De: International Review of Social History Volumen 62, número 3; pp. 421-423, DOI:10.1017/S0020859017000335 (Stutje); pp. 425-450, DOI:10.1017/S0020859017000359 (Minuto); pp. 451-477, DOI:10.1017/S0020859017000347 (Bantman).

• Nota introductoria (Jan Willem Stutje)
• El anarquismo de Pietro Gori: Política y espectáculo (1895-1900) (Emanuela Minuto)
  • Resumen
  • INTRODUCCIÓN
  • EL LIDERAZGO ANARQUISTA EN EL CONTEXTO ITALIANO
  • GORI Y EL ARTE DE LA COMUNICACIÓN
  • LA POLÍTICA DEL SENTIDO COMÚN
  • DE LA PERIFERIA AL CENTRO Y VICEVERSA
  • CONCLUSIÓN
• Jean Grave y el anarquismo francés: Un enfoque relacional (1870-1914) (Constance Bantman)
  • Resumen
  • INTRODUCCIÓN
  • DEFINICIÓN DE UN ENFOQUE RELACIONAL
  • CONEXIONES INTERNACIONALES CLAVE
  • RELACIONES Y REPUTACIÓN: CONEXIONES DE GRAVE CON ARTISTAS E INTELECTUALES
  • LAS PUBLICACIONES PERIÓDICAS COMO HERRAMIENTA DE TRABAJO EN RED
  • CONCLUSIÓN

Nota introductoria (Jan Willem Stutje)

Los términos «marxista» y «marxismo» tienen una problemática historia. Su uso ya suscitó dudas en la década de 1870, cuando Bakunin acuñó los términos en su polémica contra el supuestamente vanidoso «líder» Karl Marx. Al calificar de «marxistas» a los partidarios de Marx, el anarquista ruso dio la impresión de que se sometían servilmente a Marx, una dolorosa sugerencia que los primeros comunistas igualitarios, que ya desconfiaban de la personificación de los movimientos, sintieron aún con más intensidad. Su desconfianza ilustraba el escepticismo engendrado por el énfasis en los líderes y el liderazgo, incluso en los primeros años del movimiento obrero.

También en la historiografía de los movimientos sociales, la oposición a la idea de investigar el papel del individuo fue evidente y estuvo muy arraigada durante mucho tiempo. Había un deseo comprensible de no sucumbir a la teoría del «gran hombre» de la historia, cuyo curso debía explicarse, en cambio, en términos de relaciones y conflictos entre fuerzas sociales. Además, durante muchos años, la teoría académica aceptó la ideología de las principales organizaciones de masas tradicionales de la izquierda europea. La única dirección que se toleraba era la que dentro de la lucha social seguía esforzándose por defender formas burocráticas de organización, de modo que el tipo de dirección centralizada que se examinaba en ese contexto reproducía en gran medida el desarrollo de las propias organizaciones. La dirección era como la personificación de un punto de partida no especialmente fértil para plantearse su propio papel y desarrollo específicos.

Incluso cuando las organizaciones de masas formalmente centralizadas dieron paso a redes más descentralizadas, el grado de interés mostrado por el liderazgo apenas fue mayor. El carisma y el populismo eran fenómenos que se creía que tenían su origen en la irracionalidad de los movimientos radicales, principalmente de derechas, que pretendían engañar; Fremdkörper que, según creían los movimientos de izquierdas, sólo se manifestaban en las variantes no occidentales de los movimientos autoritarios operados por la pequeña clase media y los campesinos que se sentían atraídos por el socialismo. Especialmente el liderazgo carismático, con su promesa de redención, seguía siendo sospechoso; era un obstáculo para la autoliberación. En los círculos más libertarios, esa sospecha se convirtió en un obstáculo particular para que los historiadores teorizaran sobre el liderazgo en general y sobre el liderazgo carismático en particular. Sólo en los últimos quince años se ha avanzado en el estudio del liderazgo carismático dentro del movimiento obrero[1], principalmente fundamentando la teoría de Max Weber sobre el liderazgo carismático a partir de ejemplos históricos concretos[2].

Es gratificante comprobar que el presente número de la Revista International Review of Social History perpetúa esta tradición aún frágil con estudios sobre el liderazgo de dos figuras anarquistas de renombre de la segunda mitad del siglo XIX y principios del XX: el italiano Pietro Gori (1865-1911) y el francés Jean Grave (1854-1939).

Emanuela Minuto, politóloga de la Universidad de Pisa y especialista en anarquismo italiano, subraya con acierto que el carisma no es una cualidad objetiva ahistórica de la persona en cuestión, sino una cualidad fuera de lo común que le atribuyen sus seguidores, haciéndoles creer que ha sido «enviado por Dios» o dotado de algo «sobrenatural o sobrehumano». Las cualidades de un líder natural se basan, de hecho, en la interacción entre líderes y seguidores[3], y es fascinante ver cómo Minuto hace operativo un concepto tan ambiguo haciendo hincapié en el estilo emocional de comunicación de Gori. De hecho, durante un episodio de gran agitación política y social en la Italia de 1897-1898, Gori creó un sentimiento de autoconciencia e implicación entre unos seguidores apasionadamente deseosos de encontrar una salida a la crisis. Su estilo de comunicación fue realmente más eficaz en movimientos emergentes que carecían de una gran organización central. También se han hecho observaciones similares en otros lugares, aplicadas a los casos de Ferdinand Lassalle en Alemania, el holandés Ferdinand Domela Nieuwenhuis, Jean Jaurès en Francia y el socialista británico James Keir Hardy, entre otros. Al igual que Gori, ellos también tenían el carisma religioso del salvador y profeta. También buscaron el teatro de la calle, en protestas y manifestaciones, en debates, en funerales, durante audiencias judiciales; situaciones en las que no se podía apelar al prestigio heredado y en las que, a través de su metáfora y simbolismo cristianos, podían forjar un vínculo con la tradición popular.

Mientras que Gori se hizo famoso como líder carismático de un movimiento social anarquista organizado gracias a su poderoso estilo emocional de comunicación, el anarquista francés Jean Grave debió su influencia a su papel como editor y redactor jefe de periódicos, especialmente de Les Temps Nouveaux (1895-1922), sucesor por turnos de Le Révolté (1879-1885) y La Révolte (1887-1894). A diferencia de Gori, a quien la represión en Italia obligó a exiliarse a menudo – a Londres, por ejemplo (1895), o a Estados Unidos (1895-1896) y Argentina (1898-1901) -, el francés rara vez abandonó su redacción de la rue de Mouffetard, en el Barrio Latino de París. Mientras que Gori, con su participación en la lucha obrera y en la defensa de los derechos civiles, buscó personalmente el contacto con la gente corriente, a menudo analfabeta, y consiguió ganarse su corazón y su mente (andare al popolo), Grave, más retraído, utilizó la palabra impresa para difundir el mensaje anarquista y, hasta la Primera Guerra Mundial, el antiguo zapatero fue una figura influyente en el movimiento socialista internacional y, en la década de 1890, un ideólogo del anarcosindicalismo.

En «Jean Grave y el anarquismo francés: A Relational Approach (1870s-1914)», la historiadora social Constance Bantman, autora de varios estudios académicos sobre el anarquismo, entre ellos The French Anarchists in London 1880-1914 (2013), ofrece el primer análisis en profundidad de las innumerables redes y círculos (locales, nacionales, mundiales)en los que Grave influyó a través de sus publicaciones. En su investigación sobre esta red, Bantman ha pretendido con su estudio autobiográfico de Grave esclarecer la naturaleza del activismo anarquista, dentro de la amplia tradición anarco-comunista francesa, en la interacción entre vida personal y política, y en última instancia en la persona del propio Grave. Por primera vez, se desentraña la paradoja historiográfica por la que a la figura del propio Grave, que rara vez salió de su lugar de nacimiento, se le atribuyó importancia en gran medida en el contexto de Francia, mientras que muchos estudios sobre el anarquismo internacional reconocen la influencia de sus publicaciones, considerándose Les Temps Nouveaux como una de las publicaciones periódicas anarquistas internacionales más significativas de su época. En su exposición metodológica, Bantman también señala que un enfoque de red que tenga en cuenta las conexiones informales puede realizar una importante contribución a la conceptualización del anarquismo como movimiento social.

El anarquismo de Pietro Gori: Política y espectáculo (1895-1900){1} (Emanuela Minuto)

Resumen

Este artículo analiza el liderazgo carismático de Pietro Gori en el movimiento anarquista italiano de finales del siglo XIX y, en particular, las características de su comunicación política. Tras una discusión de la literatura sobre el tema, la primera sección examina las observaciones despectivas de Gramsci sobre las características y el éxito del estilo comunicativo adoptado por activistas anarquistas como Gori. En la tercera sección se desvela la estrategia de comunicación de Gori a la hora de promover este proyecto a través de aquellas plataformas que Gramsci consideraba escuelas primarias de alfabetización política en la Italia liberal: juicios, funerales, conmemoraciones y celebraciones. El análisis de la actuación de Gori en los juicios demuestra el error de Gramsci al identificar a Gori simplemente como uno de los paladines del sentimentalismo político.

Hablaba muy bien, pero hablaba el lenguaje del pueblo. Y el pueblo acudía en masa cuando se anunciaba su nombre para un mitin o para una conferencia[4].

INTRODUCCIÓN

En los veinte años transcurridos entre 1890 y 1911, Pietro Gori fue uno de los anarquistas más famosos de Italia y del extranjero y, mucho después de su muerte, siguió siendo una figura clave del movimiento socialista y obrero de su país natal. Al igual que otros miembros del movimiento anarquista italiano, sobre todo su amigo Errico Malatesta, Gori pasó parte de la última década del siglo XIX en el extranjero, lejos de las políticas represivas aplicadas en Italia. Su largo exilio entre 1894 y 1902 -interrumpido brevemente entre 1896 y 1898- fue la causa de su extraordinario prestigio, sobre todo en Estados Unidos y Argentina. Su estancia en Estados Unidos (1895-1896) le consagró como uno de los líderes radicales más queridos por las comunidades de inmigrantes italianos[5]Durante su larga residencia en América Latina, se convirtió en un carismático protagonista del anarquismo argentino y del floreciente movimiento obrero (1898-1901)[6].

La importancia del liderazgo de Gori, así como el de otras figuras socialistas y anarquistas de la época, ha sido infravalorada. En los estudios sobre las diferentes formas de socialismo de finales del siglo XIX y principios del XX, el tema del liderazgo -y especialmente el liderazgo carismático- ha sido durante mucho tiempo descuidado o marginado del campo de interés de los historiadores. Después de la Segunda Guerra Mundial, los enfoques marxistas y las perspectivas inspiradas en los Annales hicieron que no se prestara suficiente atención al tema del liderazgo en los movimientos políticos de finales del siglo XIX. Los estudios se centraron en gran medida en las circunstancias en las que nacen y se desarrollan los movimientos y los partidos, las primeras formas de organización, su funcionamiento, las prácticas y las acciones colectivas de los participantes, así como en los imaginarios y deseos populares.

Con el giro cultural que también ha empezado a influir en la historiografía política, las «grandes figuras» han vuelto al centro de varias líneas de investigación. No obstante, la reinterpretación del mundo socialista y anarquista de finales del siglo XIX y de sus figuras excepcionales ha sido bastante limitada. De hecho, en los últimos veinte años, son las investigaciones sobre los movimientos nacionalistas y sobre los procesos de movilización y socialización concebidos y desplegados por las élites dominantes las que han adquirido una importancia creciente en los estudios sobre la política de masas. En resumen, el nacionalismo y sus «héroes» y la nacionalización de las masas por las clases dominantes de finales del siglo XIX se han convertido en el punto central de un gran número de obras dedicadas a este periodo de la historia[7].

Mientras que la literatura sobre la nación y sus «arquitectos» es sistemática, la dinámica de cambio en el estudio de las tradiciones políticas vinculadas a la historia del movimiento obrero no es tan fuerte. Las transformaciones asociadas al giro cultural son de naturaleza menos orgánica. El enfoque generalizado entre los estudiosos de interpretar estas tradiciones en términos de religiones seculares ha dado lugar a análisis que se centran principalmente en los símbolos y los rituales colectivos de los socialismos[8]. Aunque se ha concedido un pequeño espacio a las «grandes figuras», sigue prevaleciendo el interés por los aspectos relacionados con la construcción posterior de su culto por parte de los partidos y sus miembros que intentan consolidar identidades de grupo y estructuras políticas[9].

En particular, el volumen editado Leadership and Social Movements (2001) fue uno de los primeros intentos sistemáticos de hacer balance de la bibliografía existente, reinterpretar al sociólogo alemán y analizar varios casos[11]. Aunque se centraba en gran medida en el siglo XX, el volumen aportó importantes conocimientos metodológicos que fueron adoptados en parte por una obra colectiva reciente titulada Charismatic Leadership and Social Movements [12]. Aunque los casos analizados en este libro de 2012 se refieren a un amplio período de tiempo, el papel y las características del liderazgo carismático en el socialismo y el anarquismo entre los siglos XIX y XX ocupan un lugar destacado[13].

Estos estudios permiten superar el enfoque convencional del fenómeno como manifestación de una infancia de masas y como obstáculo o peligro para el surgimiento de la conciencia política, mostrando que el liderazgo carismático -aunque mantiene una naturaleza un tanto ambigua- es en realidad parte integrante de la política moderna que, en determinados contextos de transición, puede servir para lograr la «participación e implicación» democráticas[14]. Por lo tanto, el rechazo del uso común del concepto de carisma en términos de tipo de personalidad y de poder puramente manipulador se adhiere a una interpretación del enfoque relacional de Weber que subraya la importancia de los factores contextuales. En este sentido, el liderazgo carismático en los crecientes movimientos socialistas y anarquistas se interpreta como una relación entre líderes y seguidores a menudo reforzada por un estilo de comunicación emocional a través del cual se podía estimular la participación y la conciencia en un contexto de crisis social y de partidos de masas emergentes. Además, como recordaba Te Velde en un artículo anterior publicado en 2005, la lista de líderes carismáticos surgidos entre finales del siglo XIX y principios del XX es bastante larga e incluye una destacada presencia de «profetas» capaces de movilizar a las masas en todos los países europeos[15]. Desde esta perspectiva, Italia no es una excepción[15]Siguiendo esta línea de investigación, este ensayo aborda el estudio de caso del anarquista italiano Pietro Gori, cuya popularidad muestra cualidades que parecen evocar -a través de diversos aspectos- la experiencia de otros líderes, en particular la del holandés Domela Nieuwenhuis[16].

En Italia, la popularidad de Gori tuvo un efecto paradójico. Hasta el periodo fascista, Gori era considerado por los militantes socialistas como un precursor del Partido Socialista Italiano, a pesar de una carrera política que lo relegaría al papel de opositor acérrimo de este partido. En 1892, fue uno de los protagonistas de la batalla que tuvo lugar en Génova entre anarquistas y socialistas, que acabó con la separación definitiva de ambos movimientos y la fundación del PSI (Partido Socialista Italiano)[17]Sin embargo, tanto al estallar la Primera Guerra Mundial como al finalizar ésta, la imagen de Gori apareció en una serie de postales y fotografías diseñadas por la editorial del PSI y dedicadas a sus precursores socialistas[18].

Hasta hace poco, la importancia de la presencia de Gori en el panteón socialista italiano, así como muchos aspectos de la posición que ocupó en el movimiento obrero nacional, apenas han sido tenidos en cuenta en la investigación académica, quedando relegados a meras notas a pie de página. La relevancia de Gori como protagonista en el contexto italiano no ha surgido realmente hasta las dos últimas décadas. Este «redescubrimiento» se debe a los cambios radicales en el enfoque de la investigación tradicional hacia los movimientos políticos durante el periodo liberal de finales del siglo XX en Italia. El interés por Gori también está relacionado con la aparición, en los años noventa, de una perspectiva inspirada en la escuela francesa de los Annales y de un enfoque culturalista impulsado por el historiador George Mosse en el ámbito de estudio del movimiento obrero italiano, lo que, a su vez, ha llevado a una relectura de la mentalidad, la cultura y los sistemas de comunicación del periodo comprendido entre los siglos XIX y XX[19]. De hecho, Gori ha salido de las sombras, principalmente como resultado de las tendencias del interés historiográfico general por los sentimientos populares y por el estilo emocional de la «nueva política» surgida a finales del siglo XVIII.

Este artículo analiza el liderazgo carismático de Gori, compartido con Malatesta, del movimiento anarquista entre 1897 y 1898, periodo en el que se produjo una de las mayores revueltas prefascistas en Italia. El objetivo es investigar la comunicación política de Gori en uno de los periodos de mayor tensión política y social, momento en el que se concibió una nueva estrategia para el movimiento anarquista. El trabajo de Gori se analiza en el contexto de la red internacional más amplia, que pretendía desarrollar una estrategia política centrada en la organización del movimiento anarquista más allá de sus componentes espontáneos tradicionales.

LA DIRECCIÓN ANARQUISTA EN EL CONTEXTO ITALIANO

La centralidad del liderazgo en los movimientos socialistas y sindicales italianos de los siglos XIX y XX ha sido subrayada repetidamente por diversos estudios desde la década de los 90. Los historiadores sostienen que, desde finales del siglo XIX, en Italia, así como en otros lugares, tanto en Norteamérica como en Europa, [20]el carisma de los líderes fue crucial para motivar una amplia movilización política a nivel local. En este sentido, el caso de Malatesta en el Bienio Rojo (1919-1920), estudiado por Levy, es un ejemplo del efecto movilizador de la personalidad, a pesar de que el estilo de comunicación de Malatesta distaba mucho de ser carismático. De hecho, Levy reconstruye la fuerza de una transfiguración simbólica heroica provocada por las clases populares y la prensa que poco tenía que ver con la personalidad de Malatesta[21]. Como señala Maurizio Antonioli, el estilo de Malatesta rara vez hacía uso de patrones de discurso específicos y de un lenguaje corporal emocional. En su lugar, se adhería a un modelo comunicativo racional y bien organizado, que Levy denominó socrático, y que puede asociarse con el educacionismo de Mazzini[22]. Desde este punto de vista, Malatesta es casi la antítesis de su amigo Gori. Sin embargo, Gori también se distinguió de otros líderes del movimiento, como Luigi Fabbri, uno de sus amigos que difundió los puntos de vista de Malatesta, y Armando Borghi, figura clave del sindicalismo anárquico. Reacios a entregarse a una dimensión excesivamente literaria y emocional de la política, ambos adoptaron y evocaron formas de expresión más afines al estilo de Malatesta, centradas en una mayor racionalidad política[23].

En su estudio pionero sobre el mito italiano de Gori, Antonioli identificó una clara correlación entre la imagen popular heroico-religiosa de Gori y lo que él intentaba transmitir deliberadamente al público. Sus contemporáneos se referían frecuentemente a Gori en términos de un Cristo, un visionario, un apóstol. Antonioli atribuye esto -al menos en parte- al poderoso estilo emocional de Gori en cuanto a dispositivos de comunicación y mensajes. Las formas de expresión oral y visual de Gori coincidían con el universo sentimental popular: el canto, el teatro, la poesía, los discursos y las conferencias eran los foros de intenso contacto. La fuerza de estos instrumentos se veía decisivamente reforzada por el uso que Gori hacía de figuras y metáforas enraizadas en la tradición y en la vida de multitudes, como sus constantes referencias a la experiencia de los emigrantes como personas obligadas a partir al exilio[24].

Más recientemente, Marco Manfredi ha sugerido que la figura de Gori en Italia se ha consolidado en la memoria popular sobre todo gracias a su papel de orador poderoso, que se dirigía a su público de forma artística incluso cuando trataba temas políticos. Era, por tanto, capaz de crear un fuerte sentido de conciencia política entre su público. Sus habilidades en el uso del lenguaje verbal y corporal, que procedían de la literatura y el teatro social transmitido en un lenguaje con matices religiosos, estaban en el centro de un poderoso discurso político[25]. Manfredi subraya que el regreso de Gori a Italia estuvo ligado a una nueva apertura liberal que para los anarquistas sería el telón de fondo de una «revolución mediática». En definitiva, el comienzo del siglo XX supuso el advenimiento de «una propaganda política estable y orgánica»[26] tanto para Gori como para el anarquismo italiano.

Estos interesantes análisis abordan algunos de los aspectos más intrigantes del anarquismo y de la obra de Gori. No obstante, aunque con varias referencias a conferencias políticas, tanto Antonioli como Manfredi investigaron la obra de Gori principalmente como poeta, escritor y dramaturgo. Estos análisis exploraron varias herramientas de comunicación importantes, pero no cubrieron toda la gama de comunicaciones políticas utilizadas por Gori. Además, ni Antonioli ni Manfredi incluyeron en sus trabajos el desarrollo de la organización anarquista y, más ampliamente, las experiencias sociales y políticas que tuvieron lugar durante las actividades de Gori. Por último, a diferencia de Manfredi, yo sostendría que la popularidad de Gori no surgió a principios del siglo XX, cuando se estaban concediendo nuevas libertades liberales, sino antes, en la época de la represión gubernamental, cuando se estaban produciendo cambios trascendentales en el movimiento anarquista.

GORI Y EL ARTE DE LA COMUNICACIÓN

La nueva etapa liberal brindó sin duda nuevas oportunidades de comunicación, así como nuevos cauces para el desarrollo de un sólido proyecto propagandístico. Sin embargo, si se examina la dirección que tomó Gori en Italia en cuanto a técnicas de comunicación, la última década del siglo XIX fue, en algunos aspectos, incluso más importante que la siguiente. Entre 1890 y 1894, durante el exilio de Malatesta, Gori y Luigi Galleani pronunciaron discursos en decenas de conferencias y fueron considerados los dos propagandistas más eficaces de la época[27]. En el mismo periodo, Gori escribió casi toda la poética del 1 de mayo, así como dramas entre los que se incluye el famoso Inno del primo maggio (el himno del 1 de mayo)[28]todos ellos analizados por Antonioli. La mayoría de los poemas de Gori sobre el Día del Trabajo circularon inmediatamente entre la propaganda popular y luego fueron recitados o cantados en fiestas o en pequeñas reuniones tanto en Italia como en las comunidades de emigrantes italianos[29]. En el caso de las producciones teatrales y del Inno, la comunidad de expatriados en Estados Unidos fue casi siempre la primera en beneficiarse de las representaciones, y se atribuye a Gori el mérito de haber convertido el 1 de mayo en el Primero de Mayo en Estados Unidos[30]. Las redes de emigración actuaron como canal de comunicación fuera de EE. UU. En 1897 se produjeron en Italia las primeras representaciones del sketch del Primo maggio (1 de mayo) en versión estadounidense, donde el famoso himno pronto se convirtió en una de las piezas más conocidas y longevas del movimiento obrero[31].

La circulación italiana de los dramas fue una pieza de propaganda organizada por Gori a su regreso a casa a finales de 1896. Sin embargo, entre 1897 y 1898, la agenda de Gori se centró en otras actividades; principalmente su profesión de abogado. En aquella época, Gori ya había forjado parte de su éxito gracias a los juicios -especialmente los de 1894 tras las revueltas de Sicilia y las insurrecciones en el norte de Toscana- que culminaron en una dura represión. En una nota dirigida a las autoridades locales en mayo de 1894, el primer ministro Francesco Crispi, artífice de la represión de los anarquistas, trató de poner fin al ejercicio de la abogacía de Gori en el centro-norte de Italia, que Gori había estado llevando a cabo con conferencias «en pequeños centros rurales» donde se celebraban los juicios[32]. Al mismo tiempo, la fama de perseguido de Gori se consolidaba con las diecisiete causas abiertas contra él en 1893.

Como recuerda su amigo y colaborador Ezio Bartalini, para evitar que los debates se convirtieran en ocasiones de propaganda política para Gori, las autoridades empezaron a celebrar ocasionalmente juicios a puerta cerrada con el pretexto del orden público[33]. Otro ejemplo llamativo del temor generalizado a que Gori compareciera ante los tribunales, incluso a nivel internacional, lo proporciona su expulsión de Francia en 1894 por temor a que asumiera la defensa de Sante Caserio, que había asesinado al presidente francés Sadi Carnot[34]. Además, la revelación de las relaciones pasadas entre él y Caserio alimentó enormemente la notoriedad de Gori en Francia, donde se le consideraba el instigador de Caserio, o el «Sébastien Faure italiano»[35].

De vuelta a Italia, Gori y Malatesta utilizaron los juicios para forjar una formidable estrategia propagandística. Los procesos penales, especialmente los debates en las Cortes de Assizes, fueron algunos de los mayores espectáculos de la época[36]. A finales del siglo XIX, demócratas, socialistas y anarquistas hicieron pleno uso de la oratoria de los tribunales con fines educativos y para formar un consenso personal y de partido. Este enfoque renovó y reforzó una tradición que ya existía en el internacionalismo de la década de 1870. Un buen ejemplo es el famoso juicio de 1876 contra varios internacionalistas acusados de atentar contra la seguridad interna del Estado por un intento de insurrección. Para los líderes socialistas Filippo Turati, Leonida Bissolati, Errico Ferri y Anselmo Marabini, la autodefensa de Andrea Costa ante el tribunal marcaría el momento de su entrada en política. Además, Marabini – compatriota de Costa – aporta en sus memorias un testimonio muy interesante sobre el espectáculo de esta ocasión. Según él, durante tres meses, las multitudes acudieron en masa al Tribunal de Primera Instancia, la gente en la plaza no hablaba de otra cosa que de la vista, y la ciudadanía celebraba la absolución del acusado. El texto de la autodefensa de Costa se convirtió en un auténtico bestseller[37]. Más de veinte años después, el ámbito judicial seguiría siendo vital para todas las fuerzas políticas, pero especialmente para el movimiento anarquista, como sugirió Antonio Gramsci.

En sus Cuadernos de la cárcel, al evaluar las profundas raíces del «libertarismo genérico» en las tradiciones populares de Italia, Gramsci sugirió que se analizaran la poesía y los discursos de Gori, ya que desempeñaron un papel clave en el fomento del gusto por el melodrama entre el pueblo[38]. Reflexionando sobre la manera de erradicar este gusto, especialmente en la poesía, Gramsci llegó a percibir «las manifestaciones oratorias y teatrales colectivas» como una de las causas de esta tendencia al melodrama. Al hablar de las habilidades oratorias, Gramsci especificó que no había que «referirse sólo a las reuniones populares», sino también a las reuniones en los funerales, los tribunales y los teatros populares. En las provincias, en particular, las oficinas judiciales estaban abarrotadas de un público «popular» y «elementos que imprimían en la memoria los giros y las palabras solemnes, meditaban sobre estas palabras y las recordaban. Igualmente, en los funerales de los notables, a los que asistían grandes multitudes, que a menudo sólo acudían para escuchar los discursos». En definitiva, para erradicar ese gusto melodramático prepolítico, Gramsci abogaba por «su crítica despiadada» y por la difusión de «libros de poesía escritos o traducidos en ‘lenguaje no refinado’, donde los sentimientos expresados no sean retóricos ni melodramáticos». Ejemplo de ello fueron las «traducciones simples, como las de Togliatti para Whitman y Martinet»[39], publicadas en la revista gramsciana Ordine Nuovo entre 1919 y 1920[40].

Gramsci escribió en sus Cuadernos que en la Conferencia del Partido Socialista celebrada en Livorno en enero de 1921 -en la que se produjo la escisión que dio lugar a la fundación del Partido Comunista- el diputado socialista Pietro Abbo «repitió la introducción de la declaración de los principios de Etievant» pronunciada en la Corte de Asambleas de Versalles en 1892. Pietro Abbo era un agricultor autodidacta nacido en 1894 y, según Gramsci, la fuente de Abbo fue la colección de Luigi Galleani Faccia a faccia col nemico. Cronache giudiziarie dell’anarchismo militante [Cara a cara con el enemigo: informes judiciales sobre el anarquismo militante], publicada en Boston en 1914. El caso fue mencionado como un ejemplo de cómo «estos hombres se educaron a sí mismos» y cómo «este tipo de literatura» estaba «extendida y era popular»[41].

LA POLÍTICA DEL SENTIDO COMÚN

El 1 de mayo de 1897, Malatesta escribió: «veamos los juicios como una oportunidad para una mayor y más ruidosa propaganda»[42]. Su exhortación formaba parte de un llamamiento más amplio a utilizar todos los espacios de libertad para promover el proyecto político del anarquismo organizado que acababan de desarrollar los exiliados. En efecto, a partir de 1895, en la comunidad internacional de exiliados en Londres, había comenzado a desarrollarse un concepto de anarquismo organizado italiano y francés. Londres era entonces la encrucijada del anarquismo continental, que se había visto afectado por una ola de represión desencadenada por los atentados y los disturbios anarquistas[43]. El fracaso de estos atentados y disturbios, la represión gubernamental posterior, el impacto de las grandes movilizaciones populares europeas y el sindicalismo actuaron como catalizadores de una revisión de la estrategia anarquista [43]. El fracaso de estos atentados y disturbios, la posterior represión gubernamental, el impacto de las grandes movilizaciones populares europeas y el sindicalismo actuaron como catalizadores de una revisión de la estrategia anarquista. Los grupos franceses e italianos en Londres, encabezados por Malatesta, Pouget y Pelloutier, formulaban conjuntamente nuevas directrices para las tendencias nacionales e internacionales basadas en la idea de la organización interna y la fuerte implicación de los anarquistas en el movimiento obrero[44].

Gori participó directamente en esta gestación colectiva de una estrategia «obrerista» para recuperar el contacto con las masas. En 1895, permaneció unos meses en Londres, sumergiéndose en la vida de la red anarquista internacional hasta su marcha a Estados Unidos[45]. Estas discusiones en Londres le proporcionaron los antecedentes de la dirección que iba a tomar en Estados Unidos. En Norteamérica, cientos de conferencias y representaciones teatrales tenían como objetivo dar a conocer el tipo de anarquismo defendido por Malatesta y otros organizacionistas[46].

El final de la gira de Gori por América estuvo ligado a la decisión tomada por la rama organizada de los anarquistas de hacer valer al máximo su nueva táctica en la asamblea del movimiento obrero internacional de Londres. Con el mandato de varios sindicatos italianos de Norteamérica, Gori regresó a Londres para participar en el IV Congreso de la II Internacional (del 27 de julio al 1 de agosto de 1896), que fue testigo de la última y dura batalla entre el frente ligado al SPD alemán y los «antiautoritarios» formados por anarquistas y diversos componentes socialistas. El Congreso fue el acontecimiento más importante para Gori y Malatesta antes de regresar a Italia, donde expusieron un programa que contraponía el individualismo, el terrorismo y la espontaneidad con una entrada en el mundo del trabajo y una estrategia operativa que dejaba de lado el marco revolucionario [47]. La principal herramienta para propagar este programa fue el semanario L’Agitazione, fundado en Ancona en marzo de 1897, en el que las voces de Malatesta, Gori y otros organizadores esbozaron las directrices de una estrategia popular centrada en campañas económicas y batallas legales por las libertades civiles basadas en un programa calcado del orden existente.

Para Malatesta y Gori, estas nuevas orientaciones eran los signos más claros de una fuerte necesidad de «ir al pueblo», que había informado el pensamiento y la acción anteriores. Según reconstruye Davide Turcato, el camino emprendido por Malatesta a finales del siglo XIX está marcado por un permanente impulso de inclusión y flexibilidad. El «ir al pueblo» se basaba en la participación en las luchas laborales y civiles, que no podían remontarse directamente al anarquismo[48]. Como ya se ha mencionado, la constante penetración de Gori en el mundo de la gente corriente fue el aspecto más referido por los estudios históricos. En 1897, esto se tradujo en llamamientos al uso de un lenguaje del alma y en un liderazgo absoluto en defensa de las libertades civiles. En junio de 1897, Gori anuncia en L’Agitazione la reanudación de su «trabajo» en Italia, lanzando un llamamiento para hablar a todos con «las palabras sencillas de un buen corazón», de «sentido común», en nombre de la «solidaridad humana», y para entrar «audazmente, sin separarse más, en el movimiento obrero» [49]. Poco más de un mes después, siguiendo la línea de L’Agitazione, esbozó un plan de acción prioritario para los anarquistas: la lucha contra un proyecto de ley «que pretendía esencialmente incluir la deportación efectiva por vía administrativa en la legislación permanente del Estado por razones políticas»[50].

El regreso de Malatesta y Gori coincidió con la discusión sobre una reforma destinada a normalizar la violación de la libertad de expresión que -en contraste con los fundamentos del liberalismo- fue aplicada por el gobierno italiano como medida excepcional entre 1894 y 1895. Se estaba discutiendo un texto sobre el domicilio coatto, es decir, el confinamiento en una ciudad -generalmente alejada- o en un campo de prisioneros, lo que dificultaría enormemente cualquier forma estable de organización de la disidencia y la libertad de expresión. El domicilio coatto fue utilizado constantemente para reprimir las expresiones de oposición al sistema liberal [51]. Sin embargo, las medidas excepcionales de 1894 hicieron que el domicilio coatto se convirtiera prácticamente en un estado de derecho para reprimir a anarquistas, socialistas e incluso republicanos[52]. Las acusaciones y condenas resultantes se basaban en el programa político del Partido Socialista y de los anarquistas. Cuando estas medidas provisionales dejaron de estar en vigor, primero Crispi, y luego su sucesor Antonio Rudinì, intentaron transponerlas al derecho común[53]. De hecho, en 1897, Rudinì retomó el proyecto a raíz de las elecciones políticas que habían dado a la extrema izquierda más de una cuarta parte de los votos[54]. En la versión aprobada por el Senado, la sustancia básica de la ley era esencialmente la misma que en la medida excepcional de 1894[55]. De hecho, los programas políticos, artículos, folletos, carteles, conferencias o simples gritos de «viva la anarquía» o el socialismo, constituirían un delito castigado con el domicilio coatto.

Ante esta propuesta, Gori vio la necesidad de actuar al menos en tres direcciones: en primer lugar, en su artículo «Per la libertà» [Por la libertad], instaba a los anarquistas a emprender su batalla mediante un llamamiento al «gobierno partisano» para que actuara con decencia y mostrara «respeto por su propio estatuto». Su llamamiento también pretendía desacreditar la imagen de los anarquistas como «odiadores inhumanos», corroborada por los atentados de los últimos años, poniendo de relieve el programa recientemente desarrollado por los anarquistas organizados. En segundo lugar, Gori reconocía que debía actuar junto a los demás grupos de izquierda que ya operaban en ese ámbito. Por último, la campaña debía convertirse en un movimiento popular. Frente a la laceración de las «pocas libertades italianas» que quedaban, «el pueblo», escribía Gori, «tiene un deber, no sólo un derecho, plenamente constitucional: la resistencia»[56].

Esta especie de manifiesto surgió poco después de la publicación del primero de los muchos reportajes sobre la práctica jurídica que Gori llevó a cabo en el centro-norte de Italia. El anarquista estaba de vuelta en los juzgados, convirtiéndolos en escenario del proyecto promovido por L’Agitazione, que no fue menos eficaz que los mítines que se le negaron por estar en libertad condicional[57].

[TODO]

DE LA PERIFERIA AL CENTRO Y VICEVERSA

Dos juicios que tuvieron lugar en 1898 pueden servir de ejemplo para evaluar el proyecto Per la libertà [Por la libertad] junto con los comentarios de Gramsci. Uno fue un juicio contra treinta y seis ciudadanos de Carrara, epicentro de los disturbios de 1894, y el segundo fue el famoso proceso contra Malatesta y la redacción de L’Agitazione. El primer caso se desencadenó a raíz del atentado contra un agente de seguridad pública. Republicanos, socialistas y anarquistas fueron acusados de asociación ilícita, tenencia y detonación de bombas e intento de asesinato. El juicio se celebró en el Tribunal de lo Penal de Casale Monferrato (Piamonte) desde principios de marzo hasta finales de abril, y concluyó con la absolución de todos los acusados excepto uno. El atentado contra el agente de seguridad pública se interpretó como una manifestación de un plan subversivo destinado a abolir la propiedad privada por medios violentos, y se consideró que implicaba a todas las fuerzas políticas populares mediante la atribución indiscriminada de las marcas del anarquismo. La acusación se basó principalmente en carteles que celebraban el 1 de mayo de 1896, en conmemoraciones municipales y en un estatuto de 1883 de la «secta» anarquista con sede en Carrara.

Desde el principio del proceso, Gori estuvo presente como miembro de la defensa. En la sala del tribunal había periodistas de seis periódicos, entre ellos dos de Carrara, dos de Turín – Gazzetta del Popolo y el periódico nacional La Stampa – y dos periódicos locales L’Avvenire y L’Elettrico. Hubo 260 testigos, y las puertas estuvieron siempre abiertas al público. Los dos semanarios de Carrara Lo Svegliarino (portavoz de los republicanos, con una tirada de unos 1. 000 ejemplares) y el democrático moderado L’Eco del Carrione informaron textualmente de todo el proceso[59]. Gori pronunció su discurso el 13 de abril ante una sala «inusualmente abarrotada»[60]. Los periódicos locales señalaron que Gori había montado «una barricada de libros»[61]y L’Eco del Carrione informó al menos de algunos de los títulos de estos libros[62]. En algunos casos, los libros se encontraban en las paredes de la sala. Esencialmente, había tres tipos de libros, algunos de los cuales estaban en francés y español: escritos políticos sobre el anarquismo social internacional, ensayos clásicos y libros que habían tenido un gran éxito en el contexto más amplio del radicalismo, así como al menos dos publicaciones de Gori. Esta «barricada» era, por tanto, de naturaleza polifacética y no podía atribuirse únicamente a la doctrina anarquista. No obstante, este abanico de títulos pudo contribuir a difundir las verdaderas ideas anarquistas y a tender un puente con otras fuerzas y clases medias, que conocían desde hacía tiempo las interpretaciones y los mensajes radicales que Gori proponía.

Los escritos políticos sobre el anarquismo social incluían libros en francés de Kropotkin, Paroles d’un révolté, y del holandés Domela Nieuwenhuis, Le socialisme en danger, así como obras en español de Mella y del escritor georgiano Tcherkesoff. Los escritos de Mella y Tcherkesoff, Los sucesos de Jerez y Páginas de historia Socialistas, respectivamente, fueron algunos de los títulos publicados o promovidos en 1897 por la recién creada Protesta Humana de Buenos Aires, un semanario en español inspirado en los escritos de Malatesta, que pronto se convertiría en la revista anarquista más importante de Sudamérica. De hecho, Gori apareció con al menos cuatro libros y folletos en español que figuraban en el catálogo de Protesta Humana, compuesto por una decena de títulos, entre ellos el dramático Primero de Mayo de Gori publicado en 1897[63].

En consecuencia, Gori consiguió llevar a los tribunales las obras clave del anarquismo social internacional; algunos de los autores que había conocido entre 1895 y 1896 en Ámsterdam, Londres (donde solían residir exiliados rusos y rusófilos) y Estados Unidos [64]. Este escaparate propagandístico de libros era una forma de difundir las ideas de los anarquistas organizados antes de que salieran a la venta las versiones italianas de las obras realizadas por editores italianos. Para la ocasión, la barricada de Gori incluía también las actas de las reuniones y un ejemplar del periódico de Filadelfia Il Vesuvio, cuyo redactor jefe era el socialista radical Giusto Calvi, con quien Gori había discutido en Estados Unidos. En respuesta a las críticas de Calvi a las ideas y prácticas anarquistas esbozadas en los Avanti de Filadelfia, Gori arremetió contra él en las páginas del Questione sociale italo-americano. En su famoso y largo artículo titulado «Anarchici e socialisti» [Anarquistas y socialistas], Gori criticó el electoralismo y el parlamentarismo y se centró en la naturaleza socialista de la doctrina económica anarquista[65]. Para reforzar la posición de los anarquistas como verdaderos intérpretes del auténtico socialismo, Gori utilizó instrumentalmente el folleto de Auguste Bebel La conquista del poder y se basó en las referencias del autor a la inevitable desaparición del Estado[66].

Este folleto, de uno de los padres de la socialdemocracia, era conocido en Italia desde hacía años. Esta notoriedad hacía pensar que formaba parte del muestrario de libros para el juicio. El folleto entra en la segunda categoría de libros que Gori propuso para la sala, entre los que se encontraban algunos bestsellers italianos y europeos sobre el radicalismo: Le socialisme contemporain de De Laveleye, La vida de Jesús de Renan, La fine delle guerre de Meale (seudónimo de Umano), La sovranità popolare de Ellero, La dottrina deipartiti politici de Bovio y La delinquenza settaria de Sighele. Estos autores constituyeron el bagaje cultural de una generación de oradores de distintas filiaciones políticas (anarquistas, socialistas, radicales, republicanos), que a menudo compartían la experiencia de haber estudiado Derecho en la universidad[67].

En cuanto a sus discursos, Gori no abordó temas y términos controvertidos que hubieran puesto de relieve las diferencias entre el anarquismo y otros movimientos políticos de izquierda. Gori no hizo absolutamente ninguna referencia a los cargos presentados contra los acusados. Al instigar una especie de contrajuicio contra las autoridades públicas, exaltó las libertades de Inglaterra, defendió la Constitución italiana y revivió las enseñanzas de la escuela de derecho liberal y el derecho penal social cultivado por el socialismo.

Al mismo tiempo, en defensa del anarquismo, utilizó con frecuencia los recursos retóricos y lingüísticos típicos tanto de la democracia radical[68] como del socialismo y el anarquismo del continente. Gori explotó el mito popular de que Jesús era socialista[69]. La esencia del anarquismo se definía tanto por la antigua como por la más reciente transfiguración de Jesús transmitida a través de la democracia y el socialismo. De hecho, cuando se le pidió que definiera el anarquismo, Gori respondió citando al Jesús humanizado por Renan, al tiempo que se refería también a la Biblia[70]. Además, el derecho de asociación y de expresión para los anarquistas se reivindicó a través de las historias de persecuciones contra los cristianos concebidas por Félicité de Lamennais y de las que más tarde se apropió la cultura política liberal y radical de 1848. Gori argumentó que el anarquismo puede ser «un sueño, una utopía», pero para los inocentes acusados de los crímenes, «nosotros [los anarquistas] reivindicamos la libertad a través de las palabras de un sacerdote, Lamennais, que recomendó a su rebaño que respetara todas las opiniones y recordara las catacumbas donde los cristianos murieron a causa del Dios que habían elegido». En la misma línea, para defender la libertad de expresión, Gori se refirió al mito del Risorgimento de los conspiradores/mártires que habían muerto por la libertad consagrada en el Estatuto Albertino, que entonces celebraba su quincuagésimo aniversario: «Me inclino ante el Estatuto, fruto de la sangre de los conspiradores, de los perseguidores de ayer, y […] liberando a los acusados, vosotros [el jurado] haréis valer este sacrosanto derecho a la libertad»[71].

El marco, los temas y las imágenes de estos procesos penales se reprodujeron en el juicio entablado contra los redactores de L’Agitazione, acusados de dirigir los disturbios contra el elevado coste de los alimentos en Ancona en enero de 1898. Malatesta y sus compañeros fueron acusados de los delitos de asociación para delinquir y apología del crimen. El caso terminó, sin embargo, con una condena por sedición, que era un delito bastante más noble para los anarquistas que ser vistos simplemente como delincuentes comunes[72]. Las pruebas se encontraban en las publicaciones de L’Agitazione, en Fra contadini de Malatesta, así como en las conferencias de Malatesta sobre el domicilio coatto y el anarquismo social. Las actas de las audiencias muestran la presencia de republicanos, socialistas y anarquistas como testigos de la defensa, algunos de los cuales habían participado previamente en conferencias con Malatesta sobre la cuestión del domicilio coatto. Fuera del tribunal, una multitud esperaba pacientemente con la esperanza de que se le permitiera participar en el proceso[73].

Siendo plenamente consciente de su presencia teatral, Malatesta convirtió el interrogatorio y la autodefensa en una exhibición de la doctrina anarquista y del reciente programa de los organizacionistas, con un renovado interés por acercarse a la clase obrera. Como siempre, su estilo oratorio fue sencillo, directo, pero no exento de arrebatos emocionales [74]. La estructura y el lenguaje no difirieron de la primera parte de la defensa llevada a cabo por Gori, que fue sabiamente el último de los abogados en hablar antes de la autodefensa final de Malatesta. El discurso de Gori puede dividirse en dos partes. En la primera mitad, leyó páginas de L’Anarchia de Malatesta (1891), considerada por Malatesta como su mejor obra, a la que añadió varias ideas típicas del socialismo anárquico, como la libertad frente a la autoridad, la armonía económica y social y el rechazo de la violencia. Gori veía la violencia como un subproducto de la autoridad, identificándola como algo propio del Estado burgués y contraponiéndola a la imagen de los anarquistas, profetas de un nuevo mundo pacífico y justo[75].

La segunda parte de su discurso, sin embargo, estaba destinada a invocar la libertad de pensamiento y de acción del movimiento, por lo que recordó el vínculo entre los anarquistas y Jesús, y entre el anarquismo y el cristianismo. Gori afirmó que los jueces no pueden «clavar» los principios anarquistas de libertad, armonía y justicia en «la cruz de esos dos artículos del código penal», y estableció una analogía entre la crucifixión de los anarquistas y la de Jesús: Gori estableció una analogía entre la crucifixión de los anarquistas y la de Jesús: «la cruz se convirtió en el símbolo de la pureza cuando el gentil Jesús fue crucificado como un malhechor […] que alzó su voz contra los ricos y los poderosos del mundo en nombre de los miserables y los humildes»[76]. Sobre esta base, Gori sugirió que el humanismo anarquista representaba la etapa más elevada del cristianismo.

Al mismo tiempo, Gori avanzó la idea de un linaje de anarquistas de la generación del Risorgimento que intentaban recuperar la libertad; además, propuso una visión de la predestinación que, una vez más, se basaba en iconos y símbolos de la democracia. Con un enfoque positivista, Gori extrajo palabras de Satana e Polemiche sataniche [Satán y polémicas satánicas] de Giosuè Carducci sobre la clara dirección de la historia hacia el socialismo, como atestiguan la insurrección francesa del 10 de agosto de 1792, los Cinco Días de Milán de 1848 y las barricadas parisinas de junio de 1848 [77]. Gori propuso así tres tipos de profetas/mártires interrelacionados: los evangélicos, los revolucionarios democráticos del Risorgimento y los anarquistas, todos perseguidos y traicionados en sus ideales, pero no derrotados.

Considerar que estos pasajes del discurso de Gori son el legado de un gusto por el melodrama y de una cultura romántico-democrática posterior al Risorgimento sería malinterpretar varios aspectos fundamentales. En realidad, el lenguaje adoptado es la manifestación de una estrategia más compleja. Para Gori, el «ir al pueblo» de Malatesta significaba ante todo hablar de un modo que pudiera suscitar empatía entre un público que seguía siendo en gran medida analfabeto. Gori era conocido por sus compañeros y amigos activistas como un «verdadero experto de la doctrina» del anarquismo, pero no como un teórico; se dedicaba continuamente a desarrollar formas populares de comunicación[78]. Según Luigi Fabbri, el anarquista toscano tenía ideas extraordinariamente sólidas y era capaz de «prestar atención a la afirmación más atrevida de las teorías y métodos del anarquismo» en diversos contextos[79]. Aunque era capaz de ganarse a públicos muy diversos, Fabbri afirmaba que «también sabía cómo entusiasmar a sus muy queridas multitudes de gente corriente»[80]. En este sentido, escribía: «su elocuencia […] en su bella forma era accesible a los corazones y mentes de todos los trabajadores, incluso de los menos instruidos. A este respecto, escribió: «su elocuencia […], en su bella forma, era accesible a los corazones y a las mentes de todos los trabajadores, incluso de los menos instruidos, y no alardeaba con palabras ininteligibles […] hablaba el lenguaje del pueblo»[81]. El Cristo pobre y maltratado era una de las imágenes más populares entre las masas europeas, junto con los mártires y héroes de las revoluciones europeas de 1848, como Giuseppe Garibaldi, que eran auténticos iconos populares [82].

La amplia familiaridad de la gente con estas tradiciones es la razón por la que Gori se refiere a ellas con un enfoque anarquista que, al hacerlo, siguió el mismo camino que otros líderes europeos, como Domela Nieuwenhuis, que actuaron en contextos de gran inestabilidad política partidista e importantes cambios sociales. Entre 1885 y 1891, para popularizar las ideas socialistas, Domela Nieuwenhuis empleó con mucho éxito un estilo de hablar que tenía numerosas referencias a Jesús humanizado[83]. En cuanto a Gori, la fuerza de este estilo queda confirmada por los testimonios de los campesinos y obreros locales del lugar de origen del anarquista (Elba). En los tribunales, se decía que el líder anarquista «tenía palabras increíbles» que se ganaban a la gente,[84] «palabras sinceras» que hacían que la gente le quisiera[85]. Las «palabras increíbles» «despertaban» a la gente a la idea de «tener derechos ciudadanos, derechos de hombres y no de bestias»[86]. En la memoria popular toscana, los tribunales, las plazas, los teatros y los lugares de trabajo eran lugares donde Gori había «sembrado ideas»[87], que más tarde darían lugar a la creación del sindicalismo anarquista[88].

En la memoria popular, el líder anarquista italiano era recordado como un «ángel», un hombre «excepcionalmente bueno», «todo corazón, todo corazón para todos»[90]. Sin embargo, el «santo»[91] también era representado como aquel que «veía a la gente como suya […]no había distancia»[92]. Según un campesino de Elba, los «más viejos» decían que Gori «estaba siempre entre la gente»[93]. La memoria de los habitantes de Elba sugiere que, junto a este estilo de vida, fue su defensa legal de los delitos comunes lo que desempeñó un papel esencial en la conexión de Gori con el pueblo. La profunda empatía que se sentía hacia el anarquista procedía del hecho de que se le consideraba el abogado no remunerado de los pobres. En la memoria de mucha gente, Gori era «justo», [94] un hombre de justicia, ya que defendía a los desplazados y explotados sin cobrar, y casi siempre tenía éxito gracias a su elocuencia, que «rompía corazones»[95].

Si el modelo de un Cristo anarquista entre los hombres -tan fuertemente articulado en la defensa- contribuyó a crear una comunidad emotiva y a «despertar» al pueblo, en los procesos políticos de 1898 su proposición sirvió a un propósito aún más amplio. Las representaciones e imágenes utilizadas en los tribunales consiguieron transmitir a los anarquistas una luz opuesta a la imagen de malhechores-destructores, contribuyendo así a legitimar el movimiento como una fuerza que podía abordar la cuestión de los derechos e interactuando con socialistas y demócratas.

Estas formas de comunicación se desarrollaron en un momento en que las protestas se extendían rápidamente por toda Italia y en el clímax de un proceso de acercamiento entre las fuerzas políticas de la izquierda. Gori se basó en mitos capaces de consolidar su propia comunidad política y de alcanzar objetivos políticos más amplios apoyando y reforzando un área de terreno común con republicanos y socialistas. Este objetivo se alcanzó en otoño de 1897 a pesar de las persistentes tensiones entre estas fuerzas[96].

Hasta la víspera del juicio, L’Agitazione dio noticias sobre conferencias y mítines anarquistas, republicanos y socialistas celebrados para defender la libertad y comités conjuntos para la abolición del domicilio coatto. En todas estas iniciativas participaban representantes de diversas fuerzas populares. Además de los comités mixtos, se celebraron conmemoraciones colectivas en torno a la libertad de expresión y funerales por los condenados al domicilio coatto, a los que asistieron algunas de las principales figuras políticas que luchan contra la nueva legislación propuesta.

Gori no se limitó a intervenir ante los tribunales, sino que aprovechó todo tipo de tribunas públicas. Sus numerosos casos de defensa se intercalaron, por ejemplo, con la participación en el funeral de una «víctima del domicilio coatto», y en una gran manifestación en Pisa en honor de Giordano Bruno. Gori asistió al funeral junto con Luigi De Andreis, diputado republicano y miembro del comité central de agitación contra el domicilio coatto, que más tarde, en 1898, fue condenado a doce años de prisión por el Tribunal de Guerra de Milán[97]. Gori y De Andreis transformaron así el acto en un gesto político de alto contenido simbólico, enraizado en la continuidad de una tradición decimonónica. Igualmente importante fue la conmemoración en Pisa de Giordano Bruno, a quien, junto con Galileo, todos los radicales consideraban la principal deidad de la libertad de pensamiento[98]. El homenaje a Bruno incluyó la inauguración de una placa y un encuentro con los tres defensores de la lucha contra el domicilio coatto:Gori, el republicano Faustino Sighieri y el socialista Andrea[98]. El homenaje a Bruno incluyó el descubrimiento de una placa y un encuentro con los tres impulsores de la batalla contra el domicilio coatto:Gori, el republicano Faustino Sighieri y el socialista Andrea Costa, que recientemente había sido considerado uno de los principales responsables del debilitamiento del movimiento anarquista y que, por tanto, había sido objeto de una dura campaña de acusaciones por parte de los anarquistas[99].

Otra importante oportunidad para reunir a diferentes movimientos políticos fue la celebración de los Cinco Días de Milán, que tuvieron lugar en marzo de 1898 y fueron organizados por republicanos, socialistas y anarquistas en defensa de la libertad y contra el domicilio coatto. En el momento álgido de las protestas, que coincidieron con las celebraciones oficiales del quincuagésimo aniversario del Estatuto, el movimiento radical recordó el «otro 1848», cuando Milán fue testigo de una gran concentración de masas con una importante presencia e influencia de elementos democráticos. En lo que fue uno de los principales rituales colectivos de los movimientos populares, violando la libertad condicional, Gori pronunció un discurso en nombre de los anarquistas que -en gran medida- era una versión revisitada del famoso y perdurable Inno di Garibaldi de Luigi Mercantini (1859). Gori desarrolló su discurso destacando la experiencia de las clases bajas y recurriendo a algunas categorías del Risorgimento, interpretadas de una forma que era común a los demócratas radicales y a los socialistas[100]. La retórica de Gori se centró en tres núcleos: la patria soñada por Pisacane, la patria traicionada y la patria finalmente redimida. Gori llenó su discurso de imágenes poderosas. Apeló a los mártires/patriotas de 1848 que lucharon y murieron soñando con «la justicia social y la libertad». La traición a la patria quedó demostrada por los miles de emigrantes – «hijos de Italia, errantes y burlados»- y por la opresión de los opositores políticos (calificados de «apóstoles […] de la redención»). Sin embargo, en un estilo profético típico de su época, declaró que el espíritu de los patriotas milaneses de 1848 resucitaría el último día de «la hora Némesis». Ese día, la gente cantará, siguiendo los pasos de Garibaldi, los versos del Inno de Mercantini: «Las casas italianas están hechas para nosotros» y «todos nuestros mártires han resucitado»[101].

La redención tomó la forma de un despertar del espíritu de 1848 contra el nuovo straniero (el nuevo opresor, el Estado burgués). Este despertar conduciría inexorablemente a la «liberación definitiva de la injusticia económica y de la tiranía política»[102]. La fuerza de este tipo de retórica se pone de manifiesto por el hecho de que, dos meses más tarde, el discurso de Gori figuró en los documentos presentados por la acusación en el juicio que le siguió el Tribunal de Guerra de Milán, que concluyó con una condena a ocho años de prisión[103]. La sentencia se dictó cuando Gori ya había partido para Argentina, donde Protesta Humana había seguido publicando la obra de Gori. Poco antes de su llegada, el periódico lo había consagrado como símbolo poético del Primero de Mayo[104]. El desembarco de Gori en Argentina marcó el inicio de un período que compartió mucho con sus experiencias en Italia. Gori se embarcó en la misma gama de empeños y tipos de discursos. Desde el principio, se dedicó a denunciar en un teatro la situación que se vivía en Italia, pero la toma de conciencia política no tardó en llegar gracias al lanzamiento de un panfleto -La anarquía ante los tribunales: defensa de Pedro Gori en el proceso de los anarquistas de Génova- y a la publicación del proceso de Malatesta[105].

CONCLUSIÓN

Un punto de inflexión para los organizadores del movimiento anarquista italiano se produjo sólo después de la irrupción liberal de 1901, que permitió a los anarquistas ser protagonistas de la fundación y de las actividades de las Camere del Lavoro en las grandes ciudades del norte y del centro de Italia. A partir de 1902, este desarrollo contó con el apoyo de Gori, cuyo patrocinio se buscó dada la popularidad que había alcanzado en la década anterior. El liderazgo de Gori dependió en gran medida de su capacidad para explotar -más que inventar- la comunicación política moderna. Al igual que en Francia, el uso de los escenarios tradicionales para el espectáculo político en una fase represiva desempeñó un papel clave en la creación de un aura de calidad épica[106]. Los funerales, las celebraciones, los actos teatrales y poéticos, así como los tribunales de justicia, eran la parafernalia típica de la política moderna anunciada por la Revolución Francesa[107], mientras que la represión aumentaba su visibilidad y fortuna.

En estos contextos, Gori utilizó herramientas comunicativas que fueron criticadas por Gramsci, pero que resultaron muy eficaces. En los Quaderni, Gramsci expresó varios comentarios negativos sobre el libertarismo de Gori, en referencia a su retórica, y no a un proyecto político concreto. Gori no era un teórico, sino alguien con un profundo conocimiento de la doctrina anarquista -como reconocían sus camaradas- cuyo objetivo era principalmente el de desarrollar formas populares de comunicación. En un contexto caracterizado por el analfabetismo, los profundos sentimientos religiosos populares, la falta de partidos políticos estructurados y la represión estatal del activismo político, el estilo comunicativo de Gori fue capaz de llegar ampliamente a la sociedad. Como demuestran las actuaciones ante el tribunal, el uso de símbolos y mitos profundos servía para lograr una atracción emocional que abría el campo o podía combinarse con un intento de difundir la doctrina anarquista desarrollada en gran medida por la comunidad internacional de exiliados. A este respecto, recordando a Gori como jurista, su amigo Bartalini describió el tribunal como un lugar tanto de «comunión sentimental» como de «conferencia propagandística […. A este respecto, recordando a Gori como jurista, su amigo Bartalini describió el tribunal como un lugar tanto de «comunión sentimental» como de «una conferencia de propaganda […] donde el abogado y los clientes» podían celebrar «un rito de libertad»[108]. En términos más generales, gracias a su estilo emotivo-religioso, Gori sostuvo una imagen de los anarquistas muy diferente de la de «odiadores de humanos», que era común durante ese periodo.

Jean Grave y el anarquismo francés: Un enfoque relacional (1870-1914){2} (Constance Bantman)

Resumen

Este artículo propone un enfoque biográfico para el estudio del activismo anarquista, aplicado al periodista, editor, teórico, novelista, educador y activista francés Jean Grave, una de las figuras más influyentes del movimiento anarquista francés e internacional entre finales de la década de 1870 y la Primera Guerra Mundial. Adoptando un enfoque relacional que delinea las conexiones formales e informales de Grave, se centra en el papel de la imprenta en el activismo de Grave, a través de los tres periódicos que editó entre 1883 y 1914, y destaca sus conexiones transnacionales y sus vínculos con los círculos progresistas de Francia. Debido al lugar central que ocupan tanto Grave como sus publicaciones en el movimiento anarquista francés, este enfoque biográfico y relacional proporciona una base para reevaluar el funcionamiento y las orientaciones estratégicas clave del comunismo anarquista francés durante su «periodo heroico» (años 1870-1914), haciendo hincapié en sus ramificaciones y vínculos transnacionales más allá del movimiento anarquista.

«Les Temps Nouveaux…Era el periódico de Grave, y eso es todo lo que hay que saber»[109].

INTRODUCCIÓN

Un número aleatorio de cuatro páginas de 1895, primer año del semanario Les Temps Nouveaux [110] (continuación de los anteriores Le Révolté y La Révolte), se abre con un artículo de portada titulado «Patriotisme et Cosmopolitisme», que da paso a un repaso de las noticias del movimiento obrero en Francia, Países Bajos, Rumanía y Estados Unidos. La breve sección «Petites correspondances» de la contraportada se dirige a personas y organizaciones de toda Francia, Ginebra, las ciudades belgas de Iseghem y Morlanwelz, Buenos Aires y, en Estados Unidos, Nueva York, Colgate (Wisconsin) y Weir City (Kansas). En un número de finales de 1895 del Supplément Littéraire asociado (y sin fecha), los lectores habrían encontrado un artículo del sociólogo ruso Jacques Novicow, la pieza del poeta belga Emile Verhaeren «La Bolsa», un extracto de Los orígenes de la familia de Engels y un párrafo sobre «La inteligencia nociva» del antropólogo, anatomista y fisiólogo francés Léonce Manouvrier. [Para un conjunto de publicaciones lanzadas «sin capital y sin anticipo alguno […] contando únicamente con el apoyo del público intelectual y la buena voluntad de quienes las conocen»[112], esta amplitud temática y geográfica era extraordinaria, pero plenamente característica, y era el resultado y la puesta en práctica del proyecto militante y de las competencias del director del periódico, Jean Grave.

La contribución de Grave al comunismo anarquista francés e internacional fue fundamental, tanto en términos de elaboración ideológica como de difusión. Hasta la Primera Guerra Mundial, fue una de las figuras mejor conectadas y más influyentes del movimiento anarquista internacional, por la prominencia y el volumen de sus contactos, así como por su capacidad para extenderlos y movilizarlos en el contexto de un claro proyecto militante basado en conexiones predominantemente informales. Grave fue editor de tres publicaciones periódicas anarquistas muy destacadas, Le Révolté (1879-1885), La Révolte (1887-1894) y Les Temps Nouveaux (1895-1922), que se leían y difundían las ideas anarquistas a escala mundial, con una tirada que oscilaba entre los 1. 500 ejemplares en sus inicios y los 18. 000 en su momento álgido, [113] presumiblemente con un público mucho más amplio. Además, The Presse de la Révolte y las Publications des Temps Nouveaux publicaron docenas de panfletos de Grave y otros, e importantes libros como La Société Mourante et l’Anarchie (1893) de Grave, L’Anarchie, son but, ses moyens (1899), y Les Aventures de Nono (1901), un libro para niños. Estas publicaciones se consideran aquí dentro de un análisis más amplio del activismo relacional de Grave basado en la imprenta, que se centra principalmente en las publicaciones periódicas que editó y que estaban tan estrechamente asociadas con su trabajo y su visión.

Nacido en 1854 en el seno de una familia obrera del Puy de Dôme (Francia central), Grave, zapatero de profesión, se convirtió en uno de los primeros defensores del anarquismo cuando éste surgió como movimiento político a finales de la década de 1870, en los últimos años de la Primera Internacional. Grave, inicialmente atraído por las ideas de inspiración marxista de Jules Guesde, empezó a asistir a reuniones políticas en París, antes de trasladarse a Ginebra a finales de 1883 para hacerse cargo de la redacción de Le Révolté por invitación de los teóricos comunistas anarquistas Peter Kropotkin y Elisée Reclus[114]. A principios de la década de 1890, cuando la ideología de la propaganda por el hecho se extendió por Francia y más allá, Grave, principalmente a través de sus publicaciones, se había convertido en un instrumento en la elaboración y transmisión del comunismo anarquista. Fue una voz importante en el debate anarquista transnacional sobre el uso de la violencia política y la promoción del sindicalismo y la huelga general dentro de un marco anarquista. Grave mantuvo este destacado papel cuando la amenaza de una guerra se acercaba cada vez más, primero como defensor del antimilitarismo y el pacifismo y, en un dramático giro ideológico, como firmante del intervencionista Manifiesto de los Dieciséis publicado en 1916. Tras la guerra, su aislamiento casi total y su pérdida de influencia fueron a la vez consecuencia y reflejo de la desaparición del movimiento tal y como él lo veía, debido a sus divisiones internas (incluido el colapso organizativo e ideológico de algunas de sus redes clave) y a la competencia del bolchevismo[115].

A excepción de una breve biografía de Grave escrita por Louis Patsouras, [116] bien documentada y perspicaz, se ha prestado poca atención en profundidad a esta figura central. Los trabajos existentes se centran, comprensiblemente, en las ideas y los escritos de Grave, dejando en gran medida sin examinar su amplia red de conexiones. La presente contribución aborda esta laguna: sostiene que, para ser evaluado en su totalidad, el papel de Grave debe examinarse desde una perspectiva relacional que destaque su participación en numerosos grupos, círculos y redes diferentes, activos en múltiples escalas geográficas que van desde la muy local a la global, y que subraye sus habilidades para movilizar estos contactos como parte de una visión y una estrategia militantes claramente definidas. En un plano más personal, este enfoque aporta un correctivo a los retratos habituales de Grave como «paralizantemente tímido»[117] pero descaradamente doctrinario, «primitivo y tosco», [118] aquejado de una tartamudez que «le obligaba a llevar a cabo su actividad revolucionaria exclusivamente por escrito o con camaradas en entornos igualitarios informales, ya que los grupos organizados formalmente resultaban demasiado estresantes y dolorosos»[119]. Examinar el trabajo de enlace de Grave y la ambiciosa visión que lo sustenta subraya su determinación, versatilidad y logros como activista y organizador; le devuelve la voz y la agencia, y arroja luz sobre la profunda imbricación de las esferas política y privada en su activismo. Contradice las afirmaciones contemporáneas de que «como la gente feliz, Jean Grave no tiene historia», al tiempo que confirma en gran medida que «su historia es la de sus libros, panfletos y periódicos»[120].

La imprenta fue, de hecho, el principal medio para el activismo basado en redes de Grave, lo que le convierte en una excepción, como anarquista transnacional sedentario pero muy conectado, que viajó muy poco en una época de intensa movilidad anarquista, mientras llegaba a audiencias de escala global, lo que le hace poco característico con respecto a la descripción de los mediadores anarquistas transnacionales típicos de principios del siglo XX proporcionada por el historiador Kirwin Shaffer. Shaffer despliega la noción de activistas «itinerantes», que «ayudaron a solidificar las redes anarquistas transnacionales […] a galvanizar campañas de recaudación de fondos, aportaron cierta «legitimidad» internacional a sus esfuerzos locales y nacionales, y resucitaron viejas amistades de campañas militantes anteriores en otros países»[121].

Aunque Grave reúne todos los atributos funcionales de esos militantes, le falta un aspecto crucial: la movilidad, una característica clave, a menudo implícita, de los activistas transnacionales, en un movimiento en el que la movilidad forzosa y voluntaria estaba tan extendida, y el activismo sedentario de Grave contrasta con el de muchos de sus contemporáneos, un recordatorio de que la difusión ideológica no requiere necesariamente movilidad personal, sólo conectores e intermediarios, como subraya Pierre-Yves Saunier[122]. La especificidad de Grave es que sus actividades de conexión estuvieron en gran medida mediadas por sus publicaciones, que, a través de su amplia circulación, contrarrestaron su propio sedentarismo. Además, el hecho de que Grave no hablara otra lengua que el francés se vio contrarrestado por sus estrechos vínculos con una amplia red de anarquistas internacionales y traductores ocasionales, que apoyaron la composición y difusión internacional de sus publicaciones. Enfatizar el papel del activismo impreso también explica en parte el paradójico tratamiento historiográfico que ha recibido Grave, como militante del que se habla sobre todo en un contexto estrictamente francés, mientras que muchos estudios sobre el anarquismo global mencionan la presencia y el impacto de sus sucesivas publicaciones mucho más allá de Francia, haciendo de Les Temps Nouveaux «una de las revistas más importantes y populares del anarquismo»[123] El examen de las redes impresas de Grave explica esta aparente contradicción.

El estudio de su activismo impreso arroja una nueva luz sobre Grave; dado su papel central en el movimiento, también aporta nuevas perspectivas sobre la más amplia tradición comunista anarquista francesa. Destaca la importancia de Grave en la conexión de los círculos anarquistas franceses con una intelectualidad artística y literaria más amplia y un frente políticamente progresista, dos conjuntos de conexiones que no se han examinado juntos y sistemáticamente. El ejemplo de Grave ilustra el papel clave de estas colaboraciones como un activo de reputación para el movimiento: explican su resistencia en momentos críticos -por ejemplo, el «Juicio de los Treinta» (1894), en el que Grave fue acusado-, así como su duradera influencia (contra)cultural.En segundo lugar, esta perspectiva relacional muestra todo el alcance de la internacionalización de Grave, una dimensión que a menudo se pasa por alto o se resta importancia en los trabajos tanto sobre Grave como sobre el movimiento anarquista francés en general[124].

La excelente biografía de Patsouras es anterior al «giro transnacional», que ha abierto nuevas perspectivas historiográficas para el movimiento anarquista y es totalmente pertinente para comprender la vida y la militancia de Grave. Del mismo modo, la Histoire du mouvement anarchiste en France (1975) de Jean Maitron, un estudio histórico sobre el anarquismo francés que se mantiene plenamente actualizado en todos los demás aspectos, tiene un enfoque abrumadoramente nacional, al igual que las obras más recientes, incluso cuando exploran nuevas metodologías y temas, como el papel de las redes en el movimiento o el terrorismo, el antimilitarismo y el pacifismo. Esta contribución viene a completar la historiografía del anarquismo francés destacando la importancia integral de los vínculos internacionales y de las aportaciones ideológicas para la concepción y difusión del comunismo anarquista en Francia en determinados momentos, actuando Grave y sus publicaciones como intermediarios clave en estas transferencias multidireccionales. Este enfoque converge con el creciente corpus de estudios sobre el anarquismo transnacional, aunque adopta un ángulo relativamente nuevo al examinar a un «transnacionalista inmóvil» que opera a través del periodismo impreso, en lugar de la movilidad personal como vector de militancia transnacional e intercambio ideológico. En el contexto del anarquismo francés (como en muchas otras historiografías nacionales), el estudio de los grupos de exiliados e inmigrantes ha sido la lente principal para subrayar las dimensiones internacionales del movimiento, ya sea el activismo internacional de militantes individuales[125], las agrupaciones de inmigrantes en Francia[126] (una línea de investigación que sigue siendo incompleta, en particular con respecto a los anarquistas italianos y españoles anteriores a 1914), o mediante el estudio de grupos de anarquistas francófonos que abandonaron el país[127]. El activismo impreso de Grave ilustra una forma de transnacionalismo relacionada, aunque diferente y muy eficaz. Además, desafía los relatos centrados en lo nacional y difusionistas, al retratar al movimiento francés como un participante activo en los debates y empresas tácticas internacionales, y un receptor más que una simple fuente de influencias ideológicas: muestra la centralidad ideológica y organizativa del internacionalismo para el comunismo y la propaganda anarquistas franceses, así como la construcción transnacional de ideas comunistas anarquistas clave promovidas por Le Révolté y sus sucesores, en particular a través de los vínculos con Peter Kropotkin.

Este estudio proporciona una evaluación más completa y sistemática del activismo de Grave, y de la historia del comunismo anarquista francés y su funcionamiento como movimiento social. Los documentos de Grave fueron notablemente longevos, producidos y difundidos por redes transnacionales pequeñas pero complejas, muy productivas y resistentes, que en ocasiones también estaban conectadas con círculos, grupos y organizaciones no anarquistas, lo que se tradujo en un impacto añadido y una profunda influencia en la configuración de la tradición comunista anarquista francesa. Para un movimiento que se enfrentaba a la heterogeneidad lingüística, la represión, la falta crónica de fondos y una considerable disidencia interna, en el que las publicaciones periódicas aparecían y desaparecían rápidamente, esto demuestra una gran inventiva y continuidad. Una vez que estas condiciones se alteraron, como fue el caso después de 1918 en Francia, cuando organizaciones laborales más formales y estables ganaron importancia, el activismo basado en redes tendió a perder importancia. Este último periodo también fue testigo del colapso de las propias redes de Grave, lo que provocó su marginación casi total.

DEFINIR UN ENFOQUE RELACIONAL

La noción de activismo «relacional» tiene sus raíces en la teoría de los movimientos sociales. Al aplicarla al estudio del veganismo como movimiento cultural, Cherry define un «enfoque relacional» de forma muy precisa, en oposición a los enfoques «sustancialistas» que «consideran a los actores sociales como entidades preformadas que actúan racionalmente en situaciones específicas». El pensamiento relacional, por el contrario, describe aspectos y fases de la acción, sin atribuir la acción a entidades externas»[128]. La definición utilizada aquí es más general, y se centra en la identificación y descripción de las conexiones militantes más que en los procesos de transformación que inducen. Se alinea con la definición formulada por Sara O’Shaughnessy y Emily Huddart Kennedy: «Introducimos el término ‘activismo relacional’ para llamar la atención sobre el modo en que el trabajo de creación de relaciones contribuye al activismo convencional y constituye activismo en sí mismo»[129]. Este concepto es especialmente útil para rectificar la descripción predominante y romántica de Grave como un teórico, un intelectual defensor de una marca de anarquismo que «exponía ideas anarquistas, pero no las ejemplificaba», [130] pasando por alto su labor organizativa proactiva. También señala la naturaleza predominantemente informal de estos vínculos, que se yuxtaponían a tipos de cooperación más estables y formales.

Aunque nunca se ha llevado a cabo un estudio de este tipo sobre Grave en concreto, el examen de los vínculos informales ha surgido como una tendencia importante en la historiografía anarquista de la última década, dando lugar a una gran riqueza de estudios empíricos sobre el transnacionalismo anarquista, haciendo hincapié en los vínculos informales mediados por individuos, pequeños grupos y sus publicaciones. El emblemático artículo de Davide Turcato «Italian anarchism as a transnational movement, 1885-1915» (2007) fue uno de los primeros en exponer los méritos de la perspectiva transnacional para estudiar los movimientos anarquistas, especialmente al destacar un nivel de continuidad y coherencia militante en tiempos de crisis que el nacionalismo metodológico no logra captar, debido al funcionamiento transnacional del anarquismo italiano[131]. En sintonía con este estudio y a raíz de él, se han producido grandes avances en la cartografía de los movimientos anarquistas locales, nacionales, regionales y globales y de su activismo basado en redes. Este esfuerzo colectivo ha demostrado la presencia casi global del activismo anarquista; estudios recientes han examinado, por ejemplo, las conexiones ruso-japonesas, [132] el transnacionalismo en Nueva Zelanda y sus alrededores, [133] así como diversos contextos coloniales y postcoloniales[134]. Un punto importante es la gran versatilidad funcional de las conexiones informales [135]: las redes transnacionales pueden ser vectores para planear atentados terroristas [136] ,medios para organizar y difundir iniciativas pedagógicas anarquistas o propaganda antimilitarista, [137] y también las arterias por las que circulan el dinero, la información y la prensa, que son los elementos vitales de la propaganda.

Se pueden identificar diferentes interpretaciones de la naturaleza y el significado de estas redes anarquistas: la naturaleza intensamente relacional, en red y predominantemente informal del activismo anarquista afecta a la conceptualización del anarquismo como movimiento social. El interés académico e incluso público en las redes anarquistas se ha visto estimulado por las aparentes similitudes entre las redes terroristas anarquistas y contemporáneas, especialmente en momentos en que los ataques terroristas han provocado una búsqueda de precedentes históricos a la actual ola de terrorismo, como con el 11-S y los ataques del 7/7 en Londres[138]. Como muestra el ejemplo de Grave -entre muchos otros-, ésta es una interpretación extremadamente reductora del movimiento y del papel de las conexiones informales dentro de él. En cambio, la teoría del espacio social y los estudios sobre la globalización han surgido como marcos interpretativos productivos, por ejemplo en la obra de Tom Goyens, que se basa en las teorías de Henri Lefebvre sobre la producción del espacio, examina cómo las redes estructuran el espacio social y las describe como espacios alternativos, contraculturales y de oposición[139]. El análisis de Goyens de las dimensiones espaciales de la contracultura puede trasladarse tanto a las redes transnacionales como a las publicaciones periódicas como importantes espacios alternativos en los que se construyeron y desplegaron las identidades e ideas anarquistas[140]. Las convergencias organizativas e ideológicas entre el anarquismo anterior a 1914 y los movimientos sociales contemporáneos, como los movimientos por la justicia global o altermundistas, han hecho que las teorías de los movimientos sociales surjan como posibles paradigmas para analizar el transnacionalismo anarquista[141]. Como «el mayor movimiento político organizado desde abajo»[142] a finales del siglo XIX, el anarquismo puede ciertamente reclamar un lugar especial en la protohistoria de los movimientos sociales globales. En esta perspectiva, el término «red» apunta a similitudes con formas y tradiciones específicas de militancia política, en particular las «redes transnacionales de defensa» examinadas por Margaret E. Keck y Kathryn Sikkink[143].

Las teorías de los movimientos sociales también ofrecen posibles modelos teóricos para comprender el papel de Grave como nodo y organizador de redes. Puede considerarse un ejemplo de los «emprendedores de movimientos sociales que se organizan deliberadamente a través de las fronteras internacionales» de Charles Tilly para «flanquear a las autoridades nacionales», en una fase de internacionalización de los movimientos sociales[144]. También ofrece una interesante variación del «cosmopolita arraigado» de Tarrow, definido por «vínculos relacionales con sus propias sociedades, con otros países y con instituciones internacionales», activistas que «miran tanto hacia dentro como hacia fuera y combinan el activismo y la defensa nacional y transnacional», en sociedades cada vez más entrelazadas. Tarrow proporciona criterios adicionales para retratar a estos activistas transnacionales: «Están mejor formados que la mayoría de sus compatriotas, mejor conectados, hablan más idiomas y viajan más a menudo», y se distinguen por «su capacidad para cambiar de un nivel a otro y aprovechar las oportunidades que ofrece una sociedad internacional compleja» [145]. Grave muestra tanto la relevancia como las limitaciones de una transposición anterior de este amplio arquetipo, ya que desempeñó las funciones de defensor y organizador transnacional dentro del movimiento anarquista sin coincidir plenamente con los rasgos y patrones sociológicos enumerados por Tarrow. Este desajuste relativo puede derivarse de los muy diferentes grados de internacionalización entre la globalización contemporánea, tal y como la teoriza Tarrow, y el periodo anterior a 1914 de la «primera globalización», al que pertenece Grave. Además, dado que, como Grave, muchos anarquistas eran autodidactas y de extracción obrera, la acumulación del tipo de capital social y cultural descrito por Tarrow era problemática. De hecho, Tarrow, citando a Appiah, señala que «los activistas transnacionales, en su mayor parte, están mejor educados que la mayoría de sus compatriotas, mejor conectados, hablan más idiomas y viajan más a menudo»[146]. Como ya se ha comentado, aparte de estar bien conectado, ninguna de estas características se aplicaba a Grave, aunque es destacable que se pudieran encontrar en sus redes personales y en sus publicaciones, lo que confirma la relevancia del análisis de Tarrow, aunque con un cambio del individuo a la red.

Este artículo utiliza el término «red» en una acepción no formal, para describir asociaciones en evolución de tamaño, intensidad, densidad y alcance geográfico variables. Es especialmente eficaz para captar las especificidades de la organización anarquista y el funcionamiento del movimiento anarquista a nivel internacional [147]. Enfatiza el papel central de los individuos y sus asociaciones y conexiones, sus variaciones en forma y complejidad, y -en el extremo más laxo del espectro organizativo- la naturaleza intermitente de dichas asociaciones. Esta comprensión amplia y metafórica de las redes[148] no excluye enfoques cuantitativos y análisis formales. El movimiento anarquista también ha demostrado ser muy adecuado para esto último, en particular con el uso de bases de datos prosopográficas o, de hecho, la cartografía de redes[149]. Andrew Hoyt ha llevado a cabo análisis de redes completas basados en las redes sovversivi italianas en Estados Unidos, trazando vínculos débiles y fuertes entre individuos, colectivos y publicaciones clave, conectados por flechas que representan conexiones establecidas, colaboraciones, relaciones y menciones en publicaciones[150]. Una de las principales conclusiones de Hoyt es que estos mapas muestran numerosos puentes y conexiones dentro del movimiento, mientras que los relatos puramente narrativos tienden a hacer demasiado hincapié en el sectarismo ideológico.

Aunque el término «red» no aparece, por supuesto, en la importante literatura sobre organización generada por los anarquistas del siglo XIX, es muy comúnmente utilizado por los historiadores del anarquismo[151], en particular para describir lo que George Woodcock ha denominado «el grupo de afinidad flexible» tan fundamental para la organización anarquista anterior a 1914[152]. También coincide con la forma en que muchos anarquistas comunistas, incluido Grave, concebían la organización óptima en el período anterior a la Primera Guerra Mundial. La organización táctica era una preocupación central para Grave; veía a los grupos y a los individuos como los bloques de construcción del anarquismo, y presionaba por modos de comunicación e intercambio que evocan las redes en la medida en que las conexiones se percibían como un requisito esencial que, sin embargo, no requería vínculos constantes y establecidos. Así, cuando preconizaba «relaciones directas entre grupos, incluso cuando no compartimos exactamente los mismos puntos de vista en todos los puntos […] Es necesario conocerse, intercambiar ideas, prestarse apoyo mutuo con la mejor de nuestras fuerzas»[153]. Aspiraba a «un núcleo fuerte de grupos e individuos que mantuvieran relaciones sistemáticas. […] Sería urgente establecer el mayor número posible de relaciones entre grupos e individuos, siempre que estas relaciones sean espontáneas, directas y no mediadas»[154]. Esta es la visión estratégica que promulgó a través de sus publicaciones periódicas, utilizando estas últimas como medio para estas relaciones.

A pesar de la importancia de los vínculos informales, hay que subrayar su coexistencia con vínculos más institucionales o vinculantes, así como la estrecha imbricación de lo personal y lo político. Le Révolté y otras publicaciones de Grave se produjeron a través de colaboraciones básicas que eran estables en el tiempo e implicaban un contacto regular (es decir, semanal o mensual, cuando no diario) durante varios años, por ejemplo con Lucien Guérineau, Paul Delesalle, André Girard y el Dr. Pierrot. Estas personas formaban el «Groupe des Temps Nouveaux». El uso del término «grupo» apunta a colaboraciones muy estrechas, para las que los propios actores consideraban más apropiados términos que connotaban vínculos formales (por ejemplo, grupo, círculo, sindicato, «syndicat»). Hasta cierto punto, esta organización híbrida puede extrapolarse al movimiento comunista anarquista, donde las asociaciones «flexibles y laxas» se yuxtaponían a los intentos de organización formal, como las Internacionales de corta duración, los grupos que se unían en torno a congresos o campañas proyectadas y, a escala nacional, los grupos y federaciones de larga duración.

Grave disponía de uno de los conjuntos de conexiones más amplios y duraderos, y fue un intermediario y organizador clave en el anarquismo internacional de preguerra. Las principales fuentes para identificar sus contactos son sus publicaciones periódicas y afines, sus memorias, su correspondencia (conservada en el Institut Français d’Histoire Sociale (IFHS), ahora en los Archivos Nacionales de Pierrefitte, y como parte de los archivos de varios corresponsales en el Instituto Internacional de Historia Social (IISH) de Ámsterdam), así como fuentes policiales conservadas en Francia. Sin embargo, aún queda mucho por documentar, sobre todo porque muchas fuentes fueron incautadas por la policía o destruidas preventivamente por los propios anarquistas. Como escribió Grave a Max Nettlau sobre uno de los años más agitados del periodo heroico: «No queda ninguna carta de 1893, los tiempos eran demasiado complicados y todas fueron quemadas»[155].

El esquema de las relaciones de Grave que se expone a continuación es temático, con el objetivo de localizar las redes clave y subrayar las dimensiones transnacionales de su activismo, así como sus conexiones dentro de los círculos artísticos e intelectuales. La cronología de las diferentes etapas de la evolución militante de Grave, sus vínculos con los movimientos franceses e internacionales más amplios y sus redes se ajusta a la periodización tradicional adoptada en la mayoría de los estudios sobre el comunismo anarquista francés, a saber, finales de la década de 1870 a principios de la de 1880: comienzos y desarrollo del movimiento anarquista; principios de la década de 1890: época de la propaganda por la escritura, marcada por la desorganización organizativa y la división ideológica; mediados de 1895-1914: organización y reorientación ideológica y fragmentación, propaganda sindicalista y antimilitarista en el periodo previo a la Primera Guerra Mundial; y después de la Primera Guerra Mundial: reconfiguración ideológica y cambio generacional.

PRINCIPALES CONEXIONES INTERNACIONALES

«Si necesitas un corazón para encontrar simpatía -no de la que se puede reemplazar sino, al menos, de la que puede dar la amistad- ten por seguro que ya lo tienes. Si estuviera libre, te diría: ven, demos un paseo, y hablemos, juntos -lo único que puedo hacer ahora es abrazarte fuerte, muy fuerte, en pensamiento. «Así comienza la primera carta de Kropotkin a Grave conservada en el IFHS, escrita en 1885, tras la muerte de la primera esposa de Grave, y que ofrece una notable visión de lo que, para entonces, ya era una sólida amistad (a pesar del uso de la forma vous en el original francés hasta 1901), entretejida con una larga y próspera asociación militante e intelectual, en pie de igualdad a pesar del elevado estatus de Kropotkin en el movimiento. Esta colaboración sustentó la producción de los periódicos, desde la creación de Le Révolté hasta la Primera Guerra Mundial. Aunque los periódicos estuvieron estrechamente asociados a París y a la rue Mouffetard, donde se encontraba la oficina de Temps Nouveaux y donde Grave vivió durante muchos años, [157]su elaboración fue transnacional, originándose en un núcleo de conexiones dentro del entorno de la Primera Internacional y la Federación del Jura. Le Révolté fue creado en 1879 en Ginebra por Peter Kropotkin, Elisée Reclus, François Dumartheray y George Herzig, quienes pidieron a Grave que se hiciera cargo[158], ya que su nombre había sido sugerido por la esposa de Kropotkin, Sophie [159]. Otros destacados pensadores y militantes anarco-comunistas – Warlaam Tcherkesoff, Saverio Merlino, Errico Malatesta, Christian Cornelissen y James Guillaume – colaboraron con frecuencia y mantuvieron contactos regulares con Grave, con quien se establecieron nuevos vínculos, con otras figuras personal o ideológicamente relacionadas con la Primera Internacional (por ejemplo, Max Nettlau, Paul Reclus, Jacques Gross) [160]. El propio Grave y sus documentos fueron nudos ideológicos y organizativos de esta red transnacional influyente y duradera, que se solapó con otras redes, por ejemplo las de geógrafos centradas en Elisée Reclus y PeterKropotkin[161].

En Londres, entre 1886 y principios de la década de 1890, Kropotkin supervisó la publicación de Freedom, el «hermano de armas»[162] de las publicaciones periódicas de Grave. La correspondencia archivada representa sólo una parte de los intercambios reales, con unas cincuenta cartas entre 1885 y 1920, que dan testimonio de una estrecha y polifacética relación militante y personal, en la que ambos intercambiaban información, opiniones, contactos y textos para publicar en sus respectivos periódicos. La prensa periódica fue una salida importante para Kropotkin, que publicó 152 artículos en Les Temps Nouveaux entre 1895 y 1913. Como ha argumentado recientemente Iain McKay, éstos representan una fuente importante para trazar la evolución de su pensamiento político junto con su producción de ensayos y panfletos, en particular con respecto a las ideas revolucionarias y el compromiso anarquista con el movimiento obrero organizado [163]. Sólo para los años 1895-1914, McKay ha inventariado trece artículos traducidos de Kropotkin, que aparecieron tanto en Freedom como en Les Temps Nouveaux. Kropotkin continuó proporcionando consejo editorial al grupo Freedom tras su retirada formal a finales de la década de 1880, defendiendo los vínculos entre ambas publicaciones y las traducciones de los periódicos franceses reimpresas en su homólogo británico[164]. Las cuestiones editoriales fueron el centro de muchos intercambios, a menudo implicando redes editoriales que se extendían más allá de la conexión Temps Nouveaux – Libertad: «He aquí un manuscrito. Lo escribí para el número aniversario de Tierra y Libertad del 26 de julio (¡que apareció con retraso!). Cuando me devolvió el original, Tarrida me dijo que debía publicarlo en Les Temps Nouveaux»[165].

Kropotkin mantenía a Grave al corriente de los acontecimientos políticos británicos e internacionales, y le aconsejaba sobre cuestiones puntuales y de estrategia general, a menudo recabando también su opinión: «He escrito un prefacio para el libro de Pouget y Pataud [Syndicalism and the Co-operative Commonwealth]. Me han dicho que esto equivale a apoyar la tendencia burocrática dentro de los sindicatos. ¿Hay algo de verdad en esto?»[166]Su asociación fue fundamental para la elaboración teórica y la promoción del sindicalismo a partir de finales de la década de 1880[167] y, unos años más tarde, a través de Freedom, desempeñó un papel importante en la campaña internacional contra las atrocidades españolas. Grave y Kropotkin se apoyaron el uno en el otro para introducir, ser introducidos o buscar nuevos contactos, dentro o fuera de los círculos anarquistas[168]. Estos son ejemplos de efectos multiplicadores de redes, un sistema de introducciones que sirve a la propaganda de muchas maneras diferentes, desde la elaboración y difusión ideológica hasta la ayuda material mutua y la autoprotección contra la infiltración de espías.

Dentro de esta gran red comunista anarquista transnacional, también destaca la larga colaboración de Grave con Max Nettlau, quien, al igual que Grave, se dedicó en gran medida a la creación y registro de redes[169], como atestigua, por supuesto, la notable colección que vendió al IISH. A partir de la década de 1880, colaboró a menudo con los periódicos de Grave, informó sobre movimientos internacionales en «Foreign notes» y estableció conexiones con grupos o individuos internacionales, que luego enviaban correspondencia sobre su movimiento o se suscribían a los periódicos de Grave. Después de 1895, Nettlau supervisó las «Foreign notes» de Freedom;[170] Grave y él intercambiaron grandes cantidades de literatura anarquista internacional a través del Canal de la Mancha, que se vendían a los lectores. Nettlau ayudó a Grave a establecer nuevos vínculos internacionales: Nettlau ayudó a Grave a establecer nuevos vínculos internacionales: «Trata de darme la dirección exacta del periódico noruego, y la del periódico checo»[171]. Y, por supuesto, ambos hombres también coordinaron campañas de recaudación de fondos, como con la suscripción «P. K. » de 1912, que, según Nettlau, había tenido mucho éxito en Gran Bretaña, Suiza y Holanda[172].

Cabe destacar relaciones similares, aunque menos intensas, con otros mediadores en los movimientos anarquistas internacionales, en particular coleccionistas y anticuarios, así como militantes, como el alemán Paul Eltzbacher y el suizo Jacques Gross. La correspondencia de Grave con Gross evidencia una ayuda mutua sostenida para llegar a terceros, para conseguir información, dinero e imprimir o difundir literatura militante, [173] lo que demuestra las múltiples funciones que podía cumplir una conexión personal. En todos estos casos, el tono de los intercambios también apunta a la intersección de las esferas personal (amistad) y militante, en línea con la observación de que «el activismo relacional utiliza intencionadamente la esfera privada de forma pública, contribuyendo al cambio a medio y largo plazo»[174]. En estos intercambios participaron los militantes más conocidos de la época, así como individuos desconocidos, lo que los convierte en testimonios fascinantes sobre la historia social y el funcionamiento del entorno anarquista.

La red internacional de Grave comprende también la miríada de corresponsales y contactos que leían el periódico y se nutrían de él con mayor o menor regularidad, y que eran «lazos débiles» con un papel clave en la difusión de los periódicos: «J. G. en Madrid», [175]Edward Greene en Armenia, «F. » en Numea, [176] y «N. V. en Sao Paulo», que se encargaba de hacer llegar ejemplares de Les Temps Nouveaux a «J. P. , El mapa del activismo anarquista así desvelado se extiende mucho más allá de las fronteras francesas, a través de Europa occidental y central, a menudo a caballo entre continentes. En el momento álgido de las publicaciones, se intercambiaban docenas de mensajes en cada número, no individualmente significativos, sino agrupados a lo largo del tiempo, lo que demostraba el papel organizativo clave del periódico como «nodo» o «centro» del movimiento.

RELACIONES Y REPUTACIÓN: CONEXIONES DE GRAVE CON ARTISTAS E INTELECTUALES

Los colaboradores y simpatizantes artísticos y literarios de los periódicos forman otra red, que sirvió a diferentes propósitos y también tuvo ramificaciones transnacionales. Los colaboradores artísticos y literarios proporcionaron un sustento esencial en términos de reputación y financieros, y dieron al movimiento un énfasis cultural decidido, convirtiéndolo en una influencia contracultural profunda y duradera.

Les Temps Nouveaux fue la publicación francesa más consistente y duradera en el fomento de un canon artístico y literario anarquista, que articuló un mensaje político para y a través de contenidos artísticos, imprimiendo literatura y obras de arte visual junto a contenidos políticos directos. El propio Grave ha sido descrito como «la principal figura del socialismo que utilizó el arte para propagar sus ideales en el periodo anterior a la Primera Guerra Mundial»[178]. En 1895, cuando se lanzó Les Temps Nouveaux, la conexión entre los artistas de vanguardia y el anarquismo estaba bien establecida: sin remontarnos a la asociación de Courbet y Proudhon, aparecía en periódicos anarquistas contemporáneos como Père Peinard, de Emile Pouget, y en varias revistas literarias de vanguardia que publicaban a escritores de tendencia anarquista[179]. Las revistas simbolistas eran especialmente receptivas a las ideas libertarias, debido a su individualismo intelectual y antisistema, aunque con diferentes énfasis; Les Entretiens politiques et littéraires y La Revue blanche tenían un tono más social y político que Le Mercure de France y La Plume, por ejemplo. A lo largo de los años, la prensa anarquista publicó textos e ilustraciones de un variado grupo de colaboradores, algunos con inclinaciones o convicciones anarquistas duraderas, como los escritores Octave Mirbeau y Bernard Lazare, y los artistas plásticos Lucien Pissarro, Maximilien Luce, Paul Signac, Théo Van Rysselberghe y Théophile Steinlen. Otros tenían afinidades pasajeras o simplemente un sentimiento de solidaridad, desde el novelista y ensayista Emile Zola hasta el polemista y novelista de extrema derecha Maurice Barrès. Estas conexiones artísticas a veces se extendían transnacionalmente. El artista británico Walter Crane dibujó el frontispicio de Les Temps Nouveaux, mientras que el pintor francés Pissarro contribuyó con grabados a la publicación periódica anarquista londinense The Torch, que promovía concepciones similares sobre arte y política. Notablemente, los contenidos literarios y artísticos del Temps Nouveaux se revitalizaron después de 1894, en un momento en que muchos artistas dieron la espalda al anarquismo tras el periodo terrorista, lo que demuestra que el anarquismo fue una especie de moda en la alta sociedad y en los círculos de vanguardia[180]. En total, el periódico recibió colaboraciones de hasta sesenta artistas, entre ellos la casi mayoría del movimiento neoimpresionista[181].

El Supplément Littéraire de La Révolte (1888-1894) y el Supplément Littéraire des Temps Nouveaux (1895-1914), publicados con el periódico todos los sábados, fueron un lugar clave para el anarquismo literario internacional[182]. El primer número del Supplément de Temps Nouveaux marcó un tono libertario ecléctico, caracterizado por una fuerte dosis de ecumenismo ideológico, una gran diversidad de géneros y un enfoque algo didáctico, no del todo vanguardista. Contiene extractos de Herbert Spencer (sobre la adaptación del hombre a una sociedad sin gobierno), William Thackeray («La compresión moral»), Jonathan Swift («El arte de mentir políticamente»), el poeta simbolista Adolphe Retté, el político parlamentario y antiguo anarquista Georges Clemenceau («La libertad social»), junto a los de figuras menos conocidas y anónimas[184]. Los números siguientes siguieron la misma línea, con extractos de Proudhon, Elie Reclus, Joseph Addison, Huysmans y Ernest Renan, entre muchos otros.

Esta fusión de arte, literatura y política, y el cruce de fronteras ideológicas han recibido una atención considerable por parte de los estudiosos de la literatura y los historiadores del arte, pero en gran medida desde la perspectiva de los artistas atraídos por las ideas anarquistas, y sin un examen minucioso de la importancia y el funcionamiento de estas colaboraciones para el movimiento anarquista[185]Y sin embargo, se trataba de un intercambio propagandístico y creativo bidireccional, basado en la teoría de L’Art Social sobre la relación entre estética, sociedad y política, y posiciones sociales, antimilitaristas y anticolonialistas similares. Todos estos aspectos están documentados en su correspondencia con el escritor anarquista Bernard Lazare: intercambiaron información, [186] contactos, [187] así como material de publicación[188]. Los artistas prestaron a Grave y a «la causa» un apoyo financiero vital, directa e indirectamente, donando material para ser subastado. Como Grave recordaría más tarde, «Podíamos contar con la buena voluntad de algunos individuos cuya reputación estaba establecida: Steinlen, Willette, Roubille, Iribe, Grandjouan, Luce, Signac, Agar, Couturier, Angrand, Delaw, Delannoy, Van Dongen, Lebasque, Jossot, Kupka»[189] Todavía en 1900, Camille Pissarro contribuyó con cincuenta francos a las campañas del periódico en apoyo de los refugiados españoles[190], y en 1920 su nieto Ludovic se ofreció a enviar a Grave doscientos francos[191].

Una dimensión llamativa y menos conocida fue el apoyo a la reputación tanto de Grave como del movimiento en general, especialmente durante crisis como el «Juicio de los Treinta» y las campañas contra las atrocidades españolas. Grave desarrolló contactos ocasionales y sólidas amistades con un frente progresista transpolítico. El «proceso de los Treinta», que marcó el punto culminante de las persecuciones antianarquistas en Francia durante la oleada terrorista de 1890 y en el que Grave fue acusado, ilustra el impacto reputacional de las redes personales. Tras su detención, un grupo de destacados intelectuales y personalidades de un amplio espectro ideológico hablaron públicamente en defensa de Grave, con un impacto inmediato; tras las intervenciones del notorio antisemita Edouard Drumont, el panfletista boulangista Henri de Rochefort y los destacados socialistas Séverine y Clovis Hugues, se suavizaron sus condiciones de detención [192]. El día de su comparecencia ante el tribunal, Lazare publicó un homenaje titulado «Jean Grave», en cuya defensa testificaron personalidades como Georges Clemenceau e incluso Drumont[193]. Sus cuatro testigos fueron Elisée Reclus y tres escritores: Octave Mirbeau, Paul Adam y Bernard Lazare. En su declaración, Mirbeau reconoció que «sólo conocía a Grave a través de sus escritos, que [él] leía con sumo interés»[194]. Grave, como muchos de los acusados, fue absuelto en agosto de 1894 y posteriormente puesto en libertad tras nuevas presiones públicas.

Este frente interpolítico, que se movilizó en defensa del anarquismo a principios de la década de 1890, se reactivó a una escala mayor, transnacional y de forma más institucional en la época del caso Dreyfus y de las campañas contra las «atrocidades españolas», desde finales de la década de 1890 hasta la de 1910[195]. Junto a los anarquistas, estas causas recibieron el apoyo de socialistas de distintos matices, librepensadores, masones, republicanos, anticlericales e intelectuales. Esta solidaridad intelectual es sintomática de la radicalización política de los literatos en la Francia de finales del siglo XIX, catalizada por el anarquismo, y de la militancia práctica de los literatos [196]. Hasta el caso Dreyfus, estas movilizaciones podían incluir a figuras de extrema derecha (como Drumont, Adam o Barrès) atraídas por el individualismo, el libertarismo y el rechazo radical al Estado del anarquismo[197]. A largo plazo, estas asociaciones fueron vitales para protestar contra la represión antianarquista y para inscribir el movimiento y a sus actores (entre ellos Grave) en una amplia tradición progresista. A la inversa, esta solidaridad con los anarquistas y, para muchos escritores, el compromiso con las ideas anarquistas fueron hitos importantes en el surgimiento de la figura del intelectual francés[198] – la propia palabra intellectuel, reveladoramente, se utilizó en repetidas ocasiones durante el juicio de Grave, varios años antes del Asunto Dreyfus con el que suele relacionarse[199].

LAS PUBLICACIONES PERIÓDICAS COMO HERRAMIENTA DE TRABAJO EN RED

Varias conclusiones se desprenden del estudio de las redes de Grave y pueden extrapolarse a otros movimientos anarquistas contemporáneos. En primer lugar, muestran la eficacia de la militancia mediada por la prensa y la diversidad de funciones que desempeñan las redes personales, así como su importancia para crear y mantener el activismo político y una cultura compartida a diversas escalas. Como resume James Yeoman, la prensa «desempeñó un papel decisivo en la construcción cultural del anarquismo como identidad, ideología y movimiento»[200]. Los periódicos de Grave y las publicaciones asociadas Publications de la Révolte y Temps Nouveaux funcionaron como plataformas para un amplio repertorio de actividades militantes, y como foros de intercambio y puntos de encuentro para las comunidades que estructuraron, al menos en parte. Jean Maitron y Alain Droguet han destacado el papel organizador esencial de los periódicos anarquistas en un contexto nacional, identificando tres funciones clave para la prensa anarquista: difundir opiniones políticas, defender el cambio revolucionario y -un papel menos habitual, más específico del anarquismo- servir como organización, como partido. Maitron y Droguet contaron a Les Temps Nouveaux entre un puñado de periódicos ampliamente leídos e influyentes anteriores a 1914, a los que identificaron como «un centro para el movimiento, proporcionando coordinación, o incluso dirección»[201].

En primer lugar, las publicaciones periódicas fueron un medio para la elaboración teórica y la discusión, desempeñando un papel fundamental en el desarrollo y la difusión de la ideología comunista anarquista en el mundo francófono y en todo el mundo. Esto se logró a través de artículos de fondo, debates y discusiones de larga duración, y a través de folletos publicados junto a los periódicos, por lo general con impresionantes ilustraciones. Como se señaló anteriormente, los periódicos fueron fundamentales para la difusión de las ideas de Kropotkin y el comunismo anarquista en general. René Bianco ha señalado que el equipo de Révolté «no tuvo reparos en intervenir para corregir lo que [ellos] percibían como desviaciones doctrinales», mientras que los sucesores del periódico también funcionaron como «el órgano ‘doctrinario’ de los comunistas-anarquistas» [202]. Esta postura y el estilo un tanto seco de las publicaciones explican en parte el infame apodo de Grave, «el Papa de la rue Mouffetard» (por el nombre de la calle parisina donde se editaban las publicaciones periódicas), que le puso su compañero anarquista y colaborador ocasional Charles Malato. Como subraya Maitron, los periódicos eran herramientas informativas, que daban a conocer noticias sobre el activismo obrero y anarquista a través de las secciones «Mouvement Social», que informaban sobre las actividades militantes y la evolución de los movimientos obreros en localidades cercanas y lejanas. Grave declaró en su autobiografía que quería tener una red de corresponsales internacionales, pero a menudo tenía que conformarse con sacar información de periódicos extranjeros[203]. En tercer lugar, las secciones aparentemente irrelevantes o paratextuales «Correspondances et Communications» y «Petites Correspondances» proporcionaban vínculos de base esenciales entre individuos y grupos a nivel local, regional, nacional e internacional, estructurando así el mundo anarquista en una variedad de escalas. Contenían información muy diversa: publicidad de eventos militantes, notas de correspondencia codificadas, suscripciones a revistas y anuncios para la reventa de material de propaganda. Estas notas delinean una historia social de la política anarquista y muestran el papel organizador de las publicaciones periódicas como plataformas para el intercambio de información, la publicación de iniciativas activistas y la construcción de la unidad.

Aprovechando la fuerza de sus redes, Grave también utilizó sus periódicos para hacer campaña, sobre todo contra la represión política y clerical en España a principios de siglo. En este caso, Les Temps Nouveaux participó en el activismo de concienciación y en la organización de redes. Un proyecto tan global requería una estrategia lingüística, o al menos una facilitación. Los militantes multilingües desempeñaron un papel decisivo en la introducción del periódico en grupos extranjeros y en el contacto con ellos, y algunos de ellos probablemente actuaron como intérpretes en el contexto de las lecturas de grupo. La producción de los periódicos se basó en unos pocos compañeros multilingües que actuaron como traductores. El esperanto, que los anarquistas habían adoptado como parte de las ideas internacionalistas, no parece haber sido utilizado. Como se ha mencionado anteriormente, no hay pruebas que sugieran que Grave hablara ninguna lengua extranjera, aunque su segunda esposa, Mabel Holland Thomas, era británica[204].

Otro punto a destacar es la aplicación de estrategias proactivas de creación de redes y movilización de las mismas, basadas en un claro proyecto propagandístico. La creación de redes fue un punto importante para Grave, tanto para apoyar sus publicaciones como causas concretas. Sus constantes esfuerzos por buscar y difundir información sobre movimientos extranjeros y entrar en contacto con nuevos grupos e individuos formaban parte del «proyecto de organización de la propaganda que [él] pretendía dirigir a través del periódico», [205] según relata en su autobiografía: «Los gobiernos de América Latina y Central nos enviaban sus propios periódicos oficiales a cambio de Les Temps Nouveaux […]. Una vez me contaron que Malatesta, cuando visitó Tierra del Fuego, encontró un número de Le Révolté en la primera cabaña en la que entró»[206]. Evidentemente, Grave tenía una concepción muy clara del papel de sus publicaciones en un movimiento revolucionario global, y lo persiguió activamente, como escribió a Gross: «En mi opinión, la publicación de un periódico debe servir a la propaganda y ‘enganchar’ a los lectores, y no debe ser leído sólo por un círculo cerrado de lectores que ya son conversos […]. Sin vanidad, […] creo que Les Temps Nouveaux ocupa un lugar diferente en el movimiento anarquista global»[207].

Los vínculos formales e informales permitían también la circulación de dinero: la ayuda financiera circulaba en ambas direcciones entre Kropotkin y Grave, que nunca se privaba de pedir ayuda financiera para sus publicaciones; se organizaban subastas y actos para recaudar fondos, sobre todo en tiempos difíciles, y se pedía ayuda financiera a todas las conexiones de Grave y a los lectores de las publicaciones periódicas. Un intercambio rutinario con Jacques Gross nos da una idea de estas transacciones financieras diarias multidireccionales: «Pasaré los 50 francos a los prisioneros que pueda [sic]. Escribiré a Bruselas para Moineau y Tondeur. También a las familias Monod y Courtois, y a aquellos cuyas familias pueda encontrar. En cuanto a los 50 francos para Italia, se los enviaré a Malatesta. Él es el único que sabrá dónde enviarlos»[208].

CONCLUSIÓN

En agosto de 1914, Grave experimentó un dramático cambio ideológico, siguiendo a Kropotkin en el apoyo al esfuerzo bélico, después de que este último lo castigara por vivir «en un mundo de ilusiones», con su defensa de la paz y el desarme, y le dijera en cambio que «derrotara a ese ejército, reconquistara Bélgica […] se armara», e instara a los camaradas a hacer lo mismo[209]. Grave hizo lo mismo, una decisión trascendental pero sorprendentemente rápida, que puede explicarse por su lealtad a Kropotkin y que formaba parte de un amplio reposicionamiento ideológico de los anarquistas como resultado de la guerra[210]. Grave explicó más tarde su decisión a Nettlau en un acalorado intercambio epistolar, luchando contra las acusaciones de patriotismo, se centró en su respuesta pragmática y en la brecha entre la teoría y la práctica: «No, no y no, nunca renegué de ninguna de mis ideas […]. Los camaradas y yo no seguíamos ninguna idea de patriotismo, sólo considerábamos la regresión que la victoria del militarismo alemán habría infligido a toda la humanidad, a la idea de libertad […]. Las circunstancias habían cambiado desde el momento en que escribí todos estos artículos»[211].

Grave pasó la mayor parte de la guerra en Gran Bretaña, cerca de Bristol, de donde era originaria su esposa, que tenía buenas relaciones[212]. El periodo posterior a 1918 fue una época de cambio generacional y de pérdidas personales y políticas para esta generación. Conmocionados por la guerra, sus divisiones ideológicas y la marginación de las corrientes anarquistas a las que estaban asociados, Grave y otros militantes históricos franceses como Faure «sobrevivieron a duras penas»[213]. Grave fue expulsado de su país en 1918. [Grave fue expulsado del grupo Temps Nouveaux en 1920 y, a partir de entonces, sólo publicó pequeños folletos irregulares. También se vio afectado por dificultades financieras, como atestigua su correspondencia con Ramus, donde la venta de sellos como forma precaria de recaudar fondos se convirtió en un tema central[214]. Sin embargo, su concepción relacional del activismo permaneció inalterada en estas condiciones mucho menos propicias, como demuestran sus intentos de resucitar redes con el fin de reunir información y material para sus folletos: «¿Puedo pedirle que me envíe un artículo sobre la situación en Alemania y sobre cómo ven los liberales la ocupación del Ruhr?Los periódicos de aquí están envenenando a la población y sería bueno, con mis limitados medios, dar a conocer las posiciones contrarias»[215]. Y seguía persiguiendo la misma visión conectada de la militancia anarquista: «Nuestro sueño sería ayudar a la reorganización de los anarquistas haciéndoles comprender la necesidad de agruparse y mantenerse en contacto unos con otros»[216].

Este conmovedor epílogo y el hecho de que Grave se pusiera del lado de los anarquistas intervencionistas durante la guerra han contribuido sin duda a oscurecer su larga trayectoria militante, agravando quizá su carácter taciturno y la relativa discreción inherente al hecho de confiar en la prensa escrita como principal medio para su activismo. Hay mucho que descubrir, y redescubrir, sobre Grave y su militancia: su activismo basado en la prensa pone de relieve sus notables logros como organizador de propaganda, como demuestran, entre otras cosas, la longevidad, el alcance y la influencia de Temps Nouveaux. Irónicamente, mientras que el propio Grave ha sido en parte olvidado o simplemente pasado por alto, sus esfuerzos por organizar el anarquismo transnacionalmente y su incesante promoción de la política cultural anarquista fueron fundamentales para el legado del movimiento y su influencia contracultural a largo plazo. Esta investigación tiene implicaciones más amplias, destacando la elaboración y difusión transnacional del anarquismo francés, y su inclusión en un frente progresista, que fue importante para la publicidad, la resistencia y el legado del movimiento. El examen de las estrategias proactivas que sustentan el activismo en red allana el camino para una historia material de la militancia que analice las modalidades prácticas y financieras de la difusión de propaganda. Se necesita más investigación para trazar un mapa completo de las conexiones de Grave a lo largo del tiempo y, más concretamente, para evaluar los supuestos ideológicos a menudo implícitos en la organización en red, como el posible predominio de líderes carismáticos (incluido el propio Grave), la falta de mecanismos claros de rendición de cuentas, los supuestos difusionistas centrados en Occidente y la relativa falta de atención académica prestada a la importancia de lo local debido a la atención actual al movimiento y las transferencias[217]. El ejemplo de Grave también proporcionará un excelente campo de pruebas para estos temas de investigación.

Notas

[1] Véase, por ejemplo, Levy, Carl, «Charisma and Social Movements: Errico Malatesta and Italian Anarchism», Modern Italy, 3:2 (1998), pp. 205-217. te Velde, Henk, «Charismatic Leadership, c. 1870-1914: A Comparative European Perspective», en Richard Toye y Julie Gottlieb (eds. ), Making Reputations: Power, Persuasion and the Individual in Modern British Politics (Londres y Nueva York, 2005), pp. 42-55. Stutje, Jan Willem (ed. ), Charismatic Leadership and Social Movements: The Revolutionary Power of Ordinary Men and Women (Nueva York y Oxford, 2012).

[2] Weber, Max, Wirtschaft und Gesellschaft, Grundriss der Verstehende Soziologie, 4ª ed. , 2 vols. (Tubinga, 1956). Weber, Max, Max Weber on Charisma and Institution Building, Selected papers, editado y con una introducción de S. N. Eisenstadt (Chicago, IL, 1968).

[3] Weber, Wirtschaft und Gesellschaft, p. 140.

[4] Prefacio de Luigi Fabbri a Gori, Pietro, Conferenze politiche (Milán, 1948), p. 3. Salvo indicación contraria, todas las traducciones del italiano son mías.

[5] Bencivenni, Marcella, Italian Immigrant Radical Culture: The Idealism of the Sovversivi in the United States, 1890-1940 (Nueva York, 2014), pp. 15, 54-55, 60, 99-101, 104, 138-139.

[6] Bayer, Osvaldo, «L’influenza dell’immigrazione italiana nel movimento anarchico argentino», en Bruno Bezza (ed. )Gli italiani fuori d’Italia. Gli emigrati italiani nei movimenti operai dei paesi d’adozione (1880-1940) (Milán, 1983), pp. 541-544; Zaragoza, Gonzalo, Anarquismo argentino (1876-1902) (Madrid, 1996), pp. 240-245.

[7] En el contexto de los estudios nacionales, uno de los volúmenes más recientes y significativos dedicados a las figuras carismáticas de los siglos XIX y XX es Ibrahim, Vivian y Wunsch, Margit (eds. ), Political Leadership, Nations and Charisma (Londres, 2012).

[8] Para contribuciones especialmente interesantes sobre la sacralización de los socialismos en los sistemas de finales del siglo XIX y el papel de la gente corriente en estos procesos, véase Augusteijn, Joost, Dassen, Patrick, y Janse, Maartje (eds. ), Political Religion Beyond Totalitarianism: The Sacralization of Politics in the Age of Democracy (Basingstoke, 2013).

[9] Los ensayos recogidos en Political Religion Beyond Totalitarianism están en consonancia con este planteamiento.

[10] Las investigaciones anteriores al año 2000 incluyen, por ejemplo, Levy, Carl, «Charisma and Social Movements: Errico Malatesta and Italian Anarchism», Modern Italy, 3:2 (1998), pp. 205-217.

[11] Barker, Colin, Johnson, Alan, y Lavalette, Michael (eds), Leadership and Social Movements (Manchester y Nueva York, 2001).

[12] Stutje, Jan Willem (ed. ), Liderazgo carismático y movimientos sociales: The Revolutionary Power of Ordinary Men and Women (Nueva York y Oxford, 2012).

[13] De hecho, el libro cuenta con ensayos de Carl Levy y Henk te Velde, que en 2005 publicaron un importante trabajo de investigación que inspiró en parte la colección Liderazgo carismático y movimientos sociales. Véase te Velde, Henk, «Charismatic Leadership, c. 1870-1914: A Comparative European Perspective», en Richard Toye y Julie Gottlieb (eds. ), Making Reputations: Power, Persuasion and the Individual in Modern British Politics (Londres y Nueva York, 2005), pp. 42-55.

[14] te Velde, Henk, ‘Charismatic Leaders, Political Religion and Social Movements: Western Europe at the End of the Nineteenth Century’, en Stutje, Charismatic Leadership, p. 147.

[15] te Velde, «Liderazgo carismático, c. 1870-1914», p. 43.

[16] Stutje, Jan Willem, «Bearded, Attractive and Beloved: The Charisma of Ferdinand Domela Nieuwenhuis (1846-1919)», en ídem, Charismatic Leadership, pp. 66-83.

[17] Masini, Pier Carlo, Storia degli anarchici italiani da Bakunin a Malatesta (1862-1892) (Milán, 1974), pp. 278-280.

[18] Ridolfi, Maurizio, Il PSI e la nascita del partito di massa, 1892-1922 (Roma y Bari, 1992), pp. 204-205.

[19] Véase, por ejemplo, Bencivenni, Italian Immigrant Radical Culture, pp. 15, 54-55, 60, 99-101, 104, 138-139.

[20] Gundle, Stephen, «Le origini della spettacolarità nella politica di massa», en Maurizio Ridolfi (ed. ), Propaganda e comunicazione politica. Storia e trasformazioni nell’età contemporanea (Milán, 2004), pp. 3-24.

[21] Levy, «Charisma and Social Movements», pp. 205-217; ídem , «Errico Malatesta and Charismatic Leadership», en Stutje, Charismatic Leadership, pp. 84-100.

[22] Antonioli, Maurizio, Pietro Gori, il cavaliere errante dell’anarchia (Pisa, 1996), pp. 23-24; Levy, «Charisma and Social Movements», p. 212.

[23] Véase Marco Manfredi, Emozioni, cultura popolare e transnazionalismo. Le origini della cultura anarchica in Italia, de próxima publicación.

[24] Antonioli, Pietro Gori, pp. 15-62; ídem, «Pietro Gori. La nascita del mito», en Maurizio Antonioli, Franco Bertolucci y Roberto Giulianelli (eds. ), Nostra patria è il mondo intero. Pietro Gori nel movimento operaio e libertario italiano e internazionale (Pisa, 2012), pp. 19-33.

[25] Manfredi, Marco, «Una cultura politica fortemente emotiva. L’anarchismo italiano agliini del Novecento», en Penelope Morris, Francesco Ricatti, y Mark Seymour (eds), Politica ed emozioni nella storia d’Italia dal 1848 a oggi (Roma, 2011), pp. 91-111; Manfredi, Marco, «Italian Anarchism and Popular Culture: History of a Close Relationship», en Ilaria Favretto y Xabier Itçaina (eds. ), Protest, Popular Culture and Tradition in Modern and Contemporary Western Europe (Londres, 2017), pp. 103-123.

[26] Manfredi, «Una cultura política», p. 92.

[27] Masini, Storia degli anarchici italiani, p. 277.

[28] Antonioli, Pietro Gori, pp. 88-89; Catanuto, Santo y Schirone, Franco, «La canzone e il teatro come strumenti di formazione dell’identità anarchica», en Antonioli, Bertolucci y Giulianelli, Nostra patria è il mondo intero, pp. 240-241.

[29] Antonioli, «Pietro Gori. La nascita del mito», pp. 21-22.

[30] Vecoli, Rudolph, «‘Primo maggio’ in the United States: An Invented Tradition of the Italian Anarchists», en Andrea Panaccione (ed. ), May Day Celebration (Venecia, 1988), p. 59.

[31] Antonioli, Maurizio, «‘Dolce Pasqua dei lavoratori vieni e splendi alla luce del sol’. Un breve viaggio tra le ‘fonti poetiche’ del Primo Maggio», en Gianni C. Donno (ed. ), Storie e Immagini del 1° Maggio. Donno (ed. ), Storie e Immagini del 1° Maggio. Problemi della storiografia italiana ed internazionale (Manduria, 1990), pp. 51-53.

[32] Antonioli, Maurizio y Bertolucci, Franco, «Pietro Gori. Una vita per l’ideale», en Maurizio Antonioli y Franco Bertolucci (eds. ), Pietro Gori. La miseria ei delitti (Pisa, 2011), p. 54.

[33] Bartalini, Ezio, «Gori giurista», en Comitato cittadino costituitosi per le onoranze a Pietro Gori (ed. ), Rosignano a Pietro Gori (Cecina, 1960), pp. 30-31.

[34] Ibídem, p. 57.

[35] Para una definición del «Faure italiano», véase «Echos de Paris», Le Gaulois, 20 de mayo de 1895.

[36] Lacchè, Luigi, «Una letteratura alla moda. Opinione pubblica, ‘processi infiniti’ e pubblicità in Italia traOtto e Novecento», en Marco Nicola Miletti (ed. ), Riti, tecniche, interessi. Il processo penale traOtto e Novecento (Milán, 2006), pp. 459-513; Lacchè, Luigi, «‘L’opinione pubblica saggiamente rappresentata’. Giurie e Corti d’Assise nei processi celebri tra Otto e Novecento», en Paolo Marchetti (ed. ), Inchiesta penale e pregiudizio. Una riflessione interdisciplinare (Nápoles, 2007), pp. 89-147; Colao, Floriana et al. (eds. ), Processo penale e opinione pubblica in Italia traOtto e Novecento (Bolonia, 2008). Sobre la importancia de los tribunales para los socialistas, véase Ridolfi, Il PSI, pp. 162-163; D’Amico, Elisabetta, «Strategies of Jury Manipulation: Enrico Ferri and the Popular Conscience», en Colao, Lacché y Storti, Criminal Process and Public Opinion, pp. 265-290.

[37] Sobre los juicios y las memorias de Marabini, Turati, Ferri y Bissolati, véase Papadia, Elena, «I processi come ‘scuole di anarchia’: la propaganda sovversiva nelle aule degli tribunali (1876-1892)», en Marco Manfredi y Emanuela Minuto (eds. ), Lo spettacolo della politica. Luoghi, spazi e canali della politica nell’Italia del lungo Ottocento, de próxima publicación.

[38] Antonio Gramsci, Quaderni del carcere, vol. 2, Quaderni 6-11 (1930-1933), Valentino Gerratana (ed. )(Turín, 2001), pp. 777-778.

[39] Ídem, Quaderni del carcere, vol. 3, Quaderni 12-29 (1932-1935), Valentino Gerratana (ed. )(Turín, 2001), pp. 1676-1677.

[40] Para las traducciones de Whitman y Martinet, véanse los números del Ordine Nuovo del 7 de junio, 12 de julio, 6-13 de diciembre, 27 de diciembre de 1919 (año I, nos 5, 9, 29, 31, 38, 39, 40, 43), 24-31 de enero, 21 de febrero, 28 de febrero-6 de marzo, 13 de marzo, 3-10 de abril, 15 de mayo y 10 de julio de 1920 (año II, nos 2, 9).

[41] Antonio Gramsci, Quaderni del carcere, vol. 1, Quaderni 1-5 (1929-1932), Valentino Gerratana (ed. )(Turín, 2001), p. 6. ; ídem, Quaderni del carcere, vol. 3, pp. 1896-1897.

[42] Errico Malatesta, «In alto i cuori. ‘Agitiamoci per il Socialismo Anarchico’» (1 de mayo de 1897), número especial que sustituyó a la edición nº 8 de L’Agitazione.

[43] Di Paola, Pietro, The Knights Errant of Anarchy: London and the Italian Anarchist Diaspora (1880-1917) (Liverpool, 2013).

[44] Levy, Carl, «Currents of Italian Syndicalism before 1926», International Review of Social History, 45:2 (2000), pp. 214-215; Turcato, Davide, Making Sense of Anarchism: Errico Malatesta’s Experiments with Revolution, 1889-1900 (Basingstoke, 2012), pp. 131-136.

[45] Sobre el periodo de Gori en Londres, véase Di Paola, The Knights Errant, pp. 32, 60-61.

[46] Antonioli y Bertolucci, «Pietro Gori. Una vita per l’ideale», pp. 66-83.

[47] Turcato, Making Sense of Anarchism, pp. 136-141, 148.

[48] Ibídem, pp. 61-65, 166-167.

[49] Pietro Gori, «All’opera», L’Agitazione, 4 de junio de 1897.

[50] Idem, «Per la libertà», L’Agitazione, 16 de julio de 1897.

[51] Domicilio coatto era una medida administrativa impuesta por la policía y su aplicación era especialmente amplia. Para más detalles, véase Brunelli, Giuditta, «Alle origini dei limiti alla libertà di associazione politica. (Giurisprudenza e prassi di fine Ottocento)», Quaderni fiorentini per la storia del pensiero giuridico moderno, 18 (1989), pp. 412-413.

[52] Fozzi, Daniela, «Una ‘specialità italiana’. Le colonie coatte nel Regno d’Italia», en Mario Da Passano (ed. ), Le colonie coatte nell’Europa dell’Ottocento (Roma, 2004), p. 218.

[53] Violante, Luciano, «La repressione del dissenso politico nell’Italia liberale. Estados de sitio y justicia militar», Revista de Historia Contemporánea, 5 (1976), p. 521.

[54] Sobre los resultados de las elecciones, véase Belardinelli, Mario, Un esperimento liberal-conservatore. I governi di Rudinì (1896-1898) (Roma, 1976), pp. 147-168.

[55] Atti parlamentari, Senato del Regno, Discussioni, Discusiones del proyecto de ley «Modificazioni al Capo V della legge di pubblica sicurezza sul domicilio coatto», Leg. XX, 1ª sesión 1897, sesión del 10 de abril de 1897, p. 78. Véase también Brunelli, «Alle origini dei limiti alla libertà di associazione politica», pp. 506-517, y Minuto, Emanuela, «Una battaglia per la libertà. Pietro Gori e il domicilio coatto», en Antonioli, Bertolucci y Giulianelli, Nostra patria è il mondo intero, pp. 162-164.

[56] Gori, «Por la libertad.»

[57] Para un análisis de los juicios de Gori, véase Minuto, «Una battaglia per la libertà», pp. 166-169.

[58] Lo Svegliarino. Supplemento straordinario. Processo per l’attentato Salsano svoltosi alla Corte d’Assise di Casale Monferrato, 23, 16 marzo 1898 (Carrara, 1898). Para más detalles sobre el juicio, véase Gestri, Lorenzo, Capitalismo e classe operaia in provincia di Massa-Carrara. Dall’Unità d’Italiaall’età giolittiana (Florencia, 1976), pp. 206-211.

[59] Bertozzi, Massimo, La stampa periodica in provincia Massa Carrara (1860-1970) (Pisa, 1979), pp. 20 y 32.

[60] Suplemento extraordinario al Eco del Carrione, 53, 15 de abril de 1898.

[61] Lo Svegliarino. Suplemento extraordinario. Processo per l’attentato Salsano svoltosi alla Corte d’Assise di Casale Monferrato, 53, 15 de abril de 1898.

[62] Supplemento straordinario all’Eco del Carrione, 53, 15 de abril de 1898.

[63] Primero de Mayo apareció en el primer número de la revista bajo el título «Libros y Foilletos», Protesta Humana, a. 1, 1, 13 de junio de 1897.

[64] Sobre la red de rusos y rusófilos en Londres, véase Bantman, Constance, The French Anarchists in London, 1880-1914: Exile and Transnationalism in the First Globalisation (Liverpool, 2013), pp. 93-98. Sobre los contactos entre Gori, Kropotkin, Domela Nieuwenhuis y Tcherkesoff, véase Antonioli y Bertolucci, «Pietro Gori. Una vita per l’ideale», pp. 60-63.

[65] Pietro Gori, «Anarchici e socialisti», Questione Sociale, 30 de octubre de 1895.

[66] Bebel, August, Alla conquista del potere (Milán, 1896), pp. 18-21.

[67] Sobre el papel de los abogados y, más en general, de las clases medias cultas en el movimiento socialista italiano, véase Levy, Carl, «The People and the Professors: Socialism and the Educated Middle Classes in Italy, 1870-1915», Journal of Modern Italian Studies, 6:2 (2001), pp. 195-208.

[68] Mario Sbriccoli señaló cómo los juicios políticos posteriores a 1898 representaron «el punto de coagulación de diferentes tendencias», «la culminación de una batalla legal (librada ‘dentro’ de la batalla política)», que había visto la participación de abogados socialistas y demócratas, y «el punto de partida de más batallas», en «Il diritto penale sociale, 1883-1912», Quaderni fiorentini per la storia del pensiero giuridico moderno, 3-4 (1974-1975), p. 588.

[69] Sobre este mito popular véase Nesti, Arnaldo, Gesù socialista. Una tradizione popolare italiana, 1880-1920 (Turín, 1974); Riosa, Alceo, I miti del quarto stato. Tra nostalgia e speranza (Manduria, 1994), pp. 168-174.

[70] Suplemento extraordinario al Eco del Carrione, 53, 15 de abril de 1898; Lo Svegliarino. Suplemento extraordinario. Juicio por el atentado de Salsano celebrado en el Tribunal de lo Criminal de Casale Monferrato, 53, 15 de abril de 1898.

[71] Ibid.

[72] Para la sentencia y las motivaciones, véase Brunelli, «Alle origini dei limiti alla libertà di associazione politica», pp. 459-460. Para más detalles sobre el proceso, véase Berti, Giampietro, «La sovversione anarchica in Italia e la risposta giudiziaria dello Stato (1874-1900)», Quaderni fiorentini per la storia del pensiero giuridico moderno, 38 (2009), pp. 598-599.

[73] Processo Malatesta e Compagni innanzi al tribunale penale di Ancona, con prefacio de Pietro Gori (Buenos Aires, 1899), p. 31.

[74] Ibídem, pp. 13-17, 97-102.

[75] Ibídem, pp. 90-91.

[76] Ibídem, p. 93.

[77] Ibídem, pp. 95-96.

[78] Molaschi, Carlo, Pietro Gori (Milán, 1959), p. 21.

[79] Prefacio de Luigi Fabbri a Gori, Conferenze politiche, p. 3.

[80] Ibídem, p. 4.

[81] Ibid.

[82] Riall, Lucy, Garibaldi: Invention of a Hero (New Haven, CT, 2007).

[83] Stutje, «Bearded, Attractive and Beloved», pp. 68-69.

[84] Piscitello, Patrizia y Rossi, Sergio, È tornato Pietro Gori. Frammenti della vita di un anarchico raccontati dalla gente dell’Elba (Portoferraio, 2008), p. 37.

[85] Ibídem, p. 51.

[86] Ibídem, p. 75.

[87] Ibídem, p. 72.

[88] Ibídem, p. 77.

[89] Para este aspecto relativo a Domela Nieuwenhuis, véase Stutje, «Bearded, Attractive and Beloved», pp. 67-69.

[90] Piscitello y Rossi, Pietro Gori ha vuelto, p. 25.

[91] Ibídem, p. 27.

[92] Ibídem, p. 80.

[93] Ibídem, p. 72.

[94] Ibídem, p. 36.

[95] Ibídem, p. 43.

[96] Sobre los comités de izquierda para la abolición del domicilio forzoso y la disposición de los anarquistas a participar, véase «Contro il domicilio coatto», L’Agitazione, 6 de agosto de 1897; «Per un azione comune ai vari partiti di progresso», firmado «alcuni socialisti», L’Agitazione, 2 de septiembre de 1897.

[97] L’Agitazione, 16 de septiembre de 1897. Sobre la condena de De Andreis, véase Canosa, Romano y Santosuosso, Amedeo, Magistrati, anarchici e socialisti alla fine dell’Ottocento in Italia (Milán, 1981), pp. 98-100.

[98] Véase, por ejemplo, Bertolucci, Franco (ed. ), Galilei e Bruno nell’immaginario dei movimenti popolarifra Otto e Novecento (Pisa, 2001).

[99] Sobre el mitin, véase Antonioli y Bertolucci, «Pietro Gori. Una vita per l’ideale», p. 91. El mitin también se publicó en ¡Avanti!los días 17 y 20 de diciembre de 1897.

[100] Para una descripción de las protestas obreras en vísperas de la represión de mayo de 1898, véase Tilly, Louise A. , «I Fatti di Maggio: The Working Class of Milan and the Rebellion of 1898», en Robert J. Bezucha (ed. ), Modern European Social History (Lexington, KY, 1972), pp. 124-158. Sobre la propensión de los socialistas a asistir al cincuentenario de los cinco Días de Milán como herederos de los combatientes del Risorgimento, véase Ridolfi, Il PSI, p. 206.

[101] «La Commemorazione delle cinque giornate di Milano», L’Agitazione, 24 de marzo de 1898.

[102] Ibid.

[103] Para más detalles sobre el informe del jefe de policía, véase Córdova, Ferdinando, Democrazia e repressione nell’Italia di fine secolo (Roma, 1983), p. 34. Sobre la marcha de Gori a Argentina, véase Antonioli y Bertolucci, «Pietro Gori. Una vita per l’ideale», p. 93.

[104] Para el anuncio de la representación de la obra de Gori, véase Protesta Humana, a. 2, 34, 1 de mayo de 1898.

[105] Pedro Gori en el proceso de los anarquistas de Génova (Buenos Aires, 1898).

[106] Sobre el radicalismo francés, véase por ejemplo Sonn, Richard D. , Anarchism and Cultural Politics in Fin de Siècle France (Lincoln, NE, 1989), pp. 15-26, 121-122.

[107] Véase el libro clásico de Mosse, George L. , The Nationalization of the Masses: Political Symbolism and Mass Movements in Germany from the Napoleonic Wars through the Third Reich (Nueva York, 1975).

[108] Bartalini, «Gori giurista», pp. 29-30.

[109] Davranche, Guillaume, Trop jeunes pour mourir. Ouvriers et révolutionnaires face à la guerre (1909-1914) (París, 2014). Salvo que se indique lo contrario, todas las traducciones del francés son mías.

[110] Les Temps Nouveaux, I, 31, 30 de noviembre de 1895.

[111] Les Temps Nouveaux, Supplément Littéraire, 34, 1895.

[112] Les Temps Nouveaux, I, 1, 4 de mayo de 1895.

[113] Grave, Jean, Le Mouvement Libertaire sous la IIIe République (París, 1930), pp. 152-153; René Bianco, «Le Révolté», 100 ans de presse anarchiste (1987), disponible en: http://bianco. ficedl. info/; último acceso: 12 de abril de 2016; Patsouras, Louis, The Anarchism of Jean Grave (Montreal, 2003), p. 37.

[114] Grave, Le Mouvement Libertaire, pp. 39-46.

[115] Bantman, Constance y Berry, David, «The French Anarchist Movement and the First World War», en Ruth Kinna y Matthew Adams (eds), Anarchism 1914-18:Internationalism, Anti-Militarism and War (Manchester, 2017), pp. 155-174; Berry, David, A History of the French Anarchist Movement, 1917-1945 (Oakland, CA, 2009).

[116] Patsouras, El anarquismo de Jean Grave; Jean Thioulouse, «Jean Grave (1854-1939), journaliste et écrivain anarchiste» (Doctorado, Universidad París 7, 1994).

[117] http://anarlivres. free. fr/pages/biographies/bio_Grave. html; último acceso: 9 de mayo de 2017.

[118] Les Hommes du Jour, 24 (1908), «Jean Grave».

[119] Patsouras, El anarquismo de Jean Grave, p. 7.

[120] Les Hommes du Jour, «Jean Grave».

[121] Shaffer, Kirwin, Black Flag Boricuas: Anarchism, Antiauthoritarianism, and the Left in Puerto Rico, 1897-1921 (Urbana, OH, 2013), p. 11.

[122] Saunier, Pierre-Yves, Transnational History (Basingstoke, 2013), pp. 33-57.

[123] McKay, Iain, «Kropotkin, Woodcock and Les Temps Nouveaux», Anarchist Studies, 23:1 (2015), p. 7. Véase, por ejemplo, STIOBHARD, «Armenia», 27 de abril de 2015, disponible en: http://raforum. info/spip. php?article3219; último acceso: 1 de junio de 2016. Bert Altena señala que «Grave llevó el anarquismo de todo el mundo a la mesa del lector individual […]. Los diarios de Grave son indispensables para reconstruir la historia del anarquismo holandés durante la década de 1830». Altena, Bert, «Anarchism as a Social Movement, 1870-1940», Sozial. Geschichte Online, 18 (2016), pp. 15-62, 50.

[124]Maitron, Jean, Histoire du mouvement anarchiste en France (1880-1914) (París, 1955); Bouhey, Vivien, Les Anarchistes contre la République. Contribution à l’histoire des réseaux sous la Troisième République (1880-1914) (Rennes, 2008); Sonn, Richard D. , Anarchism & Cultural Politics in Fin de Siècle France (Lincoln, 1989); Davranche, Trop jeunes.

[125] Davranche, Guillaume et al. (eds. ), Les Anarchistes. Dictionnaire biographique du mouvement libertaire francophone (París, 2014); Merriman, John, The Dynamite Club: How a Bombing in Fin-de-Siècle Paris Ignited the Age of Modern Terror (Boston, MA y Nueva York, 2009).

[126] René Bianco, «Le mouvement anarchiste à Marseille et dans les Bouches du Rhône (1880-1914)» (Doctorado, Universidad de Provenza, 1977); Izrine, Jean-Marc, Les Libertaires du Yiddishland (París, 2014); Cheptou, Gaël, «Le Club de lecture des sociaux-démocrates allemands de Paris: de l’exil à l’immigration (1877-1914)», Matériaux pour l’histoire de notre temps, 4:84 (2006), pp. 18-25.

[127] Bantman, Constance, The French Anarchists in London: Exile and Transnationalism in the First Globalisation (Liverpool, 2013); Bianco, René, Creagh, Ronald, y Riffaut-Perrot, Nicole, Quand le coq rouge chantera. Bibliographie. Anarchistes français et italiens aux Etats-Unis d’Amérique (Montpellier, 1986); Cordillot, Michel, Révolutionnaires du Nouveau Monde. Une brève histoire du mouvement socialiste francophone aux Etats-Unis (1885-1922) (Montreal, 2010).

[128] Cherry, Elizabeth, «Veganism as a Cultural Movement: A Relational Approach», Social Movement Studies, 5:2 (2006), pp. 155-170, 157.

[129] O’Shaughnessy, Sara y Kennedy, Emily Huddart, «Relational Activism: Reimagining Women’s Environmental Work as Cultural Change», Canadian Journal of Sociology/Cahiers canadiens de sociologie, 35:4 (2010), pp. 551-572.

[130] Sonn, Anarchism & Cultural Politics, p. 56.

[131] Turcato, Davide, «Italian Anarchism as a Transnational Movement, 1885-1915», Revista Internacional de Historia Social, 52:3 (2007), pp. 407-444.

[132] Konishi, Sho, Anarchist Modernity: Cooperatism and Japanese-Russian Intellectual Relations in Modern Japan (Cambridge, MA, 2013).

[133] Davidson, Jared, Sewing Freedom: Philip Josephs, Transnationalism & Early New Zealand Anarchism (Oakland, CA, 2013).

[134] Anderson, Benedict, Under Three Flags: Anarchism and the Anti-Colonial Imagination (Londres, 2008); Hirsch, Steven y van der Walt, Lucien (eds. ), Anarchism and Syndicalism in the Colonial and Postcolonial World, 1870-1940: The Praxis of National Liberation, Internationalism, and Social Revolution (Leiden, 2010); Maxwell, Barry y Craib, Raymond (eds. ), No Gods, No Masters, No Peripheries: Global Anarchisms (Oakland, CA, 2015).

[135] Berry, David y Bantman, Constance (eds), New Perspectives on Anarchism, Labour and Syndicalism (Newcastle upon Tyne, 2010); Di Paola, Pietro, The Knights Errant of Anarchy: London and the Italian Anarchist Diaspora (1880-1917) (Liverpool, 2013); de Laforcade, Geoffroy y Shaffer, Kirwin R. (eds. ), In Defiance of Boundaries: Anarchism in Latin American History (Gainesville, FL, 2015); Bantman, Constance y Altena, Bert (eds. ), Reassessing the Transnational Turn: Scales of Analysis in Anarchist and Syndicalist Studies (Londres, 2015).

[136] Véase, por ejemplo, Messer-Kruse, Timothy, The Haymarket Conspiracy: Transatlantic Anarchist Networks (Urbana, OH, 2012); Merriman, Dynamite Club.

[137] Véanse, por ejemplo, los periódicos de enlace internacional Bulletin de l’Internationale anarchiste (Lieja, 1906-1907), Bulletin de l’Internationale libertaire (Londres, 1908) y Bulletin International du mouvement syndicaliste (París y Ámsterdam, 1907-1914).

[138] Tom Armitage, «Commentary», New Statesman, 8 de agosto de 2005; Anon, «For Jihadist, Read Anarchist», The Economist, 18 de agosto de 2005; Collyer, Michael, «Secret Agents: Anarchists, Islamists and Responses to Politically Active Refugees in London», Ethnic and Racial Studies, 28:2 (2005), pp. 278-303; Antony Taylor, «London Bombings and Alien Panics», Chartist, noviembre-diciembre de 2005; Burleigh, Michael, Blood and Rage: A Cultural History of Terrorism (Londres, 2008); Aydinli, Ersel, «Before Jihadists There Were Anarchists», Studies in Conflict and Terrorism, 31:10 (2008), pp. 903-923; Jensen, Richard Bach, «The International Campaign against Anarchist Terrorism, 1880-1930s», Terrorism and Political Violence, 21:1 (2009), pp. 89-109; Merriman, Dynamite Club; Gelvin, James, «Al-Qaeda and Anarchism: A Historian’s Reply to Terrorology», Terrorism and Political Violence, 20:4 (2008), pp. 563-581, y las consiguientes respuestas: Binder, Leonard, «Comment on Gelvin’s Essay on Al-Qaeda and Anarchism», Terrorism and Political Violence, 20:4 (2008), pp. 582-588; Jensen, Richard Bach, «Nineteenth Century Anarchist Terrorism: How Comparable to the Terrorism of al-Qaeda?», Terrorism and Political Violence, 20:4 (2008), pp. 589-596.

[139] Goyens, Tom, Beer and Revolution: The German Anarchist Movement in New York City, 1880-1914 (Ithaca, NY, 2007); ídem , «Social Space and the Practice of Anarchist History», Rethinking History: The Journal of Theory and Practice, 13:4 (2009), pp. 439-457.

[140] La teoría del actor-red también ha sido movilizada por Kathy Ferguson en estudios sobre la cultura material anarquista y, en un contexto no anarquista, por Frank Wolff en sus estudios sobre el movimiento bundista, para examinar la construcción de identidades políticas transnacionales en contextos de exilio. Wolff, Frank, «Eastern Europe Abroad: Exploring Actor-Networks in Transnational Movements and Migration History, The Case of the Bund», International Review of Social History, 57:2 (2012), pp. 229-255; Ferguson, Kathy, «Anarchist Printers and Presses: Material Circuits of Politics», Political Theory, 42:4, (2014), pp. 391-414.

[141] Levy, Carl, «Anarchism and Cosmopolitanism», Journal of Political Ideologies, 16:3 (2011), pp. 265-278.

[142] Moya, José, «Anarquismo», en Akira Iriye y Pierre-Yves Saunier (eds. ), The Palgrave Dictionary of Transnational History (Nueva York, 2008), pp. 39-41, 39.

[143] Margaret E. Keck y Kathryn Sikkink, «Transnational Advocacy Networks in International and Regional Politics» (1999), disponible en: http://isites. harvard. edu/fs/docs/icb. topic446176. files/Week_7/Keck_and_Sikkink_Transnational_Advocacy. pdf; último acceso: 30 de mayo de 2016.

[144] Tilly, Charles y Wood, Lesley J. , Social Movements 1768-2012 (Abingdon, 2013 [3ª ed. ]), p. 63.

[145] Tarrow, Sidney, Strangers at the Gates: Movements and States in Contentious Politics (Cambridge, 2012), p. 186.

[146] Ibíd.

[147] Bantman, Constance, «Internationalism Without an International?Cross-Channel Anarchist Networks, 1880-1914», Revue Belge de Philologie et d’Histoire, 84:4 (2006), pp. 961-981.

[148] Para una crítica de tales usos metafóricos, véase Claire Lemercier, «Formal Network Methods in History: Why and How?», disponible en: halshs. archives-ouvertes. fr/halshs-00521527v2; último acceso: 1 de junio de 2016. Lemercier, Claire, «Analyse de réseaux et histoire», Revue d’histoire moderne et contemporaine, 52:2 (2005), pp. 88-112.

[149] Véase el proyecto de investigación de Pietro Di Paola «Hacia una historia prosopográfica de los anarquistas italianos» (Skills Acquisition Award SQ120027, British Academy, 2013).

[150] Hoyt, Andrew, «Methods for Tracing Radical Networks: Mapping the Print Culture and Propagandists of the Sovversivi «, en Jorell A. Meléndez Badillo y Nathan J. Jun (eds), Without Borders or Limits: An Interdisciplinary Approach to Anarchist Studies (Newcastle, 2013), pp. 75-106.

[151] Véase, entre otros, Turcato, Davide, Making Sense of Anarchism: Errico Malatesta’s Experiments with Revolution (Basingstoke, 2012); Di Paola, The Knights Errant of Anarchy; Adams, Matthew, «Memory, History, and Homesteading:George Woodcock, Herbert Read and Intellectual Networks», Anarchist Studies, 23:1 (2015), pp. 86-104; Shaffer, Kirk, «Tropical Libertarians», en Hirsch y Van der Walt, Anarchism and Syndicalism in the Colonial and Postcolonial World, pp. 273-320. Ferretti, Federico, Elisée Reclus. Pour une géographie nouvelle (París, 2014).

[152] Woodcock, George, Anarchism (Harmondsworth, 1970 [2ª ed. ]), p. 256.

[153] Grave, Jean, Organisation, Initiative, Cohésion (París, 1902), pp. 17-20.

[154] Ibídem, pp. 21-29.

[155] Carta de 8 de octubre de 1930, Correspondencia con Grave, Max Nettlau Papers, inv. no. 505, International Institute of Social History, Amsterdam (en adelante, IISH); no está claro qué ocurrió con las cartas de Grave a Kropotkin.

[156] Carta de Kropotkin, 7 de noviembre de 1885, correspondencia de Grave, Institut Français d’Histoire Sociale, París (en adelante, IFHS).

[157] Varias, Alexander, París y los anarquistas: Aesthetes and Subversives during the Fin de Siècle (Basingstoke, 1996).

[158] «Comment fut fondé Le Révolté», Les Temps Nouveaux, 20 de febrero de 1904; 27 de febrero de 1904; 5 de marzo de 1904.

[159] Grave, Le Mouvement Libertaire, p. 39.

[160] Correspondencia con Jean Grave, Jacques Gross Papers, inv. no. 47, IISH, c. 1885-1888, 1893, 1895-1897, [1900], 1901-1903, [1905], 1915-[1916?], y s. f.

[161] Federico Ferretti, «Anarquismo, geografía y cosmopolitismo en la era del Imperio», Ponencia presentada en la ESSHC, Valencia, 30 de marzo-2 de abril de 2016.

[162] Freedom, noviembre de 1888.

[163] McKay, «Kropotkin, Woodcock and Les Temps Nouveaux».

[164] Cartas de Kropotkin a Alfred Marsh, 26 de abril de 1895; 22 de febrero de 1905; 20 de julio de 1905, Alfred Marsh Papers, inv. nos 16, 106, 112, IISH.

[165] Carta de Kropotkin a Grave, 18 de junio de 1910, correspondencia de Grave, IFHS. Véase también, por ejemplo, la carta de Kropotkin a Grave, 12 de enero de 1910 (sobre un artículo de Kropotkin en la revista anarquista francesa Le Libertaire), correspondencia de Grave, IFHS.

[166] Carta de Kropotkin, 14 de diciembre de 1910, correspondencia de Grave, IFHS. Ver también carta de Kropotkin a Grave (s. f. , 1893) sobre manifestaciones en Londres por la jornada de ocho horas, correspondencia de Grave, IFHS, cartas de 3 de julio de 1902 (discusión general sobre sindicalismo y socialismo europeo); 20 de agosto de 1911 (sobre manifestaciones masivas en Gran Bretaña).

[167] Véase el emblemático artículo de Kropotkin «Ce que c’est qu’une grève», sobre la huelga portuaria de Londres como ejemplo de ayuda mutua, en La Révolte, 7 de septiembre de 1889.

[168] Carta de Kropotkin a Grave, 8 de febrero de 1908, solicitando una presentación al escritor Anatole France y a la organización de derechos humanos Ligue des Droits de l’Homme con el fin de conseguir su apoyo para protestar contra las expulsiones masivas de exiliados rusos de Francia. Delaunay, Jean-Marc, «La Ligue de défense des droits de l’homme et du citoyen et les affaires espagnoles au début du XXe siècle», Relations internationales, 131 (2007), pp. 27-38.

[169] Véase Altena, Bert, «A Networking Historian: The Transnational, the National, and the Patriotic in and around Max Nettlau’s Geschichte der Anarchie «, en Bantman y Altena, Reassessing the Transnational Turn, pp. 62-79.

[170] Carta de Alfred Marsh, 15 de noviembre de 1895, Colección Nettlau, nº inv. 804, IISH.

[171] Correspondencia con Jean Grave, 8 de octubre de 1889, Colección Nettlau, nº inv. 504, IISH.

[172] Carta de Nettlau a Grave, 22 de noviembre de 1912, correspondencia de Grave, IFHS.

[173] Véase, por ejemplo, la correspondencia con Jean Grave, carta del 13 de enero de 1902, Jacques Gross Papers, inv. no. 47, IISH: Grave pide a Gross que vaya a ver a un tal Jolkovsky, en Ginebra, propietario de una imprenta rusa encargada por Grave de la impresión de la traducción rusa de su libro La Société mourante por 1. 000 francos, pero que había desaparecido y parece a punto de estafar a Grave.

[174] O’Shaughnessy y Huddart Kennedy, «Activismo relacional», p. 5.

[175] Les Temps Nouveaux, 9 de diciembre de 1899, p. 4.

[176] Ibid, 9 de julio de 1904, p. 6 y p. 8 respectivamente.

[177] Ibid. 21 de agosto de 1909, p. 12.

[178] Patsouras, El anarquismo de Jean Grave, p. 94.

[179] Lachasse, Pierre, «Revues littéraires d’avant-garde», en J. Pluet-Despatin, M. Leymarie y J. -Y. Mollier (eds. ), La Belle Époque des revues 1880-1914 (Caen, 2002), pp. 119-143, 124; Granier, Caroline, Les briseurs de formules. Les écrivains anarchistes en France à la fin du XIXe siècle (Cœuvres-et-Valsery, 2008); Halperin, Joan Ungersma, Félix Fénéon: Aesthete and Anarchist in Fin-de-Siècle Paris (Yale, CT, 1988); Gaetano Manfredonia, «L’Individualisme anarchiste en France, 1880-1914» (Tesis avanzada, IEP de París, 1984).

[180] Véase la parodia que Emile Zola hace del anarquismo mondain en su novela París (1897); Carassus, Ernest, Le Snobisme et les lettres françaises (París, 1966), pp. 370-382.

[181] Aline Dardel, «Les illustrateurs des Temps Nouveaux» (2006), disponible en: http://adiamos-89. wifeo. com/documents/LArt-social–la-Belle-Epoque-LesIllustrateursDesTempsNouveaux–PDF. pdf; último acceso: 30 de mayo de 2016.

[182] René Bianco, disponible en: http://bianco. ficedl. info/article2025. html; último acceso: 3 de junio de 2016; Dardel, Aline, Les Temps Nouveaux, 1895-1914 (París, 1987).

[183]Este último punto es destacado por Sonn, que contrapone La Révolte a los más radicales y bohemios Père Peinard y L’Endehors. Sonn, Anarchism & Cultural Politics, pp. 15-16.

[184] Supplément Littéraire des Temps Nouveaux, I:1 (1895).

[185] Springer, Annemarie, «Terrorism and Anarchy: Late 19th-Century Images of a Political Phenomenon in France», Art Journal, 38:4 (1979), pp. 261-266; Roslak, Robyn S. , «The Politics of Aesthetic Harmony: Neo-Impressionism, Science, and Anarchism», The Art Bulletin, 73:3 (1991), pp. 381-390; Leighten, Patricia, Re-Ordering the Universe: Picasso and Anarchism, 1897-1914 (Princeton, NJ, 1989); Sonn, Anarchism & Cultural Politics; Tania Woloshyn, «Colonizing the Côte d’Azur: Neo-Impressionism, Anarcho-Communism and the Tropical Terre Libre of the Maures, c. 1892-1908», RIHA Journal, julio (2012); Katherine Brion, «Paul Signac’s Decorative Propaganda of the 1890s», RIHA Journal, julio (2012); Papanikolas, Theresa, Anarchism and the Advent of Paris Dada (Burlington, VT, 2010); Leighten, Patricia, The Liberation of Painting: Modernism and Anarchism in Avant-Guerre Paris (Chicago, IL, 2013).

[186]En 1899, Lazare pidió a Grave información sobre los barrios obreros judíos de Londres («Bricklane y Whitechapel»), el movimiento revolucionario local, así como el Club Internacional de Obreros, y también solicitó varios números del periódico local The Worker’s Friend [sic]. Oriol, Philippe (ed. ), Bernard Lazare. Lettres à Jean Grave (Au Fourneau, 1994), carta IX, pp. 24-25.

[187] En septiembre de 1893, solicita la dirección de un compañero australiano, una dirección en Italia y otros dos contactos individuales, con vistas a crear vínculos con camaradas rumanos y búlgaros. Oriol, Lettres à Jean Grave, carta IV, p. 17.

[188] Lazare ofreció a Grave reimprimir su material en sus periódicos y, a cambio, publicar los propios escritos de Grave en su revista Les Entretiens. Oriol, Lettres à Jean Grave, carta I, p. 13.

[189] Grave, Jean, Mémoires d’un anarchiste (París, 2009), p. 409.

[190] Carta de Camille Pissarro a Grave, 4 de mayo de 1900, correspondencia de Grave, IFHS.

[191] Carta de Ludovic Pissarro a Grave, 21 de marzo de 1920, correspondencia de Grave, IFHS.

[192] Stéphane, Marc, Pour Jean Grave (París, diciembre de 1894), n. p.

[193] Patsouras, El anarquismo de Jean Grave, p. 51.

[194] Extractos de Emile de Saint-Auban, L’Histoire sociale au Palais de Justice, plaidoyers philosophiques (París, 1895), disponible en: http://kropot. free. fr/Grave1. htm; último acceso: 3 de junio de 2016.

[195] Carta de Grave a Lucien Descaves solicitando su ayuda para un periódico monográfico y apoyo general a los anarquistas españoles (junto a otras destacadas figuras no anarquistas), Lucien Descaves Papers, IISH, archivo «Jean Grave», cartas de 9 de febrero de 1897, 18 de enero de 1897, 13 de junio de 1897; Grave papers, IISH, Letters from Angiolillo and others to Grave, 1897-1898; Joseph Presburg papers, Correspondence with Jean Grave, inv. no. 26, IISH; Laqua, Daniel, «Freethinkers, Anarchists and Francisco Ferrer: The Making of a Transnational Solidarity Campaign», European Review of History, 21:4 (2014), pp. 467-484.

[196]Moisan, Justin, «Quand l’édition devient terroriste. Solidarité intellectuelle chez Jean Grave et Octave Mirbeau à la fin du XIXe siècle en France», en Mémoires du livre / Studies in Book Culture, 3:1 (2011), párr. 19.

[197] Sonn, Anarchism & Cultural Politics, pp. 31-48.

[198] Moisan, Justin, «Octave Mirbeau et la ‘Terreur’ anarchiste» (MA, Universidad de Laval, 2012), pp. 99-102.

[199] Duclert, Vincent, L’Affaire Dreyfus (París, 2009), p. 68; Charle, Christophe, Naissance des «intellectuels», 1880-1900 (París, 1990).

[200] James Yeoman, «Print Culture and the Formation of the Anarchist Movement in Spain, 1890-1915» (Doctorado, Universidad de Sheffield, 2016), p. 7.

[201]Maitron, Jean y Droguet, Alain, «La presse anarchiste française de ses origines à nos jours», Le Mouvement social, 83 (1973), pp. 9-22, 9.

[202] Bianco, «Le Révolté», n. p.

[203] Grave, Le Mouvement Libertaire, p. 157.

[204] Véase, por ejemplo, la carta de Kropotkin del 3 de septiembre de 1894, correspondencia de Grave, IFHS: «Podría enviarle un libro excelente y fácil para aprender inglés, si lo desea».

[205] Carta a Paul Eltzbacher, 16 de enero de 1922, Paul Eltzbacher Papers, IISH.

[206] Grave, Le Mouvement Libertaire, p. 156.

[207] Carta a Jacques Gross, 29 de octubre de 1919, Documentos de Jacques Gross, nº inv. 47, IISH.

[208] Carta de Grave a Jacques Gross, 15 de enero de 1896; carta a Nettlau, 5 de mayo de 1912, inv. no. 504, IISH, mencionando a «Sir Isambard Owen, mi cuñado».

[209] Carta a Jean Grave, 2 de septiembre de 1914, correspondencia de Grave, IFHS.

[210] Sobre este tema, y las opiniones de Kropotkin en particular, véase el volumen recientemente editado por Kinna y Adams, Anarchism, 1914-18.

[211] Carta a Max Nettlau, 10 de agosto de 1922, Max Nettlau Papers, inv. no. 505, IISH.

[212] Carta a Jacques Gross de octubre de 1915, Documentos de Jacques Gross, IISH.

[213] Maitron, Jean y Chambelland, Colette, «La correspondance de Jean Grave. Inventaire et études», L’Actualité de l’histoire, 24 (1958), pp. 39-46.

[214] Pierre Ramus Papers, inv. no. 57, IISH (correspondencia con Jean Grave), cartas de 27 de noviembre de 1921, 15 de junio de 1924.

[215] Carta de Grave a Paul Eltzbacher, 24 de febrero de 1922, Documentos Paul Eltzbacher, IISH.

[216] «Publications de la Révolte et des Temps Nouveaux», 1920, n. 1, Publications du «Groupe de propagande par l’écrit».

[217] Byrne, Sian y van der Walt, Lucien, «Worlds of Western Anarchism and Syndicalism: Class Struggle, Transnationalism, Violence and Anti-Imperialism, 1870s-1940s», Canadian Journal of History/Annales canadiennes d’histoire, 50:1 (2015), pp. 98-123, 109-110; Maxwell, y Craib, No Gods, No Masters, No Peripheries, p. 2; Gabaccia, Donna, «Afterword», Zapruder World: An International Journal for the History of Social Conflict, 1 (2015), disponible en: http://www. zapruderworld.org/volume-1-afterword; consultado por última vez el 30 de mayo de 2016.

{1} Deseo expresar mi gratitud a Roberto Belloni, Marco Manfredi y tres revisores anónimos por sus útiles comentarios. Huelga decir que los errores de hecho o de interpretación son míos.

{2} Quisiera agradecer a Bert Altena su asesoramiento experto en este estudio.

[]

https://theanarchistlibrary.org/library/stutje-minuto-bantman-charismatic-leadership-and-networks-in-anarchism

Precursoras: Constance Wilde (Nacida Constance Mary Lloyd) Pietro Gori: Biografía de un “Tribuno Libertario” y su paso por la Región chilena (1901) Los años londinenses de Louise Michel – Una reevaluación política [1890-1905] (2017) – Constance Bantman ️️El comité de empresa informa Minuto a Minuto: La Revolución se defiende en las calles Huelga TIC 16J: Minuto a minuto Irão inicia retaliação contra Israel: cobertura minuto a minuto América Latina ha sido la región del mundo más afectada por el Covid-19. Fue la región con mayor mortalidad y con una recesión aguda. La conclusión es de un estudio realizado por el Centro por los Derechos Económicos y Sociales (CESR, por sus siglas en inglés) y Amnistía Internacional, cuyos resultados fueron presentados en el informe Desigual y Letal, con datos de 2021 y 2022. “No es sorprendente que la región más desigual del mundo ha sido una de las más afectadas por la pandemia”, señala el documento. El análisis se centra en 17 países que representan la mayoría de la población de la región y la mayoría de los casos reportados durante la pandemia en 2020 y hasta febrero de 2022. Hasta febrero de 2022, 1.6 millones de personas en América Latina y el Caribe han muerto a causa de la pandemia, casi un tercio de las muertes a nivel global a pesar de que en la región vive sólo el 8.4% de la población mundial. De acuerdo con el informe, las desigualdades previas a la pandemia tuvieron como consecuencia que los efectos económicos y de salud fueran desproporcionados y afectaran a los grupos en mayor situación de vulnerabilidad. “Ellas son producto de procesos históricos de exclusión y de las decisiones discriminatorias de política pública por parte de los gobiernos que han fallado”. Además, estos impactos no se han distribuido de manera equitativa en cada país, y han afectado particularmente a poblaciones en situación de desventaja, exacerbando las desigualdades. “La desigualdad socioeconómica de la región, así como las otras claves estructurales que explican el impacto devastador que el Covid-19 tuvo en la región, no son meramente una consecuencia no deseada de la pandemia, son el resultado concreto de acciones discriminatorias e inequitativas, además de omisiones de los gobiernos durante la pandemia, que no hicieron lo suficiente para proteger a los grupos históricamente marginados de manera efectiva”, señala el informe. Un ejemplo mencionado en el informe son los pueblos indígenas en Brasil. Entre ellos el Covid-19 se extendió, sostiene el informe, debido a que las autoridades no desarrollaron acciones adecuadas, destinadas a protegerlos: no establecieron barreras sanitarias, ni información accesible y sensible a las diferencias étnicas dentro del país, ni la expulsión de invasores de sus territorios ni otras medidas para asegurarles atención social ni protección de la salud. “Las estructuras sociales desiguales y sistémicas que permiten y facilitan que ciertas personas sean discriminadas en el acceso a sus derechos y que sostienen la desigualdad económica y social, no son catástrofes naturales: son creadas y sostenidas por decisiones de quienes ocupan posiciones de poder”. Aumenta pobreza De acuerdo con la Comisión Económica para América Latina y el Caribe (Cepal), el número estimado de personas en situación de pobreza en la región en 2021 siguió siendo 14 millones mayor que antes de la pandemia. Adicionalmente, el número de personas en pobreza extrema aumentó en 16 millones con respecto a 2019. La Comisión estima que, a raíz de la pandemia, alrededor de 59 millones de personas pertenecientes a los estratos medios estaría experimentando un proceso de movilidad social descendente, de las cuales 25 millones habrían pasado a los estratos bajos y 3 millones habrían caído por debajo de la línea de pobreza. El 20% más rico en la región concentra la mitad de los ingresos totales de los hogares mientras que el más pobre sólo 5%. Ineficiencia Aunque los países analizados en la región implementaron 430 medidas de protección social de emergencia, sus efectos para mitigar la pobreza fueron limitados, de acuerdo con el estudio. Con excepción del Perú, el aumento de la cobertura de estos programas en la región estuvo por debajo del promedio global. “El impacto de la pandemia no solo se ha sentido por los números de contagios y víctimas fatales, sino también por las consecuencias inmediatas y futuras con relación al ejercicio de derechos económicos y sociales, sobre todo de grupos históricamente discriminados como los Pueblos Indígenas y Afrodescendientes, las mujeres y niñas, y las personas migrantes y refugiadas”. Valencia: Nazi-fascistas condenados por las agresiones del 9 d’Octubre de 2017, tardan 1 minuto en volver a amenazar a Antifascistas Grecia: willem van spronsen – siempre a la ofensiva en las cruces de las fronteras – por dimitris chatzivasileiadis Greece: willem van spronsen – always on the offensive at border crossings – by dimitris chatzivasileiadis Colonização – Jean Grave