No. 1452-A
紫栢老人集序
匡山逸叟憨山釋 德清 著
太虗寥廓。長風鼓而萬竅怒號。殊音眾響。皆一氣之
所宣又奚可。以大小精麤。謂靈根之有閒哉。惟吾
佛以不思議智。流出一切音聲陀羅尼。故世諦語言。
皆悉顯示第一義諦。若夫塵說。剎說。熾然說。即水流
風動。皆演圓音。況宇泰定而照羣情。觸境而發。無思
而應若谷響者乎。是以從上諸祖。證無師自然智者。
即揚眉瞬目。怒罵譏訶。莫不直示西來大意。又豈可
以識情語言。而擬議其形容哉。故達磨西來不立文
字。而曹溪則有壇經。及二派五宗。雖直指向上。然皆
曲為今時。或上堂入室。示眾舉揚。機如雷電。凡垂一
語。必輯為錄。大槩聊爾門頭。若大慧中峯。至我
明楚石皆其類也。葢借語傳心。因言見道。言其所絕
言耳。今去楚石二百餘年。有達觀禪師出。當禪宗巳
墜之時。蹶起而力振之。得無師智。秉金剛心。其荷負
法門之志。如孛陵之血戰。縱張空拳。猶揮駐日。雖未
犁庭掃穴。而一念孤忠。與囓雪吞氊者。未可以死生
優劣議也。真末法一大雄猛丈夫哉。然師賦性不與
世情和合。至老見客未效一額手。雖未踞華座。竪槌
拂。然足跡所至半天下。無論宰官居士。望影歸心。見
[001-0135b] 
形折節者。不可億計。以自性宗通。故隨機之談。如千
鈞弩發。應弦而倒。無非指示西來的意。稱性衝口。曾
無刻意為文也。一唾便休。弟子輩筆而藏之者什一。
師初往來於金沙曲阿之閒。與于王賀氏諸君子大
有夙緣。所聞最多。如庵居士于公執侍甚謹。得片言
如寶隻字不遺。凡隨師杖屨者。必搜而得之。師每至
匡廬。必主於江州孝廉邢君來慈長松館。多有所說。
師化後。併屬弟子仲櫜。潤甫。結集成帙。予久沈瘴海。
適為師了末後因緣。之雙徑。先過金沙之東禪。二公
以予與師為法門深契。故出其稿。稽首請校而梓之。
予三讀其言。喟然而歎曰。嗟乎。末法降心。力拔生死
之根。如一人與萬人敵者。予獨見師其人也。覩其發
強剛毅勇猛之氣。往往獨露於毫端。如巨靈揮斤。真
所謂與煩惱魔。欲魔。死魔共戰。竟能超越死生。如脫
敝屣。可謂戰勝有功者也。故其所吐。豈可以文字語
言音聲色相求之者耶。佛說欲為生死根。師凡所舉
必三致意。痛處劄錐。直欲勦絕命根。即此可當金鎞
矣。又何庸夫門庭施設哉。昔覺範禪師。妙悟超絕。語
工典則。其所著述。自自之曰文字禪。故予題之曰。紫
栢老人集。葢非墮於俗數也。觀者當具金剛正眼。視
之於言外。則思過半矣。 時
天啟元年歲在辛酉春王上元日書於匡山五乳峰
下木石庵中
[001-0135c]
No. 1452-B
紫栢大師集序
莊生曰。卜梁倚。有聖人之才。無其道。吾有聖人之道。
無其才。夫聖人矣。又何才與道之別。曰苟非其人。道
不虗行。才者人也。予嘗披歷代祖圖於少室。其人無
不魁傑有奇表。心竊異之。既而遇紫栢大師。見其旋
尺之面。合圍之腰。坐若熊蹲。行如象步。士大夫得晉
接者。不言而意巳消。學徒瞻依者。未施棒喝而魂慮
巳慴。與向所見圖中諸宿。若或睹之。葢真其人哉。
神廟戊子已丑閒。大師駐錫吾地。與先正陸莊簡公。
先師馮具區先生。深談不二。因築精舍。舍於棱嚴廢
址。時灌莾極目。而大師說法如雲如雨。東南淨信。聞
風趨向。施物填委。無何杞梓丹青。峩峩暉煥。不啻還
舊觀而巳。大師偕高足開公。創列規條。期為百世之
守。江以南。海以北。諸剎不啻累百。而稱清規楚楚。遵
蹈不踰尺寸者。必首棱嚴也。大師涉濤江。禮育王。躋
雪棧。瞻峨嵋。躡冰壑。朝五頂。足跡徧天下。而後之京
輦。以弘法故。示滅圜扉。所被顯晦大小鈍敏。諸機益
廣。而語言亦益散落。其所說法。觸著信口所錄以示
人。拈著信手絕組。絍蹊綫之迹。而波瀾橫溢。起沒自
在。吞天沃日之勢。日澎湃於方幅之楮也。近代未見
其儔。求之於古。妙喜幻住。庶或近之。金沙于潤甫大
[001-0136a]
夫。赤心自行。混俗而扶大教。宛古淨名龐蘊之流。其
於大師參領最深。契誼最篤。遇所攄撝。輒錄藏之。迨
乎歸寂。聞有手筆落人家者。不遠千里。必力致之。二
十年餘。裒然成大帙矣。近則謹書精刻。以寵同學。既
而又幡然曰。大師生平所棲託注念。無如棱嚴。所發
弘願。無如方冊法藏為第一事。剞劂之役。近在雙徑。
去棱嚴不五六舍。是錄宜歸棱嚴。俾模印以行。稍取
其直。以資刻藏。於大師寂光土中必所欣也。且弘法
維人。棱嚴主者。白法師為大師克家之子。興廢舉墜。
靡不殫力。是錄宜并入荷法擔中。乃以
今上崇禎辛未嘉平月。舁板於堂。白法師受之。馳告
於予。予曰。大夫之意良矣。嘗試與子爇一片檀。詣大
師影堂相對。繙閱告語之意。必有浮於紙墨之上者。
言誠可味。人誠可追也。是以吾貴其合。且也大師之
言行。則於法得其綱骨。大師之願滿。令佛菩薩之言
盡行。則於法徹其源底。不可謂非佛日崦嵫時。弩力
魯陽之戈也。師與吾輩其必勉之。無負大夫無負大
夫。 就李竹嬾居士李日華沐手撰書
No. 1452-C
大師應機說法。隨緣拈舉。不假安排。俱從第一念中
流出。惟期與人共明此事。原無意於文字語言。凡所
開示人者。即令其人代書。書畢隨手携去。大師未嘗
[001-0136b]
再一寓目。故其中意旨。或多重複。即累字疊句。亦復
不少。惜當時未有專掌書記者。微言妙義。散於四方
多矣。茲集僅得之吳江周子介。九江邢來慈。同邑王
仲弢。三人所錄。大同小異。不肖與二三友人。虗心參
訂。疑者姑闕。方敢授梓。其他散佚。不能一一訪致。凡
我同學。思報法乳之恩。普慈航之濟。有藏片言半偈。
不憚遠頒。並收集中。以續傳燈。實法門之一快云。時
天啟丁卯秋弟子三炬盥手謹識。
No. 1452-D
紫栢大師集䟦
自法席久塵。祖燈無𦦨。求其擔荷大法。振揚宗風。
摧情魔於百戰。枯識海於千流者。有
明自楚石以後。惟有
紫栢大師一人而巳。大師洞徹自心。皎皎孤映。語
言文字。從心光中自然溢出。一經拈指。本妙見前。
至其慈悲熱腸。淋漓痛切。無非欲學人積劫無明。
當下冰銷。究此一大事因緣耳。噫。初祖不立文字
直指人心。大師不離文字亦指人心。其揆一也。烺
嘗見侍者握管旁立。大師衝口而出。侍者奮腕疾
書。猶苦不給。一紙既盈。復易一紙。如泉噴地。琅琅
不停。自非見地圓明。了無凝滯。曷至此乎。噫。有文
字。有未始有。文字學者。繇文字悟。未始有文字。則
[001-0136c]
妙膳上味。人人充滿。如但作文字會也。何異指饌
說飽。豈療枵虗。雖然凡心未鐍。聖解難窺。即請於
大師日用著眼。集中拈出毗舍浮佛一頌。謂包括
大藏。透徹禪源。持此凡十五寒暑。而精虔不休。自
云每觸逆順愛憎之境。必以此頌為前茅。覆軍殺
將亦不知其幾矣。噫。了徹如師。而猶堅銳猛決若
此。此所以孤風絕侶。佛意祖髓。在在逢源也。即晚
寄圜中。洒然夷適。死生利害。如撼空虗。照用之妙。
前齊古德矣。夫人人本有心光。不知照用。以致墜
失。而大師慈憐迫切。代為指授。片語單詞。皆拭垢
還光之助。於此逗得消息。方是紫栢兒孫。至利根
男子。略沾涓滴。立見風湧雲蒸。騰驤變化。超然默
契。逈絕意言。即一部語錄。無隻字可得矣。亦菴先
生。數載討論。獨任流布。使紫栢心光。如日華月彩。
注射千古。先生之光。豈不交映互攝融成一片乎。
弟子賀烺熏沐拜書
紫栢老人集目錄
* 卷之首
* 像贊
* 塔銘
* 附圜中語錄
* 卷一之十
[001-0137a]
* 法語
* 卷之十一
* 釋心經
* 釋金剛經
* 釋棱嚴經
* 卷之十二
* 釋毗舍浮佛偈
* 釋八大人覺經
* 釋十二因緣
* 八識規矩
* 卷之十三
* 緣起
* 疏
* 卷之十四
* 序
* 記
* 文
* 卷之十五
* 題
* 䟦
* 卷之十六
* 拈古
* 卷之十七
* 贊
* 卷之十八
* 頌古
* 卷十九之二十
* 偈
* 卷之二十一
* 襍說
* 字說
* 卷之二十二
* 襍記
* 解易
* 銘
[001-0137b]
* 傳
* 卷二十三之二十四
* 書
* 卷二十五之二十八
* 詩
* 卷二十九藏本三十卷即此本首卷圜中語也
* 歌
No. 1452-E
大師自題
「 這個阿師
心直口快
走徧天下
圜中自在」
萬曆壬寅夏日。題於赫山會延慶寺之慈標。明秊癸
卯冬。果圓寂圜中。前知其明驗云。
弟子三炬盥手拜書
紫栢大師像贊
法界網裂。其維不張。適生大師。力振其綱。踞獅子窟。
斫栴檀樹。奮迅未伸。爪牙巳露。擊塗毒鼓。釃甘露漿。
飲之者醉。耳之者狂。寂滅性空。轟霹靂舌。奔雷捲電。
觸者褫魄。以大地心。竪金剛骨。眼裏有筋。胸中無物。
臨濟不死。黃蘖猶生。誰知大師。不受其名。大方闊步。
不存軌則。翻身擲過須彌峰。一拳槌碎無生國。
憨山德清贊
山陰錢伯子。持 達觀大師小影。索予為贊。時予
[001-0137c]
正病劇。抽思未能。信口作禪語貽之。
呵呵呵。這就是達觀。昔日鬚𩯭猶存。今日眉毛不換。
相對依然。慈容悲願。人傳此老。示寂圜中。却在這上
頭。舒來卷去。一從方便。欲識師真。於此窺他顏面。雖
然也祇得一半。若欲全彰。連這焚却。方得相見。何以
故。 大明國內。著不得這漢。
予晤師在癸巳歲。金陵賀氏園中。為駕部郎時。乃
予請見。固有年矣。憶先於比部瞿洞觀。太常傅太
恒二君。共介其徒以往。到而復却。凡幾度筞馬空
歸。二君遂不復言求見。而予意未巳。至是晤焉。師
鬚𩯭不剪。頂著樵巾。體幹豐偉。坐立如山。晦翁所
謂其人皆魁岸雄傑者是巳。相見慈容滿面。權然
如故。室中有數輩儒衣冠者。握筆沈思。肅如試舉。
予坐定。侍者設席予前。具筆伸紙。予問故。曰請與
諸子。同作棱嚴經中某四句講義。或偈亦可。予唯
然受之不為異。隨與大師論他義。一二轉未竟。師
輒呼侍者曰。周老先生面前紙筆徹過。又論一二
轉。師曰。硬掙也硬掙。頃之。侍者持客刺來報。乃鴻
臚覺齋徐公。一徒起曰。老師今日體倦。徐公見。可
俟他時。某請回之。便欲趨出。師曰不可。到即請見。
徐公向日與予求見師。知不可得。每偵予所至。則
尾之。故今剌得入。以予有人在門。剌得至師前。以
予有人在室。其徒請命。以予在座。不然。恐師皆無
由知矣。是日與徐公共午齋而散。明日天始辨色。
[001-0138a]
街鮮人行。乃余衙有叩門者。詢之為師二徒。余出
迓。言大師且來謁。少選手持拄杖。濶步長趨。數徒
擁掖而至。盤桓至暮始別。時從行有周叔宗。賀知
忍。餘名氏巳忘。從行者曰。大師從未謁人。以是施
君。異數也。余竊歎是時胸中尚未盡穩。商量不得
徹底。嗣後欲載證無緣。可恨人言師奇恠。余具覩
如此。奇耶易耶。凡初見作難意。皆諸徒所為。予以
目擊徐公一節可推。雖然。即師何病。世界不寬。時
人眼孔不大。竟莫容此老。或以其入都門為病。而
悲願深遠。殆不可測。余為錢子題贊詞。更為敘相
見始末。且更噓唏及此云。
丙午臘八日剡城周汝登伏塊敬書
開脫空口。東語西話。以慈悲法。盲拳瞎罵。冷面熱腸。
蓮花一社。冷債熱還。竹篦廿下。鳥去遺音。香飛落灺。
真箇達師。僧繇難畫。
余久向紫栢師。辛丑入都。而師住西山。忻然欲以
瓣香見之。會同學數友。皆短師。心疑而止。後讀其
遺言。審其生平真證密行。深慈高節。一時叢林踞
師席者。誠罕其比。然猶惜師不早去。終以及禍。非
明明喆之道。及見吳咸熙氏所寄示遺像。味其自
贊語。類讖者。豈師固夙知若二祖。師子尊者耶。常
不輕菩薩見人禮拜。稱汝等皆當作佛。人乃相趂
打擲呵詈之。袁景倩言。一國中有狂泉。人飲皆狂。
獨國王汲井以免。而通國狂者。覆以王為狂也。相
[001-0138b]
與捽縛燒灼。不勝苦。趍飲其泉。狂作。國人喜。謂王
病巳也。始捨之。紫栢視眾人為佛。不得不度。眾人
視紫栢為狂。不得不死。於乎。何足恨哉。
丁未正月上澣日會稽陶望齡敬題
飛揚鬚眉頭顱禿。豎眼控拳坦胸腹。顛翻神妙智具
足。天龍人鬼俱降伏。聲搖山嶽納空谷。拔劒虎丘埋
天目。八面威風畫一軸。六六原來三十六。
寓生黃汝亨贊
高挂兩眸。頹然雙頰。河漢為口。風雷為舌。汲汲波波
濟度人。大扣小扣俱不竭。忒慈悲。忒豪杰。賢愚終古
無休歇。那辨侯王與宰官。少不省時加棒喝。恁般熱
腸難打疊。這打疊。不可說。休問紙上人。試看徑山碣。
長水弟子李培敬題
存日門庭峻厲。沒時棒喝交加。一念常觀自在。天堂
地獄無差。人說因緣果報。我說本分作家。祇有逆來
順受。從他幻影空花。
長水姚士慎敬題
昔先莊簡。法門金湯。博求龍象。為法津梁。既遇吾師。
曰真法王。皈依參請。篤老皇皇。忠得夤緣。巾瓶侍旁。
昏衢智燈。苦海慈航。世閒父執。出世導師。近之則畏。
遠之又思。創見則詫。即之轉慈。揭示道要。能覺我迷。
我於彈指。悟昔之非。舍海認漚。乃今始知。因師知佛。
因佛知儒。靈明廓徹。乃有階梯。師曰咄咄。階梯非是。
脚下承當。舉足便至。每惟深慈。感激涕泗。法乳難酬。
[001-0138c]
有死無貳。豈期緣深。躬承師逝。嗟乎哲人。不可思議。
戒慧之光。遇緣益熾。遊於福堂。作大法施。歷諸苦惱。
意地寂然。既展王法。曰了夙緣。合掌跏趺。隻履翩翩。
六日牢戶。露地風塵。屹峙如山。光溢於顴。西原夏。
淫澇成川。傾城漂舍。激蕩靡堅。意此土封。雨齧風穿。
南遷啟龕。載覿師顏。相好莊嚴。儼若生前。聞古賢聖。
去來如意。定慧力故。結成舍利。入火入水。色身不壞。
不圖愚蒙。覩此奇異。允若師言。驗瞑目地。非肉身佛。
豈能若是。
陸基忠敬贊
紫栢尊者達觀可大師像贊
有大醫王。治癡暗病。入泥入水。拍拍成令。喚醒夢
宅。接續慧命。為法忘身。高提祖印。
香光居士董其昌贊
不妄視。眼不壞。不妄聽。耳不壞。不妄言。舌不壞。不
妄動。身不壞。不弄精魂不揑怪。這回方驗真持戒。
要與人天插箇標。何妨地獄還些債。咄。債巳還。有
甚待。端端坐待老憨來。打破從前舊皮袋。一道神
光火電飛。風流銕漢今疎快。
聞聞居士陳繼儒贊
[001-0139a]
No. 1452-F
達觀大師塔銘
夫大地死生。顛瞑長夜。以情關固閉。識鎻難開。
有能蹶起一擊而碎之。掉臂而獨往者。自非雄
猛丈夫。具超世之量者。未易及也。歷觀傳燈諸
老。咸其人哉。久不復作。頃於達觀禪師見之矣。
師諱真可。字達觀。晚號紫栢。門人種尊者。重法
故也。其先句曲人。父沈連季子。世居吳江太湖
之攤缺。母夢異人。授以附葉大鮮桃。寤而香滿
室。遂有娠。師生五歲。不語。時有異僧。過其門。摩
頂而謂其父曰。此兒出家。當為天人師。言訖。忽
不見。師遂能語。先時見巨人跡。下於庭。自是不
復見。師髫年。性雄猛。慷慨激烈。貌偉不羣。弱不
好弄。生不喜見婦人。浴不許先。一日姊誤前就
浴。師大怒。自後至親戚婦女。無敢近者。長志日
益大。父母不能拘。嘗有詩曰。屠狗雄心未易消。
年十七。方仗劒。遠遊塞上。行至蘇州閶門。天大
雨。不前。偶值虎丘僧明覺。相顧盻。覺壯其貌。知
少年不羣。心異之。因以傘蔽之。遂同歸寺。具晚
飱。驩甚相得。聞僧夜誦八十八佛名。師心大快
悅。侵晨。入覺室曰。吾兩人有大寶。何以污在此
中耶。即解腰纏十餘金授覺。令設齋。請薙髮。遂
禮覺為師。是夜即兀坐達旦。每私語。三歎曰。視
[001-0139b]
之無肉。喫之有味。時覺欲化鐵萬斤。造大鐘。師
曰。吾助之。遂往平湖巨室門外趺坐。主人見。進
食。師不食。主問何所須。師曰。化鐵萬斤造大鐘。
有即受食。主人立出鐵萬斤於門外。師笑。食畢。
徑載回虎丘。歸即閉戶讀書。年半不越閫。嘗見
僧有飲酒茹葷者。師曰。出家兒如此。可殺也。時
僧甚憚之。年二十。從講師受具戒。嘗至常熟。遇
養齋翁。識為奇器。留月餘。之嘉興東塔寺。見僧
書華嚴經。乃跪看。良久歎曰。吾輩能此足矣。遂
之武塘景德寺。掩關三年。復回吳門。一日辭覺
曰。吾當去行脚諸方。歷參知識。究明大事也。遂
杖䇿去。一日聞僧誦張拙見道偈。至斷除妄想
重增病。趍向真如亦是邪。師曰。錯也。當云方無
病。不是邪。僧云。你錯他不錯。師大疑之。每至處。
書二語於壁間。疑至頭面俱腫。一日齋次忽悟。
頭面立消。自是凌躒諸方。嘗曰。使我在臨濟德
山座下。一掌便醒。安用如何如何。過匡山。窮相
宗奧義。一日行二十里。足痛。師以石砥脚底。至
日行二百里乃止。師遊五臺。至峭壁空巖。有老
宿孤坐。師作禮。因問一念未生時如何。宿豎一
指。又問既生後如何。宿展兩手。師於言下領旨。
尋跡之。失其處。師至京師。參徧融大老。融問從
何來。曰江南來。又問來此作麼。曰習講。又問習
講作麼。曰貫通經旨。代佛揚化。融曰。你須清淨
[001-0139c]
說法。師曰。只今不染一塵。融命褫師直裰。施傍
僧顧謂師曰。脫了一層還一層。師笑頷之。遂留
挂搭。時知識嘯巖法主。暹理諸大老。師皆及門。
去九年。復歸虎丘省覺。乃之淞江掩關百日。之
吳縣。適聊城傅君光宅為縣令。其子利根。命禮
師。子不懌。子一日搦二花問師云。是一是二。師
曰。是一。子開手曰。此花是二。師何言一。師曰。我
言其本。汝言其末。子遂作禮。之天池。遇管公東
溟。聞其語。深器之。師因拈薔薇一蒂二花。問公。
公曰。此花同本生也。師分為二。復問公。公無語。
因罰齋一供。遂相與莫逆。時
上御極三年。大千潤公開堂少林。師結友巢林
戒如輩。往參叩。及至。見上堂講公案。以口耳為
心印。以帕子為真傳。師恥之。嘆曰。西來意固如
是邪。遂不入眾。尋即南還。至嘉禾。見太宰陸五
臺翁。心大相契。先是有密藏道開者。南昌人。棄
青衿。出家披薙於南海。聞師風。往歸之。師知為
法器。留為侍者。凡百悉委之。郡城有棱嚴寺。為
長水疏經處。久廢。有力者侵為園亭。師有詩吊
之曰。明月一輪簾外冷。夜深曾照坐禪人。志欲
恢復。乃屬太宰為護法。開公力主其閒。太宰公
弟雲臺公。施建禪堂五楹。既成。請師命一聯。師
曰。若不究心。坐禪徒增業苦。如能護念。罵佛猶
益真修。謂當以血書之。遂引錐剌臂。流血盈碗
[001-0140a]
書之。自是接納往來。豪者力拒。未完局。後二十
餘年。適太守槐亭蔡公。竟修復。蓋師願力所持
也。師見象季。法道陵遲。惟以弘法利生為家務。
念 大藏卷帙重多。致遐方僻陬。有終不聞法
名字者。欲刻方冊。易為流通。普使見聞。作金剛
種子。即有謗者。罪當自代。遂倡緣。時與太宰光
祖陸公。司成夢禎馮公。廷尉同亨曾公。冏卿汝
稷瞿公等議。各驩然。願贊佐。命弟子密藏開公
董其事。以萬曆己丑。創刻於五臺。屬弟子如奇
綱維之。居四年。以冰雪苦寒。復移於徑山寂照
庵。工既行。開公以病隱去。其事仍屬奇。恊弟子
幻予本公。本尋化。復請澹居鎧公終其役。始司
成具區馮公。意復化城為貯板所。未克。初桐城
用先吳公。為儀曹郎。參師入室。從容及刻藏事。
師遽曰。君與此法有大因緣。師化後。吳公出參
浙藩。進至方伯。竟復化城。且蠲俸散刻藏數百
卷。固吳公信力。亦師預讖云。師先於嘉禾刻藏
有成議。乃返吳門。省前得度師覺公。時覺巳還
俗。以醫名。師聞之。意行度脫。時夜覺飯。盂忽墮
地裂。其精誠所感如此。乃詐病於小舟中。命請
覺眕視。覺至。見師。大驚懼。師涕泣曰。爾何迷至
此耶。今且柰何。覺曰。唯命是聽。師即命薙髮。竟
載去。覺慚服。願執弟子禮。親近之。師初過吳江。
沈周二氏。聚族而歸之。時至曲阿。賀孫二氏。率
[001-0140b]
族而禮至敬之。至金沙。于王二氏。合族歸禮。愈
益重。師於于園書法華經。以報二親。顏書經處。
曰墨光亭。今在焉。師以刻藏因緣議既成。聞妙
峰師。建鐵塔於蘆芽。乃送經安置於塔中。且與
計藏事未偕。復之都門。乃訪予於東海。時萬曆
丙戌秋七月也。是時予以五臺因緣。有聞於內。
因避名於東海那羅延窟。適遇
慈聖皇太后。為保
聖躬。延國祚。印施大藏十五部。
皇上頒降海內名山。
勅僧諷誦。首及東海。予以謝
恩入長安。師正擕開公走海上。至膠西。值秋水
泛漲。眾度必不能渡。師解衣先涉。疾呼眾。水巳
及肩。師躍然而前。既渡。顧謂弟子曰。死生關頭。
須直過為得耳。眾心服師。時予在長安。適師弟
子于君玉立來訪。言師巳東行。計其程。旦夕乃
入山期也。予聞之。亟促裝歸。日夜兼程。亦犯橫
流。赶至即墨。時師巳出山。在脚院。詰朝將長發。
是夜一見。大歡笑。明發。請還山。留旬日。心相印
契。師即以予為知言。許生平矣。師返都門。復潭
柘古剎。乃決䇿西遊峨嵋。由三晉。歷關中。跨棧
道。至蜀禮普賢大士。順流下瞿塘。過荊襄。登太
和。至匡廬。尋歸宗故址。唯古松一株。為寺僧售
米五斗。匠石將伐之。適丐者憐而乞米贖之。以
[001-0140c]
存寺蹟。師聞而興感。其樹根底。為樵者剝斵過
半。勢將折。師砌石填土。呪願復生。以卜寺重興
兆。後樹日長。寺竟復。其願力固如此。時江州孝
廉邢懋學。禮師延居長松館。執侍最勤。師為說
法語。集名長松茹退。先是鄒給諫爾瞻。丁大參
勺原。素雅重師。意留駐錫匡山。未果。遂行。過安
慶。時有江陰居士趙我聞謁見。不可。適阮君自
華。歸心於師。因為居士先求得度。未許。阮君請
遊皖公山馬祖庵。師喜其境超絕。即屬阮宜建
梵剎。居士懇乞出家。遂薙髮於山中。詺名曰法
鎧。是為澹居。其庵今蒙
勅賜佛光寺。師復北遊。至石經山。晉琬公。慮三
災壞劫。正法浸滅。乃石刻藏經安於巖穴。師見
而感之。時琬公塔院。被力者侵。師志復之。啟石
室。佛座下。得函貯佛舍利若干。出時。光燭巖壑。
適
聖母。聞師至。命近侍陳儒致齋供。特賜紫伽黎。
師讓之。謝曰。自慚貧骨難披紫。施與高人福更
增。因請佛舍利入內。供三日。出帑金重藏於石
窟。師重二事。思得予作記。適予聞師西遊回。即
馳至京。候於上方兜率院。師拉予遊。觀石經。遂
記之。予回寓慈壽。師感遇亦出山見訪。同居於
西郊園中。對談四十晝夜。目不交睫。信為生平
至快事。時徧融老巳入滅。因吊之。有嗣德不嗣
[001-0141a]
法之語。師在潭柘。居常禮佛後方食。一日客至
喜甚。誤先舉一食。乃對知事曰。今日有犯戒者。
命爾痛責三十棒。輕則倍之。知事驚。不知為誰。
頃師授杖知事。自伏地於佛前。受責如數而股
如墨。乃云。眾生無始習氣。如油入麵。牢不可破。
苟折情不痛。未易調伏也。師與予計。修我
朝傳燈錄。予約師。往濬曹溪。以開法脉。師先至
匡山以待。時癸巳秋七月也。越三年乙未。予初
以供奉
聖母賜大藏經。建海印寺成。適以別緣觸
聖怒。詔逮清下獄。鞫無他辭。送法司擬罪。蒙
恩免死。遣戍雷陽。毀其寺。時師匡山聞報。為予
許誦法華經百部。冀祐不死。即往探曹溪回。將
赴都不救予。聞予將南放。遂待於江滸。是年十
一月。方會師於下關旅泊庵。師執予手嘆曰。公
以死荷負大法。古人為法。有程嬰。公孫杵臼之
心。我何人哉。公不生還。吾不有生日。予慰之再
三。瀕行。師囑曰。吾他日即先公死。後事屬公。遂
長別。予度嶺之五年。庚子。
上以三殿工。下礦稅令。中使者駐湖口。南康守
吳寶秀不奉令。劾
奏被逮。其夫人哀憤繯死。師時在匡山聞之曰。
時事至此。倘閹人殺良二千石。及其妻。其如世
道何。遂䇿杖越都門。吳入獄。師至多方調護。授
[001-0141b]
吳公毗舍浮佛半偈。囑誦滿十萬。當出獄。吳持
至八萬。蒙
上意解。得末減。吳歸。每念師輒涕下。師以予未
歸初服。每歎曰。法門無人矣。若坐視法幢之摧。
則紹隆三寶者。當於何處用心耶。老憨不歸。則
我出世一大負。礦稅不止。則我救世一大負。傳
燈未續。則我慧命一大負。若釋此三負。當不復
走王舍城矣。癸卯秋。予在曹溪。飛書屬門人之
計偕者。招師入山中。報書直云。捨此一具貧骨。
居無何。忽妖書發。震動中外。時忌者乘白簡劾
師。師竟以是罹難。先是
聖上以輪王乘願力。敬重大法。書金剛經。偶汗
下漬紙。疑更當易。亟遣近侍曹公質於師。師以
偈進曰。御汗一滴。萬世津梁。無窮法藏。從此放
光
上覽大悅。由是注意。適見章奏甚憐之。在法不
能免。因逮及。
旨下。云著審而巳。及金吾訊鞫。以三負事對。絕
無他辭。送司宼。先是侍御曹公學程。以建言逮。
久在獄。與師問道。有圜中語錄。時執政欲死師。
師聞之曰。世法如此。久住何為。乃索浴罷。囑侍
者小道人性田曰。吾去矣。幸謝江南諸護法。道
人哭。師叱之曰。爾侍予二十年。仍作這般去就
耶。乃說偈。語在錄中。言訖端坐安然而逝。曹公
[001-0141c]
聞之急趨至。撫之曰。師去得好。師復開目微笑
而別。時癸卯十二月十七日也。師生於癸卯六
月十二日。世壽六十有一。法臘四十有奇。噫。師
生平行履。疑信相半。即此末後快便一著。上下
聞之無不歎服。於戲。師於死生視四大如脫敝
屣。何法所致哉。師常以毗舍浮佛偈示人。予問
曰。師亦持否。師曰。吾持二十餘年。巳熟句半。若
熟兩句。吾於死生無慮矣。豈其驗耶。師化後。待
命六日。顏色不改。及出。徒身浮葬慈慧寺外。次
春夏霖雨及秋。陸長公西源。欲致師肉身南還。
啟之安然不動。適予弟子大義。即奉師龕至。經
潞河。馬侍御經綸。以感師與李卓吾事。心最慟。
因啟龕拂面。痛哭之。至京口。金沙曲阿諸弟子。
乃奉歸徑山。供寂照庵。以刻藏因緣。且推沈中
丞重建大殿。乃師遺命。以師臨終有偈云。恠來
雙徑為雙樹。貝葉如雲日自屯。以是故耳。時甲
辰秋九月也。越十一年乙卯。弟子先葬師全身
於雙徑山後。適朱司成文寧公。禮師塔。知有水。
亟囑弟子法鎧啟之。果如言。復移龕至開山。乃
與俗弟子繆希雍。謀得五峰內。大慧塔後開山
第二代之左。曰文殊臺。卜於丙辰十一月十九
日茶毗。廿三日歸靈骨塔於此。予始在行閒。聞
師訃。即欲親往吊。因循一紀。未遂本懷。頃從南
嶽數千里來。無意與期會。而預定祭日。葢精神
[001-0142a]
感孚亦奇矣。師後事。予幸目擊。得以少盡心焉。
於戲。師生平行履。豈易及哉。始自出家。即脇不
至席。四十餘年。性剛猛精進。律身至嚴。近者不
寒而慄。常露坐。不避風霜。幼奉母訓。不坐閾。則
盡命。立不近閫。秉金剛心。獨以荷負大法為懷。
每見古剎荒廢。必志恢復。始從棱嚴。終至歸宗。
雲居等。重興梵剎一十五所。除刻 大藏。凡古
名尊宿語錄。若寂音尊者。所著諸經論文集。皆
世所不聞者。盡搜出刻行於世。晚得蘇長公易
解。大喜之。室中每示弟子。必令自參。以發其悟。
直至疑根盡拔而後巳。然義重君親忠孝之大
節。入佛殿見
萬歲牌必致敬。閱曆書。必加額始覧。師於陽羨。
偶讀長沙志。見忠臣李賁。以城垂陷。不欲死於
賊。授部將一劒。令斬其全家。部將慟哭奉命。既
推刃。因復自殺。師至此淚直迸灑。弟子有傍侍
者不哭。師呵曰。當推墮汝於崖下。其忠義感激
類如此。師氣雄體豐。而面嚴冷。其心最慈。接人
不以常情為法。求人如蒼鷹攫兔。一見即欲生
擒。故凡入室不契者。心愈慈而恨愈深。一棒之
下。只欲頓斷命根。故親近者希。淒然暖然。師實
有焉。師性躭山水。生平雲行鳥飛。一衲無餘。無
住足地。居常悲禪宗凋敝。欲求
國初來諸尊宿機緣。續為傳燈。未遂本願。賷志
[001-0142b]
而往。於戲。師豈常人哉。即其見地直捷穩密。當
上追古人。其悲願利生。弘護三寶。是名應身大
士。予甞有書答故人。問師何如人。予曰。正法可
無臨濟德山。末法不可無此老也。師每慨五家
綱宗不振。常提此示人。予甞歎曰。綱宗之不振。
其如慧命何。原其曹洞則專主少林。溈仰圓相
久隱。雲門自韓大伯後。則難見其人。法眼大盛
於永明。後則流入高麗。獨臨濟一派。流布寰區。
至宋大慧中興其道。及自
國初楚石無念諸老。後傳至弘正末。有濟關主。
其門人先師雲谷和尚。而典則尚存。頃五十年
來。獅絃絕響。近則蒲團未穩。正眼未明。則妄自
尊稱臨濟幾十幾代。於戲。邪魔亂法。可不悲乎。
予以師之見地。足可遠追臨濟。上接大慧之風。
以前無師派。未敢妄推。若據堯舜之道。傳至孔
子孟軻。軻死不得其傳。至宋二程直續其脉。以
此證之。則師之不忝為轉輪真子矣。姑錄大略
以俟後之明眼宗匠。續傳燈者釆焉。以師未出
世。故無上堂。普說。示眾諸語。但就參請機緣開
示。門人緝之。有集若干卷。梓行於世。入室緇白
弟子甚多。而宰官居士尤眾。師生平行履。不能
具載。別有傳。乃為之銘。銘曰
佛未出世。祖未西來。擊塗毒鼓。誰其人哉。鷲嶺
拈花。少室面壁。只道快便。翻成狼籍。黃梅夜半。
[001-0142c]
老盧竊逃。誰料嶺南。有此獦獠。南嶽青原。擦膿
涕漢。多少癡人。被他誆賺。五家手快。如撫舜琴。
南熏倐至。辨者知音。兒孫惡辣。觸者先亡。伹放
一線。其家永昌。門戶孤單。命存一絲。有救之者。
定是嫡兒。如漢張良。為韓報仇。縱然國破。宗祧
可求。是生吾師。如石迸笋。出則凌霄。孰知其本。
為法力戰。通身汗血。大似李陵。空弮不怯。身雖
陷虜。其心不亡。千秋之下。畢竟歸王。師金剛心。
盡化為骨。逼塞虗空。豈在山麓。師不知我。誰當
知師。一死一生。春在花枝。
時
萬曆四十四年嘉月朔旦
前海印住山沙門辱教德清稽首譔
祭文
維
萬曆四十四年。歲次丙辰。十一月庚子朔。越十
有九日丙戌。前海印沙門辱教德清。謹陳香積
之供。致祭於
紫栢尊者。達觀大師之靈曰。嗚呼。惟師之生也不
生。乘願力而來。師之死也不死。順解脫而去。去
來不落常情。生死豈同世諦。以師之住世也。秉
金剛心。踞堅固地。三十餘年。家常茶飯。脊骨純
鋼。千七百則。陳爛葛藤。鼻孔殘涕。推倒彌勒釋
[001-0143a]
迦。不讓德山臨濟。為人極盡慈悲。臨機絕無忌
諱。誓護法若惜眼睛。求大事如喪考妣。不與世
情和合。便是真實行履。晏坐水月光中。獨步空
華影裏。初訪予於東海也。頓脫形骸。既再晤於
西山也。搜窮骨髓。當予禍之未形也。備告之以
隱微。及予難之既發也。將為我以雪洗。且酬夙
約於曹溪。將扣閽於
帝里。冐炎蒸於道路兮。望影響而進止。乃設法
以多方。冀出予於九死。嗚呼。師之為法門也。實
抱程嬰杵臼之心。師之為知已也。殆非管鮑陳
雷之比。予荷
皇仁之薄罰兮。師之心猶未巳。予被放嶺表兮。
師佇候於江沚。一見歡若更生兮。如九原之復
起。予與師作永訣兮。甘為炎方之厲鬼。師囑予
以寧志兮。冀幽扄之再啟。予揮涕以臨長路兮。
師執手含悲而不語。維時關山一別兮。日月若
矢。心知師之不我忘兮。每叮嚀其無以。師以願
力所持兮。誓不負其本始。乃斂太阿之光焰兮。
不顧放身於塵滓。冀和璧之必信兮。不惜隋珠
之輕抵。將扣
君門兮九重。倐遇飈風兮四起。陸海波騰。龍蛇
披靡。玉石俱焚。法幢傾𡉏。師登八道之康衢兮。
忽遇長蛇與封豕。
皇天實鑒其衷兮。唯見逞於庸鄙。幸此心之白
[001-0143b]
兮。聊以發其蘊底。師實曠然。何憂何喜。逆順隨
宜。死生遊戲。何夙負之相尋兮。信前緣之固爾。
師悲五濁之不堪。直一行之可恃。乃盥潄以趺
坐兮。遂寂然而長往矣。嗚呼痛哉。師既不以禍
患攖寧。又何以去來為事。故撒手便行。全無擬
議。惟師以金剛為心。故留不壞之體。有予弟子
奉師以南旋兮。就雙徑以歸止。予聞訃以摧心
兮。望長空而殞涕。欲親禮於龕室兮。柰業繫之
覊縻。擬生還以慰師靈兮。忽星霜之踰紀。匪此
心之暫安兮。第因緣之不我與。頃幸遂其本懷
兮。始得陳辭而致誄。嗚呼痛哉。師何死兮我何
生。我不來兮師不寧。形骸異兮共此心。幽冥隔
兮終合并。誓同歸兮踐深盟。寂光朗兮師安住。
我頂禮兮展哀慕。陳香積兮灑甘露。師臨機兮
願來赴。光明兮照曜。翹勤兮延佇。哀哉
尚饗。
舉火
性火真空。性空真火。狹路相逢。定沒處躲。恭唯
紫栢尊者。達觀大和尚。偶來人世。誤落塵寰。赤力
力。脫盡娘生布衫。光爍爍。露出本來面目。荷擔
正法。純鋼煉就肩頭。徹底為人。生鐵鑄成肝膽。
死生路上。直往直來。今事門頭。半開半掩。六十
餘年。松風水月襟懷。千七百則。兔角龜毛拄杖。
饒他末後風流。未免藏頭露尾。撇下贓私。誰料
[001-0143c]
落在憨山道人手中。今日特為人天眾前。當陽
拈出。大眾還見麼。以火把畫○相云拄杖挑開雙徑雲。
通身涌出光明藏。珍重諸人著眼看。這回始信
無遮障。
No. 1452-G
紫栢大師全身舍利塔頌有序
一切宗教。不離七佛偈以為根本最初。毗舍浮佛偈
云。假借四大以為身。心本無生因境有。只這半偈。巳
將三藏十二部。五千四十八卷。千七百則葛藤。滿口
道出。更無覆藏。悟之者號祖師禪。證之者即如來果。
紫栢大師。持此半偈。普印眾生若干種心。四十年脇
不至席。手不停揮。為初學人。談法相義。為久習輩。開
般若門。為利智根。指涅槃心。顯法界藏。有時雷轟電
掣。截斷眾流。有時帶水拖泥。四輪著地。隨機赴感。未
曾一鍼鋒許。出得半偈道場。謂法友憨山師道。吾持
此偈。巳得句半現前。更得半句。了了常知。自許一生。
參學事畢。後十餘年。師以佛知見力。慈善根力。向刀
山劒嶺。任運遊戲。自在神通。戒定餘熏。生身不壞。可
謂空假泯合。心境一如。用四大分解之塵根。演半偈
重玄之妙旨。毗浮舌相。徧覆三千。持與持者。同時寂
滅。誰謂師非七佛所遣化人。廣瀹。覩面緣慳。聞名種
熟。清淨明誨。私淑有年。甲寅秋仲。卒業遺教。增上聞
思。雖漩澓驚濤。目不得暇。而王印在手。斗柄當天。行
布圓融。莫不消歸半偈。獨恨未能將此半偈枯禪。消
[001-0144a]
歸自已。長為窮子。辜負婆心。聊作頌辭。充窣堵波。最
下劣供。七金山下。羽毛有同色之奇。兩足舌端。毒藥
化醍醐之味。以此善根。自熏成種。或者他生後世。不
煩半偈阿師。眉毛墮地矣。頌曰。
「 四大是假亦是真
心境不二亦不一
兼二為一一亦亡
即假悟真真乃徧
髮毛爪齒及涕唾
暖氣動轉諸浮根
我說即是金剛王
幻化空身皆實相
地水火風和合聚
明闇色空相待搖
識心吸攬鏡上痕
若虧其一必無兩
十方三際本虗玄
無相無名無有邊
一切時處入一塵
半偈重重羅帝網
紫栢得此三昧門
從大涅槃示生死
來以口光說半偈
風林墻壁皆雷音
缻瀉雲興文字禪
一一眾生毛孔吼
去以身光說半偈
常與無常俱戲論
了知假合即堅固
皮囊劫火恒宴然
於去來中逆順行
夢入他心令覺夢
悲智交參禪教律
發揮半偈無有餘
巍巍雙徑窣堵波
師坐其中熾然說
佛偈即師師即偈
徧在眾生心想中
我從遺編獲髻珠
不歷百城持供養
傳師半偈即傳衣
一切如來同鼻孔」
萬曆丙辰季秋七日皖舒私淑小子廣瀹優婆塞吳
[001-0144b]
應賓和南謹述
No. 1452-H
紫栢老人圜中語錄序
圜中語錄。錄紫栢道人居圜語也。錄語者。浙西吳生
彥先也。彥先儒者。何慕為此耶。吾儒宗孔孟。輒云闢
佛老。非惡其道之盡非也。惡溺於非者。相率而至於
滅倫畔道也。苟可以裨性靈。廓聞識。補吾聖教所不
及者。即伶人嫠婦之辭。昆蟲草木之變。無往而非道。
稗官博士。往往不棄。至釆之聲歌。以備覧觀。矧吾儒
與二氏分馳。鼎立於當代哉。昔韓昌黎稱一世大儒。
力排異說。原道一篇。凜凜乎與日月爭烈。及居潮時。
貽大顛書累幅。至留題留衣。又何兩截也。彼其所以
非之者。非其流於邪者也。所以是之者。是其近於正
者也。故曰通於儒者。始可與談佛老矣。紫栢道人。字
達觀。早失恃怙。廿歲出家。不識文字。立禪三年。苦行
持戒。一旦頓悟。藏典羣書。了然領會。雲遊遍天下。脇
不至席者三十年。像若彌勒。心若寒潭。聲若洪鐘。口
若懸河。靜慧玄朗。名傾海內。薦紳貴倨。每折節下之。
道人內大慈悲。外嚴戒律。世擬為臨濟尊宿復出云。
於人無貴賤大小。持平等心待之。故賤者小者喜其
容。貴者大者目為傲。得其門而入者。靡不歸依。不得
其門而入者。閒為排詆。道人故以此得名。亦以此賈
[001-0144c]
禍。道人自謂有義命存焉。吾不知有名實也。吾不知
有禍福也。此可以槩其生平矣。歲庚子。玉芝子。與南
康子同繫福堂。閒談名理。南康子喜誦佛經。予獨不
喜誦佛經。每嘲云。即心是佛耶。即口是佛耶。南康子
未與道人面。而心嚴事道人。筆札相往來。甞出其觀
音贊示予兩人。相賡和。道人有當於心也。因了戒子
寄予茶。貽予半偈。予酬和之。又為予作石佛渡海記。
語語皆明心見性。又贈茶扇香花四偈。各有唱和。恨
不一見以償夙心。無何訛言搆。大獄興。蔓延善類。中
外震悚。道人亦以罣誤下於理。兩人幸相見之晚也。
道人拷訊時神色自如。持議甚正。以衰老殘軀。備嘗
笞楚。抵死不屈。有烈士風。時嚴寒。道人且凍餒。予施
一盂飯。一蒲團。一衲衣。道人晝夜跏趺不寐。環匣纍
繫者扣之。隨人啟迪。無非接引向善。不勦空談幻語
惑人。宜當代賢豪。樂與之遊甚廣也。癸卯十二月初
五日入獄。十七日無疾坐化。壽止六十一。先是道人
授彥先偈。若預知其將化者。又與予論朝聞道章。甚
有解脫處。化之日說偈若干首。至五鼓語人以圓寂。
人莫解。天明戶啟。呼姜湯淨口。作念佛聲。出門就地
坐。眾驚扶坐榻上。閉目不語。眾走報道人逝矣。予往
視之。大呼道人去得好。記著麼。道人復張目視予。自
啟手扶兩足。跏坐而逝。舁出閒地。經六晝夜。旋風曝
日。陰翳嚴霜。飛沙落垢。摧折備至。儼然端坐。神釆煥
發。現光明狀。予與圜中人。靡不目擊歎異。焚香頂禮。
[001-0145a]
佛聲浩浩。及埋土穴中。七越月。啟骸南遷。幻身如
生不毀。世未曾有。此平湖陸西源親歷其事者。吁異
哉。豈其巨靈呵護。抑道人自護有神歟。江南士人某
等嘉其神異。治龕藏魄。歸葬初修山寺中。道人逮繫。
彥先始終周旋曲至。復手錄圜中問答語偈。以授舊
遊者。自謂於道人有夙緣。乞予一言敘之。予惟佛氏
不立文字。此錄不足為道人有無。生死一大事。乃前
知其故。至滅不亂性。留不壞身。蹤跡昭然。靈異如此。
此非修持於一世者。可得而驟至也。又豈末世緇流。
所能彷彿其萬一也哉。
玉芝子湘源曹學程撰
紫栢老人圜中語錄
示潭柘寺僧眾
水緣濕燥。山以高崩。此有因所致。為福致殃。為惡致
祥。此何因耶。因自多生。凡夫不覺耳。老朽出山。山門
無恙。欲不待請。主先往焉。彼必以餘事累汝等。姑待
之。汝輩遇境慎勿驚。以因不屬汝輩故也。雪寒蔀屋
亦不惡。鑊湯爐炭。苦痛呻吟。總是意樂三昧。不信請
於老朽瞑目地驗之。
被逮答檀越
達朽既被逮巳。有世智辨聰輩。憤然謂余曰。和尚厭
[001-0145b]
離塵界。宜翛然無累。何載遭白簡。猶戀戀京師。致今
日之苦耶。曰檀越以何物為塵界。何物為苦乎。深山
大澤。虎豹龍蛇居焉。蛇虎未嘗不苦人也。然探淵者
則得珠。鑿山者則獲璧。是見珠璧之為利。未嘗知有
龍蛇虎豹也。吾諸大乘沙門。以利濟為事。方冒難以
救援。安知塵勞之可出。無上大寶。失之於窮子。方矢
浩劫以追求。烏知分段之可惜。特患衣珠之喻未喻
耳。不患衣之頻易也。朽乘此解脫其軀殻。豈但解脫
鶻臭弊衣乎。內衣之珠。不假外得。夫何苦哉。檀越言
苦。異乎朽之為苦矣。
與曹直指夜談
曹直指。舉蘇長公羅漢贊曰。右手持杖。左手拊石。為
手持杖。為杖持手。宴坐石上。安用杖為。無用之用。世
人莫知。尊者曰。入道之機。機則透微。微透則手杖皆
離。故曰離微入道之真機。直指曰。東坡東坡。手杖如
何。有時用。也有時捨。作甚麼。尊者曰。撑天拄地。
先以欲鈎牽。後令入佛智。此維摩詰所說也。圖難於
其易。為大於其細。此老氏所說也。皮毬子以二氏之
說。觀其所以然。不過至人照圓。眾人照偏。偏則泥。圓
則通。既謂之通矣。則事無大小。理無淺深。聲入而心
通矣。奚疑之有哉。雖然理通始於檢名。故名不檢。則
實不得。實不得。則義不精。義不精。則理不易窮。理不
窮。則性命之學。安從而入歟。故有志於性命之學者。
倘不知自重。而飲食男女之欲亂其真。即世閒功名
[001-0145c]
事業。尚了不來。況大於此者乎。
萬曆庚子師寄圜中南康子。吳中石佛贊云。獄室名福堂。檢名實自詳。因苦生覺照。覺則物我忘。今所說
似重拈此義也。弟子李麟記。
示吳彥先
觀夫名利之來。非無所本也。若以四大觀身。前境觀
心。則身與心何殊焦穀芽。石女兒哉。以眾人不知此
觀。不醉乎名。則醉乎利矣。殊不知緣名利。而逆觀乎
身心。緣身心而逆觀乎身心之前者。名耶。利耶。身耶。
心耶。吾不得而知也。
示郢中仇文學
咄咄胡為睡。螺螄蚌蛤類。一睡一千年。不聞佛名字。
此偈釋迦老子。為弟子阿𨚗律陀正聞經時。貪睡交
眼。警其昏惰而說也。嗚呼。五欲之重。莫重於睡。故睡
重者。雖西施唼其唇。春雷奮乎地。不知聲色為何物。
夫聲之與色。此眾人之常習也。及乎睡而聲色當其
前。有眼不見。有耳不聞。由是觀之。則睡酒之醉人。較
其餘醉。其芘大矣。故曰昏魔不斬。散魔不召而集。葢
昏之與散。必根乎念。念必根乎感。知念根感。念本無
我。我既無我。則受感者誰。知屬觀。無受屬止。觀足以
鑄昏。止足以汰散。昏鑄則明。散汰則靜。明與靜。固有
之性德也。以性變而為情。昏散生焉。若然者。明非固
有。昏則無源。靜非固有。散亦無地。眾人不知。以昏散
明靜為兩物。所以情之復性。卒不易也。
警大眾
皮毬子曰。時不可忽。一忽時則昧心。心昧則何事不
昧哉。由忽生怠。怠習一長。則氣為主。心為奴矣。故臥
薪嘗膽。非虗設也。謂勾踐能之。我不能此。不知自重
耳。若知自重。則天地萬物皆末也。我本也。雖然性既
變情。則自無待而為有待。有待則物我亢然。順習則
喜。逆習則瞋。此情為政而性隱矣。性則智周萬物而
不勞。形充八極而無累。故能會萬物為一已。一已則
已外無物。物外無已。以物外無已。故我用即物用也。
以已外無物。故物用即已用也。知周不勞。形充無累。
復何疑耶。經又曰。若能轉物即同如來。由是論之。我
能轉物。謂之如來。則我被物轉。謂之如去。如去即眾
人也。如來即聖人也。聖則無我而靈。凡則有我而昧。
昧則忽時。忽時之人。憂不深。慮不遠。不知自重耳。人
為萬物之靈。而不知自重。皮毬又何言哉師別號皮毬。
十一月二十九日被逮別潭柘寺偈
寒潭古柘映青蓮。野老經行三十年。留偈別來衝雪
去。欲乘爽氣破重玄。
出潭柘示僧眾偈
達觀老漢出山去。堂內禪和伹放心。頭上有天開正
眼。當機禍福總前因。
臘月初五日從錦衣衛過邢部偈
大賈闖入福堂來。多少魚龍換骨胎。恐怖海中重睡
穩。翻身驀地一聲雷。
聞柝
匿王問法忽齊年。自謂觀河不見遷。我有眼根聽夜
柝。却沈豐蔀更冷然。
柝聲未斷鈴聲續。誰是聲兮誰是聞。却憶法堂鐘鼓
候。古來魂夢更紛紜。
同曹侍御諸文學集吳彥先夜談
白法剖微塵。翠濤生嚥唾。何妨真與俗。兩釆夜深賭。
一見原來是故人。同心何必在同身。者條擔子誰輕
重。兩道眉毛綽有神。
傾葢白頭匪兩人。祇緣岐念總同身。兩閒擔子誰
堪任。箇有生來一點神曹和。
示吳彥先
江南知識隔風塵。獨影𨚗從暗地親。長嘯一聲空界
裂。誰知針芥在覉人。
覉人敢必全無罪。要識生機即死機。覷破死生原一
貫。羽還走也足還飛。
相逢不必問前因。藻鏡離塵萬象新。花菓故園應自
好。溪聲山色總宜人。
日高三丈尚憨眠。絕勝雲林鼻觀禪。却被頭陀閒擾
醒。夢魂無地更留連。
寄示法密
閻羅可是執金吾。火鑊冰山事有無。試問密郎何所
解。區區六尺等交蘆。
色空偈示楊中涓
閒居徒自伴花眠。誰謂花神解說禪。空色兩關留不
[001-0146c]
住。春風幽鳥領三玄。
添數珠偈
一線穿珠百八。偶然一珠墮落。何須物外追尋。即把
覺迷添著。
臘月十一日司審被杖偈
三十竹篦償宿債。罪名輕重又何如。痛為法界誰能
薦。一笑相酬有太虗。
坐來嘗苦虱侵膚。支解當年事有無。可道竹篦能致
痛。試將殘䏶送跏趺。
十四日聞擬罪偈
夙業今緣信有機。南中蓮社北圜扉。別峰倘有人相
問。師子當年正解衣。
憶介公
誰能念爾衝寒去。傀儡提撕豈有神。長別莫談身後
願。好從當下剖微塵。
憶卓老
去年曾哭焚書者。今日談經一字空。死去不須論好
惡。寂光三昧許相同。
十五日法司定罪說偈
一笑由來別有因。那知大塊不容塵。從茲收拾娘生
足。鐵橛花開不待春。
十六日臨化說偈
事來方見英雄骨。達老吳生豈夙緣。我自西歸君自
北。多生晤語更泠然。
[001-0147a]
南北經行三十年。鈍機仍落箭鋒前。此行莫謂無消
息。雪夜先開火內蓮。
盡稱達老鼓風波。今日風波事若何。試向明年看老
達。風波滿地自哆和。
潭柘雙青謾說龍。相依狴犴更從容。主人歸去香雲
冷。好臥千峰與萬峰。
幻骨吾知無佛性。從來稱石總虗浮。夜深寒照吳門
月。翻笑生公暗點頭。
幽關寂寂鎻難開。那道沙門破雪來。饑鼠何妨霑法
喜。凍膿早許委黃埃。
夙願平生未易論。大千經卷屬重昏。恠來雙徑為雙
樹。貝葉如雲日自屯。
啟龕須記合龕時。痛癢存亡爾即伊。不必燕雲重眷
戀。此身許石肯支離。
山鬼不必賽。水神胡可解。枯木冷重雲。獨見田侍者。
人生那忽死。死者生之府。法門何所聞。付諸塗毒鼓
讖所知。
手字致江南諸法屬等。各各自宜堅持信心。老杤休
矣。不得載見。特此為別。付與小道人持執示覧。護持
三寶。棱嚴徑山刻藏事。可行則行。不可則止。癸卯年
十二月十六日。
No. 1452-I
不佞少事鉛槧。從諸名賢遊。即聞
紫栢尊者德風籍籍。以為肉身大士。竟媿火馳方
[001-0147b]
內。無從快覩劫外青蓮也。壬寅歲。彥罹白簡。逮繫
比部獄。明年癸卯冬。
聖上以奸書震怒。大索國中。而尊者以弘法來忌。
亦掛彈章。比聞難。一眾股栗。而師從容笑語如平
時。乃以佛法開譬僧眾。夷然出山赴詔獄。無何入
西曹。彥幸獲歸依焉。初聞師嚴冷不易親。及見則
深慈等悲。沁人心髓。彥因炷香求心要。師為拈毗
舍浮佛半偈云。假借四大以為身。心本無生因境
有。令久久持誦。且為決了其旨曰。是身無從。合由
四大。是心無從。起因前境。試推四大及境。更何所
從乎。凡夫不知性變為情之旨。隨情起執。生死浩
然。聖人以理折情。性斯復矣。性復情空。何生死之
有哉。彥惟時如後夜聞雷。顧念古人求法。至於立
雪斷臂。而彥罪累凡愚。沈迷牢戶。乃忽聞萬劫出
苦之因。法乳恩深。即捐頂踵不足明報也。師既居
圜久之。彥時時從閒。同曹直指。沈令尹。郢中諸文
學。闡抉儒釋性命之淵奧。如河決川委。隨宜說偈。
衝口而成。及被訊。以衰殘歷諸刑苦。凡侍者皆心
欲落。而師雲閒水止。了無一事。甫入圜。輒又渠渠
以佛法勸發一眾。葢其定慧精嚴。壁立萬仞如此。
臘月望。合爪說偈。徐語彥曰。道人將去。彥愕然曰。
師不念法道。不念眾生耶。殷勤啟請。而師顧笑曰。
去得快。來得快。旋即為吾浙何君說轉生歌。而彥
以倉卒未之錄也。越二日既曙。圜扉啟。師遽出戶
[001-0147c]
仰視曰。辰刻矣。因呼姜湯淨口。遂地坐。連稱毗盧
遮那佛數聲。眾驚扶坐榻上。遂瞑。直指君聞之。倉
茫及榻前。大呼去得好。記著麼。師乃更微睇直指
君。啟手斂足。[革*展]然而逝。即十七日辰刻也。隨舁坐
露地。霜風塵沙。種種摧蝕。經六晝夜。而神釆溢發。
如未度世。既出獄。以師遺言毋斂。僅周以蘽梩。而
土掩於西郊。會甲辰京師大水。城關皆崩。四郊如
海。諸弟子念師在巨浸中。命田侍者鳴諸當事。得
歸龕。陸比部西源。於孟秋十三日。躬往視事。七尺
之土未乾。疑師且水化。及破封而端坐如生。不動
不變。一眾號呼。歎未曾有。嗟乎。此豈非光明碩大。
超格越量。不可思議之肉身大士乎。彥遇師晚。即
於宗乘教理未有證入。終日戴天履地。而其高厚
非所能知。然其甘禍患如遊戲。等生死於往來。其
滅度也。則併幻身而不壞。其一息之存也。則困頓
刑楚了不入意。而勤勤懇懇。逢人勸誘。必欲出之
苦海。有如拯溺救焚。目不及瞬。而手不及援者。如
是而曰非大修行人。非真聖賢。則凡古之聖賢。皆
不足信也。師入圜中。隨地隨時隨人。橫口法施。若
決藏海。滔滔滾滾。香象鼷鼠。無不滿腹。隨人手錄。
各各擕去。而彥所見聞者。則盡此帙中。先以致江
南法屬授諸梓。而後徐致其餘。所恨獨少轉生歌
耳。嗚呼。微言未絕。靈光妙音。豈違咫尺哉。
萬曆甲辰中秋朔竺靈居士吳中彥彥先甫和南
[001-0148a]
記No. 1452
紫栢老人集卷之一
明 憨山德清 閱
法語
釋迦文佛以文設教。故文殊師利。以文字三昧輔釋
迦文。而用揀擇之權。於楞嚴會上。進退二十五聖。獨
選擇觀音當機。無有敢議其私者。觀世音雖彌陀輔
佐。亦以聞思修入。近乎文字三昧。故釋迦文佛。亦退
三十二億恒河沙菩薩。獨進觀世音。豈非此方真教
體。清淨在音聞歟。若文字三昧。不以音聞為體。是猶
花不以春為神。豈真花也哉。葢文字根於音聞。音聞
根於覺觀。覺觀又根於無覺無觀者。佛意欲一切眾
生。因有分別心。入文字三昧。因文字三昧。入音聞之
機。因音聞之機。入無覺無觀。無覺無觀既入。則最初
有分別心。至此不名有分別。而名無覺無觀矣。夫無
覺無觀者。所謂正因佛性也。正因佛性既變而為情。
苟不以了因契之。則正因終不能會也。了因雖能契
正因。若微緣因熏發之。則了因亦不能終自發也。緣
因。即文字三昧之異名也。了因。即音聞之機之異名
也。學者苟能觸類而長之。則文殊文字三昧。與觀音
音聞三昧。皆不在文殊觀音與釋迦文佛。在我日用
[001-0148b]
而巳。故老龐曰。日用事無別。惟吾自偶諧。神通并妙
用。運水及搬柴。柴水即老龐文字三昧也。神通即老
龐音聞之機也。惟吾自偶諧。即老龐了因契會正因
佛性者也。即此觀之。凡佛弟子。不通文字般若。即不
得觀照般若。不通觀照般若。必不能契會實相般若。
實相般若。即正因佛性也。觀照般若。即了因佛性也。
文字般若。即緣因佛性也。今天下學佛者。必欲排去
文字。一超直入如來地。志則高矣。吾恐畵餅不能充
饑也。且文字佛語也。觀照佛心也。由佛語而達佛心。
此從凡而至聖者也。由佛心而達佛語。則聖人出無
量義定。放眉間白毫相光。而為文字之海。使一切眾
生。得沾海點。皆得入流亡所。以至空覺極圓。寂滅現
前而後巳。若然者。即語言文字。如春之花。或者必欲
棄花覔春。非愚即狂也。有志於入流亡所者。當深思
我釋迦文。以文設教所以然之意。如其明之。即文字
語言可也。離文字語言可也。如其未明。即文字與離
文字皆不可也。非即非離亦不可也。
師曰。娑婆世界。與十方眾生世界。皆根於空。空復根
於心。故經曰。空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國。
皆依空所生。第眾生膠固於根塵之習。久積成堅。卒
不易破。故諸佛菩薩先以空藥。治其堅有之病。世之
不知佛菩薩心者。於經論中見其熾然談空。遂謂佛
以空為道。牓其門曰空門。殊不知眾生有病若愈。則
佛菩薩之空藥亦無所施。空藥既無所施。又以妙藥
[001-0148c]
治其空病。然眾生膠固根塵之習。雖賴空藥而治。空
病一生。苟微佛菩薩之妙藥。則空病之害。害尤不細。
世以佛門為空門者。豈真知佛心哉。或以曹溪本來
無一物。何處惹塵埃之語。橫計於心。便謂我本來無
一物。又有何塵埃可染。請自審察。我既本來無一物。
人舉手揖我。我隨喜。人以手㦸我。我隨怒。現前喜怒
又何物乎。如此物不能直下爆破。則礙膺長劫有在。
敢謂橫計者本來無一物。即曹溪之本來無一物乎。
佛菩薩說法。如良醫用藥。如良將用兵。藥與兵豈有
常哉。但察病人與敵人。情之所在何如耳。苟得其所
在之情。則藥與兵。如庖丁之解牛矣。故世以佛門為
空門。及掠曹溪本來無一物。為自已本來無一物者。
皆刀折而牛未解者也。佛菩薩知眾生迷心而有空。
迷空而有身心。迷身心而有前塵。前塵即世界之屬。
身心即眾生之類。然世界與眾生。離空則無有根。空
離覺心則亦無根。故佛菩薩教眾生。始以解空。終以
悟心。心悟則空與世界眾生。皆不可得。所謂大覺心
者。譬如浮雲相盡。不待舉目而明月在前矣。浮雲則
空有之譬。明月乃喻固有之常光耳。或進曰。由塵而
達根。由身心而達空。由空而達心。乞師指某甲。只今
心在何處。師笑曰。汝若無心。設此問端又是何物。進
者罔措。師曰。將心問心。指心不知心。是汝錯。是梅西
錯。曰是學人錯。曰汝若果知自錯。則汝行裏坐裏饑
裏寒裏。境緣順逆是非裏。能不忘此錯。則空生大覺
[001-0149a]
中。如海一漚發。有漏微塵國。皆依空所生。汝有日自
知在。不惟眾生國土與虗空。皆在汝心。即大覺心。離
汝心亦不可得。進者稽首而退。
夫理。性之通也。情。性之塞也。然理與情而屬心統之。
故曰心統性情。即此觀之。心乃獨處於性情之間者
也。故心悟。則情可化而為理。心迷。則理變而為情矣。
若夫心之前者。則謂之性。性能應物。則謂之心。應物
而無累。則謂之理。應物而有累者。始謂之情也。故曰。
無我而通者理也。有我而塞者情也。而通塞之勢。自
然不得不相反者也。如曰性相近也。習相遠也。相近
則不遠復之謂也。相遠。則不知復之謂也。不遠復。根
於心之悟也。不知復。根於心之迷也。故通塞遠近悟
迷。初皆無常者也。心悟。則無塞而不通。心迷。則無近
而不遠也。嗚呼。心果何物乎。能使人為聖人。又能使
人為眾人。聖人與眾人。亦皆無常者也。顧我善用心。
不善用心何如耳。心之為物。不可以內外求。不可以
有無測。內求不免計心於身內。外求則不免計心於
身外。有求則不免計心於聲色形骸。無求則不免計
心於寂滅虗空。如是求悟心者。皆不善求者也。故曰
離心意識參。若然者。若攀緣心不歇。則情根終不枯。
情根不枯。則心意識終不能離。心意識不能離。則神
不凝。神不凝。則不一。不一。則不能獨立。不能獨立。則
有外。有外則有待。有待。則物我亢然。故觸不可意事。
不免勃然而怒。遇可意事。不覺欣然而喜。喜怒交戰。
[001-0149b]
寤寐無停。要而言之。不過總為心意識搬弄壞了也。
故真參學者。寒不知寒。饑不知饑。勞逸相忘。形如枯
木。心如死灰。方此之時。知得心意識無坐地處。如是
積久。一旦根塵逈脫。常光現前。至此則心之內外有
無。非內外有無。皆憑我說雌說黃。皆自然與修多羅
合。所謂閉門造車。出門合轍是也。古德有云。不是死
中發活一番。終是藥汞銀。觸火必飛去矣。又曰不是
一番寒徹骨。怎得梅花撲鼻香。此皆親證實悟之樣
子也。年來禪學與道學之徒。初不知心是何物。便潑
口談禪。孟浪講學。一涉危疑。便喪膽亡魂。被境風吹
壞了。娘生鼻孔。作不得一些主宰。實不如三家村裏。
一丁不識不知。但種田博飯吃人也。
龍樹乃九地菩薩。其破四性。則曰諸法不自生。亦不
從他生。不共不無因。是故說無生。如嗜欲淺而天機
深者。一聞而能思。思而能精。精而遺聞。聞遺所脫。所
脫則能消。能所既蕩。雖處於境緣順逆之中。應而無
累。則多生種子現行。日損一日。損之又損。終至於無
損。忽然契同。由是觀之。則前之所謂根塵既消者。與
夫忽然契同者。果一耶二耶。一則前不是後。二則舍
前無後。而學者不媿推四性之不精。反疑龍樹之偈
無驗。譬病重而不耐服藥。見病不去。遂大怒而罵藥
無驗也。夫治身病。必以神農為藥師。治心病。亦必以
龍樹為藥師。舍神農本草。雖華陀扁鵲不能治身病。
而學者欲治心病。不以龍樹破四性之偈治之。欲其
[001-0149c]
病愈亦未之有焉。此偈予初聞而駭。既而疑。因痛思
不巳。用之境緣順逆之際。多敗績。敗愈多。戰愈力。自
是敢戰而𢬵死。予始勝。噫。要知盤中飱。粒粒皆辛苦。
若是種田人。聞此必淚墮。後生小子。理惑心浮。不知
慚媿。業必不消。病難坐愈。加以聞誨生不受善之心。
甘作護短之金湯。嗚呼哀哉。我知龍樹復生。耳提面
命。不遭病者之唾罵。無有是處。
夫利刀出匣。光芒耀日。削鐵如泥。凡梓楠松栢經其
斫削。必皆成器。此善用刀者也。有等癡人。刀雖快利。
惟用割泥。泥無所成器。刀刃日損。此不善用刀者也。
譬如眾生心性本妙。不以定慧觀照。惟縱攀緣。奔塵
莫返。流浪生死。幻苦愈深。了無出期。此豈善用心者
哉。如利根上智。以心性之光。照破根境。兩俱無性。定
慧功成。即塵勞而得解脫。即情識而達智光。如是用
刀。得非剖金削玉。凡所成器堅完不壞。滿盛甘露徧
洒一切。凡沾滴許。熱惱清涼。得無量百千三昧。皆非
外來。以心性本有故也。故曰善用其心。八萬四千煩
惱。即八萬四千三昧。不善用其心。八萬四千三昧。即
八萬四千煩惱。嗟乎刀本無二。善用則無割不成。不
善用者。刀日就損。
夫光有真妄。真則照萬古而無待。妄則粘六塵而發
光。故曰離暗離明。無有見體。離動離靜。無有聽質。通
塞離而恬變喪。則嗅與嘗。如糞中香。氷中火。合離離
而生滅滅覺之與分別。則有名而無實矣。然塵之與
[001-0150a]
根。必相資而有。相資而無。故因境生心。謂之粘妄發
光。不因境生而孤明圓照。始謂之無待之光。無待則
內外之情空。有待則內外之情封。情空性復。 情生
性迷。故物能轉物者。物為入路之資。所以情不煩遣
而空也。老龐曰。我見石頭。始得目前萬境俱融。又曰
日用事無別。惟吾自偶諧。葢此老以了知為火。燒空
根塵。有待廢而無待全。全則無外。無外則更無纖塵。
為我障礙者也。曹溪聞客讀金剛經。一聞應無所住
而生其心。即根塵解脫而靈光圓。此謂之見道未明
道也。故曰。尊其所知則高明。行其所知則光大。比來
學道失宗。見道與明道。多混談而不清。甚且不免認
情為性。所以長沙岑大悲哀而說偈曰。學道之人不
識真。只為從前認識神。無量劫來生死本。癡人喚作
本來人。此實為天下認情為性者。頂門針也。夫夫乃
男子之稱。有男子之稱。而無男子之實。所謂假男子。
而實婦人也。如曹溪初本賣柴貧漢。一聞金剛經。便
直下無疑。此真奇男子也。夾山回頭。船子命斷。則子
疑父。而父不得不翻船矣。光甫汝既發心持金剛經。
於憎愛榮辱交加之際。若不能以曹溪所悟者痛治
現行。則有待之情。終難復性。性不復。則三塗一報五
千劫。乃光甫所當憂者。光甫勉之示光甫。
漢大傅疏廣。上疏乞骸骨。帝賜黃金二十斤。太子贈
五十斤。廣歸里中。日令家供具設酒食。請族人故舊
賓客相娛樂。歲餘金將盡。廣子孫勸立產業。廣曰。吾
[001-0150b]
豈老誖。不念子孫哉。顧自有舊田廬。令子孫勤力其
中。足以供衣食。今復增益之。以為贏餘。但教子孫怠
惰耳。況賢而多財則損其志。愚而多財則益其過。且
夫富者眾之怨也。吾既無以教化子孫。不欲益其過
而生怨。於是族人悅服。又龐德公釋耕於隴上。而妻
子耘於前。荊州剌史劉表指而問曰。先生苦居𤱶畆。
而不肯受祿。後世何以遺於子孫乎。德公曰。世人皆
遺之以危。我獨遺之以安。雖所遺不同。未為無所遺
也。表嘆息而去。二翁皆世諦之賢者。其所見高明如
此。吾曹為出家兒。不乞食自活。而貪人供養。橫受非
禮。究其咎之所自。不過圖穿現成衣。吃現成飯耳。夫
惡勞好逸。人之常情。衣不天降。飯不地涌。一衣一食。
皆必出自勞勤。人勞勤而我安享之。計欲久享。而無
患者無有是處。疏仲翁本漢廷老臣。賜金而不敢獨
享。與族人共之。即其子孫亦不得有。吾曹既處四民
之外。乞食以資殘喘。則外四民其誰為我檀施哉。檀
施雖士農工商之不同。然寸絲粒米。皆出於勞勤也。
其勞勤而得之。而歡然惠我者。為欲求懺其罪。與增
其利益耳。倘我有僧之名。無僧之實。必不能自利利
他。他生異世。須改頭換面為畜生身。酬其惠施始得。
如閻羅老子。許汝滑稽輭頑。瞞得他過。則天堂地獄。
五福六極之說。皆妄語也。如來聖人。豈為此妄語誑
眾生耶。且飲食男女。人之大欲。於此四者之中。果然
立得脚跟定。何必避城市居山林乎。此就上一等僧
[001-0150c]
說。葢其佛知見巳開。佛悲願巳發故也。如此種僧。豈
有供養之而不能雪罪與增利益哉。若佛知見雖未
大開。悲願雖未大發。但能誦佛之言。稍解其義。依解
修行。此種謂之中等僧。如但誦佛言。不能解義。惟恐
玷法門。勉強守戒。此種謂之下等僧。此三種僧雖淺
深不同。皆非有名無實者。若人恭敬供養。必罪消福
長。夫復何疑。外此三者。皆髠民。非僧也。汝向來雖祝
髮。而於僧之實。曾反思無愧否。僧實有媿。則外侮之
來。實自取之。故老人特舉西漢疏仲翁。東漢龐德公。
兼上中下三種僧說以示汝。汝當刳其心。忘其形。痛
哭讀二三十過。則後來做好僧從今日始。示隆東華嚴寺了凡
予讀東坡觀音贊。乃知東坡非迂儒所能彷彿也。東
坡以為一身之微。八難萃聚。何異一絲懸九鼎乎。方
此之時。身不待忘而自忘。身忘而世獨不忘。無有是
處。身世忘。則根與塵齊喪而無偶。根塵無偶。識自成
智。智照靈源所忘流入。向所謂火坑刀山猛獸毒藥。
一切眾苦。至此皆我入流之師也。故入流不難。了痛
不痛為難。果當痛之際。痛究此痛。果生於根耶。外塵
則無根。果生於塵耶。外根則無塵。外塵則無根。根乃
塵家之根。根豈我有哉。外根則無塵。塵乃根家之塵。
與根無二。無二則一。一則無外。無外則無待。至此喚
甚麼作痛。若了不徹。覺有絲毫之痛。豈真無待哉。但
眾生於此不徹了。便與無待血脉斷絕。無待血脉斷
絕。則有待血脉自續矣。有待血脉既續。橫見心外有
[001-0151a]
法。此非眾生以二故。一身受眾苦乎。苦極光回。直照
無待。無待則無我。況有物耶。物我忘而照不枯。則靈
源妙湛。徧洒焦枯。枯沾甘露槁而秀茂。此非若能真
不二。即是觀世音耶。
死生回環。愛憎為根。故我無心。則夢中天地人物。不
煩遣而自空。空待天地人物而名。我無心時。雖空亦
無地也。人為萬物靈。不知此而他知。則靈者昧焉。所
以寒暑迭遷。古今代謝。榮榮辱辱。死死生生。皆能劫
我也。如靈不昧則偽心空。偽心空。則彼劫我者。豈待
我建旗鼓。然後逃哉。人而知此。則千窮萬變。我應之
而不勞矣。
夫饑而食。寒而衣。此人之常情也。一旦辟穀而服水。
苟非有大於生死者。吾欲求而得之。得之則死生雖
烈。而不能禍福於我。如是則水可服也。如食雖辟。水
雖服。而情根不枯。忍饑妄想。則服水不若吃飯為愈
耳。吾聞服水之源。源於智積菩薩。菩薩以眾生不得
道者。昏散累之。服水則饑。饑則不能睡。不能睡。則醒
多而睡少也。醒多而睡少。心持半偈。志專神凝。而妄
想不生。妄想不生。則身心之執受。終將無地矣。故曰
月在上方諸品靜。心持半偈萬緣空。緣空則我無偶。
我既無偶。緣豈獨有偶哉。噫。至此則固有常光。寧待
生心而現前乎。溈山曰。靈光獨耀。逈脫根塵。體露真
常。不拘文字。文字根塵也。即此觀之。辟食服水。初若
細事。而收功之大。如未見獨者。難與言也示服水齋。
[001-0151b]
佛言。凡三寶之地。辦造飲食供養佛法僧之所。謂之
香積厨。故辦造飲食者。三德不解。六味不辨。兼自已
身口意三業不淨。則辦食之所。不名香積厨。謂之穢
積厨矣。何謂三德。清淨柔軟如法是。何謂六味。淡醎
辛酸甘苦是。葢奉佛供僧之食。若不精潔。葷穢不揀。
便失清淨德。若不精細甘和。稍有粗澁。便失柔軟德。
若不隨時措辦。制造得宜。忽略縱情。兼未供流涎。便
失如法德。又三德若無六味調和。亦不成就。葢淡味
為諸味之體。醎味其性潤。能滋於肌膚。故味之調者
必以鹽為首。辛味其性熱。能暖臟腑之寒。故味之辣
者為辛。酸味其性涼。能解諸味之毒。故味之酢者為
酸。甘味其性和。能和脾胃。故味甜者為甘。苦味其性
冷。能解腑臟之熱。故味嗇者為苦。汝等即三德六味。
諦審觀察。了知德之所以然。與味之所以然之說。加
以無我無人無眾生無壽者之心。率領六根四肢。勤
勇善巧。辦造飲食奉佛供僧。此人功德。假使以滿虗
空七寶。布施無量劫。不生疲厭慳恡之心。與相較量。
其功德亦萬不及一。何以故。三德無闕。六味無失。此
等飲食。若觸佛鼻。若入僧口。如嗅旃檀。如飲甘露。五
內調和。百毛暢悅。身適心安。顯資色力。冥資心力。色
力得資則身康徤。心力得資則神無擾。身康徤則進
道有資。神無擾則觀智易成。凡飲食不如法。則身多
病。心多擾。身心既病且擾。而能精進開悟者。無有是
處。即此觀之。修行人之性命。實繫於厨中人之手。故
[001-0151c]
厨中人三德不辨。六味不精。謂之牛頭阿旁。殺人無
外。如三德辨。六味精。更以無我無人無眾生無壽者
之心。率領六根四肢。如法辦造飲食。奉佛供僧者。謂
之大慈悲菩薩。故曰。三千諸佛。皆出在厨中。又為常
住慳恡。不尊賢敬貴。當來得餓鬼報。為常住破費。不
察來處艱難。當來得貧乏報。又辦造飲食。六根不謹。
九竅放肆。四肢不淨。當來得糞蛆臭蟲報。如上所述。
皆如來所言。若聞若見。當生慚媿。遵而行之。愚癡必
破。般若必開。眾罪必消。萬福必集。現在身心安隱。當
來得無上道。登菩薩位。佛言無誑。厨中佛子。當體佛
心。出苦有分在示厨。
夫清淨本然。則無方所。云何忽生之後。山河世界列
焉。自是則有方所矣。方有東西南北之名。有名則必
有實。故西方屬兌。東方屬震。北方屬坎。南方屬離。華
嚴善財童子。遍參知識。何故略三方而獨詢南方。得
非南方離卦在耶。葢離中虗。虗則明。明則文。故曰離
乃文明之象也。夫文字語言。必本於音聲。音聲又本
於自心之虗靈。華嚴四十二字。字字包含義理無盡。
誠以字本於聲。聲本於心。心乃我固有之虗靈也。且
此四十二字。攝四十二位法身大士。因諸大士。皆處
南方。故善財不憚百城烟水。境風逆順。誓於百尺竿
頭。更進百步者。葢欲歷盡諸大士門庭故也。嗚呼。諸
大士門庭豈易歷哉。苟不能以理折情。則死生禍福
之關。誠不易破。即首楞嚴五十五位真菩提路。自初
[001-0152a]
信以至等覺。金剛道後。於四十二品無明。重重歷煆。
無明煆盡。而妙覺始圓。亦不出以理折情四字。良以
理無我。情有我。善造道者。能以無我折有我。則有我
日消。而無我日光。光則明。明則虗。虗則靈。靈則通。既
通而靈。則我曹求無上道之能事畢矣。故善財餘方
不詢。而獨詢南方者。葢離心之譬也。亦心外無法故
也。既知心外無法。則目前萬境頓融。萬境融。而謂我
獨存者。則此我何異龜之毛。兔之角哉。藏子如薦此。
始知問南。非問南也。乃問離也。非問離也。實問心也。
噫。心不見心。豈可以心問心耶。悟則勿問。疑則別參
○予讀長沙岑禪師偈。始知認識神為佛性。以虗空
為家鄉者。不獨近世有之。而季唐時巳有之矣。葢此
輩。但知日用昭昭靈靈之識神。便為佛性。殊不知唯
見性者。識神即佛性也。而未見性者。佛性即識神也。
即此觀之。識神與佛性。固非兩物。若未見性。則識神
是識神。佛性是佛性。斷不可儱侗而混說也。如混說
之。則聖凡不分。悟迷不辨。聖凡不分。而白衣有妄坐
龍牀之罪。悟迷不辨。則眾生邪正不明。是故佛祖門
中。教有性相。宗有照用。或信性而不信相。終陷斷坑。
或信相而不信性。必墮常穽。或信照而不信用。則情
根難拔。枉逞口解。故溈山訶仰山曰。寂子汝莫口解。
脫或信用而不信照。則狂魔入心。滅裂因果。欺視死
生。以為知解。絕無毫釐之用。要在行得一分是一分。
徒誇知解。於死生關頭。終靠他一點不得。殊不知徒
[001-0152b]
誇知解而不能行。固是病。若全無知解。而滅裂橫行。
則其病更大。故長沙老漢。哀愍是輩而說此偈。偈曰。
學道之人不識真。只為從前認識神。無量劫來生死
本。癡人喚作本來人。
蘇子瞻曰。君子與小人之心皆正。君子與小人之腎
皆邪。然君子能以理養心。故心行而腎從之。小人不
能以理養心。故腎行而心從之。心行而腎從之。此邪
從正也。腎行而心從之。此正從邪也。邪從正。則情消
而理漸明。正從邪。則理昧而情漸流。情消而理明。則
心將復於性也。理昧而情流。則心漸累於物也。心將
復於性。則坤復乾有日矣。心漸累於物。則坤終不能
復乾矣。葢乾即理也。坤即情也。心之為物。以理養之
則終復性。不以理養之。則漸將流於情矣。情如水。故
以墜為性。理如火。故以𦦨為性。墜則必墮於污暗。𦦨
則必升於高明。故污暗是腎之氣分。高明是心之氣
分。心常近於理。腎常近於情。惟性也。處於理情之間。
苟以正學之水澆灌之。則靈苗日茂。不幸以邪學之
水澆灌之。則稊稗日長。靈苗。心之譬也。稊稗。腎之喻
也。昔人有言曰。取將坎位中心實。點化離宮腹內陰。
從此變成乾徤體。潛藏飛躍盡由心。此詩意謂性變
而為情。乾變而為離。坤變而為坎矣。則乾之一陽。陷
於坤之二陰。坤之一陰。處乎乾之二陽。離。心之象也。
坎。腎之象也。至人知其如此。故窮理盡性。則坎之一
陽。可得復而為乾也。離之一陰。亦當還其坤也。予以
[001-0152c]
理觀之。則坎離既濟之說。乾坤反覆之機。本自了然。
何必疑滯。而道家者流。或以鉛汞名之。至於龍虎梨
棗。嬰兒姹女。種種名之者。不過勸人於此道。苟有志
者。自然不厭其名相𤨏𤨏。困而求之。困近忘。忘則馳
求心自歇。馳求心既歇。或於真人謦欬之間。一聞千
悟。則知性既可變而為情。情獨不可變而為性乎。情
既可變而為性。則凡人而求為真人。亦非分外事也。
自是情習漸除。道心愈固。情習既除。則離中之一陰
將還坤矣。道心愈固。則坎內之一陽終復乾也。純陰
消盡。純陽復全。則能入水不溺。入火不焚。金石可以
直度。虗空可以遊行。故曰。從此變成乾徤體。潛藏飛
躍盡由心。雖然此雖易知。實難行者也。葢眾生情習
純熟。如油入麵。苟非至明至勇者。欲麵之出油。不亦
難哉。
夫世界實有。則終不可碎。微塵實有。則終不可合。今
則合微塵而為世界。碎世界而為微塵。卷舒無常。而
合碎不昧。無常則多一情盡。不昧則合碎機存。情盡
則理有而塗窮。機存則情枯而事顯。是故大地雖堅。
觀等輕雲。一身固愛。了如聚沫。形遺則神全。神全則
念息。念息則心有而無生。形遺則身虗而有用。無生
則靈而無我。有用則無我而靈。夫近取諸身。可謂親
矣。遠取諸物。可謂疎矣。故衣食親於房室。房室親於
田畆。田畆親於眾有之地。今迦文老人。呼須菩提而
問之曰。碎大千世界而為微塵。可為多乎。須菩提聞
[001-0153a]
末知本。以為塵雖有多碎之名。初無多碎之實。葢外
世界則無微塵。故以世界觀微塵。塵本無塵。以微塵
觀世界。世本無世。嗚呼。世界於我可謂疎矣。一身於
我可謂親矣。苟能因疎而悟親。則飲食男女之欲。豈
待宰割身心。竭力排遣。然後清淨無累耶。雖然眾生
自無始以來。計四大假合之軀。必為我有。計四蘊合
輳之心。亦必我有。執著不化。堅如大地。如油入麵。欲
其視堅成脆。觀有即無。而天機淺者。固不易也。如徐
無鬼一見武侯。便能轉其常情。故使武侯熾然五欲
之中。無量熱惱頓化清涼。此非我忘而物遺。神合而
形解者。孰能至於此。然不若點疎而悟親。方省傷鋒
犯手之喘。即此觀之。天機深淺。則悟有先後。故見過
而訟。輸於顏氏。又知人者智。自知者明。顏氏非自知
之明。則過亦不易見。非力行之勇。則過亦不易訟。吾
與二三子。多生有般若之緣。適有此聚。秋風既高。行
色搖搖。此別之後。志各堅牢。自度度人。泛舟驚濤。一
呼而上。誰非傑豪。三呼不應。我涕沾袍。念其同體。無
損秋毫。背本逐末。竛竮悴憔示弟子。
夫知廢則覺全。知立則覺隱。隱則昧。昧則無往而非
障也。至於色之障眼。聲之障耳。香臭之障鼻。味之障
舌。觸之障身。法之障心。所以根塵汩然。常濁而不清
矣。嗚呼。我之靈臺本來空清。以種種障之。自是空者
不空。清者不清。空者不空。則於無色處橫謂有色。無
觸處橫謂有觸。無身處橫謂有身。無心處橫謂有心。
[001-0153b]
身心備。則死生好惡不召而至焉。此何以故。以知立
覺隱故也。夫知也者。巳發而昧中者也。覺也者。發而
中節。而不昧中者也。昧中則不和。不和則何往而非
率情也。情有私而性無我。故率性則何往而非靈。古
德曰。無我而靈者性也。既曰無我而靈。所謂色聲香
味觸法。眼耳鼻舌身意。此十二者。果有障乎。果無障
乎。有障則有我。有我則不靈。所以根根塵塵。皆成我
障。唯見性者。了知性外無心。心外無法。以故種種。凡
為我障者。不煩觀空而後空。澄清而後清。所謂本來
空清者。如天廓雲布。未始不昭然者也。覺慈來前。吾
語汝。若果能覺。則無往而不慈矣。慈則視物之生。即
我之生。不覺則我生非物生。物生非我生。抗然兩立。
兩立則分別起。分別起。則好惡不期私而私矣。私則
謂我生可貴。物生可賤。戕物之心。莫知其然而生焉。
此心果慈乎。果不慈乎。汝若知此。則覺自全。知自廢。
覺全則無不照。知廢則無不公。公則自然無我。無我
而行慈。此所謂覺慈也。覺慈勉之示覺慈。
夫眾人之與聖人。初非兩人也。聖人人也。眾人亦人
也。然聖人則無往而非率性。眾人則無往而非率情。
率性則惺寂雙流。率情則昏散齊騁。惺寂雙流。則根
塵空。而不廢能所之用。昏散齊騁。則根塵障而昧一
真之體。故我永嘉大師。於無門之中。開此十門。門雖
次第。理實一條。譬之珠雖有數。線本一條。故心通理
達者。門無不歷。淺深不同。然其究竟不越乎理即也。
[001-0153c]
天台智者大師。有六即之科。一理即。二名字即。三觀
行即。四相似即。五分真即。六究竟即。此六即精而明
之。則楞嚴五十五位真菩提路。不煩徧探。而其要領
在我矣。覺皮來前。吾語汝。汝當諦聽。此集乃永嘉祖
師心髓也。始由讀讀而誦。誦而持。持而精。精則一。一
則獨立。獨立則物我平等。古今一條矣。嘻。人為萬物
之靈。不此精而他精。非愚則狂也。覺皮勉之示覺皮持永嘉
集。
夫般若有三種。所謂文字般若。觀照般若。實相般若
是也。又此三般若。名三佛性。緣因佛性。了因佛性。正
因佛性是也。嗟乎。娑婆教體貴在音聞。有音聲然後
有文字。有文字然後有緣因佛性。有緣因佛性。然後
能熏發我固有之光。固有光開。始能了知正因佛性。
在諸佛不加多。在眾生不加少。如是了知。諦印於心。
然後於境緣逆順之衝。榮辱交加之際。以此印光。印
破諸境。根塵脫而常光現。然後持此常光。普照一切。
自利利他。願輪無盡。則菩薩能事畢矣。即此觀之。娑
婆界中。苟無文字般若。則觀照般若無有開發。觀照
般若既不開發。則將何物了知正因般若。所以金剛
般若波羅蜜經。五千餘言。字字放光。句句日月。又若
明燈。日月照不及處。燈能繼焉。是故若人能持金剛
般若經者。終必見性。如曹溪六祖。本是賣柴窮漢。一
聞金剛般若經。應無所住。而生其心。便即開悟。又正
因佛性。如木中之火。了因佛性。如火發而能燒木者。
[001-0154a]
緣因佛性。如鑽燧木。木雖有火。不因鑽燧烟終不生。
烟既不生。安能發火。火既不發。將何燒木。木若不燒。
終難復土。故木也者。欲升而不能終升之物也。然微
土則無木。木因土生。火發而木化。元還於土。此木之
終也。噫。性變而為情。猶土生木也。情熏而復性。猶木
還土也。覺聲知此。痛持此經至千萬遍。持熟情消。情
消雲盡。則性天廓布。豈待覺聲瞠眼。然後始見者哉。
覺聲勉之示覺聲持金剛經。
眼前世界若果實有。則真如未隨緣時。世界眾生初
皆本無。以初本無故。終亦無有。初始與終。既皆無有。
必謂現前獨有。此情也。非理也。譬如熱時𦦨日未出
與日沒。皆無此𦦨必謂是水。計以止渴。此鹿之癡也。
鹿若不癡。安肯奔逐。眾生不癡。安肯分別。故法喻同
觀。兩頭既無。中間豈有。理如函葢合。現在何分別。分
別既不生。光消影亦滅。逆觀分別時。能所夢中雪。開
眼日在窻。夢雪不可得。量及所量空。根塵初不惡。此
理也。非情也示開先。
師曰。自一精明。分成六和合。則眼等與六塵和合。從
無始以來。我不能須臾離者也葢開眼與醒中色塵
和合。合眼與夢中色塵和合故也。即此觀之。則六根
與六塵和合。若醒若夢。塵塵相受。自無始以來。至於
今日。無有剎那頃。而不和合者明矣。又眼根與色塵
和合之見。謂之有待之見。眼根不與色塵和合之見。
謂之無待之見。有待之見。必緣明而有。明滅則不能
[001-0154b]
見。無待之見。則不因明而有。處暗室中。不異白日也。
故楞嚴經曰。緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗
相。永不能昏 本朝楚石琦禪師。閱楞嚴經至此。遂
大悟。根與塵初不相到。伹眾生橫計未消。於無明暗
中。橫見明暗耳。教中謂之非量。非比量現量也。此橫
見以非量用之者。以第六識。不能檢名審實。精義入
神。從由塵發知之知。知奔前境。故被好醜所轉。如此
知。苟能了好醜明暗之影。因根有相。則明暗之影。亦
初本無性。既了明暗之影。初本無性。則由塵發知之
知。豈獨有性哉。行者於日用中能作是觀察。以理折
情。此方謂之比量也。如是觀察久漸成熟。熟則見思
爆落。則行者始入相似位矣。此相似位。在藏通二教。
皆是佛位。非菩薩羅漢位也。在圓教但名相似位耳。
別教即七住位。行者至此位。則眼可以觀聲。耳可以
聞色。鼻舌與身。皆可以互用矣。若然者。則眼耳鼻舌
身。五根照境時。若第六識未起。則五根之精。如鏡之
光。好醜雖明了。無分別也。此無分別者。謂之現量。故
永明曰。初居圓成現量之中。浮塵未起。後落明了意
根之地。外狀潛形。浮塵與意根。皆指第六識而言也。
又非量者。恣情橫見。不能以理折情之謂。比量者。行
者能於緣因佛性之海。檢名審實。實審則義精。義精
則理通。理通則情不能昧。我得比擬而用之。至此謂
之有心觀察。乘理折情故。以比量目之。比量即無塵
智也。無塵智熟。方得相似無心。未得真無心也。此理
[001-0154c]
稍明教觀者。皆能了了。不待老漢雌黃饒舌。雖然如
是。老漢此段熱腸。自有大闡提知在。又緣見因明之
見。雖謂之有待之見。能以由塵發知。因根有相。互奪
而痛觀之。觀之有入。則所不待忘。而所未常有累於
見精也。但行者此觀不熟。情屈其理。理不能信。所以
智通之信不開。故不能出依通之信。恒被情屈也。如
善觀之。則知明暗自相陵奪。本與見精了無交涉。故
永嘉曰。一切數句非數句。與我靈覺何交涉。老漢則
曰。一切明暗非明暗。與我見精何交涉。於楞嚴會上。
佛勅羅睺羅。擊鐘驗常。亦此理也。葢聞精初不因鐘
聲生而生。亦不因鐘聲滅而滅。聲塵動靜。自相陵奪。
亦與聞精初無交涉也。第慶喜計現前能推窮分別
之心。未破於見精。聞精卒不能了了故。佛特勅羅睺
羅擊鐘。佛意欲借聲塵動靜起滅。令阿難即動靜起
滅處。會無動靜起滅者。如香嚴見溈山時。溈山曰。聞
汝一問則能十答。我問汝父母未生前。試道一句看。
香嚴屢答。皆不能凑溈山之機。乃乞溈山代答一語。
溈山曰。我道得是。我之三昧。與汝有何交涉。於是香
嚴盡棄所學。涕泣而行。且曰。我終身作箇長行粥飯
僧罷了。及住菴。糞除瓦礫。適聞擊竹聲。則所知頓忘。
洞契自心。於是向溈山大展而禮曰。當時和尚。若為
我說破。安有今日。嚴有偈曰。一擊忘所知。更不假修
持。動容揚古路。不墮悄然機。噫。如香嚴者。所謂從緣
薦得。永無退失者也。由是而觀。則香嚴之所知。即慶
[001-0155a]
喜能推窮尋逐之心耳。此心即由塵發知之知。此知
不忘。則智通之信終不能入。智通之信既不能入。饒
汝談玄說妙。辯齊佛祖。不過依通之信而巳。又由塵
發知之知。乃香嚴未見溈山之時。能所心也。此能所
心。雖溈山號稱大善知識。卒不能使其忘之。須待嚴
聞擊竹聲。自忘始得。故此事決不可以情求者也。葢
情求不出乎根塵妄想。如能了達根塵無性。則由塵
之知。亦自可忘也。又香嚴謂之自誠而明。若依教理
折情治習。而有所入。謂之自明而誠。昔有祖師問僧
曰。隔壁聞釵釧聲。即是破戒。汝作麼持戒。僧曰。好箇
入路。此僧得入。與香嚴之入。果同耶。果異耶。同則釵
釧聲。不是擊竹聲。異則釵釧聲。固不是擊竹聲。然卒
無有二也。行者於此辨得雌雄。則一精明。分成六和
合。六和合。復成一精明。揑聚放開。任汝施為。若辨不
得。古人有一頌。汝輩再咬嚼去。果然咬嚼得破。再來
見老漢未晚也。頌曰。不汝還者復是誰。殘紅留在釣
魚磯。日斜風定無人掃。燕子㘅將水際飛示開先。
紫栢老人集卷之一
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