南懷瑾老師：這一段非常重要，是孟子講學問修養的精華！

這一段非常重要，是孟子講學問修養的精華！

本文摘錄自 《孟子與告子》

【故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：「操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。」惟心之謂與！】

這是孟子傳給我們的修養工夫，欲學儒家的明心見性，他在這裡全都說了，說得非常切實。第一要體會「平旦之氣」，加上我所說「平旦之氣」的情況，大家要特別注意。（【南懷瑾老師】孟子養氣的修養工夫）

孟子這裡說「苟得其養」，就是養氣。儒家說「養氣」，道家說「鍊氣」，佛家說「修氣」；儒家說「存心養性」,佛家說「明心見性」,道家說「修心煉性」。對於心性之學，非常奇怪，三家的見解都相同。修氣也好，養氣也好，鍊氣也好，怎麼修？怎麼煉？怎麼養呢？要經常保持自己心境的寧靜，所謂沒有妄想，把呼吸自然之氣，修養到不來不去「息」的境界，那麼生命永遠年輕，自己就在成長；失去了養氣的境界，生命就衰老死亡。

孔子也講到這個道理，他說：「操則存」，「操」就是修持，念念都在定慧中，把握住這個境界就成長；「舍則亡」，放棄了，散亂了，就完了。這個境界的修養工夫，要「出入無時」，不被時間拘束，也不受太空的限制，沒有時間，任何環境，都在靜定中，這是要看內心的修養，沒有一個固定的方向。如空空洞洞，這空空洞洞就是一個方向，要「一切不管，放下就是」。孟子說，孔子這幾句話，就是由養氣到達養心的境界。

這一段非常重要，是孟子講學問修養的精華，應該熟讀熟記。

孟子提出來，人真正的修養是養心，培養天然的善良心性，與身體的修養，是連在一起的。首先是「日夜之所息，平旦之氣」，這個「息」，普通隻當作休息的息；其實在中國古代，尤其是《易經》的文化思想，大家常說「消息」一詞，例如與人相遇時，問起「有什麼消息？」這是指馬路新聞的消息。消息也是一個現象，和佛學上說的「生滅」同一意義，息是成長，消是散去，這是《易經》「盈虛消息」的觀念。人死了，叫做消失了，沒有了，而在《易經》的「本體觀」上看來，與佛的「本體觀」差不多，認為生死是兩頭的現象，人雖死了，可是能使人生長或死亡的本體功能，並沒有動。

所以今日之死，也就是明日之生；今日的時間在不斷消失，而明日的時間正在到來；現在死亡，也即下一次生的開始。現在看生命是活著的，而實質上就是莊子說的「不亡以待盡」，活在這裡的目的，只是等死；假如說活一百年，也是在等一百年的最後那一天。所以這一個存在，就消；相反的，形態上「息」的時候，本質上也是成長的時候。

此外，佛學對「息」的解釋又不同，有時候用「息」來代表呼吸，一呼一吸之間，名為「一息」。學「小止觀」的，學打坐的，有數息觀，就是一呼一吸之間，數為一息。

在「息」的中間有沒有停留？就是靜止不呼不吸的時候，我們看剛出生的嬰兒睡眠，就有這個現象。嬰兒的睡眠，需要約十六個小時，十一二歲約十一二小時，二十歲以上約七八小時，年紀越大，需要的睡眠時間越少，老了整夜都睡不著。但是，老人在一夜的睡眠中，真正完全睡著的時間，連一兩分鐘也不可能，只要幾秒鐘的睡著就夠了。所謂真正睡著，是整個腦神經完全休息，絕對休息，同死了一樣。

一個很疲勞的人，開始躺下去時，還有呼吸，像拉風箱一樣，甚至打呼，看起來是睡著了，實際上一部分腦神經並沒有休息，還在活動。人在醒時為幻想，睡時為夢境，每人每天睡時都在做夢，只是又隨時把它忘記了，醒來便誤以為無夢。真正完全睡著時，腦神經全部絕對休息的人，呼吸也停止了，這就是「息」；如果用儀器測驗，顯示板上一定沒有曲線，只是一根直線劃過去，此時，他正在安詳熟睡之中。

大家談修養的人，雙腿打坐，欲求清凈無念，但是沒有到達這個境界，連初禪也夠不上。佛學的道理講得好，聽了很高興，可是平時自己修習，沒有在心性上達到這種境界，則沒有益處。這個境界並不是昏迷，這是「息」的道理。

再由各家的這些有關知識，來討論孟子所謂的「其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希」。孟子是說，當心性在晝夜之中，隨時達到這樣安詳、息的境界時，就自然了解自己本性善的一面。這時候生理上保持「平旦之氣」，那是一種朝氣，從正子時經醜、寅、卯到上午六時正，這一階段為「平旦之氣」。練氣功的人，要在這個時間用功，所以養氣是要永遠保持這個「平旦之氣」，也就是「夜氣」，這是生理部分。

在心理部分的養氣，則養到隨時保持清明「平旦之氣」不呼也不吸，進入「息」的境界，心理上不起善惡的念頭，這時，自己心的善良面目就找到了。這是孟子的真實功夫，在中國文化而言，學佛，學道，學儒，這一部分的修養就是基本；這一部分沒有學好，就是基礎不穩定，都不行。

所以他說：「夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。」人的心理、生理不能保持平旦夜氣的清明，身體就病了，那就差不多只是一個動物了。人能無病無惱，就是最快樂的事，是大樂，佛與佛之間的交際話，就是「少病少惱否，眾生易度否」，可見這是兩大困難，因為沒病沒惱很難，度眾生也很難。能夠保持平旦的夜氣，就少病少惱；能夠保持「平旦之氣」的境界，本性清明面就出來了。

因此孟子鄭重告訴我們，身心兩方面修養的重點。認識了這個道理，用這個方法去修養，一切就會在成長中。中國人後來所說的，欲修長生不老，基本上也是從這裡著手。如果身心上失去了這種境界，「無物不消」，只有向死亡的路上走。

最重要的，是孟子引用孔子所告訴我們的修養方法。孔子說：修養的功夫，「操則存」，掌握、把持在自己的手裡，也就是掌握自己的定力，如果自己不能掌握自己，那也完了，跟禽獸差不多了。養心鍊氣，要在行、住、坐、臥之間，隨時把握得住定的境界才行，如果放棄了它，就立即沒有了。所以修養的境界，完全是由「心行」來的，不是靠盤腿打坐，如果念念散亂，念念忘失了這個境界，就不必談修養，那是在放，在舍，放出去了，沒有修養。

學佛也是一樣的，所謂八正道、三十七道品、四念處,就是「操則存」，在佛家講，「操」就是修持，所以戒、定、慧要自己把持住。這個基本修養，各家都是一樣的，人類文化的基本求善，差不多都是相同的。

孔子如此講修養，只是「操則存，舍則亡」，還是不夠，就像現在的青年參加聯考，在考前天天用功，曉得了「操則存」；考完以後，一放鬆又全部忘記了，於是「舍則亡」。所以「操則存，舍則亡」並不能修養成功，我常說，做任何一件事，欲想成功，一定要發瘋，不到快發瘋的階段，是不會有成就的。藝術家、音樂家、科學家之成功，都是如此。學佛也是如此，重要的是在了解道理，認識了這養氣的經驗以後，「出入無時」，一出一入，來去、生滅，就是那樣來往，「莫知其鄉」，不知道它到哪裡去了。就像《金剛經》說的，「無所住而生其心」，根本就無所住，無所不在，普遍的存在。

所以講究修養，只要記住孔子這四句話，上面兩句「操則存，舍則亡」為修養的方法，下面兩句講見地，認識心性基本的境界「出入無時，莫知其鄉」。「鄉」等於方向的向，這就是佛學上所說的，是心意識清凈面的現量境界，呈現出來了。