孔子会如何回答「王侯将相宁有种乎」？
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全文略长，先说结论吧。
我个人认为如果是“汤武受命”这样的情况，孔子也许不会轻易作答，如果作答，孔子也许会回答：
如其仁，如其仁。
有些答主单纯只是为了吹孔子或黑孔子，张口就来，那是不行的。
因为对于这个问题，我们一定要慎之又慎地分情况讨论。
- 太平盛世。
那评价大概率就是乱臣贼子了。
就算不说孔子，墨子孟子韩非老庄……他们里哪一个也不可能支持你太平盛世就起来作妖。春秋战国“国相攻、家相篡”的困局，其实也就是阴谋家们不断膨胀的结果。
2. 君王无道，于是效汤武旧事。
这个讨论在历史上不是没有发生过。《史记》中就有一篇，提到一场发生在汉景帝面前的辩论，即“辕黄之争”。
有个叫黄生（一说黄老学说门生）的人，他说：
“这个商汤、周武啊，他们哪里是受命于天，他们只不过是弑君的乱臣贼子。”
而另一个叫辕固的博士听了就不高兴，反驳道：
“你这么看问题是错的。是因为夏桀、商纣的暴虐，所以天下归顺于商汤、周武，商汤周武是以天下之心讨伐桀纣。是人民选择了汤武，汤武怎么就不是受命于天呢？”
黄生说：
“帽子破了，那也得戴在头上，鞋子是新的，那也要踩在脚下。这就是上下之分啊。天子有过失，臣下应该规劝、匡正，而不是趁着天子犯错，就弑君，就自立。”
辕固生可能是辩论急了，于是把话题拉到了一个十分不妥的点：
“那照你这么说，我们高祖皇帝代秦，也是不对的了？”
辩论到这里其实是个僵局。于是景帝赶紧发声打住：
食肉不食马肝，不为不知味；言学者无言汤武受命，不为愚。
景帝的这个做法，我们今天看来，其实就相当于是圈定“学术禁区”：
汤武受命不该再谈了。你们这些学者没有必要为了证明自己有多聪明，就聊这种“无解”的话题。
因此《史记》也在这段辩论的结尾饶有意味地写道：
遂罢。是后学者莫敢明受命放杀者。
2.1 孔子也许不会作答。
当我看到这个问题的时候，我一下就想到了这“辕黄之争”，“辕黄之争”在当时真的有一个妥帖的答案吗？恐怕没有，大家较劲到最后，那就只剩下抬杠罢了。因此景帝的叫停，是有他的道理的。
而有趣的事是，我们今天无比熟悉的“汤武受命”，偏偏在“什么都聊”的《论语》中也没有正面谈到过。
——虽然《易》里有提到，也有别的答主引述过，但是对《易》的真实作者尚有争议，这里就先按下不表吧。
我们其实可以在《论语》的一段师生对话中，一窥孔子对“问答”的态度：
宰我问曰：“仁者，虽告之曰，‘井有仁焉’，其从之也？”
子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”
宰我问孔子：要是告诉一个仁人君子，井里有“仁”，跳下去就能找到“仁”，那这个君子他跳不跳啊？
孔子说：你这说的是什么话？井里真的有“仁”吗？你不该做出这样的假设，更不该去欺骗一个君子。
我们从这段对话里，会发现孔子回答问题，是一个非常现实的思路，他甚至有些类似杨朱刚开始拿到“拔毛”问题时的思路：先问问题成立不成立。
拔一根毛真的能救天下吗？井里真的有“仁”吗？这种问题其实是不成问题的。因为提问者已经预设了立场，摆好陷阱，就等着回答者自相矛盾。
因此我猜，如果孔子看出了你是在存心刁难（如“言语科”宰我一样），设下陷阱，就等着他自相矛盾。
那孔子就不会做出他的回答，他会说：
君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。
2.2 孔子如果作答，那他会说什么
我们其实可以从《论语》中另一个相似的问题中猜到结果。
有一天子路和子贡结伴去问孔子，子路问：桓公杀了公子纠，召忽自杀殉主，管仲却不自杀，管仲这个人，怕是不仁吧？
子贡问得则更尖锐了：管仲不仅不自杀，还做了齐桓公的相，这家伙不仁吧？
孔子如何回答呢？孔子说：管仲帮助齐桓公称霸天下，联合诸侯而不依靠武力，百姓至今仍然受到管仲治国、教化所带来的好处。管仲这个人真是仁德啊，他太仁德了。
桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁。
管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。
甚至孔子还十分激动地说了一句：难道管仲就要像那些山野村夫村妇一样，为了守个人小节，就找个没人的地方吊死吗？
岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也。
2.3 大仁与小节
在管仲问题上，我们可以隐约看出孔子其实有两套为“仁”的标准。
在孔子眼里，“守节”当然是很重要，孔子赞美伯夷叔齐“不降其志，不辱其身”、“求仁得仁”，都能看出孔子对“守节”的重视。守节，在孔子眼里就是个人道德品质的体现。
但什么是孔子眼中的“大仁”呢？
那就是为天下，为百姓，只要他能对社会、人民做出重大贡献，他就是“仁”。而这种“仁”，比起“守节”，那就是“大仁”了，“守节”也就变成“小节”了。
换言之，在孔子这里：大仁不辱，小节有亏其实是没有关系的。
因此在这个问题上：夏桀、商纣是暴君，有害于天下。汤武受命，于商汤、周武个人来说，他们都没有尽到为人臣子的本分，属于“小节有亏”。但是他们却为天下做出了贡献，他们出于天下人的福祉而取代君主，他们的“大仁不辱”。
孔子如果要评价这种情况，恐怕也会像赞美管仲那样说：
如其仁，如其仁。
关于孔子的政治立场问题，我在另一个回答中也有分析，交相呼应，仅供参考：
《墨子·非儒》里有一条孔子的罪行就是支持别人造反：
孔某之荆，知白公之谋，而奉之以石乞，君身几灭，而白公僇。婴闻贤人得上不虚，得下不危，言听于君必利人，教行下必于上，是以言明而易知也，行明而易从也。行义可明乎民，谋虑可通乎君臣。今孔某深虑同谋以奉贼，劳思尽知以行邪，劝下乱上，教臣杀君，非贤人之行也。
《韩非子·忠孝》里说孔子提倡贤臣可以代君，是不知真正的忠诚为何物：
孔子曰：当是时也，危哉，天下岌岌！有道者，父固不得而子，君固不得而臣也。'”臣曰：孔子本未知教悌忠顺之道也。然则有道者，进不为臣主，退不为父子耶？父之所以欲有贤子者，家贫则富之，父苦则乐之；君之所以欲有贤臣者，国乱则治之，主卑则尊之。今有贤子而不为父，则父之处家也苦；有贤臣而不为君，则君之处位也危。然则父有贤子，君有贤臣，适足以为害耳，岂得利焉哉？所谓忠臣，不危其君；孝子，不非其亲。今舜以贤取君之国，而汤、武以义放弑其君，此皆以贤而危主者也，而天下贤之。古之烈士，进不臣君，退不为家，是进则非其君，退则非其亲者也。且夫进不臣君，退不为家，乱世绝嗣之道也。是故贤尧、舜、汤、武而是烈士，天下之乱术也。
《孔子家语》里也有：
子曰：「非道益之謂也．道彌益而身彌損．夫學者損其自多，以虛受人，故能成其滿博哉．天道成而必變，凡持滿而能久者，未嘗有也．故曰：『自賢者，天下之善言不得聞於耳矣．』昔堯治天下之位，猶允恭以持之，克讓以接下，是以千歲而益盛，迄今而逾彰；夏桀昆吾，自滿而極，亢意而不節，斬刈黎民如草芥焉，天下討之，如誅匹夫，是以千載而惡著，迄今而不滅．
又
六馬之乖離，必於四達之交衢，萬民之叛道，必於君上之失政．上者尊嚴而危，民者卑賤而神，愛之則存，惡之則亡，長民者必明此之要．
问题是墨子韩非子作为说理寓言的书难说是信史，孔子家语古来也认为伪书。即使是真，记录的造反者本身也是贵族，大可以怀疑如果平民造反，孔子是否会换一个态度。不幸流传下来的记载，孔子本人没有遇到过平民造反，没有明确讨论过这个问题，一些相关的讨论，又似乎从正反两方面都能解释。
（有人可能要提柳下惠他弟弟，可要是柳展雄算平民造反，那孔子也得算平民了。按记载，这俩出身其实差不多。）
然而孔孟之道，本不是孔子一人的孔孟之道，孟子是如何说的民贵君轻诛杀独夫臣视君如寇仇？
当然这终究无法正面回答题主的问题，反对者要从这一点上批孔也终究是有一定理由的。不然，为什么朱皇帝折腾孟子加强君权却依旧留着孔子？毕竟孔子本人没有明确讨论过平民造反这个问题啊，确实有一定责任。
不过，对于某些人而言，儒生支持旧势力就是贵族狗腿压制百姓，支持起义者就是不要脸地投靠新主子不忠不义，总之无论怎么选都是错的。这就不对了，不能两头堵的批斗儒家吧？那还不如直说你要批的是儒这个身份，而不是儒的观点做法，只要是儒，哪怕像孔鲋一样为陈胜吴广起义而死，也是错误的。
君子疾夫舍曰欲之而必为之辞。不敢堂堂正正说出自己的目的，这目的恐怕是难以达到的。
ps：感谢评论区 @wyxygmx 提醒，加一个补充说明，
