參禪省力處：七個樣子～
１
道由心悟，不在言傅。近年以來學此道者，多棄本逐末，背正投邪。不肯向根腳下推窮，一味在宗師說處著到。縱說得盛水不漏，於本分事上了沒交涉。古人不得已，見學者迷頭認影，故設方便誘引之，令其自識本地風光，明見本來面目而已，初無實法與人。
如江西馬祖初好坐禪，後被南嶽讓和尚將磚於他坐禪處磨，馬祖從禪定起問：“磨磚何為？”讓曰：“欲其成鏡耳。”馬祖笑曰：“磨磚豈得成鏡耶？”讓曰：“磨磚既不成鏡，坐禪豈得成佛？”蓋讓和尚嘗問馬祖：“坐禪何圖？”馬祖以求也佛答這。教中所謂先以定動後以智拔。馬祖聞禪豈得成佛之語，方始著忙，遂起作禮致敬日：“如何即是？”讓知其時節因緣已到，始謂之曰：“譬牛駕車，車若不行，打牛即是，打車即是？”
又曰：“汝學坐禪？為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥。若學坐佛，佛非定相，於無住法，不應取捨，汝若坐佛，即是殺佛。若執坐相，非達其理。”馬祖於言下忽然領旨。遂問：“如何用心即合無相三昧？”讓曰：“汝學心地法門，如下種子。我說法要，譬彼天澤。汝緣合故，當見其道。”又問：“道非色相，雲何能見？”讓曰：“心地法眼能見乎道，無相三昧亦復然矣。”曰：“有成壞否？”讓曰：“若以成壞聚散而見道者非也。”前的云方便誘引，引是從上宗乘中第一個樣子。
２
昔大珠和尚初參馬祖，祖問：“從何處來？”曰：“越州大雲寺來。”祖曰：“來此擬須何事？”曰：“來求佛法。”祖曰：“自家寶藏不顧，拋家散走作甚麽？我這裏一物也無，求甚麽佛法。”珠遂作禮問：“那個是慧海自家寶藏？”祖曰：“即今問事處者是汝寶藏。一切具足更無欠少。使用自在何假外求。”珠於言下識自本心，不由知覺。後住大珠，凡有扣問，隨問而答，打開自己寶藏，運出自己家財，如盤走珠，無障無礙。曾有僧問：“般若大否？”珠曰：“般若大。”曰：“幾許大？”曰：“無邊際。”曰：“般若小否？”曰：“般若小。”曰：“幾許小？”曰：“看不見。”曰：“何處是？”“何處不是？”
爾看，他悟得自家寶藏底，還有一星兒實法傅授與人否？妙喜常常說與學此道者，若是真實見道之士，如鐘在虛，如谷應響，大扣大鳴，小扣小應。近代佛法可傷，為人師者，先以奇特玄妙，蘊在胸襟遞相沿襲，口耳傅授以為宗旨。如此之流，邪毒人心，不可治療。古德謂之謗般若人，千佛出世不通懺悔。此是宗門善巧方便誘引學者底第二個樣子。
３
既辦此心，要理會這一著子。先須立決定志，觸境逢緣，或逆或順，要把得定作得主，不受種種邪說。日用應緣時，常以無常迅速生死二字，貼在鼻也尖頭上。又如欠了人萬百貫債，無錢還得，被債主守定門戶，尤悉怕怖千思萬量，求還不可得。若常存此心，則有趣向分，若半進半退，半信半不信，不如三家村裏無智愚夫。何以故？為渠百不知百不解，卻無許多惡知惡多有不信悟底宗師，說悟為誑謼人，說悟為建立，說悟為把定，說悟為落在第二頭。披卻師子皮，作野幹鳴者，不可勝數。不具擇法眼者，往往遭此輩幻惑，不可不簾而思，思而察也。此是宗師指接羣迷，令見月亡指底，第三個樣子。
４
怕怖生死底疑根拔不盡，百劫千生流浪，隨業受報，頭出頭沒無休息時。苟能猛者精彩，一拔淨盡，便能不離眾生心，而見佛心。若夙有願力，遇真正善知識，善巧方便誘誨，則有甚難處。不見古德有言：“江湖無礙人之心，佛祖無謾人之意。”只為時人過不得，不得道江湖不礙。佛祖言教雖不謾人，只為學此道者錯認方便，於一言一句中，求玄、求妙、求得、求失，因而透不得，不得道佛祖不謾人。如患盲之人，不見日月光，是盲者過，非日月咎。此是學此道，離文字相，離分別相，雖語言相底第四個樣子。
５
疑生不知來處，死不知去處底心未忘，則是生死交加。但向交加處，看個話頭。僧問趙州和尚：“狗子還有佛性也無？”州雲：“無。”但將這疑生不知來處，死不知去處底心，移來“無”字上，則交加之心不行矣。交加之心既不行，則疑生死來去底心將絕矣。但向欲絕未絕處，與之廝崖，時節因緣到來，驀然噴地一下，便了教中所謂絕心生死、止心不善、伐心稠林、浣心垢濁者了。然心何有垢？心何有濁？謂分別善惡雜毒所鐘，亦謂之不善，亦謂之垢濁，亦謂之稠林。或真實得噴地一下，只此稠林，即是栴檀香林，只此垢濁，即是清淨解脫無作妙體，此體本來無染非使然也。
６
道無不在，觸處皆真，非離真而立處，立處即真。教中所謂治生產業皆順正理，與實相不相違背。是故龐居士有言：“日用事無別，唯吾自偶諧。頭頭非取捨，處處勿張乖。朱紫誰為號，丘山絕點埃。神通並妙用，運水及搬柴。”然便恁麽認著，不求妙悟，又落在無事甲裏。不見魏府老華嚴有言：“佛法在爾日用處，行住坐臥處，吃粥吃飯處，語言相問處。所作所為舉心動念，又卻不是也。”又真淨和尚有言：“不擬心，一一明妙，一一天真，一一如蓮華不著水。迷自心故作眾生，悟自心故成佛。”然眾生本佛，佛本眾生，由迷悟故有彼此也。又釋迦老子有言：“是法住法位，世間相常住。”又雲：“是法非思量分別之所能解。”此亦是不許擬心之異名耳。苟於應緣處，不安排不造作，不擬心思量分別計較，自然蕩蕩無欲無依，不住有為不墮為，不作世間及出世間想。這個是日用四威儀中，不昧本來面目底第六個樣子也。
７
本為生死事大，無常迅速，已事未明故，參禮宗師，求解生死之縛，卻被邪師輩添繩添索，舊縛未解而析縛又加。卻不理會生死之縛，只一味理會閑言長語，喚作宗旨，是甚熱大不緊。教中所謂邪師過謬，非眾生咎。要得不被生死縛，但常被方寸虛豁豁地。只以不知生來不知死去底心，時時向應和力處也。和力處省無限力，省力處卻得無限務。這些道理，說與人不得，呈似人不得。省力與得力處，如人飲水冷暖自知。妙喜一生只以省力處指示人，不教人做跡謎子搏量，亦只如此修行，此外雖無造妖捏怪。我得力處他人不知，我省力處他人亦不知。生死心絕他人亦不知，生死心末忘他人亦不知。只將這個法門，佈施一切人，別無玄妙奇特可以傅授。妙明居士決欲如妙喜修行，但依此說，亦不必向外別求道理。真龍行處雲自相隨，況神通光明本來自有。不見德山和尚有言：“汝但無事於心，無心於事，則虛而靈、空而妙。若毛端許言之本末者，皆為自欺。”這個是學此道要徑底第七個樣子也。
如上七個樣子，佛病、法病、眾生病、一時說了。（本文載於《大慧語錄》卷第二十三、大正四七--910—911頁）~2012-11-20 18:21:10~
【禪宗的特色、作略和風格】
提到禪，真是五花八門，包羅極廣。我們知道印度教的禪定，很接近佛教的四禪八定，幾幾乎除了在認知上有所差距以外，在修持的過程、方式上，可以說大同小異。佛教本身也有禪，像天臺止觀、密宗的金剛坐禪，乃至於最高級的金剛大手印，都是屬於禪的範圍。不過，就禪的性質來講，有共法、不共法。什麼叫共法？不管是那一種宗教，都可以打坐。現在的超覺靜坐，佛教的每個派別，不同要領的禪定，乃至於天臺止觀法門，這是佛教教內、教外共有的，共同的修持方式。
什麼叫做不共法？就是我們現在講的祖師禪──宗門禪，它是不共法，是禪宗特有的，也是中國特有的。達摩祖師西來，把菩提種子種植在肥沃的中華文化土壤裏，開出一花五葉的奇葩。這是中國人值得自豪的地方，它是中國文化的一大特色，也是佛法的真生命、真血脈。沒有了禪、就沒有真正的佛法；沒有了禪，就沒有宇宙的真實；沒有了禪，我們所能把捉的都只是相似，而不是全等。
在表像上，祖師禪跟一般所說的禪定是不同的。一般的禪定側重於打坐，而禪宗的禪雖然也打坐，但是那只是少數的派別，而且它打坐的方式，並不要你守竅、守丹田，只管打坐，這就禪宗來講，雖不算是正統，但也不算是旁支，這話怎麼講呢？因為在五祖以前，講究打坐觀心，六祖以後，禪宗就變得極為生動活潑，行、住、坐、臥都要保持定慧圓明，若一起來心就亂，那是不究竟的，當然不是究竟法門。何以見得禪宗不講究打坐？六祖壇經裏講得很清楚：
生來坐不臥，死去臥不坐，
一具臭骨頭，何為立功課。
這講得很好，打坐對見性者來說是一種約束，顯得不解脫；儘管它是一種方法，也是一種過程，但是還有比打坐更高的法門。
何以見得不以打坐為然？六祖的大弟子南嶽懷讓禪師，感覺自己的年齡大了，需要找一個接棒的人。古來學法，徒弟找師父千辛萬苦，師父找徒弟那也是萬苦千辛。達摩祖師面壁九年，難道印度不好打坐？不辭險阻艱辛，關山萬里，跑到河南少林寺去打坐，為的是什麼？他並不是為打坐，而是要等一個人，等誰？等二祖，等到了二祖，他的法才可以傳下去。
南嶽懷讓禪師也是一樣，感到傳燈的時候到了，就到處查訪，查訪到馬祖道一禪師，覺得這個人根器好，素質高。找到馬祖以後，看到馬祖在那兒打坐，跟他打招呼，馬祖根本不理不睬。禪師與眾不同的是，都有極高的智慧和很好的方便。
南嶽見馬祖不理睬，就拿塊磚頭在他面前地上磨，唏哩嘩啦地製造噪音，這下子馬祖忍不住了：欸！老法師，你在搞什麼？
南嶽說：我磨鏡子啊！
馬祖說：這磚頭怎麼可以做鏡子呢？
南嶽說：你開玩笑！那我問你，你在幹什麼？
馬祖說：我打坐啊！
南嶽說：你打坐為了什麼？
馬祖說：我打坐為了成佛啊！
南嶽說：我磚頭要磨不成鏡子，你打坐也絕對不能成佛。
這一句話，把馬祖道一給打動了。
馬祖就問：那你說怎麼做才對呢？
南嶽說：怎麼才對？我們打個譬喻，譬如牛拉車，車子不走，你打牛對？還是打車對？
馬祖說：當然是打牛。
南嶽說：現在你卻明明是在打車！
從這個典故可以知道，禪宗的特色，並不執著有形的修持，諸如延年強身的大小周天，翼求打開中脈等，禪宗是不屑一顧，禪宗的究竟處是在－歸無所得。為什麼無所得？因為整個宇宙都是你，你就是絕對的、不二的，還能得個什麼呢？從這個典故就知道禪宗不拘泥修行的形式。所謂十字街頭好修行，反映禪是重內明，重心態的，這是表現在方式上。
在風格上，禪極為活潑，極為生動，沒有定法如來可說。舉個例：有位俱胝禪師，出家以後，尚苦行，結茅庵而居──用稻草蓋個棚子住在那裏。
有一天下午，來了位尼姑，說：我想借宿一晚可不可以啊？
他說：非常歡迎。
尼姑說：你歡迎我，我還不一定敢住呢！我有個問題，你若答對了，我就打擾你住下來，你若答不對，那我只好走啦！
俱胝禪師說：你只管問。
尼姑就問：什麼是佛？
俱胝和尚居然瞠目結舌答不出來。愈簡單的愈困難，說到佛誰不知道？問什麼是佛要下個界說，就不簡單了。既然答不上來，這位尼姑就要走，他留都留不住。
事後俱胝和尚心想：我是男子漢大丈夫，出家兒是佛子，怎麼連這麼簡單的問題都沒法答覆呢？感覺很慚愧，決心下山到處去參訪，因為大事未明嘛！
他正準備走，半夜裏禪定中，山神跟他講：你不要走了，幾天以後，有位天龍禪師路過此地，他會幫你了畢大事。過了幾天，果然天龍禪師路過，在他那茅庵裏歇腳、喝茶，他就把這個故事一五一十地告訴了天龍禪師。
天龍禪師說：你問我。
他就問：什麼是佛？
天龍禪師只豎起一個指頭，沒有講話，而俱胝和尚就當下大徹大悟了。
以後凡是有人來問法，無須開口，不管問什麼是佛？什麼是法？什麼是僧？他都用這個（豎起一指）回答。大家都認為這“一指禪”像嚼橄欖，含藏無盡，餘味無窮。
他有個小徒弟，只有十幾歲，說懂事又不懂事，說不懂事，卻有點兒調皮。看見師父見人問問題，就豎起一個指頭，他想：這事情很簡單，我也會。以後凡有人來，他就說：不要麻煩師父了，有什麼問題，問我。人家問：什麼是佛？小和尚就依樣畫葫蘆地豎起一指。這一招也很靈。
以後這事傳到他師父耳朵裏去了，師父啊！你那個小徒弟，雖然只有十幾歲，卻也懂佛法啊！怎麼回事啊？有人問他什麼是佛？他也跟你一樣伸個手指頭！
俱胝和尚聽了這話，心裏有數了。有一天把小孩叫來：聽說你也會佛法，對不對啊？
那個小徒弟回道：對！
俱胝和尚袖子裏藏了一把很鋒利的刀，笑著問道：那你說說看，什麼是佛？
小和尚手指剛一豎起，老師父一傢伙把他那手指頭給砍掉了。這個小和尚手指頭被砍掉了，疼得又哭又鬧地就向外跑，禪師大喊：你給我回來！
小和尚回來了，禪師又問：什麼是佛？
小和尚又再豎指頭，一看手指頭沒有了，這小傢伙年齡雖小，根器卻很猛利，當下恍然大悟。
禪宗的作略，禪宗的接機，禪宗的風格，就是這樣的活潑生動，超出常情；所謂“向上一路，密不通風”，既不是用常識可以理解的，又沒有定法如來可說。
而且禪宗有句話“丈夫自有沖天志，不向如來行處行。”也就是說那些陳腔爛調，那些舊的窠臼，舊的模式，不必去接受，不必去承襲，而應各自創新，別出手眼。所以禪永遠都是活活潑潑地展現著法的生命，活潑潑地展現著每個禪師自己的法的人格。
什麼叫法的人格？除了法，沒有他，他整個生命的內涵就是法，他一舉一動，舉手投足都是法的展現；像這樣的風格，可以說完全是法的人格化地自然流露。
~2012-11-21 00:21:03~
【略說禪林中一二事】
中國禪宗對於坐禪方法與時間等相關事項，也有很多規定。如《敕修百丈清規》卷五《大眾章》“坐禪儀條”對坐禪方法記載非常詳細。
禪林中，上堂以前於僧堂坐禪少時，稱為“坐堂”。小參之前及每日晚參之前，於僧堂坐禪少時，稱為“坐參”。定式坐禪之後再坐者，稱為“再請禪”。得法的住持，為勉勵大眾而伴隨大眾的坐禪，稱為“伴禪”或“陪禪”。
對於坐禪的時間，一般講究“四時坐禪”，即一日之中四次定時坐禪。《永平清規·辨道法》，以黃昏（下午八時）、後夜（淩晨二時）、早晨（上午十時）、晡時（下午四時）之坐禪稱為“四時坐禪”。
北宋《禪苑清規》中並未記載有“四時坐禪”的說法。但是，為了能夠集中精力，克期求證，修行者必須經常做限期的修行。在一定時期內，除了必要的飲食睡眠之外，專心致志地坐禪。通常大多以7日為單位，稱為“禪七”。
禪七的時間是以7天為一個七，最長時間達到七七四十九天。禪七最早起源於何時，目前尚不清楚。但是，在明代戒顯《禪門鍛煉說》記載：
“欲期克日成功，則非立限打七不可。立限起七，不獨健武英靈，奮迅百倍。即懦夫弱人，一求入保社而心必死，亦肯捐身而捨命矣！故七不可以不限也。”這就是指“禪七”。
估計在宋元時期，禪林可能已經出現了“禪七”。揚州高旻寺、西安臥龍寺、江西雲居山真如寺每年冬天都在舉行“禪七”。一般由方丈、首座，或傑出的雲水僧主持，稱為“主七”。
禪七的目的是要使修行者在經歷睡眠缺乏的折磨及參話頭的挫折後，克期取證。在長達49天的7期禪七中，禪僧只能在吃飯、一個禮拜一次的沐浴時間，離開禪堂。其餘時間，都在禪堂內坐禪、跑香、止靜等。
禪七一般開始於農曆十月十五日，天氣轉涼時。但是，在禪七開始之前，從農曆九月十日起，晚上養息香後，增加另一回合的跑香和靜坐，稱為“加香”，為禪七做準備。
同時，在“加香”期間，增加了對坐禪的巡視，維那表堂，請內外寮各監香。他們以相反的方向巡行，監視每位元禪僧的行為。跑香時，若站板響起，僧人們並不像平時一樣，在座位上聽講開示。他們就地站立，兩腿叉開，佇立不動，班首則繼續跑香，並講開示。
在起七前幾天，和尚齋堂表堂。宣佈全寺內外坡事告停，米菜乾果一應采備完畢。同時，和尚說打七注意事項與七期規矩，同時開始演習打七的種種儀式。
起七的當天早上，僧眾早餐後回到禪堂，班首、維那在佛龕前站立，眾人分東西站立，不問訊，等候傳牌。侍者捧“起七”牌進堂，居中一舉，再向西一舉，中間一舉，向東一舉，中間一舉。起向佛龕東邊，向維那師一舉。維那師合掌問訊接牌，向上一舉。維那師將“起七”牌交給身後香燈師，接放佛龕前東邊，後掛禪堂門口。
同時，當天上午灑淨，希望道場清淨、禪七順利。當天晚上先禮祖，然後到方丈樓向和尚“告生死假”，表明自己修行的決心，希望通過在禪七中的修行，能夠了脫生死。
傳牌--僧眾回到禪堂後，在佛龕前分兩邊站好，監香出位行禮。然後，維那師率領悅眾及大眾，到方丈寮，迎請和尚主七。和尚到達禪堂後，執香板，然後說法，說明禪七修行的重要性及其注意事項。
說完法後，和尚將香板落地雲：“起！”，當值催板，眾監香答“起！”。其目的在提醒修禪者打起精神，盡更大的力量對抗無明、迷妄、散漫，專注在話頭上。
這同時也是改變步調的訊號。禪僧們改變原先大搖大擺的快步走，他們聳動兩肩，低著頭，身體微向前傾，以鬆弛的關節快跑，身彎三分，兩手扶腿側，踮腳跑。
每一個班首喊一個“起”字，從首座順序喊。班首喊完，維那末後喊一個“起”字。維那喊“起”字時，隨手將香板繞一圈，向香桌走去。
這時，可以出去方便，禪堂內稱為“小圊”，而且維那還喊“小圊趕快”，提醒僧眾不能因為方便時，耽誤修行的時間。
當所有人都回到禪堂後，開始坐禪，稱為“坐香”。坐香完後，敲引磬開靜，護七散杯子斟水，散發包子。大眾吃好後，收杯子，又開始跑香、坐香。。。
那麼知道在打坐之時，是什麼在打坐嗎？身在打坐還是心在打坐呢？是身和心都在打坐。打坐時最容易犯一個錯誤，那就是兩腿一盤，兩眼一閉，兩手定印，自以為已是打坐修道了，然而妄念來時，畏之如火，東除西趕，總想捨動求靜，圖找清淨。古云：破除煩惱重增病，趣向真如亦是邪。
其實打坐和平常穿衣吃飯，或在西單、王府井逛大街，有什麼兩樣？若以為盤腿就有道，平常就不是道，那就大錯特錯。道不離日用平常，動也是道，一般人捨動求靜，以為外面吵外面鬧，想求個清靜，殊不知出了狼口又入虎口。動是妄念，靜更是妄念，如何逃離妄念？
打坐本來是輕鬆自在的事，不必要手忙腳亂地去除妄歸真。妄念來去自由，上天下地，無所不備，想到什麼就現什麼。不要先入為主，認為妄念是毒蛇猛獸，會死人的。這些觀念都是似是而非的。要能觀照妄念，重點就在不以妄念為苦，不以妄念為煩惱，觀照轉化，則就體認永嘉大師所說的"無明實性即佛性"的道理。
六祖說："何期自性能生萬法。"清淨本然是能生萬法的，不是空空無所有，只有清淨。妄念不可怕，可怕的是頭上安頭，想要除妄念的那個妄念。真空就是大有，空有多大；有就有多大，空有是不二的。千萬不要再持邪見、斷見，只求清淨，不求智慧。
為什麼大家打坐不易得到輕安自在？是因用妄心去求妄心，頭上安頭！本來我們身心整日都在無明之中，而打坐是幫我們進入智慧領域的基本方法。先使身心轉除污染客塵，得到輕安，然後見地工夫才能上路。不然身心不調，終日與客塵煩惱共起滅，自性光明、本地風光就很難顯露。
打坐根本就是調心法門，所以打坐的時候，百千法門都在調息、調心而已。妄念起時，不要求滅，妄念去時不隨追逐，念起念落，任他往來，只以心息相依法門，調御妄心，慢慢身心就會軟化清淨，久坐必有禪，就是這道理。
古人說莫道無心便是道，無心猶隔一重關。所謂無心就是無安心，無妄心不是空無斷滅，而是無妄心之相，不執著妄心，才是無心，須知："內守幽閒，猶為法塵分別影事。"因此打坐之時，不要怕起妄念，應知禪宗所說：不怕念起，就怕覺遲！
所謂動靜二相了然不生，不是動靜不生，乃是不生分別心，不起分別相。動靜二相由分別心而生，動也是他，靜也是他，一起分別心，動靜二相就了然生起，所以要做到動靜二相了然不生，就必須不生分別之心！
面對生死之前，煩惱之前，習氣之前，等等之前，無論出家在家都是眾性平等的，不管出家在家，無明就是無明，沒有二樣。出家在家之分，只是專職精進不同而已。出家而不精進修行，猶如在家昏亂無明，在家而精進修行，遠勝出家昏亂無明。
真正做工夫，就是不起妄心分別，不要有我相人相眾生相，貪嗔癡慢疑，就是我相人相眾生相，就是分別心。馬祖道一禪師曰："平常心就是道！"平常心就是不起分別心哪！ ~2012-11-21 02:14:16~
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