人 有 二 十 難(完整版)非慈濟版
佛說四十二章經講記 第十二章 舉難勸修
佛言：人有二十難，貧窮布施難，豪貴學道難，棄命必死難，得睹佛經難，生值佛世難，忍色忍欲難，見好不求難，被辱不瞋難，有勢不臨難，觸事無心難，廣學博究難，除滅我慢難，不輕未學難，心行平等難，不說是非難，會善知識難，見性學道難，隨化度人難，睹境不動難，善解方便難。
本章是世出世法，做人的道理，學佛的條件。難，就是困難。畏懼困難，苟且偷安，本來就是人的常情。但困難是對容易講的，困難和容易都沒有實在的本性，是個相對待的名詞，如果世間容易的事情，你畏首畏尾，畏縮而不敢去做，也變成困難的事。反過來，縱然是很困難的事情，你肯勇猛精進，盡心盡力地去做，終於突破難關，也變成容易的了，所以易和難是沒有固定的標準。學佛更是這樣，「困難」成了一般人修學佛法的障礙──往往以佛法深奧難解而裹足不前，其實，如果能夠下苦工，修學難以修行的事，那末，所有難行的事，都障礙不了他的。所以，釋迦牟尼佛在本經中，所舉的二十種難（人生最困難的事），無非是勉勵我們要精進，不怕苦地去克服困難，所謂「天下無難事，只怕有心人」啊！
「佛言：人有二十難」，釋迦牟尼佛告訴我們，人生的苦難太多了，難做的事，也是非常的多，把它歸納起來，我們難以辦到的事，有二十種。
一、貧窮布施難：貧字的結構，是「分」「貝」兩字合一，把寶貝都分光了，因此，貧，沒有財產。窮，是沒有衣、食。簡單地說，一個人沒有衣食，貧無立錐之地，叫他行善，以物質來布施，的確是件非常困難的事。不過，佛教講布施，包括財布施、法布施和無畏布施，都可以讓我們廣結善緣。財布施就是用錢財物質行布施，法布施是以佛法來教化人家，無畏布施，就是以精神來安慰人家、保護人家，這三種布施都是有功德的。
說財施困難，對有錢人家來說，只要肯發心，拿幾個錢出來是不成問題的。但一個窮得連自己的三餐都不繼，衣食都發生問題的人，在經濟能力極差的情況之下，還能發心布施，是非常難能可貴的大布施。其次，當人家處在恐怖不安的時候，我們自己的體力和精神力量都差的當下，卻奮不顧身地保護人家、安慰人家，解除人家害怕的心理障礙，也是很難能可貴的布施。我剛入佛門，才起步學佛，尚未深入三藏，對佛法還沒有深刻地研究，但是當人家來向我們請教，而肯就我所了解的，毫不保留地解釋給人家聽，讓人家了解，這一種也是很難能可貴的布施。
最近菲律濱發生了一次可以說是二十年來最大的地震，是大家所親身經歷的，也是讓大家都感到非常恐懼的。地震，地動山搖，是一種天災，誰都不能避免，也不可預料的。依佛法來說，這是共業所感，我們在共業當中而有不共業，別人家遭受到那麼大的災難，所有的財產毀於一旦，甚至連生命也丟了；而我們依舊平平安安的，算是很幸運的了，假如以上面說的三種布施配合去做，是很有意義的。
在社會上發動救災的時候，我們能夠隨喜出錢捐助人家（當然，捐錢不在於多少，在出於我們的一片誠心），表示一個佛教徒的同情心，這是在物質方面的布施（財施）。大地震過後，都會有餘震，別人害怕得要命，我心裡同樣的感到很害怕，依然安慰人家：「啊！你不要怕，我們來念觀世音菩薩，災難就不會降臨到我們身上來！」這就是一種無畏布施。還有，我們要開導不懂佛法的人：「地震，正說明了國土危脆，世間無常。」我們以「無常」的真理來教化人家，讓他對佛法有正確的認識，就是法布施。所以，這三種布施，在地震發生不久的現在，我們可以用尊重、關懷、親善的態度，配合來實行。
下面，我再講一個佛經裡面小小的故事，來說明貧窮布施難。
故事發生在佛住世的時候，有一對非常貧苦的夫婦，他們窮到什麼程度？住在一座破破爛爛的小茅蓬裡面，家徒四壁，房子裡空空的，一旦刮風下雨，簡直沒有地方遮蔽，讓身體不淋雨，這還不算，最慘的是他們連穿的衣服都不週全，夫婦倆只有一條褲子（印度人穿的褲子，都是只用布圍著），每一天出去討飯的時候，也不能同時出去，如果丈夫去討飯，把這僅有的褲子穿走，太太只好在家裡等丈夫討飯回來再共同吃。明天，太太去討飯，依舊圍穿著這條褲子，那末，丈夫必須留在家中，等待太太把飯討回來一同吃。這種窮日子，實在太苦太苦了，又有什麼辦法呢？日子只有一天一天地挨過去。
有一天，一位辟支佛經過這座小茅蓬，（辟支佛是有神通的，有他心通和宿命通。）一看到這情形，馬上知道這對夫婦前生沒有布施，這一輩子才會這麼樣的貧苦，心想：我應該救他們，也要教他們布施。
於是，辟支佛就站在窗口開示他們：
「你們夫婦兩位，這麼窮苦，這樣子受罪，這是你們前生沒有布施。你們如果希望今後的生活得到改善，就要趕快布施，才會有福報。」
丈夫聽了一想：對呀！要布施啊。……可是，布施什麼呢？突然想到，還有條褲子，就對太太說：
「這位出家人說得對，我們前世沒有布施，今生才這樣窮困潦倒，我們要布施，可是什麼東西都沒有，唯一的財產只有這一條褲子，就把它布施出去吧！」
太太聽了一楞，說：
「你有沒有神經錯亂？我們所有的家當就只有這麼一條褲子，要是把它布施出去了，以後怎麼去討飯，豈不是要餓死了？不好！」
「我一定要布施，先種福再說。」丈夫堅持著。
「好吧！隨你去了！」太太無可奈何地嘆息。
就這樣，他們恭恭敬敬地從窗口捧著這僅有的褲子供養辟支佛。
辟支佛所受的褲子，雖然很骯髒，破破爛爛的，施主卻是充滿了虔誠供養之心，所以，他馬上拿去供養釋迦牟尼佛。
釋迦牟尼佛正在講經，告訴大家：
「他們夫婦的功德太大了！」
供養一條髒兮兮的破褲子，居然有大功德，大家都疑惑地看著釋迦牟尼佛。
「這對夫婦，由於前世吝嗇，不肯種福和供養，才造成今世的貧困。現在他們能夠捨己、虔誠地布施，他的功德太大了，一定能夠得到很大的福報！」
釋迦牟尼佛慈祥地為大家解釋。
就在這時候，國王也來聽法，一聽到這事，既是深受感動，同時又感到非常愧疚，他認為自己身為一國之主，居然有人民窮得夫婦兩人共穿一條褲子，這是他的過咎。所以，馬上派人把吃的、穿的，往這對貧苦夫婦的家裡送去。
這就是他們夫婦虔誠布施供養的善報。
後來，這對夫婦吃的、穿的都有了，生活改善了，也來聽釋迦牟尼佛講經，甚至於修持，隨即證得了須陀洹果（初果），可見貧窮布施雖然難，只要肯發心，馬上獲得了報應。最怕的是貧窮而怨天尤人，憤世嫉俗，障礙了布施的因緣。
從前清和姑在世的時候，有一句名言：「緣題不是比家伙。」（閩南話）意思是：我們布施結緣，不是比家當的，不是說百萬、千萬的富翁就會捐了很多錢，窮人就沒有辦法供養了。事實不然，在我們目前這個社會，好多富豪也是一毛不拔的，倒是那些真正三餐不繼的人家，由於自己身受其苦，反而能夠同情、體恤人家，肯發心去救濟別人。
我們聽了這個故事，對眼前苦難的環境，必須認清，要盡到佛教徒的責任，打開我們的心胸，發慈悲心，共同來維持國家社會的安定，救濟苦難的大眾，這樣才是佛教徒聊表盡了一分責任。
還有，我們每天修持，多念阿彌陀佛、往生咒，以這樣的功德，迴向給這一次大地震上千罹難的人們，迴向他們到西方去，這樣，算盡了做一個佛教徒的心。
二、豪貴學道難：這跟上面的「貧窮布施難」剛好相反，前面講的是窮人，這裡講發了財的人。豪，就是富豪，萬貫家財。貴，就是很尊貴，也可以說是榮華富貴。一個有錢有勢的人，你叫他來學道，確實不容易。為什麼不容易？我們想一想，有錢人家，就拿他的衣食住行來說吧，他們是很考究吃的，所謂山珍海味，在家裡吃飯嫌不夠味，今天到這家餐館吃，明天又到那家餐館吃。穿的是高貴質料的名牌服裝，中午參加宴會穿這樣的衣服，晚上赴宴又是穿另一套衣服，每天更換衣服和裝飾，已經忙不了啦。住的是高尚房宅，設備現代化，一件裝飾品往往是價值上千上萬。出門行的，交通工具是最流行最現代化的汽車。總而言之，他的生活非常的享受，一出門前護後擁，一呼百應，而且交遊廣闊，每天有讓他應接不暇的活動，又是日理萬機，實在是忙不完的。試想，這樣的人，當他盡情享受，為名利物欲所包圍，叫他來學佛、修行，可能嗎？真是太困難了。你們今天在座的，能夠從百忙當中，放下所有的應酬，而來聽經，是難能可貴的！
有兩句成語，所謂「飽暖生淫欲，饑寒發道心」，有錢，吃的、喝的、穿的，都很充裕，一個人由於太富裕了，生淫欲，往往被情欲所包圍困住了。反過來說，貧苦人家，連衣食都成問題，饑寒反而使他容易激發起道心來。
所以，豪貴學道難是人的二十種難當中的第二種。
不過，話說回來，我們的教主釋迦牟尼佛，他本來是個皇太子，可以貴為天子，富有四海，但是，因為他有高深的智慧和崇高的理想，他視王位如過隙塵土，放棄了人生的一切榮華富貴，毅然出家修道，結果，他成為無上的佛陀，永遠值得我們崇敬的。可見，只要肯發心、精進向學，豪貴學道就不難了。
三、棄命必死難：棄，就是拋棄、捨棄。命，就是生命。棄命，就是要拋棄、捨棄我們的生命，實在是不容易辦到的；試想，誰不愛惜自己的生命，誰不貪生怕死呢？連最小的蚊蟲螞蟻，如果伸手向牠打去，牠必定馬上跑掉，趕快飛走，可見要捨棄自己的生命，談何容易！
但是，世界上許多的聖賢，的確抱著視死如歸的態度，儘管死是艱難的，但是他為了完成他的理想，他把死看成回家，看得很平常。儒家所謂「殺身成仁，捨生取義」，他為了完成仁慈，為了盡到道義，雖說「千古艱難唯一死」，卻能不惜犧牲自己的生命，這種不畏死，能犧牲的人，真是太偉大了。
儒家又談到「死有重於泰山、有輕於鴻毛」，有的死得很有價值，有的死得像一根毛那樣的輕。看看，那許多為國捐軀、成仁的烈士，為了熱愛國家，保衛國家，他不惜犧牲了生命，死得轟轟烈烈的。歷史上的文天祥、史可法壯烈犧牲的事蹟，凡是讀過中國歷史，都知道的。就談談近代吧，華僑義山楊（光泩）總領事和抗日游擊隊的紀念碑，都是華人在菲律濱，為了衛國護民，反抗日本侵略者而洒熱血，拋頭顱，犧牲自己的生命。
佛教許多的高僧，為了維護聖教，不惜捨身以殉教，像過去越南，好多的高僧自焚，用汽油澆在身上把自己焚燒了，誰不怕死？他們為什麼要這樣做？保衛佛教！這樣死法，實在是有重於泰山，那麼偉大，也是死得有價值的。
在古文裡面，也說到「朝聞道，夕死可矣！」為了追求真理，我們早上能夠聽到真理、聖道，縱然晚上死了也無所謂，這是為法忘軀。在佛教裡面，許多佛菩薩，都有這樣的事蹟記載，都是視死如歸的，這說明死有重於泰山。人生自古誰無死，傳說中的彭祖，活到八百歲，最後還是免不了一死，但是死要死得有價值。
另有一種人，為非作歹，鋌而走險，搶家劫舍，為政府逮捕，最後難逃法網，這種死太不值得了，好像鴻鳥的毛，輕微得不足輕重。舉個例子來說，台灣有一個名叫馬曉濱的青年，是從大陸去的，因為他綁票被抓到，政府再三的審察，判決死刑。他的妹妹馬小琴，特地到台灣，為哥哥請求社會援助，佛教、天主教、基督教、人權會，都極力為他爭取免除死刑，但是，台灣的治安太差了，亂世要行重典，所以，最後法庭還是宣佈把馬曉濱和其他二人，一共三個人都決定槍決伏法。根據報載，他妹妹馬小琴，前天才抱著他的骨灰哭哭啼啼地回大陸。
一個二十八歲的青年，曾經還是一個義士，結果落得如此下場，這樣的死法，實在是輕於鴻毛。一個人在世為非作歹，受到法律的制裁，固然是自食其果，對父母、祖先都說不過去。所謂生死事大，說我們棄命必死難，要認識死，要死得有意義，也要珍惜寶貴的生命。
四、得睹佛經難：睹，就是看。佛經，是無上的法寶，在這個末法時代，我們能夠看到、或者讀誦佛經，或者修學佛法，都是不容易的，想想，六道有多少眾生，全世界有多少人口，能夠學佛看佛經的只佔了極小的部份而已。難怪每部經典，一打開就是〈開經偈〉：
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。
我今見聞得受持，願解如來真實義。
什麼意思呢？無上，就是沒有再超過了，這一種很高深，很微妙的佛法，我們百千萬世都難得遇到，現在我們有福報，能夠看到、讀誦、受持佛經，就要珍惜、了解佛法甚深的奧義。所以，這首偈說明佛經是不容易遭遇的。
佛法傳來中國以後，古代的高僧大德，不知道經過多大的辛苦，才翻譯成中文。好像本經，由迦葉摩騰和竺法蘭兩位法師翻譯完了，朝廷把它珍藏在深宮的「蘭台石室」第十四間，幾乎成了皇族的珍藏品，成為國寶，外面民眾，根本不知道有這麼一部經，更不用說可以看到這部佛經了。現在印刷術發達，佛經普遍地流通了，我們就應該珍惜這份福報，必須記住，佛法難聞，有機會，就要精進，很虔誠地讀誦、多爭取時間來研究、奉行。
五、生值佛世難：生就是出生到這個世界來。值，就是遭遇、逢到。我們出生在佛出世的時代，更是一件不容易的事。因此，有首偈說：
佛出世時我沉淪，我出生時佛滅度。
懺悔自身多業障，不見如來金色身。
「佛出世時我沉淪」，當初釋迦牟尼佛，乃至過去七佛、所有的佛出世的時候，我在什麼地方呢？我因業障深重，正在沉淪當中，不知道是在六道裡面那一道輪轉，我沒有這份福報生逢佛世，見佛聞法。
「我出生時佛滅度」，現在，我出生了，可是釋迦牟尼佛早就已經入滅，離開這個世間了。
「懺悔自身多業障，不見如來金色身」，為什麼我不能生逢佛世？這就是我本身的業障太重了，沒有那份福報出生在佛世，所以見不到佛的金色法體、三十二相、八十種好，圓滿的相貌。
好像釋迦牟尼佛在二千五百多年前出世，我們生於佛後，而當來下生彌勒尊佛，要五十六億七千萬年以後，才出世到人間來，所以，對彌勒菩薩將來教化這個世間的時代來講，我們又是生在佛前。生在佛前佛後，就是佛教常說的八難之一，所以，生逢佛世，實在是不容易的。但是話又說回來，只要我們肯下功夫修持，能夠與法相應的話，「見因緣即見法，見法即見佛」，深深體會到佛法緣起的妙義，證悟了法性，那時候與諸佛同一鼻孔出氣，也就是見佛了，不必等到將來彌勒菩薩下生成道，也沒有「生值佛世難」的障礙了。
六、忍色忍欲難：忍，就是抑制、控制。色，在這裡不是紅、黃、藍、白、黑……種種顏色，指的是色情，男女的色欲，男的看到女的生起歡喜心，或者女的看到男的生起喜歡心，互相愛慕、追求。孔子說：「食色性也。」一個人生下來，有兩件事本性就具備了，不需要經過父母教導，不必學習，自己先天的就知道的，就是飲食和男女關係（色）。
說到忍色，要想控制男女之間的色欲，實在不容易的。俗語說：「英雄難過美人關。」縱使他是個大將軍、英雄，要是美色當前，也得低頭，沒有辦法逃避色欲的。所以，古今中外，有好多當皇帝、做總統的，不愛江山愛美人，往往為了一個女孩子，他寧可拋棄江山，寧可丟掉所有的家當，也要跟那個女孩子在一起，為什麼？他放不下色與情。
再說欲，指物質方面的貪欲，佛教講欲有五種：財、色、名、食、睡，我們不要說得太多，就談名和利吧，這一關，實在不容易打破。古時候，曾經有一個國王跑到金山寺，登到塔上，遙望著長江的帆船來來往往，就問金山寺的老和尚：
「老和尚，江中來往的船好多啊！你可知道一天往來的數量有多少嗎？」
「簡單，只有兩隻。」老和尚回答。
國王聽了，睜著大眼睛，疑惑地問：
「那麼多船，為什麼在你的眼中只有兩隻？」
「不錯，不是為『名』，就是為『利』啊！」
我們一天到晚奔波勞碌，為了什麼？為的是賺錢謀利，有錢滿足了嗎？我還要想當議員，做團體的領袖，競選總統哩！為的什麼？為了名，這就是一種欲。我們如果能夠把名利和色欲的難關突破了，那才是頂天立地的大丈夫。所以，釋迦牟尼佛說：忍色忍欲，實在是很不容易的。
不過，話又說回來，在我們的日常生活中，如果能夠以智導情，運用佛法，以正知正見來面對生活中的一切人事物，以布施來對治物質的欲望，以持戒來對治愛色的心，多少還是可以做到忍色忍欲的。
七、見好不求難：好，指非常珍貴的，很美麗的東西，看到了，不想擁有，也是很不容易的，舉個例子：珠寶、鑽石，玉環，都是大家喜歡的，也有人喜歡搜集古董書畫，看到了這些東西，心中難免不產生渴求，想佔為己有。好像現在很流行在戒指上鑲著一隻玉蟾蜍，有的人還特地到台灣去買，這是為了什麼？喜歡上這個珍奇的玩意兒。再說，我們學佛的人，世間的俗物不要，卻喜歡搜集各式各樣的念珠，同樣是「星月菩提」，往往還會比長論短，說我這串星月菩提珠是圓圓的，你的卻是長長的。人家有水晶的、琥珀的，我卻沒有，於是動心了，非去把它搜尋回來不可，所以，見到好的東西，珍奇的玩意兒，能夠無動於衷，不希求，不起貪心，也是不容易呀！諸位自己想想，是不是這樣子？看到人家有好的東西，你不想要，那你就了不起了。
有句格言：「人到無求品自高」，我們就是喜歡追求，沒有的東西，總是想盡千方百計，要把它追求到手；有了，又怕它失掉，整個心也隨著它而煩惱叢生。假如對這些物質，能夠看得破，不為它所動，人到了無所求的時候，他的品格、氣質，自然而然地提高了──不為物質所束縛。因此，希望大家能夠隨緣，不必羡慕人家有什麼東西，也不必跟隨著人家要擁有什麼東西，這樣才不會生起貪欲，也才不會徒然地增加自己的苦惱。
八、被辱不瞋難：我們人與人之間相處，要是我得罪了你，你往往會以牙還牙，我罵你一句，你回我一聲；我打你一下，你回我一拳，這樣就扯平了。可是，有時候我們無緣無故地挨人家罵，受欺負、被侮辱，一般人這一口氣怎能吞得下去？所以君子報仇，三年還要同對方算個賬。我們華僑社會，就是「爭氣不爭財」，結果，把命爭掉了，可見，被辱不瞋難。換句話說，遭受到沒有道理的欺負和侮辱，還能夠不動無明、不動肝火、不氣忿，甚至還要向對方低頭，是不容易辦到的。但是，佛教徒要學習「忍」，忍字就是將一把刀插在心裡面，這是要下功夫的。
在座諸位不是常常誦《金剛經》嗎？《金剛經》裡面說忍辱仙人被歌利王割截身體，這是什麼典故呢？我簡單地告訴大家：
很久很久以前，有一位國王，名叫歌利王。一天，他帶著宮娥彩女到山中去打獵，打得倦了，就倚著樹幹休息、打盹。宮女們乘著這個機會到處遊玩，當她們看到山洞裡有位老修行在那兒入定，就嘰嘰喳喳地笑。
這一哄笑，仙人睜開了眼睛，隨即指著垂在洞口上的牽牛花，告訴這些宮娥彩女：
「你們諸位好開心喔！你們就好像這些垂著的牽牛花，長得很鮮麗，討人喜歡，但是再過兩三天，它就凋謝了。你們遲早總有一天，也會像我這麼白髮蒼蒼、視力茫茫，因為人生是無常的啊！」
仙人就這麼樣跟他們講道理，大家都聽得聚精會神。
這個時候，國王突然醒來，見到旁邊連一個宮女的人影也沒有，心中不免嘀咕起來。
「這些死丫頭，跑到那裡去野了？」
回頭一看，不遠的地方有個山洞，哇！她們都圍在那兒，做什麼啊？不由怒火千丈，於是上前，忿憤地責問那洞中的老人：
「你為什麼勾引我的宮女？」
「你是什麼人啊？」老人慢條斯理地問他。
「你不知道我是什麼人？我是一國之君歌利王，你居然有眼不識青天，膽敢勾引我的這些宮女。」
盛怒之下，歌利王反問：「你是什麼人呀？」
「我是忍辱仙人！」
「你是忍辱仙人？忍辱仙人應該沒有瞋恨心。」
「是的！」
「好！我要試試你是不是真的沒有瞋心。」
歌利王轉過身去，對衛兵下令：
「把他的耳朵割下來，鼻子也割掉！」
就這樣，在國王的命令之下，有的挖忍辱仙人的眼睛，有的割鼻子，有的割手割腳，把忍辱仙人整個身體節節肢解了。
但是，忍辱仙人始終並沒有動瞋心。
這位忍辱仙人是誰呢？他就是我們的教主釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛過去生中是修忍辱行的。可見，被辱不瞋，雖然是件難事，在一個修行者來說，還是辦得到的。這樣子，釋迦牟尼佛經過了三大阿僧祗劫的修行，捨棄了無數的頭目髓腦，終於成為偉大的佛陀。
要你們做忍辱仙人，當然辦不到！我也同樣辦不到。現在有一位多少可以辦到，他就是我們一進山門就看見的那一位大肚皮、笑嘻嘻的，他既不是「笑佛」，也不是「財神爺」，他是「彌勒菩薩」，將來繼承釋迦牟尼佛這個位子的，他又稱「布袋和尚」，手中拿著一個袋子，你們知道袋子裡面裝的是什麼嗎？就是看不下去的，忍不了的，他都放在袋子中，放在肚子裡面，所以他的肚子才會那麼大。
彌勒菩薩曾經說了幾句偈語，是我們做人的格言，修身的法則，希望大家能夠記住。
彌勒菩薩說：
有人罵老拙，老拙只說好；
有人打老拙，老拙自睡倒；
涕唾在面上，隨它自乾了。
我也省力氣，他也無煩惱！
「有人罵老拙，老拙只說好」，因為彌勒菩薩化現的布袋和尚，是位不修邊幅的邋遢僧，讓人家看見了，感覺很討厭，往往要咒罵他。面對著人家的譏罵，他毫無所謂，不去跟人家爭辯，只是笑嘻嘻地說：「對！對！對！你罵得好。」
「有人打老拙，老拙自睡倒」，要是有人想打我，我如果站著給他打，恐怕他會以為我要還手，跟他打架，所以，我乾脆躺下來，讓他打個夠。
「涕唾在面上，隨它自乾了」，你罵我也罵了，打也打過了，還要吐口水的話，就讓你吐吧！吐在我面上的口水，我也不去擦掉，讓它自己乾好了，為什麼我要這樣呢？
「我也省力氣，你也無煩惱」，因為你罵我，我回你，我豈不是很辛苦？你打我，我打你也很辛苦呀！哦！你吐口水我就擦掉，你假如吐個不停，我就必須擦不停，多麻煩呀！不如索性不動，讓它自己乾了，我豈不是省點力氣？你罵夠、打夠、吐夠了，沒有事情了。你沒有煩惱，那就拉倒了。
所以，我們要像彌勒菩薩的胸襟，這就是被辱不瞋。做人，多少要學一點忍辱波羅蜜，人與人之間，才能夠和睦相處，這是我要跟大家共同勉勵的。
九、有勢不臨難：這個跟上面的「被辱不瞋難」，適得其反，由於我們是弱小，被人家欺負，沒有辦法反抗他，往往懷恨在心，一旦有了力量，非加以報復不可。也有許多人，多少會有一種覺得別人高高在上，自己也不甘卑微的心態，一朝掌握大權，難免就要向屬下發號施令，作威作福，因此，佛陀接著又說「有勢不臨難」。
有勢，勢，就是勢力，是一股力量，好像世間很有錢，是一種財力，俗語說：「有錢能使鬼推磨」，有了錢，什麼問題好像都可以解決了，所以有錢，就有財勢。做官的有權，就有權勢，所以有權在手，就可以隨心所欲，要怎麼樣就怎麼樣。我們有武力，也有力量可以征服人家，這就是有勢。有勢，就有優越的地位。
我們有的是勢力，但是「不臨難」。臨，可以說是居高臨下，站在高高在上的地位，而俯視一切，含有一種壓迫的意味，因此，一個居高在上的人，他有權力、有財力，或者有武力，就難免不會有「一朝權在手，就把令來行」的行為，這就是仗勢欺人。不過，有大權的人，如果抱著慈悲、容忍的心，時時能夠尊重別人，寬大為懷，體諒人家，不驕傲，不炫耀，不濫用自己的權力，這是一般人很不容易做到的。另一方面，要是權力擺在你跟前而不去爭取，視「富貴如浮雲」，看「勢力如敝屣」，也實在是很難的，所以說「有勢不臨難」。所以，一個學佛的人，在這方面要有特別修養的功夫，必須學習超越凡夫的心地，追求希聖希賢的境界，「有勢不臨」就不難了。
現在，我說一個有勢不臨的簡短故事。
從前，有一個翰林官叫舒芬，他雖然是個文官，可是在皇帝的左右，可以直接向皇帝進言，說得上是很有勢力的。
有一天，他在京城突然接到了萬分火急的家書，他連忙拆開，一看，原來是投訴他的鄰居要建一座牆，竟侵佔了他家的地皮，未免太可惡了，希望他憑著優越的官勢，給對方一點顏色看，好好地教訓一番。誰知舒芬看後，居然一笑置之，並沒有採取行動，只是寫了一首詩答覆家人，於無形中把一場糾紛解決了。
那首詩是這樣寫的：
千里來書只為牆，讓他幾分又何妨；
長城萬里今猶在，不見當年秦始皇。
意思是：你們這麼辛辛苦苦地從千里之外，急如星火地寄了一封信來，我以為發生了什麼了不得的事，原來只是為了一堵牆在那兒爭奪不休，我們家有的是地，不要說只被他佔了一點點，就算是讓給他幾分也沒有關係啊！為什麼我們要忍讓呢？你們看看，當年最有勢力的秦始皇，他是秦朝的第一個皇帝，他想長生不老，想做萬古千秋的皇帝，希望永遠擁有江山，他的子子孫孫，世世代代都做皇帝，誰知道只傳到第二代，他的天下就完了，而他所建築的萬里長城，直到現在依然存在。在座諸位，好多都到過北京，登上萬里長城，做一個中國人，外國人，到了北京，不登萬里長城不算好漢。你們都看過萬里長城，對，萬里長城現在還是存在，但是當初建築萬里長城的秦始皇，那個時候聲勢是非常顯赫的，現在他還在不在？不在了，所以我勸你們要看破一點、忍讓一點，不要多計較，為了一堵牆而跟人家爭執不休。
這就是「有勢不臨」，假使這個翰林官舒芬，憑著他顯赫的地位權勢，是可以教訓對方的，但是他很慈悲，不仗勢凌人，那是種美德。可見如果寬厚仁心，「有勢不臨」並不難。
十、觸事無心難。觸，是接觸，事，是事實，觸事，可以說是所接觸的境界，當我們與外境接觸的時候，能夠不動心、不動聲色、不隨境轉的話，實在是不容易的，一般人的情緒，經常隨著外境而現出喜、怒、哀、樂種種不同的波動。但是，我們如果有修養功夫，就不為外境所動了。說個譬喻吧，我們的心，好像明鏡高懸，一個大圓鏡，很光明，一切都照得清清楚楚的，套上祖師的一句話：「佛來佛現、魔來魔現。」有什麼樣子的面貌，鏡子都會顯現出來，人來了，鏡中就現出一個人，貓來狗來，就現了一隻貓、一隻狗，鏡子對於所照的對象，既沒有計較，也沒有分別，它不會因為佛來了，它就喜歡照；來了一個魔鬼，它不要照，不會的！它是魔也好、佛也好，人也好、畜牲也好，都無心，都無所謂，沒有分別的。所以我們接觸外境的時候，要像鏡子一樣的，能夠隨緣、任運自然的，面對現實（外境），既不去攀緣，也不會執著，這樣，我們就會以空靈的心境，泰然地面對一切。
古時大德，曾經寫了一首偈語，形容對外境無心的功夫：
鐵牛不怕獅子吼，猶如木人看花鳥。
本來無心於萬物，何妨萬物常圍繞。
你們到倫禮沓，就會看到那裡有兩頭大水牛，我不知道是什麼質料做的，不過，這首偈寫的是鐵牛。要知道，獅子是獸中之王，獅子一吼，百獸皆驚，也就是牠在森林中，只要大聲一叫，所有的動物都會膽戰心驚的。可是，現在有一頭牛，是用鐵鑄的，獅子縱然再怎樣大聲地吼叫，它根本不會動心的，所以說「鐵牛不怕獅子吼」。「猶如木人看花鳥」，我們看這朵花，好漂亮，好香，我們很欣賞它。我家養的這隻鳥兒，聲音非常嘹亮，見到我總是吱吱喳喳地叫不停，好可愛喔！大家都喜歡逗著牠玩。但是，一個用木頭雕刻的人兒，儘管花再艷麗，鳥兒怎麼樣會叫、會講話，它會不會動心呢？當然無動於心。「本來無心於萬物」，如果對於花鳥，世間的萬事萬物無心，無動於衷，「何妨萬物常圍繞」，不論世間千差萬別的外境，纏繞著我們的周圍，在我們面前顯現了，我們都不去執取它，不為它所包圍，所干擾，這就是「觸事無心」，我們能不能做到呢？當然不容易。所以釋迦牟尼佛告訴我們，「觸事無心難」是人生二十種困難的事，其中的一種。
平常一個人，好的境界當前，人家讚嘆我們、誇獎我們幾句，我們往往飄飄然的，感覺到非常高興。對著違逆的境界，人家說了幾句壞話，我們就非常的生氣，甚至暴跳如雷，這就是我們對外境放不下，沒有做到無心的功夫。如果面對外境，人家罵我們，我們把他當做唱歌，豈不心平氣和了？前面我不是跟大家講過布袋和尚嗎？他說：「有人罵老拙，老拙只說好。」你罵得好，罵得好像在唱山歌哩！所以，聽過「觸境無心難」以後，慢慢地去咀嚼、思考，我想，對我們待人處世的人際關係，多少有一點幫助。
十一、廣學博究難：廣，很廣泛的意思；學，就是學習；博，博覽；究，研究。廣學博究，是做學問的方法，不論是世間的學問也好，或是出世間的佛學也好，我們都必須博覽群書，廣泛地了解，同時深入地加以研究，這實在不容易做到的。
近代中國的名學者胡適之博士，有句名言：「為學要如金字塔，要能廣大要能高。」埃及的金字塔，你們去周遊世界的時候，這一個名勝古蹟，相信不會錯過的。這座金字塔的面積非常廣大，它的頂也非常高，所以胡適之告訴我們，做學問就要像金字塔那樣，範圍要能夠廣博，而且要能夠專精。譬如說做一個科學家，對於一般的科學常識要知道，尖端的科技，也要深入研究。就好像金字塔那樣偉大，那麼崇高的，我們做學問就要有這麼一個態度和功夫。
有一天，我到華藏寺去探訪真心法師，看到他的寮房掛著一副對聯，是他的老師，一位很有名的長老──茗山老法師贈送他的墨寶，其中有一句：「學海無涯苦作舟」。意思是我們要研究的學問，太多太多了，像大海一樣的沒有邊際，不是馬馬虎虎就可以應付的，必須以「苦」作為寶筏，也就是要下苦功去研究。
要怎麼下苦功呢？我們看看古人求學的精神與態度，真是令人欽佩。舉個例子說：「頭懸樑，錐刺股」，什麼意思呢？晚上用功，不停地打瞌睡，古人頭上梳著髮髻，就用條繩子把它吊在樑上，叫頭懸樑，要打瞌睡，頭垂下來的時候，繩子一拉著頭髮，驚醒啦，再繼續用功。錐刺股，想睡覺的時候，用錐子在屁股上錐一下，把睡蟲趕走了，再努力吧！為什麼他們這樣下苦功，希望能夠求取功名，享受榮華富貴，榮宗耀祖，不這樣下苦功求學行嗎？
所謂「三更燈火五更雞，正是男兒讀書時」，你看看，從晚上念書，一直念到三更天，過不久，已經是五更天雞啼叫了，他還沒有睡覺呢，在做什麼？他要做一個男兒、大丈夫，拚命地勤讀書。不像現在的人，明天早上要考試，今晚才臨渴掘井，趕快開夜車。可是，古人經常「十年寒窗苦讀」，就是這樣下苦功的。
以上所說的是做世間學問，是這樣的下苦功。我們做一個佛弟子，要怎樣呢？除了念佛參禪，還要充實自己，對佛法，不分宗別派，必須加以研究。尤其是學做菩薩，行菩薩道，更是要「法門無量誓願學」，所有的法門、學問，什麼都要懂，而且要專精，所以說「菩薩當於五明處求」，什麼是五明？就是五種專門的學問：
內明：就是我們的本行，做一個出家人，一個佛教徒，對於內典的佛學要研究。
聲明：就是語言學。現在這麼一個交通發達的時代，世界各國之間的距離縮短了，要走遍世界，不是不可能的，所以，並不是只講自己的母語就夠了，你能夠多懂得一種語言，出門就多一個方便，何況還要用佛法度化外國人？所以，這是很重要的。
醫方明：對醫學、醫藥的常識也要了解，以醫藥來方便攝化眾生。
工巧明：建築工程、世間的一切技術，你懂了，就不是外行，好像廣範法師，雖然他是位大法師，好多工程師都比不上他的，你們看，這幾年來信願寺那樣偉大的建築，都是他精心設計的，這就是工巧明。
因明：即是邏輯學，是做學問思辨的方式。弘法必須辯才無礙，因明，是佛教最完美的論理學。
所以，我們要學菩薩，行菩薩道，要度化人家，不是憑著一點學問就足夠了，而且需要多方面去研究的。
總而言之，廣學博究，對一個現代人，尤其是佛教徒來說，是很需要的，它雖然是件不容易做到的事，但只要我們能夠下決心，有恒心去下苦功，「有恒為成功之本」，一定能夠克服種種困難的。
十二、除滅我慢難：除，消除、消滅的意思。慢，就是驕慢，也可以說是驕傲。驕與慢，好像是同胞兄弟一樣，不過，在佛學上，兩者是有分別的。驕，是自鳴得意，自認為了不得；慢，更進一步，是輕視、看不起別人，認為人家不如他。我們每一個人，有的時候多多少少的都有一種心理，以為自己好，高人一等，瞧不起別人，這就是我慢，以「我」為中心，自高自大，這種心理實在要不得。
再看，「我」字是什麼意思？依中國文字的結構，是由「手」與「戈」兩個字組合起來的，所以，講到「我」，就是要跟人家打架的。日本人的漢字，把「我」寫成「私」，因此，講到「我」，就是存有私心了，就是要用手拿槍來跟人家鬥了，這都是認為我了不起，人家不如我，就是有一個「我」在作怪。要是把「私」「我」的觀念打破了，那人類就永遠和平，不會戰爭了。
至於慢，在唯識學中把它分為慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢等七種，分析得很詳細。總之，慢是六個根本煩惱當中的一個。我慢，就是自認為了不得，自高自大，再看看中國字，自大是什麼意思呢？兩個字結合起來成為「臭」，自大就「臭」了，所以一個自高自大的人，自以為了不起，看輕人家，人家也會瞧不起他，甚至見了他，還要退避三舍，敬而遠之哩！
《普曜經》曾經記載，佛在世時所發生的一件事情，話說難陀剛出家的時候，他見到所有的出家人非常恭敬，都頂禮膜拜，唯獨對在座的其中一個，他不要禮拜，為什麼？那人就是優波離尊者。難陀心想：這個傢伙當年是在我家裡做工的，是個奴才，我本來是他的主人，我怎麼可向他頂禮。
釋迦牟尼佛看到他這種輕篾的態度，馬上糾正道：
「難陀啊，出家後，是以戒律為先後，誰比你先出家、先受戒，你就應當尊敬他，絕對不可再以各人過去的身世、背景來分貴賤。哦，他是奴才，我是主子，是個尊貴的王子，沒有這回事啦，學佛的人是一律平等的。必須尊重聖道，切切不可驕慢。」
從這件事，我們知道，佛教誡我們應當尊重別人，不可以隨便瞧不起人家。
因此，一個人不能把自己看得太大，在日常生活中，時時刻刻要能夠自我反省，自我警惕，把心調好，那末，貢高我慢的心理，雖然不容易消滅，還是可以降伏的。
十三、不輕未學難：不輕，不要輕視；未學，指初學，或者沒有學問的。關於沒有學佛，或者剛剛學佛的人，並不表示他永遠都學不會，只是還沒有開始、或者剛剛開始學習罷了，我們對他要同樣地尊重，千萬不可存著輕蔑的心。如果自認為我是老參，我比你資格老，你才步入佛門，是新出家的，我是老和尚、老法師，這種態度非常要不得的。
因此，釋迦牟尼佛告誡我們，有四種不可忽略輕視的：
火雖小，不可忽：別以為這麼一點點火星，沒有什麼，它可以演變成為一個很大的火炬，所謂「星星之火，可以燎原」，記得過去中國的東北，就是因為一個吸香煙的人，丟下了星星之火，結果整座森林燒了幾個月。所以火種雖然小小的，是不能看輕它的力量。
龍雖小，不可忽：不要以為龍的形體小小的，就把牠忽略了。龍的神變莫測，是可大可小的，可以翻江倒海，呼風喚雨，所以看到小小的龍，不可隨便輕視牠。
王子雖小，不可忽：別以為國王的太子還抱在懷裡，他將來長大了，會當國王，統治整個江山的，他坐在椅子上，你還要拜他哩！所以，王儲小，不能輕視。
沙門雖小，不可忽：剛剛出家的小沙彌，你不要以為他沒有什麼了不起，他將隨著年齡的增長，漸漸用心去修學佛法，智慧日漸增長，可以做大法師、當祖師，將來還可以成佛的，所以，對年輕的出家人，不可隨便的輕視他。
我們慈航菩薩在世的時候，對我們所有的同學都是稱「法師」的，為什麼？不可輕視，他們大家將來都是做大法師的。所以我們對出家人，不要分別這位是老法師，那位是大師，我就供養他，向他頂禮，那個是小沙瀰，小鬼，還不如我哩！我學佛比他早，他出家才幾天哪，千萬不要這樣輕視人家。
你們在座好多的善友，都念過《法華經》，《法華經》裡面有一位常不輕菩薩很了不起，他非常虛心，見到所有的人就拜，並且恭恭敬敬地說：「我不敢輕慢汝等，汝等皆當作佛。」有一天，你跟釋迦牟尼佛一樣的偉大，你是未來佛，我先禮拜你，這就是不輕未學。
我相信，我們如果向這位常不輕菩薩看齊，「不輕未學」並不難，是可以做到的。
十四、心行平等難：心行，是一種心理狀態，要始終如一地保持對待一切人平等，是不容易的。平常我們說自由平等，平等，是一個相對待的名詞，它所對待的是差別，差別就是不一樣。譬如我們坐的椅子是低的，這張桌子是高的，有高低、上下、淺深、貧富、貴賤……之分，這就是差別，不一樣的。世間所有的現象，都是有差別的，假如我們能夠做到對高低、上下、貧賤、富貴一律地看待，沒有差別的話，稱為平等。每一天從早到晚，我們的起心動念，也就是我們的思想，突然地起了一個念頭，由我們的心思付之於行動，所表現出來的，要能夠達到平等，實在是不容易的。
大家都念過《金剛經》，在《金剛經》裡面說道：「是法平等，無有高下。」什麼意思呢？這個「法」，就是我們的真如佛性，成了佛也是一樣，在畜牲道，所有的小動物，同我們是平等平等，沒有高下的，所以說：「心、佛、眾生，三無差別」，「凡有心者，皆當作佛」，從我們的本性說：心也好，佛也好，眾生也好，名稱上看起來是有差別的，不一樣，但是就它的理性講起來，是完全平等平等的。可是在現實世間來說，經常是人情冷暖，世態炎涼，實在是很難做到平等。再說，我們常常講到「冤親平等」，對於冤家以及我們最親愛的人，同樣地看待，話是這樣的說，要真正做起來，是不容易做到的。
所以，我們在現實的世間，真正做到平等，是很困難的。譬如說分東西吧，都是從我們最親密的人分起，對於那些不相干的，甚至不是中國人，是外國人，這個當中，都有親疏的差別，真正要一視同仁，實在不容易辦到，可見心行平等難，要把我們的心理拉平，實在是很困難的。
我們說大慈大悲，最大的慈是「無緣大慈」，最大的悲是「同體大悲」，就是說我們對一切的人類，乃至一切的眾生，都是平等平等，不分上下，把他們看成好像我們的同一體一樣的，真正做到這一點，才是到達最高的平等了。
十五、不說是非難：這一點我們要特別注意，在我們日常生活，人際關係中，免不了會發生的，俗語說：「病從口入，禍從口出。」我們為什麼會生病？就是亂吃不乾淨的東西，受到感染，就生病了。為什麼無緣無故地跟人家吵架，禍是從那兒來的呢？是從口頭惹來的，叫做禍從口出。因此，明朝的黃夢龍說：「口是禍之門，舌是斬身刀。」我們的嘴巴是最惹禍的一道門，一句話迸出來，就惹禍了。我們的舌頭好像是斬我們的身體的一把刀一樣的，所以這兩句話也是很有警惕性的。
諸位看看我們的頭部，生了兩個眼睛、兩個耳朵、鼻孔也有兩個，就是嘴巴，只有一張，卻已經惹了這麼多禍了，要是嘴巴也有兩張的話，那可不得了。我們的嘴巴，好像總是閒不下來，總喜歡張家長、李家短，好像生下來就是喜歡說人家的是非，作為茶餘酒後消遣閒談的話題，這是一般人的通病。因此，佛法講身三、口四、意三，嘴巴方面特別訂了四種：兩舌、惡口、妄言、綺語，都是針對嘴巴來制定戒律的。
有副對聯：「靜坐常思己過，閒談莫論他非」，我們有時間，最好靜下來，常常思考思考我們本身有沒有什麼過失，不要一天到晚向人家搬弄是非，講人家的長短，「莫談論他非」，不要去討論人家的對或者不對。
宋朝懷深禪師曾經有一首詩，勸告我們要守口德，也是很有意義的。
莫說他人短與長，說來說去自招殃。
若能閉口深藏舌，便是修身第一方。
「莫說他人短與長」，我們不要搬弄是非，也不要隨便批評人家，說人家長短、對、不對。為什麼？「說來說去自遭殃」，你一天到晚把嘴擱到人家頭上，以為你了不起，而你究竟有多少長處呢？佛教是講因果的，你說人家，人家也會說你的，說來說去，自己還不是同樣的遭殃。「若能閉口深藏舌」，假如我們能夠把嘴巴閉起來，把我們的舌頭藏得很深的，不要去動它，「便是修身第一方」，說要修身養性，這是第一方。最好的方法，就是把嘴巴閉起來，不要亂講話。
記得我小孩子的時候，念過〈昔時賢文〉，說到「來說是非者，便是是非人」，你不要聽這個說，那個說，這個搬來，那個搬去，你要是耳朵軟的話，是非是永遠聽不完的，大家都會搬來你這兒講。你假如遵照古人所訓導的：這個來搬弄是非的，他本身就是一個是非人，不要聽他的，下次，他就不會再在你面前搬了。所謂「是非終朝有，不聽自然無」，一天到晚聽人家講是談非，說得好難聽，我索性不聽它，這樣，不就沒有了。所以，我們自己要修口德，不要隨便犯惡口、譭謗、兩舌等口業，《地藏經》中很明白地告訴我們，犯口業會獲得種種的惡報，好像眷屬互相鬥諍、無舌、瘡口、百舌，以及有盲（眼睛看不到東西）、聾（耳朵聽不見聲音）、瘖（聲帶有毛病）、啞（啞巴，不能說話），等種種報應，實在太可怕了，因此，奉勸大家一定要杜絕是非。
還有一首勉勵我們不要說是非的偈子，也是很有名的：
少說一句話，多念一句佛。
打得念頭死，許汝法身活。
為了避免是非，我們應當少開口、少講話，那末，不講話，嘴巴不是閒著沒有事了？有的是事，「多念一句佛」，我們念南無阿彌陀佛，或者念無量壽佛、念藥師佛……念什麼佛號都好，你能夠一心念佛，以念佛來代替講閒話，就可以「打得念頭死」，這是什麼念頭呢？是一種妄念、胡思亂想、不好的念頭，這許多不清淨的念頭，都把它剷除、打死了，這樣，就會「許汝法身活」，我們的法身慧命，才能夠復活起來。反過來說，我們假使一天到晚被煩惱無明是非包圍著，在是非閒話中過日子，那裡有辦法修持、成佛呢？所以，我們應該時時留心「口德」才好。
十六、會善知識難：會，就是相會，善知識，《法華文句》的定義是：「聞名稱為知，見形稱為識。是人益我菩提之道，名善知識。」聞名稱為知：好像我們同人家，過去沒有見過面，今天第一次見了面，都說：「久仰大名。」我們已經知道某某人了，不過，還沒有緣見面，今天才見到，才相識，便是「見形稱為識」，這是知識。說得簡單一點，佛教的善知識，是出世間的一位偉大的老師，教我們學佛，為我們講解佛法，教導我們去除煩惱、了生脫死，指引我們走上成佛的大道，這就是善知識。
我們社會上的老師，負有什麼任務？在古文〈師說〉一開始，就解釋當老師的有三件任務：「師者、所以傳道、授業、解惑也。」意思是做一位老師，必須傳授儒家為人處世的道理，解惑，教我們一個字、一句話，過去我們不了解的，現在了解了，疑惑消除了，這是世間的老師，但是佛教的善知識──無上師，正如《法華經》所說的：「善知識者，是大因緣，所謂化導令得見得，發阿耨多羅三藐三菩提心。」除了世間的傳道、授業、解惑之外，主要是教我們怎樣離苦得樂、解脫生死、得大菩提，所以，世間的老師，是不可跟善知識相提並論的。
根據經典的記載：釋迦牟尼佛講的善知識有好多種類，歸納起來，最重要的有三種：
外護善知識：好像出家人，住在寺廟裡面，既沒有種田，也沒有做生意，在生活物質、經濟方面，由大家來供養、護持，使我們在安定當中精進修持道業，這就是大護法，也是善知識，稱為外護善知識，也就是寺廟出家人之外，發心護持道場的善知識。
同行善知識：我們學佛、要修持，最好要有一個同伴，同參道侶互相鼓勵、共同修學，在佛道上互相砥礪、砌磋，這種志同道合的道侶，稱為同行善知識。
教授善知識：我們一開始所講的，就是這一種善知識，能夠開示我們如何修學，了生脫死，離苦得樂，同時，也教誡我們去惡從善，趨向菩提大道。教授我們出世法的老師，稱為教授善知識。
在我們學佛的道路上，這三類善知識都是很重要的。
佛教中常說我們要親近大善知識，要親近許多的上人，那末，我舉出一個模範供給大家作為參考。你們要是讀誦《華嚴經》〈入法界品〉，有一位童子（即是菩薩）──善財童子，他參訪過的大善知識有五十三位（其實是五十五位，不過有的是同一類的），有五十三位大善知識做他的老師。所以，我們想要拜老師、要親近善知識，善財童子是我們的一個榜樣。還有，「趙州八十猶行腳」，趙州禪師到了八十高齡了，還去行腳──到各處去參訪名師，所為何事？就是要去拜會善知識，為他開示。
現在，我再舉出日本一位非常有名的禪師，人家去親近他，他是以什麼樣的態度，去教化人家呢？
這位禪師名叫南隱禪師，在日本明治時代，沒有一個人不曉得他的大名的。可是，有一位大學教授，看見大家對他的崇敬，很不以為然。他因為在學術界知名度很高，就很自負，認為自己的學問最高，世間是他第一，因此，感覺得南隱禪師沒有什麼了不起，有一天，他為了試探虛實，就去拜訪南隱禪師。
要知道，日本人很重視生活藝術化，插花有花道，寫字有書道，吃茶有茶道，是很講究的，都是要喝的時候才泡，而且是用茶杯來裝茶。因此，當這個大學教授來拜訪南隱禪師時，南隱禪師就招待他吃茶，但卻是默默無語地奉茶，把茶壺裡的茶向著杯子不停地倒、倒、倒，那個杯子本來就是小小的，倒了一點點，立刻就滿了，可是南隱禪師仍然不斷地倒。
這位大學教授看到他的這種舉動，心裡感覺得莫名其妙，不知究竟在搞什麼玩意兒，眼看倒得滿桌子都是茶，實在忍不住了。
「禪師呀！茶已經溢流出杯子外面了。」
這個時候，南隱禪師向他看了一眼，才開口說：
「你就像這個杯子，要來請教我，正好和這個杯子裡面裝了滿滿的茶一樣，我再怎樣同你講，你根本裝不進去了，那裡會接受呢！」
禪師就是用倒茶來開示這位大學教授，所以這位禪師就是大善知識。那末，所開示的是什麼道理，就是佛教「緣起性空」的道理。當一個人充塞了滿腹的東西（成見），自以為了不起，人家講的，你的耳朵還會聽進去嗎？
以上所講的，不是講笑話，正說明了唯有虛心，才能接受教誨，才能夠終生受用不了。不要說：「你是一個小傢伙，初學佛的，算什麼！」也不要說：「我的知識比你廣博，資格比你老。」這觀念是要不得的。
我們要瞭解，杯子空空的，茶才能夠裝進去，反過來說，杯子裡面茶已經滿滿的，再好的茶，也是沒有辦法裝進去了。因此，要能夠空（虛心），不要以為自己已經滿了，不然，如何獲得教益。
這位大學教授，經過了南隱禪師的開示，於是五體投地的拜了南隱禪師做師父，所以南隱禪師成為他的一位大善知識。
十七、見性學道難：我們要修學佛法，主要是為了明心見性，如何能夠明心見性，見到我們的本性，認識到本來的面目呢，這不是三言兩語，也不是一朝一夕可以辦到的，而是很困難的一件事。
學道之所以困難，主要在於沒有修持的恒心，不能保持長久的精進勇猛心。佛教裡面有句話說：「學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛在半天；學佛三年，佛到西天。」什麼意思呢？當你剛開始學佛的時候，好精進，好用功喔，時時刻刻都把佛掛在心頭，可是日子久了，無形中慢慢放逸了，於是，跟佛的距離越來越遠，到最後，乾跪把佛送上西天去了，──心中沒有佛了。另一方面，一般人都喜歡向外求道，那裡可以和道相應呢？記得有一首偈說：
佛在靈山莫遠求，靈山只在你心頭。
人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。
佛，是我們所崇敬的，是我們學習的對象，他在那兒呢？在靈山，因此靈山，是我們追求佛法的目標，我們都到處去追求，希望能夠到達那個地方，那裡知道，靈山其實離開我們並不遠，它就在我們的心頭，我們每一個人的心中都有一座靈山塔，只要我們向著靈山塔，在它下面去修就行了，換句話說，我們要明心，要見到自己本來的真實面目，只要在我們的心頭下功夫，注意每一個起心動念，把當下的一念守住，除去不良的習氣，把心洗滌清淨了，相信見性學道也不是一件難事。
十八、隨化度人難：我們能夠隨緣隨份，隨順教化、廣度眾生，也是不容易的。必需要觀機逗教、應病予藥。對於某一個眾生，他的根機是高的，或是低的；他是喜歡修密宗的，或者喜歡修淨土，或是參禪、持戒、研究教理，各人的根器都要了解，才能夠隨化──隨緣來教化，依著各種不同根器的人，開示不同的佛法，這不是簡單的事，一定要有功夫才辦得到。
現在，我再講一個觀機逗教，而且是見了當時的情況來教化的小故事。
在佛經裡面記載，佛陀在世的時候，有一個老婆婆，生了兩個女兒，沒有兒子。這兩個女兒都很勤勞，老婆婆非常疼愛她們，辛辛苦苦地把她們教養成人，而且都找到了好歸宿。兩個女婿雖然是勞動階級，但生活都過得很不錯。俗語說：「女婿是半子。」老婆婆對兩個女婿，都當做親生兒子一樣的愛惜。大女婿經營雨傘，次女婿是製造麵線的。老婆婆因為疼愛女婿，對他們的生產事業也特別的關心。
還沒有告訴大家哩，這位老婆婆渾名叫哭婆，她很喜歡哭，每一天看到大太陽出來了，她就哭，因為出了太陽，用不上雨傘，銷售不出去，就為這個女婿擔心，於是一天到晚哭不停。那末，碰到了下雨天呢？她還是哭，哭二女婿的麵線沒有太陽光曬，那怎麼辦呢？就這樣一年到頭總是哭。
有一次，釋迦牟尼佛經過，看見她在哭，就上前問：
「老婆婆，是什麼事讓你這樣哭呢？」
「唉！你不知道，看見大晴天，我就為大女婿的雨傘賣不出去而耽心；下了大雨，我二女婿的麵線曬不成了，怎麼不叫我操心，我怎能不哭呢？」
知道了原委以後，釋迦牟尼佛溫柔地告訴她：
「老婆婆，別哭了，你應該笑呀！下雨的時候，你應該為大女婿的雨傘，銷售很好而高興；要是現在出太陽了，也要為二女婿的麵線生產量提昇而高興，所以，不要做哭婆，要做笑婆啊！」
聽了佛陀的開示，從此以後，每天她都歡歡喜喜的，不再哭了。
我為什麼要引這個故事來講，這就是隨緣度化，釋迦牟尼佛具有大智慧，居然能夠把一個終日哭喪著臉的人，變成每天笑嘻嘻的，這就是隨機教化。在座的諸位，你們要弘揚佛法，要勸導人家來學佛、皈依，就要看你的智慧和辯才了，把那些說是非的功夫，節省下來談佛法，不是很好嗎？
十九、睹境不動難：睹，就是看，境，指境界。什麼叫境界，我們眼睛所看到的對象，好像我看到這朵花，這朵花就是一種境界；我們耳朵所聽到的聲音，那也是境界；我們鼻子所嗅到的香臭氣味，也是一種境界。可以說，凡是六根對著六境所產生的觀念、感覺，要我們不動心，那是很不容易做的。
講到不動心，口頭上講起來，好像很容易，事實上，境界當前的時候，真正能夠做到不動心，的確是不簡單的。這必須斷除了愛欲和習氣，才能夠在宇宙萬物的變化當中如如不動，不受外境的影響。經典中說：「如來常在定，無有不定時。」如來就是佛，佛已經斷除了所有的愛欲、煩惱、習氣，時時都在定中，不為境界所動，卻能夠平等地以大悲心去度化一切眾生，這種功夫，才真正達到了睹境不動。
既然說到睹境不動，我突然想起大家聽過的一個故事，不過，有些初學佛的善友，可能還沒有聽過，我再重複一次，幫助大家對佛教的掌故有深刻的印象。
故事是發生在宋朝，宋朝有位大學士，名叫蘇東坡。蘇東坡這一生在官場上並不得意，有一次朝廷把他貶到江蘇長江以北的瓜州去做官，瓜州就在鎮江金山寺的對岸，只有一江之隔。金山寺有位很有名的禪師，就是佛印禪師。佛印禪師和東坡居士兩個人相處得非常好，經常在一起談禪論道，互相交換心得。
蘇東坡是一位大文豪，作詩填詞都相當有一手，稱得上是膾炙人口。有一天，他的靈感來了，寫了一首五言詩，那是讚禮佛陀的，也可以說是表明他自己學佛的一種境界。這首詩是：
稽首天中天，毫光照大千。
八風吹不動，端坐紫金蓮。
「稽首天中天」，稽首，就是頂禮。天中天，我們看見天是非常高，非常偉大的。孔夫子是世間的聖人，但是，我們要知道，天中還有天，聖中還有聖呀！蘇東坡說：我最崇敬的，不是世間的聖人，而是出世間的佛陀，因此，我向天中之天，聖中之聖頂禮。
「毫光照大千」，佛陀成道了以後，具足了三十二相，八十種好，他的福德智慧，實在太偉大，也太慈悲了，他的毫光，照遍了整個三千大千世界，也可以說，蘇東坡頂禮佛陀的時候，佛的慈光加被他，保佑他，賜他智慧，因此，他才寫成這一首詩。
「八風吹不動」，佛是很偉大的，恁憑八風怎樣吹，他都如如不動。換句話說，有八種境界的風，佛陀是不會為這外境之風所動的。這暗示了蘇東坡學佛到今天，已經幾十年了，也是有功夫的，也是不為外境所動的。
「端坐紫金蓮」，佛陀高高在上，端端正正地坐在紫色的蓮台之上，接受我們頂禮膜拜。
說句公道話，這首詩的確寫得非常好，因此，有的時候我們宣讀疏文，好多法師一開始就先念這四句的。蘇東坡面對這首他自鳴得意的傑作，再三吟詠之後，就令書僮趕快送過江，去給佛印禪師，請他印證印證。
佛印禪師看了以後，馬上寫了兩個字，叫書僮帶回去給蘇東坡。
再說蘇東坡自從把詩送到金山寺去以後，在家裡一直苦等著佛印禪師的回覆。他認為這一次，佛印禪師對他的傑作，一定是很欣賞讚嘆的，所以，當書僮一回來，他就迫不及待地把佛印禪師的書札打開。
哇！不看則已，一看差點昏了過去，原來裡面批了歪歪斜斜的「放屁」兩個字。
「豈有此理！我縱然字行裡用詞推敲不當的話，你這位禪師也不應該罵人呀！」蘇東坡不油怒髮衝冠，拍著桌子吼道。
在盛怒之下，他翹著鬍子對書僮說：
「走！馬上同佛印評理去！」
誰知佛印禪師是位有德行的高僧，不待蘇東坡到金山寺找他，早已經在江邊等候了。當蘇東坡的船一靠岸，就笑嘻嘻地迎上前去了。
蘇東坡一見到佛印禪師，頓時火爆三丈，聲色俱厲地說：
「佛印！我們相處這麼多年了，稱得上是莫逆之交。我今天很誠意地讚嘆佛陀，也表達我學佛的一種境界，縱然是寫得差勁，還不到家，你可以指教，也不應該惡口罵人呀！」
「什麼？你講什麼呀？我罵你什麼？」佛印禪師向蘇東坡微笑著，若無其事地說。
這個時候的蘇東坡，滿臉通紅，氣得講不出話來，只好顫抖著手，指著「放屁」兩個字讓佛印禪師自己看。
佛印禪師不禁哈哈大笑，道：
「原來如此啊！我的大學士，你不是說『八風吹不動』嗎？怎麼一個屁就把你打過江來啦！」
蘇東坡這時才恍然大悟，非常羞慚地低頭不語。──他只是口頭上表現他學佛的功夫，並沒有真正做到睹境不動，沒有到達那種不動心的功夫。
講到這個地方，你們或許要問：所謂「八風吹不動」，是那八種風呢？我順便介紹一下，就是：稱、譏、譭、譽、利、衰、苦、樂。
稱：稱讚，我們看見人家有好的地方，當面稱讚、誇獎人家，叫做稱。譬如說：「啊！心理法師，你很慈悲，你為人很忠厚哦！」這就是稱。我們靜下來自己想一想，大凡人家讚嘆我們，稱讚、恭維我們，把我們捧上三十三天的時候，我們的內心感覺得飄飄然的，好得意啊，這就是為境界的第一種風所動了。你們看看心理法師，我稱讚他很隨和、很慈悲、很喜歡幫助人家，他如如不動，不論人家如何讚嘆，他都不動心，這就是功夫。
譏：譏笑人家，當面地責罵人家。有的人很狂妄，動不動就「你不要以為你有什麼了不起，我要當面指責你怎麼不對、怎麼不好……」他，有的時候連人家的祖宗三代都罵下來，譏諷人家，當面叫人家難堪，很是要不得。前面我們說到人家「唾面自乾」、人家「有人罵老拙，老拙只說好」，那是彌勒菩薩的境界。而一個凡夫俗子，當面受到人家的侮辱，也沒有這種功夫吞忍下去。
譭：即是譭謗，這是背後說人家的壞話。在你面前，他可能對你很好，「哎呀！你很好，很慈悲。」可是，在後面，「什麼慈悲？假慈悲！貓哭老鼠。」啊！背後把他說得一文不值，這就譭。當面指責人家還無所謂，面前對他很好，背後批評他，說他的壞話，即是譭謗，更要不得了。所以，當我們知道人家背後譭謗，說了幾句不好的話，往往會「如三百矛刺心」，好像弓箭射到我們心裡面，好痛心的。
譽：讚譽，不過是背後褒獎人家。我們當面奉承人家，有的時候，還是出於敷衍，當某人不在場的時候，我們說：「某人真了不起。」「某人為人處世，真是我們學不來的。」「某人真是慈悲，真樂意幫助人家。」背後讚嘆人家，才是真正有價值的稱讚，所以稱為譽。
利：就是順利、通達的意思。比如做一件事情，沒有障礙，很順利的。我們做一筆生意，賺了好多錢。當我們的事業一帆風順的時候，感覺到好得意，這就為外境的風所動了。
衰：衰敗，也就是觸霉頭，違背的意思，是一種逆境。所以我們碰到順利的事，不動心，是不容易的；我們遭遇到逆境的時候，能夠不動心，更是不容易。
苦：更是引起我們身心的煩惱，有打擊性的，當然就很痛苦，是一種逼迫性。
樂：要是讓我們身心感覺得愉快的，使我們很高興，很歡喜的，就是樂了。所以，苦和樂是一對。
以上所說的這八種境界的風，每天都在我們的四週包圍著我們，我們要如何擺脫它，不為它所動呢？我們必須以堅定的信心，運用般若的觀照功夫，用心去體會佛教所講的緣起性空的道理。人家讚嘆我一句，我也沒有多什麼；人家罵我一句，我也沒有少什麼，就等於說，我們說「火」，是不是就把我們的口燒傷了呢？沒有嘛！我們說「刀」，這把刀如果是真實的，我們的嘴巴豈不是被割傷了？所以，能夠想到佛教「空」的道理，就不為這世間的八種境界風所動了。
《心經》說：「觀自在菩薩，……照見五蘊皆空，度一切苦厄。」我們要把人生的苦難，把人生不如意的事解除，該怎麼樣？觀照空的道理。你能夠看破世間的森羅萬象，不為它所束縛，這個時候，才能夠得到解脫，才真正達到「八風吹不動」的自在。我們學佛，學什麼呢？就是學習、體會空的道理，才能夠做到「睹境不動」。我特別如此不殫其煩地告訴大家，是互相勉勵，希望彼此多少做一點。
二十、善解方便難：善，就是好好的。解，就是了解、認識。方便，是指巧妙地接近，施設、安排，是一種開導人們向上進展的方法。在佛學上，方便是對究竟而講的。佛陀住世時，為什麼說了三藏十二部這麼多的佛法，橫說豎說，說空說有，而分門別類為十宗，一切無非是為了順應眾生的根機，運用種種的方便，加以施予教化。所以說：「歸元無二路，方便有多門。」我們為什麼要學佛，目的只有一個，要成佛。所歸的源頭沒有兩個，只有一個，但是我們要達到那個目的，需要好多的方法（法門），才能夠達到我們所希望、理想的那個目的。就譬如說我們到菲律濱馬尼拉來，或者到南島某一個地方去，我們可以乘飛機，也可以乘車，或者乘船，有種種的交通工具（方便），但是目的地只有一個。
我們學佛，目的只有一個，是為了成佛，但是，就我們的根性、智慧來說，我們的程度就是念佛，你就修淨土。你喜歡參禪，可以修禪宗。你喜歡持咒，就修密宗。修持淨土法門，念佛求生到西方去。參禪打坐，去除煩惱，明心見性。持咒修密法，希望即身成佛。總之，這是依各人的程度和根機，你的興趣適合那一方面，就採用那一種法門。因此，需要好多好多的法門，所以說「歸元無二路，方便有多門」。就等於到隱秀寺來，為了進入這個太虛講堂，你從大門可以進來，從後門同樣可以進來的。
《法華經》的第二品，就是〈方便品〉，這一品的內容，說明「一乘」跟「三乖」的差異。什麼是三乘？即是聲聞、緣覺和菩薩，這都是方便，真正的一乘，才是最高的目標，是佛乘。因此，〈方便品〉說：「正直捨方便，但說無上道。」聲聞、緣覺、菩薩，都是方便法門，最高的是佛陀。無上道，是最究竟的，所以一切的方便法門，到最後都要把它捨掉。
我們人有二十難，最後一難是善解方便難。我們身為傳教師，我們每一個善友，希望感化人家來學佛，要用什麼方法去影響人家呢？必須好好地了解種種方便──善巧的法門，才能接引人家，廣度眾生。因此，在二十難當中，最後特別強調這一點。
說到度眾生，要有善巧，要觀機逗教，據《大莊嚴經論》記載：目連尊者曾經教化了兩個弟子，一個是從事冶金的（提煉黃金）；一個是為人家洗衣服的。目連尊者就分別教他們各修持一個法門。教那位冶金的，修「不淨觀」，起種種不乾淨的觀想。而那位替人家洗衣服的，就教他修「數息觀」。
可是，好久好長的時間過去了，兩個弟子什麼都沒有修成功，為什麼？就是對他們的根機不適宜。
後來，目連尊者就向他的同門兄弟，智慧第一的舍利弗尊者請教。
舍利弗尊者說：
「你把法門弄錯了，應該讓兩人的修持法門互相對換才好。想想，你那冶金的徒弟，每日所面對的是金光燦燦，叫他觀想不乾淨，跟他不相投嘛！他煉金的時候，要拉風箱，風箱一送一拉，火才會大，才能把金煉好，應該讓他修數息觀才恰當。」
又說：「衣服骯髒了，才要洗滌，你教洗衣服的人修不淨觀，才投機嘛！你不妨把他們修持的法門重新安排一下。」
結果，沒有多久，這兩個弟子都開悟證果了。
這故事，說明度眾生，一定要了解他們的根性，要能夠投機，不然，就沒有用，可見善解方便，是多麼重要啊！但，這必須通達諸法、智慧如海，才能夠無所障礙，也就是不「難」，希望大家多多留意，多多充實、體會佛法。
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