为什么古人形容颜色时常将蓝与绿混淆？有科学的解释吗？

談完了古人以「黃」字表示顏色的始末以後，再來看「綠」字，因為「顏色」甚為詭譎，絕非我們肉眼所感的「顏色」所能夠解釋清楚的。

何以故？且看「綠」字在其它經典的引用。「綠」之一字在「中文敘述」裏出現甚早，遠在《詩經‧邶風‧綠衣》即有「綠衣黃裳」一詞，然後唐朝張志和的《漁父歌》有「青篛笠，綠簑衣，春江細雨不須歸」，劉禹錫的《陋室銘》有「苔痕入階綠，草色入簾青」，白居易的《問劉十九》有「綠螘新醅酒，紅泥小火爐。晚來天欲雪，能飲一杯無？」不難看出，「青、綠」混成，「黃、綠」協調，「紅、綠」襯映，其中以《問劉十九》的「顏色」搭配最為傳神，幾個字就將一幅「紅、綠、黑、白」的圖畫呈現了出來，所以我以為「藍、綠」混淆是個筆誤，應為「青、綠」混成或「黃、綠」協調。

這些「綠」字的引用說明了「綠色」的觀念自古即存在，不是外國文學的產物，也不是物理的解析成果，那麼原始的「綠」字又根據什麼而造成的呢？這個費解，但「綠」之成字既然有疑問，何妨以其它「顏色」之字入手？以太陽的光色來看，「紅橙黃綠青藍紫」七色中，「綠」居其中，「黃、青」分列其次，似乎也說明了「綠」與「黃、青」之間的關係。

先從「青」說起。青者靑也，從生從丹，故曰青者「東方色也，木生火，從生丹」；丹者「巴越之赤石，外象采丹井，‧象丹形」，井者丼也，「外象井韓，內象汲缾（古瓶字）」，而韓者「井垣也」，故知丹之「‧」有往丹井內「汲取」之意，其之所以能「汲取」者，丹已生故，故青「從生丹」。從「青」字的圖符來看，丹生後往丹井內取丹而已矣，一幅古人煉丹的情景乃現於字象，是以後人才能以「殺青」一詞表達著作脫稿，因「殺青」本意乃「用爐火薰竹簡，使其易寫而不蠹」也；而後「垂青」再造，以其專注取丹，而予以正視、重視，最後演變為「承蒙他人之重視」也，並因其取丹之喜悅而有「青眼、青睞」之說。這些都是從「煉丹之人」的角度所引申出來的詞語。

那麼以「丹生」之「青」來看，又是如何呢？丹生之時，丹火青純，是以有「爐火純青」一詞來形容「煉丹的成功」，並轉喻為「人的學養充足」；並因其「煉丹的成功」充滿希望，故有「青年青春」等詞來形容「少壯」精神；更因丹火青熒，非黃非綠，故以之形容一種比「黃、綠」更深的顏色，而後有「青果青絲青蔥青銅青竹」等青綠色狀，再然後才有「青史」以示「竹簡寫成的歷史」，及至「青衣青衿青樓」等文學名詞產生，則已是多層轉喻了。

這多麼不可思議呀，中文這麼多日常用詞一旦追根究柢，竟然是一幅煉丹景況，而且「能所」互異，詞義也有所不同；詞語如此，倚「青」而造的字何有不同？靜靖靚婧倩綪情清蜻鯖氰靛請精睛箐，一片「青」意，均為後世為表達不同意境與景物而造，於是就襯托出來《老子》所說的「窈兮冥兮，其中有精」之意了。

從「青」到「黃」，「黃」的意義就更不得了了，從「黃帝四面」開始，就揭示了「黃種」中國人的神祕，故「黃、漢、堇、庶」同字源，皆從炗（古光字），但是「黃帝」為傳說中的人物，與「倉頡」同，都屬於「史前史」的不可說不可說的人物，那麼倉頡造字之時，是如何詮釋「黃」之一字呢？這個甚難揣測，我曾以名噪一時的「進化論」解釋「道」之一字，這裏借用過來。

眾人皆知，英國人達爾文曾於西元一八五八年提出「進化論」來說明生物進化途徑的理論，並因其理論令傳統基督教的「神造世人」學說動搖，而不容於世，但是其實不必大驚小怪，因為「黃帝四面」早已以「夒夏」之演變說明了人類的「進化途徑」，更何況「夒」字再多「兩角」即為「夔」字，「魖也，如龍一足，從久，象有角手人面之形」，乃孔子以儒家的理性來注解原始神祕的「非理性」之依憑，是曰「黃帝四面」與「夔一足」，豈是「萬物流出說」的「進化論」足以望其項背？

「夒」即「猱」，但猱從「柔」，絕非偶然，乃《老子》的「專氣致柔」之精要；另者，猿猴猱升，使「木曲直」也，著重點在「教猱升木」，但假借為「夒」後，「猱升」之臂轉以「巳止夊」之「手足」示之，故知「猱夒」之變，已由一個往上攀升的驅動轉為一個平面行走的面貌，人類的現況就逐漸進化出來了；這個「進化途徑」極為尷尬，幾乎不能言說，因為一解說，思維即往下沉淪，屬「萬物流出說」範疇，與「夔、夒、夏」的「演化途徑」並無不同，故「夏」之兩臂再轉為一個下垂的「臼」形。

細觀「夒、夏」之別，雖僅「止巳」與「臼」而已，但因「夒」界於「猱、夏」之間，所強調者乃一個似蛇（巳也）緣木攀登、「行遲曳夊夊」之「亦止亦夊」的行進狀態，故與「夏」逐漸轉入「夊象人兩脛有所徙也」不同；其支撐「夒、夏」者固然為「從頁之首」，但亦為一個關鍵的「亢」字，以「亢」為「介」，乃「人頸也，亢承首之下，人以象腮頰，八則亢形，一則中央之高骨也」，為「人類之純形」，不得再解構，居於「頁」下，撐起「夒、夏」兩字。

「亢」字既造，即生兩個驅動，其一為「亣」，乃「籀文大，形雖小變異仍不異」，再演變為「亦」，形若「人」，乃「古掖字，掖在臂下，故以大為人形，而點記其兩臂之下」，至此人類形貌大體描繪完畢；其二為「允」，允者 也，「從儿，目聲」，儿者人也，ㄙ卻似蛇之巳，亦似肱之ㄙ，更似虫之蝮身，因與儿結合而有了「人虫」糾纏的形貌；「人虫」往下思維即為「創世紀說」引人入罪的「狡蛇」，往上思維即「夔」之「象有角手人面之形」，是為「夔一足」優於「創世紀說」的明證。

「夔、夒、夏」既然如此糾纏，於是老子為了提升人類思維，不在「進化途徑」陷阱裏註解「進化說」或「創造說」，乃以「道」為《老子》開章明義的「第一字」，取「道」為「路也，從辵從首」之意，撇開「夔、夒、夏」逐次往下演化的「萬物流出說」，來解說人乍行乍止（辵也），或夏或夒或夔，均可達「夔一足」的蟠龍面貌；老子用心良苦，但這麼一來，行走的「夔、夒、夏」就隱藏了起來，而「道」之「途徑」反倒凸顯出來，雖然是條往上去的「形而上」途徑，無狀無象，難言難語，故曰「道可道，非常道」，但「心意識」的解說就此成了隱性。

解說至此，不難探悉「黃、青」均與「火」、「光」有關，是以《阿彌陀經》引之以描繪「西方極樂世界」，「青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，微妙香潔」，一方面說明了「黃、青」的顏色概念在南北朝時期已經成熟，另一方面也揭露了「顏色」與「光」之間的關係。但「黃、青」既解，卻又與「綠」何涉？夾於「黃、青」之間的「綠」字亦具神祕性乎？確實如此，要解開「綠」字之謎，必須再觀「夔」字，因「夔」乃「魖也，如龍一足」，而「綠」即人立於「魅」旁，感受「魅魖」所發射出來的綿密綠光，故從糸從「立彔 」省。何以故？籀文之「魅」字作「彔 」，而人立於「魅」旁，則成「立彔 」字，「見鬼魅貌」也，故所有與「魅」有關的字皆從「彔」，不從「無刂之剥 」，如「祿逯氯醁騄綠」等皆屬之。

「彔 」與「無刂之剥 」形似，何其混淆？而「無刂之剥 」乃「木刻一一可數也」，故「從無刂之剥」之字大多有「刻木彔彔」之意，「錄碌籙」皆從之，甚至「彙」之一字亦屬之，蓋因把同類的聚集在一起為「彙」，然後才有「彙報、彙編」等詞之造；這個混淆之肇始，為豬頭之「彑」不等於刻木之「彐」，不止音不同，義亦不同，不可混為一談，中文「形音義」三位一體，一顯皆顯，實在一點都馬虎不得，這在「綠」字的詮釋上更是如此。

當然我對「綠」字之詮釋，只能看作我個人的推論，並無資料佐證，甚至我對「黃、綠、青」的詮釋都不無閉門造車之嫌，恐怕難逃方家之譏；這裏的關鍵是「顏色」非僅人類之肉眼所感，其他「非人」之眾生亦能感受「顏色」，但是不見得與人類所感的「顏色」等義，而中國人對「顏色」的感覺也不像近代所渲染的如此敏感，尤其中國人從民初以來對「顏色」的詮釋是一大文化奇觀，是「五色令人目盲」的現代詮釋，卻不見得是中國傳統對「顏色」的瞭解，譬如「十三經」之首的《尚書》有「黼黻絺繡，以五彩彰施五色作服」一說，「黑白相間」曰「黼」，「青黑相間」曰「黻」，不知其「青」與「綠」有多大差別？「青」在「五色作服」裏，又是一種什麼態貌，才能交織為「黼黻」呢？更奧妙的是，「黼黻」又為「文章」，乃因古時從政之人必能「為文」，必是「讀書人」，敢問當今的政治人物口沫橫飛之餘，以「顏色」挑釁，卻能夠「為文」嗎？在今日的臺灣「藍綠旌旗諷民主」的政治生態裏，不知將置「青、綠」之混成於何地？

其實中國人對「顏色」之偏見在全世界的政治圈裏找不到對等的例子，以美國的共和與民主兩黨以「驢、象」為象徵來觀察，足以證明漢代以「青龍、白虎、朱雀、玄武」四靈代表「鳥、獸、蟲、魚」四大類別的觀念，至今仍舊留傳了下來，但如今「青、白、朱、玄」被無限上綱，「四靈」卻再也不被提及；「朱」為「紅」，「玄」為「黑」，為「烏」，其「顏色」糾纏的結果似乎最後只能「玄晏舞狂烏帽落，藍田醉倒玉山頹」了，一片「顏色」崩毀的景象，思之悵然。

關注這個問題許久，11 月份出版的《咬文嚼字》雜誌裡有一篇小文章，為解答這個問題提供了一個思路，可以參考。

文章的觀點是，「蒼」「青」「綠」「碧」都是從不同種類的藍草中提煉出來的顏色，相似度高，難以截然區分，因此在文學作品中常被混用。

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