你们有人看过完整的《道德经》吗？

看过。大概通读过几百次了吧。解读过五次，每一次都把前一次推翻，用现在流行说法就是：频频打脸。

抄过五次，最初是在读高中时抄，反正上课也无聊。再就是大学快结束时抄了一遍，最近又开始抄第N遍，抄写是一件快乐的事，且能获得平静。

。

。

。持续更新，抄完第81章，看能否有点长进

我看好多朋友已经在这个问题下把道德经通篇翻译了，虽然质量有待商榷，但有比没有强。我就做点补充吧：《道德经》中最重要的10个概念，以及它们所构成的《道德经》内在哲学体系：

道德经中最重要的10个概念分别是：道、德、名、无、有、民、治、圣人、无为、自然。这些概念之所以重要，因为它们共同构成了《道德经》的门，是理解《道德经》的10个关键点。这些概念在《道德经》中出现的次数很多，整部《道德经》几乎是围绕这十个概念展开的。它们彼此之间关系紧密，下面我们将依次为大家阐述每个概念的意义。

01、道

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母，吾不知其名，强字之曰：道。（《道德经》通行本第二十五章）吾不知谁之子，象帝之先。（《道德经》通行本第四章）

有一个事物，创生于天地之前。没有声音，没有形体。独立存在，永不改变；周而复始，永不停歇。可以看作是一切事物的母体，我不知道该怎么描述祂，勉强赋予祂一个名号：道。我不知道是祂来自何处，但祂象征着天帝之前的样子。

关键点1：混成。道来自混沌，混沌是为未知的一种形象表述，即道来自于未知。

关键点2：天地。此处的天地不应局限于人的头顶和脚下，而应该进一步扩大为空间和实体，因为道是宇宙性的。

关键点3：寂寥。看不见听不着，否定了道作为具象事物的存在。

关键点4：独立。有别于道之外的事物，除了道以外，其他任何已知的事物都是依附于某个关联的，此处强调道的唯一性。

关键点5：周行。道是运动。道是扩张。并自足。

关键点6：道。这个字的构成是行走和思考。

关键点7：天下母。强调道作为宇宙开端的存在，强调道的创生特性。

关键点8：谁之子。疑问，即道来自何处，是什么创生了道？

关键点9：天帝。“道”的人格化表述，从“天帝”到“道”，是从感性走向理性。

道有以下特点：

1、抽象性：非具象的存在，象征着宇宙初始的力量；

2、运动性：道是运动的，且永不停止，道即运动本身；

3、创生性：道宇宙的母体，道创生了宇宙，宇宙从道开始；

4、独立性：独立方能不改，进一步描述其创生性；

5、未知性：我们只能思议道之后的世界，而无法获知道之前的世界。

综上，道来自于未知，是宇宙之初始，无限运动和扩张，进而创生万物，成为宇宙的规律源头。

02、德

道可道，非常道。（《道德经》通行本第一章）孔德之容，惟道是从。（《道德经》通行本第二十一章）失道而後德，失德而後仁，失仁而後义，失义而後礼。（《道德经》通行本第三十八章）飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者同於道，从事於德者同於德。（《道德经》通行本第二十三章）

道可以行走，但非寻常。大德的样子，就是行走于道。道如果不在，德亦将不存，德如果不存，人的善性将失去，人的善性如果失去，人的正行将失去，人的正行如果失去，将不再有秩序。狂风不会刮一天，暴雨不会下整日，这是什么造成的？是天地，天地尚且不能维持极端，更何况是人。所以遵循道做事就象征着道，遵循德做事就象征着德。

关键点1：惟道是从。德依附于道，是道的形而下，道是规律，德是遵循规律。

关键点2：从事於德者同於德。道不可得，只能无限接近，尽可能遵循。遵循道的时刻，在这一时刻内，即是德。

德有以下特点：

1、依附性：不存在独立的德，德是道的衍生。

2、即时性：当遵循道的那一刻，则在那一刻成为德的化身，随后回归到本性。

综上，遵道即为德，道不可得，德性的完满来自于无限接近于道。

03~04、无和有

无，名天地之始，有，名万物之母。故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。（《道德经》通行本第一章）天下万物生於有，有生於无。（《道德经》通行本第四十章） 故有之以为利，无之以为用。（《道德经》通行本第十一章）

无，用来描述天地的开始；有，用来描述组成万物的元素。所以从寻常的“无”中，探察“道”规律；从寻常的“有”中，探察“道”作用于万物的痕迹。天下所有的事物都来自于“有”，而“有”来自于“无”。所以有是具体的作用，无是之所以有用的因。

关键点1：天地之始。天地即是物，天地从“无”开始，即“无”形成了天地，那么“无”即事物的一种存在形式，区别于“有”，象征规律、力量等抽象事物。

关键点2：万物之母。所有事物的本体，即根本元素。西方的“地水火风”，中国的“金木水火土”，生成事物的最初元素。事物的一种存在形式，象征具象的物质。

关键点3：有生于无。即世界最初是能量的，而后形成物质。

无和有的如下特点：

1、本源性：“无”和“有”是事物的两种存在形式，可以理解为抽象和具象，物质与能量，波和粒子。

2、转化性：当条件具备，“无”和“有”可相互转化，这种转化是道的具体表现。

综上，“无”和“有”是事物的两种存在形式，即抽象和具象，二者可转化。

05、名

吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰：大。（《道德经》通行本第二十五章）名可名，非常名。无，名天地之始，有，名万物之母。（《道德经》通行本第一章）视之不见名曰：夷，听之不闻名曰：希，抟之不得名曰：微。自古及今，其名不去，以阅众甫。（《道德经》通行本第十四章）

我不知道该如何描述祂，勉强赋予它一个称号：道。勉强的形容祂为：大。道可以形容，但非同寻常。无，用来描述天地的开始；有，用来描述组成万物的元素。看却看不见，形容为：夷；听却听不到，形容为：希；摸却摸不着，形容为：微。从远古到今日，对于祂的形容一直存在，从而去探察万物的根本。

关键点1：非常名。不同于寻常的描述，强调事物的晦暗难懂，不常见。

关键点2：强为之名。强调名的重要性，名是认知事物的途径。

关键点3：其名不去。强调名的传承性和普遍性。

名的如下特点：

1、传承性：我们对于事物的描述是基于过去人们对于事物的描述。

2、必要性：名必须存在，否则我们将回归愚昧。

3、普遍性：凡事皆有名，凡人皆有描述事物的需要。

综上，“名”即概念，即是对事物的描述或称谓，名是形式，道是本质，名是理解道的途径，又是修悟道的阻碍。

06、民

不尚贤， 使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。（《道德经》通行本第三章）绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈。（《道德经》通行本第十九章）天地相合以降甘露，民莫之令而自均。（《道德经》通行本第三十二章）

不人为宣扬阶级，人心便不再走向自私；不人为崇尚稀有物品，人心便不再走向贪婪；不人为炫耀可以激发欲望的事物，人心便不再走向紊乱。不要想太多，远离聪明，（比想太多和聪明）百倍有用，远离人的善性和正行，人心会回归原本的责任感和良知。天和地相交，甘露自降，人心不需要期望，它们会自然的播洒均衡。

关键点1：民心不乱。民在《道德经》中可以有两种理解，其一是自我，其二是百姓，所以此处既可理解为自我内心不混乱，亦可理解为百姓的心不乱。

关键点2：民莫之令而自均。民指愿望。民莫之令即愿望，天地相合不以人的愿望或意志转移。

民有如下特点：

1、自我属性：民是自我的，非天然的。民是意志的，区别于非意志的“圣人”。

2、被管理属性：无论民是自我，还是百姓，都需要管理。

综上，“民”象征着自我意志，亦可理解为民众百姓，无论作何理解，“民”均须“治”，即管理。

07、治

治大国若烹小鲜。（《道德经》通行本第六十章）是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。为无为，则无不治。 （《道德经》通行本第三章）

治理大国像烹制小鱼。所以“圣人”的治理，让内心空虚永远接纳，肚子吃饱不受干扰，弱化意志遵从规律，强健体魄持续实践。持续习惯于按规律做事，则没有什么是不可管理的。

关键点1：圣人之治。可理解为圣人的自我管理特点，空虚自我的内心，满足自我的本能，弱化自我的意志，强化自我的体魄。

关键点2：为无为。治即管理。或自我管理。而自我管理最终走向遵从规律。

治有如下特点：

1、实操性：治即管理，需要实际操作，是实践，不是理解。

2、目的性：治的前提是目标，圣人之治的目标是淡化目标。

综上，“治”象征着自我管理，亦可理解为管理民众，无论作何理解，“治”均须“无为”，即按规律办事。

08、圣人

是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。（《道德经》通行本第二章）圣人不仁，以百姓为刍狗，（《道德经》通行本第五章）抱一为天下式。（《道德经》通行本第二十二章）是以圣人後其身而身先，外其身而身存，（《道德经》通行本第七章）为腹不为目。（《道德经》通行本第十二章）

所以圣人按照规律办事，以自身行为引领。万物运动而不远离，有物生成而不占有，作用事物而不掌控，有所成果而不停留。圣人无所谓“仁”，百姓和刍狗无异，坚守运动为行走天下的法度。所以圣人无所谓先后，只管行走，而被称作“先”；圣人无所谓外存，只管行走，而被看作“存”。满足自我的本能，而不理会衍生的欲望。

关键点1：无为之治。圣人的核心即是无为之治，遵从规律自我管理。

关键点2：圣人不仁。圣人是反人格的，即无人格化所提倡的善摒弃的恶，圣人唯规律是从。

关键点3：抱一为天下式。一即运动。圣人坚守运动，即坚守变化，与时偕行，与境偕行。

圣人有如下特点：

1、反人格属性：圣人无自我，走向圣人的路即消灭自我。

2、无意志属性：圣人无意志，走向圣人的路即消灭意志。

综上，“圣人”是绝对遵道的，遵道即为德，圣人是德的人格化化身，但圣人却是反人格的。“圣人”的根本是“无为”，即绝对化的按照规律做事。圣人不是人。

09、无为

为学日益，为道日损。损之又损，以至於无为。无为而无不为。（《道德经》通行本第四十八章）

首先增加知识（即概念和信息），即为学；然后减少知识（即概念和信息），即为道。减少又减少，最终走向按照规律办事。如果能按规律办事，那么没有什么是不能做的。

关键点1：为道日损。为学和为道是递进关系，通过概念走向实质，放下概念与实质融为一体，所以减损的是概念，减损得越彻底，越接近本质。

关键点2：无为而无不为。只要能够按规律办事，没有什么是不能做的。无不为的前提是无为，即符合规律，如果不能符合规律，那么就会有诸多不能做。

无为有如下特点：

1、绝对性：无为是绝对的，不以意志为转移的。

综上，“无为”是绝对遵道的，遵道即为德，无为是德的具体实践，是走向德的具体路径。按照规律做事有程度，从不能按规律到尽量按规律再到完全按规律，是一个进化。

10、自然

人法地，地法天，天法道，道法自然。（《道德经》通行本第二十五章）功成事遂，百姓皆谓∶我自然。（《道德经》通行本第十七章）

人遵从于地，地遵从于天，天遵从于道，道遵从于本然。事情有了结果，告一段落，大家都说，这是我的本能。

关键点1：道法自然。道的核心是运动，运动是道的本能，是自发自足的。

关键点2：我自然。人的核心是探索，探索是人的本能，是自发自足的。

自然有如下特点：

1、第一性：宇宙的本源。

2、本源性：万物的根性。花开花谢，四季轮回，生老病死，皆谓自然。

综上，“自然”即万物的根性。

补充一下：图中的那个“有”不太老实，跑偏了，原本是在线上的……

最后推一下相关专栏：

以及另外两篇和《道德经》相关的回答：

补充几点

1、关于怎么解读才是“对”的，这个也不重要。如果哪位看官觉得我的解读有问题，直接回复一句：你解读的有问题。我一定会看到的，并且我觉得这再正常不过；

2、概念被发明出来是为了表达实质的，不是为了用来装逼的，概念永远成为不了真理，真理在宇宙的变化中，在人们的心中；

3、你为什么要读《道德经》？这个问题太重要了！想通之后，很多事都不纠结了；

4、关于版本问题，如果想考据，请去图书馆档案馆；如果想考古，请去找墓；哪个版本更接近原本，这个问题学术界也没定论，只是说马王堆出土的版本距离成书年代更接近，而且只是推测，但真正有科学精神的学者不会轻易推论帛书本最接近原本，因为距离成书年代近不能直接导出接近原本。然后我看到留言中还有一些朋友说《道德经》在汉朝时被删减过云云，我真的不知道你们这些说法是从哪里听来的，阴谋论自古有之，所以我理解，但不苟同。

5、我为我说过的每个字负责，我只表达自己的观点和感受，不求认同，但求点赞，毕竟是个俗人。

6、请不要把我抬到真理的祭台上，我不配。

7、想到再补充。。。

特别更正

感谢 @睡教 指正，我之前言之凿凿认为“道”这个字在先秦不具有“说”的含义，经与几位训诂学专家朋友讨论，确定了我此前对于此的认知是错误的，piapia打脸现场，希望自己今后对待学问更加严谨！20200208

应追更：

《道德经》这本书，常读常新，为什么？就是因为言简意赅，不确切不具体，具体了就没了想象力。一个人能从《道德经》里头读出什么，跟《道德经》关系不大，全是个人的事。

不是说读了《道德经》就怎么回事了，越读越傻逼的大有人在。当然，傻逼是个公共词，谁都可以拿来用，我看张三傻逼，张三看我也傻逼，所以最后搞得满世界都是傻逼，因为傻逼这个评价是完全个人化的，也没有一个公认的标准。因此之故，不要太把别人的评价当回事，他们算个屁。当然，前提是你得意识到，自己算哪门子屁。

不把自己当回事，在《道德经》中，叫做“及吾无身，吾又何患”，是不是好听多了。不得不说，《道德经》的语言，简洁克制又精妙。

很多人说《道德经》也就那回事，这是以公共标准来评价还是以个人标准来评价？如果是以你个人标准来评价，你说得都对，因为你自己就是正确答案。所以你的任何评价与放屁无异，说与不说无甚区别。

另有人说某某版本才是正宗，你先别说哪个正宗，你先告诉我这本书的作者究竟是谁？老子是谁？

少说话，不要过分暴露自己的愚蠢。

220828

PS：下次追更记得附上你们的问题，我可以一边更新一边回复。

221212

一直以来，评论区有不少好为人师的人以嘲讽或批评的方式表明我对《道德经》的理解有误，特别说明四点：

1、当你评价一件事的时候是以自己为标准吗？如果不是，那标准是什么？如果是，那继续；

2、我从未直接或间接表示过我的理解是“正确”的；

3、如果你在追求正确，那么你将一直“正确”；

4、知乎基本属于弃置状态，公号为：认知演化论。

中国式哲学思想，了解一下——

第一章

道可道（可以语言交流的道），
非常道（非真正意义上的道）；
名可名（可以明确定义的名），
非常名（非真正意义上的名）。
无名天地之始（天地在开始时并无名称），
有名万物之母（名只是为了万物的归属）。
故常无欲以观其妙（因此常用无意识以发现其奥妙），
常有欲以观其徼（常用有意识以归属其范围）。
两者同出异名（两种思维模式同出自一个地方但概念却不相同），
同谓玄之又玄（这就是玄之又玄的玄关窍）。
众妙之门（它是打开一切奥妙的不二法门）。

第二章

天下皆知美之为美（天下皆知美之所以为美），
斯恶已（这是因为有恶的存在）；
皆知善之为善（皆知善之所以为善），
斯不善已（这是因为有不善的存在）。
故有无相生（因此有无相对产生）、
难易相成（难易相对形成）、
长短相形（长短相互映衬）、
高下相倾（高下相互竞争）、
音声相和（音声相互对应）、
前后相随（前后相互顺序）。
是以圣人（因此圣人），
处无为之事（处于无分别心之境界），
行不言之教（教化众生于无言之中），
万物作焉而不辞（顺应万物的发展规律而不横加干涉）。
生而不有（生养万物而不据为己有），
为而不恃（竭尽全力而不自恃己能），
功成而弗居（功成业就而不居功自傲）。
夫为弗居（正因为他不居功自傲），
是以不去（所以他不会失去什么）。

第三章

不尚贤（不刻意招贤），
使民不争（使民众不去争名）；
不贵难得之货（不稀罕难得之货），
使民不为盗（使民众不为盗）。
不见可欲（不见引发欲望的根源），
使心不乱（就不会产生动乱的动机）。
是以圣人之治（所以圣人的治理方法是）：
虚其心、实其腹（使民众内心谦卑、腹内饱足），
弱其智、强其骨（使民众血气淡化、筋骨强壮），
常使民无知无欲（常使民众深刻感悟无知无欲的益处），
使夫知者不敢为也（使那些自作聪明的人无用武之地）。
为无为（遵从无为之道），
则无不治（那么天下就没有治理不好的道理）。

第四章

道冲（道似一个器皿），
似万物之宗（好像万物的根源），
渊兮（她浩瀚无边啊），
而用之或不盈（永远取之不尽）。
挫其锐（压制个人的锋芒），
解其纷（摆脱纷扰的迷惑）；
和其光（和于生命之光），
同其尘（认同尘土的本相）。
湛兮（便能于幽幽之中），
似若存（感受她似有若无的存在）。
吾不知谁之子（我虽然不知她的来源），
象帝之先（但她却先于一切有形之帝）。

第五章

天地不仁（天地超越仁的概念），
以万物为刍狗（任凭万物像草狗那样自生自灭）；
圣人不仁（圣人超越仁的概念），
以百姓为刍狗（任凭百姓自作自息）。
天地之间（天地之间），
其犹橐龠乎（犹如冶炼的风箱），
虚而不淈（虚空但无穷尽），
动之愈出（越动则风愈多）。
多言数穷（言多必然有失），
不如守中（不如抱心守一）。

第六章

谷神不死（无形之神永生不死），
是谓玄牝（是宇宙最深远的母体）。
玄牝之门（此母体的门户），
是谓天地根（便是天地的根源）。
绵绵若存（绵绵不息似有若无的存在），
用之不勤（用之不竭）。

第七章

天长地久（天长地久）。
天地之所以能长且久者（天地之所以能长久），
以其不自生（因为她不为自己而生），
故能长生（所以能长生）。
是以圣人（因此圣人），
后其身而身先（把自身置于最后他反而是在前），
外其身而身存（把自身置于度外他反而能长存），
非以其无私邪（难道不是这种无私的精神）
故能成其私（反而成全了圣人的理想吗）。

第八章

上善若水（上等的善就如同水一样）。
水善（水善的表现是）：
利万物而不争（滋养万物而不争功），
处众人之所恶（甘居众人之所厌恶的地方），
故几于道（所以水最接近于大道）。
居善地（居身安于卑下），
心善渊（存心宁静深沉），
与善仁（交往有诚有爱），
言善信（言语信实可靠），
正善治（为政天下归顺），
事善能（做事大有才能），
动善时（行动善于把握时机）。
夫唯不争（惟有像水这样不争），
故无尤（才能无过无失）。

第九章

持而盈之（自满自溢），
不如其已（不如罢了吧）；
揣而锐之（千锤百炼的锋芒），
不可长保（也是长不了的）；
金玉满堂（金玉满堂），
莫之能守（你能守多久呢）；
富贵而娇（富贵而生骄横），
自贻其咎（那是自找麻烦）。
功成身退（功成名就身退），
天之道（才是自然之道）。

第十章

载营魄抱一（谁能使灵魂与真道合一）　
能无离乎（毫无离隙呢）？
专气致柔（谁能使血气变得柔顺），
能婴儿乎（像婴儿一般呢）？
涤除玄监（谁能洗净内心的杂念），
能无疵乎（清明如镜呢）？
爱民治国（爱护百姓治理国家），
能无为乎（谁能舍己顺道、无为而治呢）？
天门开阖（运用心智），
能无雌乎（谁能因应天意、如雌随雄呢）？
明白四达（理事明白通达），
能无知乎（谁能超越人智、摆脱知识呢）？
生之畜之（创造并养育万物的大道），
生而不有（创造万物而不占为己有），
为而不恃（无所不能而不自恃有功），
长而不宰（左右万物而不任意宰割），
是谓玄德（这就是深不可测的恩德）。

第十一章

卅辐共一毂（三十根辐条围成一个轱辘），
当其无有车之用（因为中间有空才能做车用）。
然埴以为器（燃烧粘土使其成为器皿），
当其无有器之用（因为中间有空才能做器皿用）。
凿户牖以为室（开凿门窗建造居室），
当其无有室之用（因为中间有空才能做居室用）。
故有之以为利（有形的东西之所以被人们利用），
无之以为用（是因为看不见的无形在起作用）。

第十二章

五色令人目盲（缤纷的色彩令人眼睛昏花）；
五音令人耳聋（变幻的声音令人耳朵发聋）；
五味令人口爽（丰腴的美食令人口味败坏）；
驰骋田猎令人心发狂（驰骋田猎令人心狂意躁）；
难得之货令人行妨（难得之货令人图谋不轨）。
是以圣人之治（因此圣人治理国家），
为腹不为目（是给民众内在的充实，不是给他们外在的愉悦），
故去彼取此（所以才知道如何取舍）。

第十三章

宠辱若惊（得宠和受辱都会内心不安），
贵大患若身（把荣辱这样的大患看得贵如自身性命）。
何谓宠辱若惊（何谓宠辱若惊）？
宠为下（得宠是卑下的），
得之若惊（得到了无比惊喜），
失之若惊（失去了无比惊恐）。
是谓宠辱若惊（这就叫宠辱若惊）。
何谓贵大患若身（什么是贵大患若身呢）？
吾所以有大患者（我所以有强烈的患得患失的心态），
为吾有身（因为我有自我的观念），
及吾无身（如果我抛开自我），
吾有何患（我还有什么理由患得患失）。
故贵以身为天下（所以重视自身是为治理天下），
则可寄于天下（则可以寄托自己于天下）；
爱以身为天下者（爱惜自身是为了天下的人），
乃可以托于天下（才能够把天下托付给他）。

第十四章

视之不见（看她看不见），名曰夷（把她叫做夷）；
听之不闻（听她听不到），名曰希（把她叫做希）；
抟之不得（摸她摸不着），名曰微（把她叫做微）。
此三者不可致诘（此无色、无声、无形之物无法用言语描述），
故混而为一（所以只能称她作阴阳未判之混元一气）。
其上不谬（她的上面不见光明），
其下不昧（她的下面不见黑暗），
绳绳不可名（实在是无法给她下定义），
复归于无物（还是把她复归于无物吧）。
是谓无状之状（这应该是无状态之状态），
无物之象（无物象之物象），
是谓惚恍（这就是似无似有的惚恍），
迎之不见其首（往前追溯不知何时开始），
随之不见其后（往后追随不知何时结束）。
执古之道（掌握上古的自然之道），
以御今之有（以驾御今天的生命之有），
以知古始（以感知上古的来龙去脉），
是谓道纪（这就是自然之道的规律）。

第十五章

古之善为道者（古时善于行道的人），
微妙玄通（微妙通达，深刻玄远），
深不可识（不是一般人能够理解的）。
夫唯不可识（正因为不能认识她），
故强为之容（故努力为之形容）：
豫兮若冬涉川（谨慎得象严冬过河），
犹兮若畏四邻（警觉戒备好像防备着邻国的进攻），
俨兮其若客（恭敬郑重好像要去赴宴做客）。
涣兮若冰之将释（行动洒脱好像冰块缓缓消融），
敦兮其若朴（纯朴厚道好像原料没有经过加工），
旷兮其若谷（旷远豁达如同深幽的山谷），
浑兮其若浊（浑厚宽容恰似不清的浊水）。
孰能浊以止（谁能使浑浊安静下来）？
静之徐清（把心静下来漫漫就清澈了）。
孰能安以久（谁能让安静变动起来）？
动之徐生（感悟静极生动带来的生机）。
保此道者不欲盈（保持这个道的人不会自满），
夫唯不盈（正因为他从不自满），
故能敝而新成（所以能够去故更新）。

第十六章

至虚极（内心虚化到极点），
守静笃（持守安静到纯一）。
万物旁作（在万物的篷蓬勃勃中），
吾以观其复（我可以看出其来龙去脉）。
夫物芸芸（天地万物芸芸众生），
各复归其根（都复归其本根）。
归根曰静（回归到本根就叫做平静安息），
静曰复命（平静安息便是复归了真生命）。
复命曰常（复归了真生命便是自然），
知常曰明（认识了自然规律便是光明）。
不知常（如果不知道自然变化规律），
忘作凶（妄作非为自然带来凶险）。
知常容（知道变化规律才能够包容一切），
容乃公（包容一切才能坦然公正），
公乃全（公正就能周全），
全乃天（周全才是符合自然的道），
天乃道（符合自然的才是真正的道），
道乃久（符合自然的道才能长久），
没身不殆（即使肉身消失，依然平安无恙）。

第十七章

太上，不知有之（最好的统治者，人民并不知道他的存在）。
其次，亲之誉之（其次的，人民近而赞美他）。
其次，畏之（再次的，人民畏惧他）。
其下，侮之（更次的，人民轻蔑他）。
信不足焉（统治者的诚信不足），
有不信焉（自然有不信任他的民众）。
犹兮其贵言（谨慎做到不随意发号施令），
功成事遂（帮助人民实现心愿），
百姓皆谓：“我自然”（百姓都说：“我们本来就是这样的”）。

第十八章

大道废（大道被废弃了），
有仁义（才有提倡仁义的需要）；
智慧出（聪明机巧的现象出现了），
有大伪（伪诈才盛行一时）；
六亲不和（家庭出现了纠纷） ，
有孝慈（才能显示出孝与慈）；
国家昏乱（国家陷于混乱），
有忠臣（才能见出忠臣）。

第十九章

绝圣弃智（圣贤抛弃聪明机巧），
民利百倍（人民自然可以得到百倍的益处）；
绝仁弃义（抛弃仁义），
民复孝慈（人民自然可以恢复孝慈的天性）；
绝巧弃利（杜绝巧诈与货利），
盗贼无有（盗贼也就没有了）。
此三者以为文不足（圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰，作为治理社会病态的法则是不够的），
故另有所属（所以要使人们的思想认识有所归属）：
见素抱朴（保持纯洁朴实的本性），
少私寡欲（减少私欲杂念）。
绝学无忧（抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患）。

第二十章

唯之与阿（应诺与呵斥），
相去几何（相距有多远）？
美之与恶（真善美与假恶丑），
相去若何（相差又在哪里）？
人之所畏（人们所畏惧的东西），
不可不畏（不能不畏惧）。

荒兮（这风气从远古以来就是如此），
其未央哉（好像没有尽头的样子）。
众人熙熙（众人都熙熙攘攘、兴高采烈），
如享太牢（如同去参加盛大的宴席），
如春登台（如同春天里登台眺望美景）。
我独泊兮其未兆（而我却独自淡泊宁静，无动于衷），
如婴儿之未孩（如婴儿刚出世还不会发出嘻笑声）。
乘乘兮（随风漂泊啊），
若无所归（仿佛找不到归宿）。
众人皆有余（众人都有所剩余），
而我独若遗（而我却好像什么也不足）。
我愚人之心也哉（我们这种愚人的心灵啊），
沌沌兮（多么象混沌无知啊）。
俗人昭昭（世俗之人看上去都能明明白白的事），
我独昏昏（惟独我们迷迷糊糊）。
俗人察察（世俗之人看上去都能清清楚楚的事），
我独闷闷（惟独我们仿佛蒙在鼓里）。
众人皆有以（众人皆有远大的志向），
而我独顽且鄙（惟独我们冥顽不化、鄙陋寡闻）。
泽兮其若海（恍惚啊，像大海汹涌），
飂兮若无止（却有着无法遏止的生命动力）。
我独欲异于人（我们与众人不同的理由），
而贵食母（是因为推崇从道中得到养份）。

第二十一章

孔德之容（大德的形态），
唯道是从（是由道所决定的）。
道之为物（道这个东西，没有清楚的固定实体），
唯恍唯惚（她是那样的恍恍惚惚啊）。
惚兮恍兮（在这样亦真亦幻的意境中），
其中有象（能看到万物的景象）；
恍兮惚兮（在这样似有若无的意境中），
其中有物（能感知万物的本性）；
窈兮冥兮（她是那样的深远暗昧啊），
其中有精（其中却有精华）。
其精甚真（其精华的真实程度毋庸置疑），
其中有信（这就是你确信无疑的感悟）。
自古及今（从古至今），
其名不去（这种悟道的方法就没有失去过），
以说众甫（用它可以了解众生万物的规律）。
吾何以知众甫之然哉（我何以知道众生万物的规律）？
以此（就是用这种方法感悟的）。

第二十二章

曲则全（能曲便会保全），
枉则直（大的弯曲就象是一条直线），
洼则盈（身置低洼处才会获得盈满），
敝则新（鄙弃旧观念才能推陈出新），
少则得（拥有的少才更容易获得），
多则惑（贪多便越会迷惑）。
是以圣人抱一（所以有道之人坚守这一原则），
为天下式（作为天下事理的范式）。
不自见故明（不自持己见反能明白事理）；
不自是故彰（不自以为是反能是非彰显）；
不自伐故有功（不自负蛮干反能获得成功）；
不自矜故长（不自认圣贤反能成为首领）。
夫唯不争（正因为你与世无争），
故天下莫能与之争（所以天下反而没人与你相争）。
古之所谓“曲则全”者（古人所言“曲则全”者），
岂虚言哉（怎么会是虚言呢）？
诚全而归之（诚信此道者实实在在能够达到）。

第二十三章

希言自然（少发号令也是符合自然的）。
飘风不终朝（狂风刮不了一上午），
骤雨不终日（骤雨下不了一整天）。
孰为此者（谁使它这样的呢）？
天地（是天地）。
天地尚不能久（天地的狂暴尚不能长久保持），
而况于人乎（又何况于人呢）？
故从事于道者（所以从事于道的），
道者同于道（就同于道）；
德者同于德（从事于德的就同于德）；
失者同于失（从事于失的就同于失）。
同于道者（同于道的人），
道亦乐得之（道也乐于得到他）；
同于德者（同于德的人），
德亦乐得之（德也乐于得到他）；
同于失者（同于失的人），
失亦乐得之（失也乐于得到他）。
信不足焉（诚信不足的人），
有不信焉（就会有人不信任）。

第二十四章

跂者不立（踮起脚跟想要站得高，反而站立不住），
跨者不行（迈起大步想要快步行，反而不能远行）。
自见者不明（自逞己见的反而不能明白事理），
自是者不彰（自以为是的反而不能彰显智慧），
自伐者无功（自我夸耀的建立不起功勋），
自矜者不长（自高自大的难做众人之长）。
其在道也（从道的角度看），
曰余食赘行（以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤）。
物或恶之（因为它们是令人厌恶的东西），
故有道者不处（所以有道之人绝不会那样做）。

第二十五章

有物混成（有一种物质混然而成），
先天地生（先于天地产生）。
寂兮廖兮（寂静啊无形啊），
独立而不改（独立存在而永恒不变），
周行而不殆（周而复始而不会殆尽），
可以为天下母（可以认为她是天下万物的本源）。
吾不知其名（我不知她叫什么名字），
字之曰 “道” （就送她一个字叫做“道” ），
强为之名曰“大” （勉强为她起了一个名叫做“大” ）。
大曰逝（她可以说是遥不可及的过去和未来），
逝曰远（遥不可及的过去和未来也可以说是无比深远），
远曰反（伸展遥远可以说是返回本源）。
故道大（所以说道是伟大的）、
天大（天是伟大的）、
地大（地是伟大的）、
人亦大（人也是伟大的），
域中有四大（宇宙中有四个伟大），
而人居其一焉（而人也占居其中之一）。
人法地（人尊循于地的法则），
地法天（地尊循于天的法则），
天法道（天尊循于道的法则），
道法自然（道尊循于自然的法则）。

第二十六章

重为轻根（厚重是轻率的根本），
静为躁君（静定是躁动的主宰）。
是以圣人（所以圣人），
终日行不离辎重（终日行走，不离开载装行李的车辆）。
虽有荣观（虽有豪华生活），
燕处超然（却能超然物外）。
奈何万乘之主（为什么大国的君主），
而以身轻天下（还要轻率躁动以治天下呢）。
轻则失本（轻率就会失去根本），
躁则失君（急躁就会丧失主导。）。

第二十七章

善行无辙迹（善于行动不会留下痕迹），
善言无瑕谪（善于言谈不会留下话柄），
善数不用筹策（善于算术不用筹码工具），
善闭无关楗则不可开（善于关闭无需门闩顶杠也无法打开），
善结无绳约则不可解（善于捆绑不用绳索制约也无法解脱）。
是以圣人（因此圣人），
常善救人（常常善于拯救世人），
故无弃人（所以没有人被遗弃）；
常善救物（常常善于物尽其用），
故无弃物（所以没有物被遗弃）。
是谓袭明（这是传承大道之明）。
故善人者（所以善于拯救世人的人），
不善人之师（是不善于此道者的老师）；
不善人者（不善于此道者），
善人之资（是善于此道者的借鉴）。
不贵其师（不尊重这样的老师），
不爱其资（不爱惜这样的借鉴作用），
虽智大迷（虽然自以为聪明，其实是大大的糊涂）。
是谓要妙（这就是精深微妙的道理）。

第二十八章

知其雄（知道阳刚的雄健），
守其雌（却甘愿安守雌柔），
为天下溪（甘愿做天下的溪涧）。
为天下溪（成为天下的溪流），
常德不离（自然之德陪伴左右），
复归于婴儿（这样就能回复婴儿般的纯真自然）。
知其白（知道光明在那里），
守其黑（却安于暗昧之处），
为天下式（甘愿做天下的模式）。
为天下式（甘愿做天下的模式），
常德不忒（自然之德不会失却），
复归于无极（这样就能回复到最初的不可穷极状态）。
知其荣（知道荣耀的珍贵），
守其辱（却能守得住谦卑），
为天下谷（甘愿做天下的川谷）。
为天下谷（甘愿做天下的川谷），
常德乃足（自然之德才能富足），
复归于朴（这样就能回复到返朴归真的境界）。
朴散则为器（朴素本初的东西经制作而成器物），
圣人用之（有道的人沿用真朴），
则为官长（则为百官之长），
故大制不割（所以完善的制度是不可分割的）。

第二十九章

将欲取天下而为之（将征服天下定为人生的目标），
吾见其不得已（我预见他不可能获得成功）。
天下神器（世界是神圣的），
不可为也（不可能让人为所欲为）。
为者败之（为所欲为者必败），
执者失之（执迷不悟者必失）。
故物或行或随（万物有独行的也有群随的），
或嘘或吹（有热血的也有冷血的），
或强或羸（有强大的也有羸弱的），
或载或隳（有天上飞的也有水里游的）。
是以圣人去甚（所以圣人去除一切极端的念想），
去奢（去除一切不切实际的奢望），
去泰（去除一切过度的要求）。

第三十章

以道佐人主者（以道辅佐人的主观意识），
不以兵强天下（不以武力强行征服天下），
其事好还（这样的结果有好报应）。
师之所处（因为军队驻扎之处），
荆棘生焉（田地荒芜杂草丛生）。
大军之后（大的战役结束之后），
必有凶年（必定带来凶灾之年）。
善者果而已（善于把握结果者会适可而止），
不敢以取强（不敢用武力去强硬获取胜利）。
果而勿矜（达到目的不要自夸自大），
果而勿伐（达到目的不要盲目自负），
果而勿骄（达到目的不要骄傲自满），
果而不得已（达到目的要认为这是不得已的），
果而勿强（达到目的不要肆意逞强）。
物壮则老（事物发展到壮盛则是衰老的开始），
是谓不道（这是不以人的意志为转移的规律），
不道早已（不遵从这个规律难免会过早衰亡）。

第三十一章

夫兵者（兵器），
不祥之器（是不祥的东西）。
物或恶之（人们都厌恶它），
故有道者不处（所以有道的人不使用它）。
君子居则贵左（君子平时会强化士兵战斗的意志），
用兵则贵右（而在战争时却会强调冷静）。
兵者（军队），
不祥之器（是国家预防不测的机器），
非君子之器（不是君子所使用的东西），
不得已而用之（只有在不得已时才被迫使用）。
銛袭为上（最好淡然处之），
胜而不美（胜利了也不要自鸣得意）。
而美之者（如果自以为了不起），
是乐杀人（往往是乐于杀人的刽子手）。
夫乐杀人者（一个乐于杀人的刽子手），
则不可以得志于天下（是不可能得志于天下的）。
吉事尚左（喜报可以鼓舞士气），
凶事尚右（厄报可以冷静思考）。
偏将军居左（偏将军的使用应当侧重勇猛），
上将军居右（上将军的使用应当侧重冷静），
言以丧礼处之（战斗的动员令要站在视死如归的高度）。
杀人之众（面对阵亡的众多将士），
以悲哀泣之（要以悲哀的心情来缅怀他们）。
战胜（取得战争的胜利之后），
以丧礼处之（要以办丧事的礼节来庆祝胜利）。

第三十二章

道常无名（大道常在无有之间）。
朴虽小（淳朴的本源虽然微小），
天下不敢臣（天下却没有力量能臣服它）。
侯王若能守之（统治者若能坚持这个真理），
万物将自宾（天下万物必将自然归顺于他）。
天地相合以降甘露（天地间阴阳之气相合，就会降下甘露），
民莫之令（人们不必指使它），
而自均（就会自然均匀）。
始制有名（万物开始时就有了秩序和名分），
名亦既有（名分既然已有），
夫亦将知之（就应该知道它的自然规律），
知之所以不殆（知道它的自然规律所以不会有危险）。
譬道之在天下（譬如道在天下的自然规律），
犹川谷之与江海（好象溪流之水汇集于江海）。

第三十三章

知人者智（知道别人的优缺点是智慧），
自知者明（知道自己的优缺点是贤明）。
胜人者有力（能战胜别人的人有一定的实力），
自胜者强（能战胜自己的人坚强无比）。
知足者富（知道什么是满足的人富裕），
强行者有志（克服困境勇敢前行的人有志气）。
不失其所者久（不迷失自己前进方向的人能够长久），
死而不亡者寿（形体消失而精神永存的人才叫长寿）。

第三十四章

大道泛兮（大道广博的能量啊），
其可左右万物（可以左右万物）。
恃之以生而不辞（但它侍奉万物之生却不宣扬），
功成不名有（功成名就之后不图虚名），
衣养万物而不为主（护荫万物而不思主宰）。
常无欲（常用无欲的方法获得智慧），
可名于小（就可以小有名气）；
万物归焉而不为主（万物归顺之后而不思主宰），
可名为大（就可以获得大成功）。
是以圣人终不为大（所以圣人始终不自以为大），
故能成其大（因此能成就其伟大的事业）。

第三十五章

执大象（拥有符合大道自然之象的地方），
天下往（是天下人向往的地方）。
往而不害（在那里不会遭到自然的伤害），
安平泰（是因为她具备了安详、平和、舒泰的条件）。
乐与饵（快乐的民风与诱人的环境），
过客止（可以留住匆匆过客的脚步）。
道之出口（这些优点如果用语言来表达），
淡乎其无味（那就平淡无味了）。
视之不足见（因为你看到的不是她的全部），
听之不足闻（听到的也不是她的全部），
用之不可既（但享受起来却受益无穷）。

第三十六章

将欲翕之（想要收敛它），
必固张之（必先扩张它）；
将欲弱之（想要削弱它），
必固强之（必先加强它）；
将欲废之（想要废去它），
必固兴之（必先抬举它）；
将欲夺之（想要夺取它），
必固与之（必先给予它）。
是谓微明（这是微妙简明的道理），
柔弱胜刚强（柔弱胜过刚强）。
鱼不可脱于渊（鱼儿离不开水），
国之利器不可以示人（国家的刑法政教不能轻易用来吓唬人）。

第三十七章

道常（道永远是），
无为而无不为（顺任自然而无所作为，却又没有什么事情不是她所作为的）。
侯王若能守之（统治者若能按照道的原则为政治民），
万物将自化（万物将自我化育、自生自灭而得以充分发展）。
化而欲作（自生自长而产生贪欲时），
吾将镇之以“无名之朴” （我就要用“道”来镇住它）。
镇之以“无名之朴” （用“道”的真朴来降服它），
夫亦将不欲（就不会产生贪欲之心了），
无欲以静（没有贪欲就可以静下心来），
天下将自定（这样天下将自然安定）。

第三十八章

上德不德（品德高尚的人没有德的概念），
是以有德（这是因为他从来没有离开德）。
下德不失德（品德一般的人表现形式上的德），
是以无德（实际上是一种没有德的表现）。
上德无为而无以为（品德高尚者顺应自然而不自以为然），
下德为之而有以为（品德一般者做了什么就自以为了不起）。
上仁为之而无以为（大仁爱者表现的仁爱是不自觉的），
上义为之而有以为（义气用事的人就有明确的目的性），
上礼为之而莫之应（行大礼者如果得不到对方的相应），
则攘臂而扔之（则恨不得抓住胳臂使人强从）。
故失道而后德（所以，失去了道而后才有德），
失德而后仁（失去了德而后才有仁），
失仁而后义（失去了仁而后才有义），
失义而后礼（失去了义而后才有礼）。
夫礼者（“礼”这个东西），
忠信之薄（是忠信不足的产物），
而乱之首（它是引发一切动乱的罪魁）。
前识者（所谓“先知”），
道之华（不过是“道”的虚华），
而愚之始（由此愚昧开始产生）。
是以大丈夫处其厚（所以大丈夫立身敦厚），
不居其薄（不居于浅薄）。
处其实（存心朴实），
不居其华（不居于虚华）。
故去彼取此（所以有智慧的人知道如何取舍）。

第三十九章

昔之得一者（往昔曾得到过道的）：
天得一以清（天得到道而清明）；
地得一以宁（地得到道而宁静）；
神得一以灵（元神得到道而充满灵性）；
谷得一以盈（河谷得到道而充盈）；
万物得一以生（万物得到道而生长）；
侯王得一以为天下正（统治者得到道而成为天下的首领）。
其致之也（推而言之）：
天无以清将恐裂（天不得清明，恐怕要崩裂）；
地无以宁将恐发（地不得安宁，恐怕要震溃）；
神无以灵将恐歇（元神没有灵性必将休亡）；
谷无以盈将恐竭（河谷不能保持流水，恐怕要干涸）；
万物无以生将恐灭（万物不能保持生长，恐怕要消灭）；
侯王无以高贵将恐蹶（统治者失去高贵必遭颠覆）。
故贵以贱为本（所以贵以贱为根本），
高以下为基（高以下为根基）。
是以侯王自谓孤寡不谷（所以侯王自称“孤”、“寡”、“不谷” ），
此其以贱为本邪（这是他们以此来表明以贱为本的态度啊）。
非乎（难道不是这样的吗）？
故至誉无誉（所以最高的荣誉无需赞誉）。
不欲琭琭如玉（不要求琭琭晶莹像宝玉），
珞珞如石（而宁愿珞珞坚硬如山石）。

第四十章

反者（循环往复的运动变化），
道之动（是道的运动）。
弱者（微妙、柔弱的），
道之用（是道的作用）。
天下万物生于有（天下的万物产生于看得见的有形质），
有生于无（有形质又产生于不可见的无形质）。

第四十一章

上士闻道（上士闻听悟道的方法），
勤而行之（会勤奋学习马上行动）；
中士闻道（中士闻听悟道的方法），
若存若亡（会将信将疑似懂非懂）；
下士闻道（下士闻听悟道的方法），
大笑之（会嗤之以鼻哈哈大笑）。
不笑不足以为道（不被嘲笑，那就不足以成其为道了）。
有建言者（古时立言的人说过这样的话）：
明道若昧（光明的大道好似昧暗），
进道若退（前进的大道好似后退），
夷道若堆（平坦的大道好似崎岖）。
上德若谷（上德的境界好似虚谷），
大白若辱（最洁白的好似有暇疵），
广德若不足（最广大的德恍似不足够），
建德若偷（修德的过程好似怠惰），
质真若渝（质朴纯真好似不坚定）。
大方无隅（最方正的东西反而没有棱角），
大器晚成（贵重的器物成型于精细的雕琢），
大音希声（最大的声响反而听来无息无声），
大象无形（最大的形象反而没有形）。
道隐无名（大道幽隐而没有名称），
夫唯道（只有“道”），
善贷且成（才能使万物善始善终）。

第四十二章

道生一（道生于阴阳未判一气混元），
一生二（一气混元激活了时间和空间），
二生三（在时间与空间中产生了能量），
三生万物（能量的互相转换产生了万物）。
万物负阴而抱阳（万物都有负阴而抱阳的特性），
冲气以为和（阴阳互动是走向和谐的根本）。
人之所恶（人们所厌恶的），
唯孤寡不谷（莫过于“孤”、“寡”、“不谷” ），
而侯王以为称（而侯王却把它作为自己的称谓）。
故物或损之而益（因此万物或是因为减损反而获得增加），
或益之而损（或是因为增加反而导致减损）。
故人之所教（前人的谆谆教导），
我亦教之（我们也用来教育后人）。
强梁者不得其死（努力培养栋梁之才的人精神是不死的），
我将以为教父（我们将以他们作为学习的榜样） 。

第四十三章

天下之至柔（天下最柔善的东西），
驰骋天下之至坚（驾御天下最坚硬的东西）。
无有（无形有质的东西），
入于无间（可以穿透没有间隙的东西），
吾是以知无为之有益（我从这里感知无为的益处）。
不言之教（无法用言传的教育方法），
无为之益（无为状态所带来的益处），
天下希及之（天下是很少有人明白的）。

第四十四章

名与身孰亲（虚名与生命哪样更亲）？
身与货孰多（生命与利益哪样贵重）？
得与亡孰病（贪得名利与放弃生命哪样是病态）？
甚爱必大费（过于爱惜虚名必定大费其神）。
多藏必厚亡（过于收敛财物必定大伤其身）。
知足不辱（知道满足便不会受辱），
知止不殆（懂得适可而止便不会遭殃），
可以长久（这样才可以保持长久的平安）。

第四十五章

大成若缺（完满的东西似有欠缺），
其用不弊（但它的作用不会衰竭）；
大盈若冲（充盈的东西似有空虚），
其用不穷（但它的作用不会穷尽）。
大直若屈（正直的东西似有弯曲），
大巧若拙（灵巧的东西好似笨拙），
大辩若讷（卓越的辩才好似木讷）。
躁胜寒（运动可以战胜寒冷），
静胜热（宁静可以战胜炎热），
清静为天下正（清静无为可以治理天下）。

第四十六章

天下有道（治理天下合乎“道”），
却走马已粪（就可以做到太平安定，把战马退还到田间给农夫用来耕种）；
天下无道（治理天下不合乎“道”），
戎马生于郊（连怀胎的母马也要被送上战场，在战场的郊外生下马驹子）。
祸莫大于不知足（最大的灾祸莫过于不知足），
咎莫大于欲得（最大的危害莫过于贪得无厌）。
故知足之足（所以以知足为满足的人），
常足矣（永远是满足的）。

第四十七章

不出户知天下（不出大门，也可了解天下大事）;

不窥牖见天道（不望窗外，也可明了天体的运行规律）。

其出弥远（只知赶路，走得越远），

其知弥少（他对真正的道所知越少）。

是以圣人不行而知（因此，圣人不去远行，也能知识渊博），

不见而明（不必亲眼所见，也能了了分明），

不为而成（不用亲自动手，也能成就大业）。

第四十八章

为学者日益（学习是一个日渐积累的过程），
为道者日损（证道是一个日渐淡忘的过程）。
损之又损以至于无（减之又减，当你的意识无需依赖任何提示），
为无为（这种境界就叫做无为），
而无不为（她凝聚着无所不能的大能量）。
取天下常以无事（得天下者，是一直不骚扰民众的），
及其有事（如果经常以繁苛之政扰害民众），
不足以取天下（那就不足以得天下了）。

第四十九章

圣人无常心（圣人没有自己的成见之心），
以百姓之心为心（以百姓的心愿为自己的心愿）。
善者善之（善良的人用善心去对待），
不善者亦善之（不善良的人也用善心去对待），
德善（从而收获善良的果子）。
信者信之（诚信的人用诚信去对待），
不信者亦信之（不诚信的人也用诚信去对待），
德信（从而收获诚信的果子）。
圣人在（有圣人的领导），
天下翕翕（天下欲意收敛） 。
为天下浑其心（使天下的心思归于浑朴），
百姓皆注其耳目（百姓们都专注于自己的耳聪目明），
圣人皆孩之（有道的人使他们都回归婴孩般的纯真态）。

第五十章

出生入死（人一生出来，就进入了死亡），
生之徒十有三（人以四肢九窍活著）；
死之徒十有三（人以四肢九窍死去）；
人之生动之死地（人将自己的生命送到死地），
亦十有三（也以这四肢九窍）。
夫何故（什么原因呢）？
以其生生之厚（因为世人太贪婪今生的享乐了）。
盖闻善摄生者（据说善于得到并持守真生命的人），
陆行不遇兕虎（在陆地上行走不会遇到犀牛和老虎），
入军不被甲兵（在战争中也受不到武器之伤）。
兕无所投其角（犀牛于其身无处投角），
虎无所措其爪（老虎对其身无处伸爪），
兵无所容其刃（武器对其身无处刺击锋刃）。
夫何故（什么原因呢）？
以其无死地（因为他脱离了死亡的境地）。

第五十一章

道生之（道生出万物），
德畜之（德养育万物）， 物形之（万事万物呈现出各种各样的形态），
势成之（环境使万事万物成长起来）。
是以万物（所以万物的本能意识），
莫不尊道而贵德（莫不尊崇道而珍贵德）。
道之尊（大道被尊崇），
德之贵（大德被器重），
夫莫之命（不是听谁的命令），
而常自然（而是自然的规律）。
故道生之（所以大道自然创造了生命），
德畜之（大德自然维护了发展）。
长之育之（道生长万物德培育万物），
亭之毒之（道丰满万物德成熟万物），
养之覆之（道滋养万物德维护万物）。
生而不有（它们生育万物而不占为己有），
为而不恃（无所不为而不自恃有功），
长而不宰（统领万物而不任意宰割），
是谓玄德（这就是恩泽天下的玄德）。

第五十二章

天下有始（天下万事都有它们的初始），
以为天下母（可以说是天下万事的起点）。
既得其母（既然知道天下万事的起点），
以知其子（就能知道天下万事的结果）；
既知其子（既然知道天下万事的结果），
复守其母（再反过来印证万事的起点），
没身不殆（若能这样，纵然身体消失，依旧安然无恙）。
塞其悦（堵塞感官之窍），
闭其门（封闭欲望之门），
终身不勤（就终身不会劳苦愁烦）。
开其悦（开启感官之窍），
济其事（增添纷扰之事），
终身不救（便终生不能得救了）。
见常曰明（能见著精微才叫明亮），
守柔曰强（能持守柔顺才叫强壮）。
用其光（藉著大道洒下的光亮），
复归其明（复归其光明之中），
无遗身殃（就不会留下身后的祸殃），
是谓袭常（这就是承袭永恒、得著永生的道理）。

第五十三章

使我介然有知（这使我对大道确信不疑）， 　
行于大道（行于其中），
唯施是畏（唯恐偏失）。
大道甚夷（大道非常平安），
而民好径（世人却偏行险路）。
朝甚除（朝廷已很污秽），
田甚芜（田园已很荒芜），
仓甚虚（粮仓已很空虚）。
服文彩（还穿着锦衣华服），
带利剑（佩戴锋利的刀剑），
厌饮食（吃腻佳肴美味），
财货有余（囤积金银财宝），
是谓盗夸（这不就是大强盗的做法吗）。
非道也（多么无道啊）。

第五十四章

善建者不拔（完善的建造者，其建造的不能拔除），　
善抱者不脱（完善的保守者，其保守的不会失落），
子孙以祭祀不辍（应当祭祀敬拜这些完善者，子子孙孙永不停息）。
修之身（用这样的榜样来修身），
其德乃真（他的德行就会返朴归真）；
修之家（用这样的榜样来齐家），
其德乃余（这个家庭的德行就会充实有余）；
修之乡（用这样的榜样来建乡），
其德乃长（这个乡的德行就会传颂久长）；
修之国（用这样的榜样来治国），
其德乃丰（这个国家的德行就会丰富盈满）；
修之天下（用这样的榜样来平天下），
其德乃普（天下的德行就会像阳光那样普照万物）。
故以身观身（所以从一个人的身上可以观察一个人的德行），
以家观家（从一个家庭的德行可以观察一个家庭的情形），
以乡观乡（从一个乡的德行可以观察一个乡的情形），
以国观国（从一个国家的德行可以观察一个国家的情形），
以天下观天下（从天下的德行可以观察天下的情形）。
吾何以知天下然哉（我从哪里知道天下必然的结果啊）？
以此（就是以此推断的）。

第五十五章

含德之厚（含德深厚的人），
比于赤子（意境犹如婴儿）。
毒虫不螯（毒虫不会螯他），
猛兽不据（猛兽不会扑他），
攫鸟不搏（禽鸟不会抓他）。
骨弱筋柔而握固（骨弱筋柔却能握紧拳头），
未知牝牡之合而朘怒（不知男女交合之事小鸡鸡却能勃起），
精之至（这是精气充足所至）。
终日号而不嗄（终日啼哭嗓音却不会嘶哑），
和之至（这是和气充足所至）。
知和曰常（知道中和的道理称其永恒），
知常曰明（知道永恒的道理则是圣明），
益生曰祥（用和气益生可以说万事吉祥），
心使气曰强（有心硬要达到目的可以说是逞强）。
物壮则老（万物强行壮大必然加速衰老），
谓之不道（可以说这不是大道自然规律），
不道早已（不合规律的事自然不能长久）。

第五十六章

知者不言（真正觉悟的人是不妄言的），
言者不知（妄言的人并没有真正觉悟）。
塞其悦（堵塞其感官之窍），
闭其门（关闭其欲望之门），
挫其锐（不露锋芒），
解其纷（解脱纷扰），
和其光（心灵与自然之光相和谐），
同其尘（与大地尘土同在），
是谓玄同（这就是与道大同的玄妙）。
故不可得而亲（能够与天道同一，也就不必再求亲近），
不可得而疏（不必在乎疏远）；
不可得而利（谈不上对自己是否有利），
不可得而害（也谈不上对自己是否有害）；
不可得而贵（不必把什么看作是尊贵的），
不可得而贱（也不必把什么看作是卑贱的）。
故为天下贵（这样才能成为天下真正最为尊贵的）。

第五十七章

以正治国（以正道治国）， 　
以奇用兵（以出奇制胜的方法用兵打仗），
以无事取天下（以自然无为的意境赢取天下）。
吾何以知其然哉（我何以知道应该这样做呢）？
以此（是根据以下推断的）：
天下多忌讳（天下禁令越多），
而民弥贫（民众就会越穷）；
民多利器（百姓有太多的权谋计较），
国家滋昏（国家政治就更加昏暗）；
人多伎巧（人们有太多的聪明机巧），
奇物滋起（离奇古怪的事情就越来越多）；
法令滋彰（频频颁布法令），
盗贼多有（说明盗贼更多产生）。
故圣人云（因此圣人说）：
我无为而民自化（我们无为民心自然归化）；
我好静而民自正（我们清静民心自然纯正）；
我无事而民自富（我们无事百姓自然富裕）；
我无欲而民自朴（我们无欲民风自然厚朴）。

第五十八章

其政闷闷（ 政治宽厚清明），
其民醇醇（人民自然淳朴忠诚）；
其政察察（政治苛酷黑暗），
其民缺缺（人民自然狡黠抱怨）。
祸兮福所倚（灾祸中倚藏着福祉）；
福兮祸所伏（福祉中潜伏着祸端）。
孰知其极（谁能彻底明白端倪）？
其无正（没有确定的标准）。
正复为奇（正直为何变得诡诈）？
善复为恶（善良为何变得恶毒）？
人之迷（人们为此感到迷惑），
其日固久（由来已久了）。
是以圣人（所以圣人），
方而不割（方正而不生硬），
廉而不刿（锐利而不伤人），
直而不肆（耿直而不放肆），
光而不耀（光明而不刺目）。

第五十九章

治人事天（君王治理百姓、运用天道），
莫若啬（没有比节制收敛更好的）。
夫惟啬（所谓节制收敛），
是谓早复（这就是说要早些按天道行事）。
早复（早按天道做事），
谓之重积德（就是要不断积蓄道德）。
重积德（不断积累道德），
则无不克（就战无不胜）；
无不克（攻无不克），
则莫知其极（就没有人知道他的能量极限）；
莫知其极（没有人知道他的能量极限），
可以有国（就可以把国家托付给他）；
有国之母（有了治理国家的雄厚基础），
可以长久（就可以长久保持安定的局面）。
是谓深根固蒂（这就是那根深蒂固），
长生久视之道（生机蓬勃长久不息的大道）。

第六十章

治大国若烹小鲜（治理大国就像烹饪鲜美的小鱼）。
以道莅天下（以“道”治理天下），
其鬼不神（鬼怪就不灵验了）。
非其鬼不神（不是鬼怪不显灵了），
其神不伤人（而是显灵也伤害不了人）。
非其神不伤人（不但鬼的作用伤害不了人），
圣人亦不伤人（圣人有道亦不会伤害人民）。
夫两不相伤（双方和睦两不相伤），
故德交归焉（所以德性相融归入本源）。

第六十一章

大国者下流（大国要像居于江河下游那样）。
天下之牝（处在天下雌柔的位置），
天下之交（使天下百川交汇在这里），
牝常以静胜牡（雌柔常以安静守定而胜过雄强），
以静为下（这是因为她居于柔下的缘故）。
故大国以下小国（所以大国以随和谦让的意识对待小国），
则取小国（则必然取得小国的信赖）；
小国以下大国（小国以随和谦下的意识对待大国），
则取大国（则可以见容于大国）。
故或下以取（所以，或者大国对小国谦让而取得小国的信任），
或下而取（或者小国对大国谦下而见容于大国）。
大国不过欲兼畜人（大国不要过分想统治小国），
小国不过欲入事人（小国不要过分想奉承大国）。
夫两者各得其所欲（如果两者想各得其所），
大者宜为下（大国统治者更应该谦让）。

第六十二章

道者（“道”），
万物之奥（是万物的主宰）。
善人之宝（善人的宝贝），
不善人之所保（罪人的中保）。
美言可以市尊（美好的言词固然可以博取尊荣），
美行可以加人（美好的行为固然使人得到敬重）。
人之不善（然而人的不善），
何弃之有（怎能被剔除弃绝呢）？
故立天子（所以在天子即位），
置三公（设置三公的时候）。
虽有拱璧以先驷马（虽然有拱壁在先驷马在后的献礼仪式），
不如坐进此道（还不如把这个“道”进献给他们）。
古之所以贵此道者何（自古以来，人们为何把“道”看得这样宝贵）？
不曰以求得（不正是由于求她庇护一定可以得到满足），
有罪以免邪（ 犯了罪过，也可得到她的宽恕吗）？
故为天下贵（就因为这个，天下人才如此得珍视“道”）。

第六十三章

为无为（以自然无为为有为），
事无事（以平安无事为大事），
味无味（以恬淡无味为佳味）。
大小多少（无论大事小事还是多得少得），
抱怨以德（都要用以德抱怨的积极心态）。
图难于其易（在容易之时谋求难事），
为大于其细（在细微之处成就大统）。
天下难事（天下的难事），
必作于易（必是从容易时开始）；
天下大事（天下的大事），
必作于细（必是从细小处发端）。
是以圣人（因此圣人），
终不为大（始终不认为在做大事），
故能成其大（所以才能成就其大业）。
夫轻诺必寡信（轻易的许诺，必不大可信），
多易必多难（看起来容易的，到头来必难）。
是以圣人犹难之（因此圣人尤有艰难之心），
故终无难矣（所以终无难成之事）。

第六十四章

其安易持（安然平稳，便容易持守），

其未兆易谋（未见兆端，可从容图谋），

其脆易泮（脆弱不支的，容易瓦解），

其微易散（细微不显时，容易消散）。

为之于未有（要趁事情未发生时努力），

治之于未乱（要趁世道未混乱时治理）。

合抱之木（合抱之粗的树木），

生于毫末（生成于稚嫩细弱的小苗）；

九层之台（九层之高的楼台），

起于累土（起建于一篮一筐的泥土）；

千里之行（千里之外的行程），　　

始于足下（开始于脚踏实地的起步）。

为者败之（为所欲为者必败），

执者失之（执迷不悟者必失）。

是以圣人（因此圣明之人），

无为故无败（不去为所欲为所以不会失败），

无执故无失（不会执迷不悟所以无失方向）。

民之从事（有些人做事），

常于几成而败之（常常是几近成功却功败垂成）。

慎终如始（始终谨慎如一），

则无败事（则无失败之事）。

是以圣人（因此圣人） ，

欲不欲（要世人所遗弃不要的），

不贵难得之货（而不看重世人所珍惜看重的）；

学不学（学世人以为愚拙而不学的），

复众人之所过（将众人从过犯中引领回来）。

以辅万物之自然（这样做，是顺应万物的自在本相），

而不敢为（而不是一己的作为）。

第六十五章

古之善为道者（古时善于为道的人），

非以明民（不是使世人越来越聪明机巧），

将以愚之（而是使世人越来越敦厚朴实）。

民之难治（世人所以难管理），

以其智多（就是因为人的聪明机巧诡诈多端）。

故以智治国（所以若以人的聪明治理国家），

国之贼（必然祸国殃民）；

不以智治国（若不以人的聪明治理国家），

国之福（则是国家的福气）。

知此两者（要知道这两条），

亦楷式（是不变的法则），

常知楷式（能永远记住这个法则），

是谓玄德（就叫做“玄德”）。

玄德深矣远矣（玄德多么奥妙，多么深远啊）！

与物反矣（与一般事理多么不协调，甚至大相径庭），

然后乃至大顺（然而惟其如此，才是通向大顺的）。

第六十六章

江海所以能为百谷王者（大江大海能汇聚容纳百川之水），

以其善下之（是它善于居下的品质决定的），

故能为百谷王（所以它能够成为天下的川谷之王）。

是以欲上民（因此要想成为民众的统帅者），

必以言下之（必先以谦下的言辞赢得信赖）；

欲先民（欲走在民众的前面），

必以身后之（必须把自己的利益置之身后）。

是以圣人（所以圣人），

处上而民不重（居于民众之上而民并不增加负担），

处前而民不害（处于民众之前而民也不感到妨害）。

是以天下乐推而不厌（所以天下百姓乐于拥戴而不厌烦），

以其不争（正是因为圣人不争），

故天下莫能与之争（所以天下自然没有人能与其竞争）。

第六十七章

天下皆谓我道大（世人都说我的“道”太大），

似不肖（简直难以想像为何物）。

夫唯大（正因为大），

故似不肖（才不具体像什么）。

若肖久矣（若具体像什么），

其细也夫（也就渺小了）。

我有三宝持而保之（我有三件宝贝，持守不渝）：

一曰慈（一是慈爱），

二曰俭（二是俭朴），

三曰不敢为天下先（三是不敢在这世上争强好胜，为人之先）。

慈故能勇（慈爱才能勇敢）；

俭故能广（俭朴才能扩增）；

不敢为天下先（不与人争强好胜），

故能成器长（才能为人师长）。

今舍慈且勇（当今之人，失了慈爱只剩勇敢），

舍俭且广（失了俭朴只追求扩增），

舍后且先（失了谦卑只顾去抢先），

死矣（这是没有出路的）。

夫慈以战则胜（以慈爱之心征战则必胜），

以守则固（守御阵地则固若金汤）。

天将救之（上天要拯救的），

以慈卫之（必以慈爱来守卫保护）。

第六十八章

善为士者不武（真正的勇士不会杀气腾腾）；

善战者不怒（善于打仗之人不用气势汹汹）；

善胜敌者不与（神机妙算者不必与敌交锋）；

善用人者为之下（善于用人者态度平和谦下）。

是谓不争之德（这就是所谓的不争之美德），

是谓用人之力（这就是所谓的用人之智慧），

是谓配天（这就是所谓的顺配于天道），

古之极（是自古以来最高的境界）。

第六十九章

用兵有言（用兵打仗有这样的说法）：

吾不敢为主（我不敢轻易成为主动进攻的一方），

而为客（而宁可成为被迫反击的一方）。

不敢进寸（不敢轻易向对方的阵地推进一寸），

而退尺（而宁可将自己的阵地让出一尺）。

是谓行无行（什么是所谓的行动无踪迹）：

攘无臂（要进击却不显露臂膀），

执无兵（要杀敌却不显露兵器），

扔无敌（要制服对方却象什么敌人也没有）。

祸莫大于轻敌（最大的祸患是轻敌），

轻敌几丧吾宝（轻敌几乎丧失了我的“三宝”）。

故抗兵相加（所以两军对峙实力相当时），

哀者胜（哀兵必胜）。

第七十章

吾言甚易知（我的话很容易理解），

甚易行（很容易施行）。

天下莫能知（但是天下竟没有谁能理解），

莫能行（没有谁能实行）。

言有宗（我的言论是有源头的），

事有君（我说的事也会得到验证）。

夫唯无知（正由于人们不理解这个道理），

是以不我知（因此才不理解我）。

知我者希（能理解我的人很少），

则我者贵（那么能取法于我的人就更难得了）。

是以圣人（所以真正的圣人），

被褐怀玉（外表淳朴而内心如玉）。

第七十一章

知不知（知道自己的盲点在哪里），

上（很高明）；

不知知（不知自己的盲点在哪里），

病（这样就有缺点）。

夫唯病病（正因为把盲点当作缺点），

是以不病（才可以说他没有缺点）。

圣人不病（圣明之人没有缺点），

以其病病（是因为他们懂得把自己的盲点当缺点），

是以不病（所以说他们没有缺点）。

第七十二章

民不畏威（当人民不再敬畏任何人的权威时），

则大威至（真正的大权威就来到了）。

无狭其所居（不要妨害人民的安居），

无厌其所生（不要搅扰人民的生活）。

夫唯不厌（只要不令人民生厌），

是以不厌（人民就不会厌恶权威）。

是以圣人（因此圣人） ，

自知不自见（自知而不自我炫耀），

自爱不自贵（自爱却不唯我独尊）。

故去彼取此（所以去除自见、自贵而取自知、自爱）。

第七十三章

勇于敢则杀（勇于违反天道的人就会招来杀身之祸），

勇于不敢则活（勇于顺从自然的人则会活得自如潇洒）。

此两者（这两种不同的勇敢），

或利或害（一个有利一个有害）。

天之所恶（天也有她所厌恶的），

孰知其故（谁知这是什么缘故）？

是以圣人犹难之（就是圣人也难以解说明白）。

天之道（天道的规律）：

不争而善胜（不与万物相争而善胜万物），

不言而善应（不与万物言语而善应万物），

不召而自来（不召万物而来而万物自来），

单然而善谋（宽缓自然却善于筹划）。

天网恢恢（天道就象一张巨大的网），

疏而不失（虽然疏松却不失一切）。

第七十四章

民不畏死（人民不怕死），

奈何以死惧之（怎么还能以死亡来恐吓他们呢）？

若使民常畏死（若使人民珍惜自己的生命），

而为奇者（就应该对那些为非作歹者），

吾得执而诛之（我把他们抓起来按照刑律杀头），

孰敢（看谁还敢为非作歹）？

常有司杀者杀（冥冥永恒中，已有一位主宰生杀予夺的），

夫代司杀者杀（企图取而代之去主宰生杀予夺的人），

是谓代大匠斫（这就好比外行人代替大木匠砍削木头）。

夫代大匠斫者（代替木匠砍削木头的人），

希有不伤手矣（少有不伤了自己的手的）。

第七十五章

民之饥（人民吃不饱），

以其上食税之多（是因为统治者的税赋过多），

是以饥（所以吃不饱）。

民之难治（人民不好管理），

以其上之有为（是因为统治者人为造事），

是以难治（所以不好管）。

民之轻死（人民不在乎死），

以其上求生之厚（是由于统治者为了奉养自己，把民脂民膏都搜刮净了），

是以轻死（因此民众不在乎死）。

夫唯无以生为者（唯有不执著于今生享乐的），

是贤于贵生（比那些过份看重今生的人更高明）。

第七十六章

人之生也柔弱（人活著的时候，身体是柔软的），

其死也坚强（一死就僵硬了）。

万物草木之生也柔脆（草木活着的时候枝叶是柔脆的），

其死也枯槁（一死就枯槁了）。

故坚强者死之徒（所以坚硬的东西属于死亡的一类），

柔弱者生之徒（柔软的东西属于生长的一类）。

是以兵强则不胜（因此，用兵逞强就会遭到灭亡），

木强则折（树木强大了就会遭到砍伐摧折）。

强大处下（强大的总是处于下降地位），

柔弱处上（柔软的才是处于上升地位） 。

第七十七章

天之道（自然的法则），

其犹张弓欤（不是很像张弓射箭吗）？

高者抑之（弦拉高了就把它压低一些），

下者举之（低了就把它举高一些）；

有余者损之（拉得过满了就把它放松一些），

不足者补之（拉得不足了就把它补充一些）。

天之道（自然之规律），

损有余而补不足（是减少有余的补给不足的）。

人之道则不然（社会的法则却不是这样），

损不足以奉有余（要减少不足的，来侍奉有余的）。

孰能有余以奉天下（谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢）？

唯有道者（只有有道的人才可以做到）。

是以圣人（所以有道之人），

为而不恃（顺应自然而不恃才傲物），

功成而不处（功成名就也不养尊处优），

其不欲见贤（他是不愿意显示自己的贤能的）。

第七十八章

天下莫柔弱于水（天下最柔软的莫过于水），

而攻坚强者（而攻坚克强的能力），

莫之能胜（却没有能胜过水的）。

其无以易之（其它任何东西都不能改变水的特性）。

弱之胜强（弱小战胜强大），

柔之胜刚（柔和战胜刚烈），

天下莫不知（这是天下都知道的道理），

莫能行（但却不按这个道理去做）。

是以圣人云（所以圣人有这样的观点）：

受国之垢（能接受国中流言蜚语的侮辱），

是谓社稷主（才是江山社稷真正的主人）；

受国不祥（能承受国家天灾人祸的打击），

是为天下王（才是天下百姓心中的君王）。

正言若反（听起来好像反话一样，不容易理解）。

第七十九章

和大怨必有余怨（用调和的办法化解怨恨，怨恨并不能消失贻尽），　

安可以为善（这哪里算得上良善呢）？

是以圣人执左契（因此圣人虽然执有有利的契约），

而不责于人（却不会因此强迫人偿还）。

故有德司契（所以有德之人只会用契约来明确责任），

无德司彻（无德之人却会利用契约来彻底击倒对方）。

天道无亲（天道对万物都一视同仁无亲无疏），

常与善人（永远与按自然规律办事的人同行）。

第八十章

小邦寡民（国家小，人口少）。

使有什伯人之器而不用（即使有十倍百倍于人力的器具也不使用），

使民重死而不远徙（人民珍惜自己的生命而不迁徙远行）。

虽有舟舆无所乘之（虽有车船，却没有地方使用）；

虽有甲兵无所陈之（虽有军队，也没有地方部署）。

使民复结绳而用之（使人民从结绳记事的启示中获得更高智慧）。

甘其食（以其饮食为甘甜），

美其服（以其服饰为美好），

安其居（以其居处为安逸），

乐其俗（以其习俗为快乐）。

邻邦相望（邻国的人们可以相互看见），

鸡犬之声相闻（鸡鸣狗叫之声可以相互听闻），

民至老死不相往来（但人民直到老死也不相互往来）。

第八十一章

信言不美（可信的不华美），

美言不信（华美的不可信）。

善者不辩（良善的不巧辩），

辩者不善（巧辩的不良善）。

知者不博（明白大道规律的人不会自认渊博），

博者不知（自认渊博的人不会明白大道规律）。

圣人不积（圣人不会为自己积累财富），

既以为人己愈有（既然一切都是为了世人，自己就愈发拥有了）；

既以与人己愈多（既然一切都已给了世人，自己就愈发丰富了）。

天之道（天道规律），

利而不害（利于万物而不妨害万物）；

圣人之道（圣人准则），

为而不争（为天下传道而永远无有所求）。