如果有機會在一張紙上寫下內心深處，最不為人知的恐懼，你的答案會是什麼？
在一次在「認識自己」的工作坊中，我請學員們匿名寫下埋在內心深處的恐懼，投入一個小箱子裡，接著大家一起來看看彼此的恐懼有哪些。答案雖然看似五花八門，然而我們驚訝地發現，原來人是多麼地相像。恐懼大致可被歸納為三類：得票數最高的是「不被愛」，包含了被指責、討厭、不被了解、背叛、欺騙、失去他人的尊重，以及隨之而來的孤獨。第二類是「變老」，包含了自己或家人年老所帶來的病痛，以及發現自己終其一生沒有目標與方向、白白浪費時間。第三類答案通常很簡短，就是「死亡」。
愛、時間與死亡，這正是《最美的安排》這部電影中三個重要元素。
（以下有劇情）
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（以下有劇情）
（以下有劇情）
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時間、愛與死亡
霍華原本是一間成功廣告公司的老闆，然而在喪女後，他卻沉溺於傷痛中無心工作。眼看著公司就要撐不下去，合夥人懷特和另外兩位資深員工西蒙與克萊兒十分擔心，唯一的希望是出售公司的股份來換取資金，但他仍固執地拒絕被收購，更正確來說，是拒絕和任何同事說話交流。
三位夥伴某天發現西蒙居然分別寫信寄給愛、時間與死亡等抽象概念，對它們表示鄙視與不滿。他們因此想出個鬼點子，僱用舞台劇演員分別扮演這三個抽象概念，並跳進霍華的生活中與他當面對質，然後將互動過程拍攝下來，透過後製效果，讓霍華看起來就像對空氣說話一般，如此一來董事會就能以精神狀態不佳為由，解除霍華對公司的主導權。
計畫大體成功，當時間、愛與死亡向霍華訴說，要珍惜僅有的每一天、要勇敢再去愛人、要接受死亡是自然的歷程等道理時，霍華不但完全聽不下去，更表達出對於命運的憤怒與控訴。有好多次，霍華試著讓自己參加由失去孩子的父母所組成的支持團體，但他只是靜靜聽著，怎樣也不願開口說出自己的故事，即便團體帶領者向他分享自己的經驗，都無法打開他的心房。
情節逐漸開展，原來這三位夥伴也正各自面臨人生的關卡，懷特因外遇而失去女兒的愛，克萊兒掙扎於想要有自己的孩子卻錯過生育的黃金時間，而西蒙所面臨的則是因癌症復發，即將到來的死亡。最終，霍華終於同意放棄公司的主導權，但不是被迫，而是他看到了三位好夥伴人生中所面臨的困境，他想對他們伸出援手。原來他並非真的與世隔絕，好友的一切他都看在眼裡，默默關心著。
故事的結尾，是他終於向團體帶領著承認女兒生病與去世的事實，兩人相擁而泣。原來帶領者正是已離婚的妻子，就如同許多喪子的夫婦，由於兩人處理悲傷的方式截然不同而更加痛苦，加上每每見到對方就等同於提醒自己孩子已經逝去的事實，於是兩人決定分開，並說好分手後重新當回陌生人，而現在他們終於準備好在一起，共同面對喪女之痛。
悲傷是愛的孿生
在心理學中，「困難的悲傷」意指失親者難以承受因喪慟所引起的悲傷，進而影響到生活功能與幸福感。在《當怪物來敲門》的觀後感裡，我談到了困難悲傷的一種形式──「延宕的悲傷」，而在本部片中，霍華所呈現出來的「慢性化的悲傷」則是另一種。儘管女兒已經過世3年，他仍然困在傷痛中難以走出來，悲傷彷彿成了關不掉的背景音樂，打從一起床便繚繞不去，讓人無處可逃。更正確來說，是他本身不想關掉音樂，這是與女兒僅存的連結，一旦讓悲傷止步，就等於接受女兒再也回不來的事實，這是撕心裂肺的一步。
我不太喜歡從「病理」的角度來看困難悲傷，我們的社會對於情緒的態度是壓抑的，即便是安慰，也總是勸人「不要哭」或「節哀」，讓失親者容易覺得自己要更積極正向，不應該花這麼多時間與心力在哀悼上。然而，悲傷並不服從社會觀感，仍不時汨汨流出，失親者只好默默舔舐傷口，像雙面人般，人前若無其事，人後孤獨地承受煎熬。
在心理諮商時，當事人談到痛苦處很自然會流淚，但許多人並不喜歡自己的眼淚，常向我抗議「哭有什麼用？ 能解決問題嗎？」我總是回應他們：「笑也不能解決問題，但我們卻常笑，而且不讓自己哭反而會成為更大的問題。」
心理學家Worden根據多年從事哀傷輔導的經驗，提出悲傷的「任務論」──為了走出悲傷，人們需要做的四堂功課。第一堂是「接受失落發生的事實」，不只在理智上明白親人已經死亡，而是在情緒上也接受所愛之人再也回不來的事實。這是個漸進的過程，但對本片中的霍華來說極為困難，他總是抗拒著，不願開口說出自己女兒的名字、以及她生病去世的事實。
第二堂是「充分體驗傷痛的各種複雜情緒」，一旦接受親人離開，隨之而來的是強烈的悲傷，處理悲傷最好、或許也是唯一的方法就是哭泣，眼淚是療癒的靈藥。除了悲傷外，還可能伴隨其他複雜感受，例如常見的是「罪惡感」，對於自己沒有在生前好好對待逝者感到後悔自責，或者像本片中霍華所表現所出來的，極度的憤怒──他唾棄時間與死亡的冷酷無情、憎恨愛讓他痛徹心扉。
剩下兩堂分別是「適應逝者不在的世界」，以及「重新將愛投注在生活中其他重要他人身上」。在我的悲傷輔導經驗中，最不容易的是接受事實以及經驗痛苦的感受，只要陪伴當事人走過前兩門課，通常就不再需要我的幫助，他們自然而然地能夠去完成剩下的兩堂課，就像移除阻礙後的樹苗，會自然成長茁壯。
就如霍華一樣，也有當事人無法接受，為何自己非得承受悲傷的痛苦不可？我的答案是，我們沒有得選，悲傷是愛的孿生，在擁有愛的同時，所附帶的即是失去所愛的風險與痛苦。所以請暫且為此刻的悲傷感到欣慰，因為這是我們曾經愛過，最明確的證據。
如何超越自身的苦難？
存在主義的心理治療師Yalom認為，人打從認識到生命的有限後，便不斷地承受死亡的焦慮。然而死亡就如同太陽一般，讓人無法直視，因此人們透過各種防衛機制來逃避正視死亡，對此我深感認同。大概從幼稚園開始，我開始知道自己遲早會死，這嚇壞了我。當我向父母說到我的擔心時，他們好氣又好笑地說，就連阿祖（曾祖母）都還活著，我死掉是很久以後的事，這些話成功地扮演防衛機制的角色，暫時讓我鬆一口氣。
隨著邁入三十大關，我認識到人生已經過了1/3以上，死亡的焦慮又找上我。記得有次在討論存在主義的課堂上，我對人必死的命運感到憤怒──為什麼上天給予我們生命的禮物，之後卻又非拿走不可呢？後來我進到癌症中心實習，愛與悲傷、生命與死亡一幕幕在我眼前上演，我逐漸體悟到兩個觀念，能給我帶來一些安慰。
在本片中，死亡化身為一位老婦人，我發現她也正在告訴觀眾同樣的兩個觀念。這位老婦人總是說，如果飾演「時間」或「愛」的演員不想演了，她絕對可以一人分飾三角──這似乎意味著，死亡、愛與時間是三位一體的存在，這正是帶給我安慰的第一個觀念。也就是說，我們出生，開始經驗到時間，並不斷與他人產生愛與連結，而最終必定會死去，這三者是分不開的，或許可以統稱為「生命」。
若死亡是生命不可或缺的一部份，那麼接受死亡的命運，或者放棄體驗生命的機會，在兩者之間，你的選擇會是什麼？我會毫不猶豫地擁抱生命，並讚嘆此刻自己存在的奧妙。
話雖如此，偶爾我仍然對自己的終將消失的事實感到恐懼，另一個更為有力的觀念總是安慰著我──我並不孤單，所有人、乃至於所有生命都和我一樣，大家都會一起走過這段自然的旅程。既然每個人都會死，那麼或許死亡就不算太過糟糕的事。
這部電影英文片名是「collateral beauty」，這正是當霍華的妻子在面臨女兒的臨終前，死亡所化身的老婦提供的安慰：「別忘了留意身邊所出現的collateral beauty」。台灣的字幕翻譯似乎為「旁枝末節、隨之而來的美麗」，我原本也是一頭霧水，回家後查了單字，才知道collateral意味著「同根源但往不同方向前進」、「平行」等意思，頓時我明白了，原來collateral beauty指的正是生命旅途中的其他人。
坦白說，這部電影可能不太有觀眾緣，因為導演用了相當隱晦的手法，來傳達其實所有人都同樣面臨了生命的美好與痛苦，劇情乍看之下顯得雜亂。除了主角的故事外，電影還花了相當篇幅演出三位夥伴的人生，甚至也讓觀眾不斷聽到支持團體中，其他失去孩子的父母，訴說著自己如何接受孩子逝世的故事。
如果人只看到自己的不幸與苦難，那麼必定會怨天尤人、心懷怨懟；然而，當我們準備好睜開眼，就會明白原來所有人都一樣，都承受著失去所愛的悲傷、時間的流逝、以及終將來臨的死亡。在看到其他人的辛苦之餘，我們也會懂得欣賞他們勇敢活著的美麗與力量，然後得以從他人身上學習，並獲得慰藉。
人什麼時候才能夠超越自身的傷痛？就是當「我」和「他們」，成為了「我們」。
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