为什么渡鸦在不同的地区／神话中有着不同的象征？

要了解渡鴉為什麼在不同的地區/神話中有不同的象徵，首先需要先知道在不同神話中關於渡鴉部分的內容，以下為關於渡鴉的十個神話故事及背景信息。

幾個世紀以來，聖典和神話中總少不了烏鴉和渡鴉的身影。它們聰穎異常，是神話中狡詐，善惡作劇的精靈，但同時它們又常與死亡相聯系，是人之將死的不祥預兆。

凱爾特神話中，渡鴉常與掌管著戰爭與死亡的莫瑞甘（Morrigan）相伴出現（一說莫瑞甘借渡鴉之形現於人前），而這大概是人們最為熟知的渡鴉傳說。但世界宗教故事中並不乏此類故事。

10. 拉默（Raum）

《所羅門的小鑰匙：惡靈之書蓋提亞》（The Lesser Key of Solomon: Goetia, The Book of Evil Spirits）是一本介紹魔法施行儀式的惡魔學文獻，此書有好幾個不同版本，多數都於18世紀編輯出版（最早的版本出現在17世紀初）。

書中列出了一份惡魔名單，將那些可供召喚的地獄惡靈記錄在內，且裡面也兼有提到召喚惡魔的方式，還詳細闡明了惡魔的各自形象，特征以及所擁有的不同能力。

在勞倫斯博士（Dr. L.W. de Laurence）編輯的版本中，開篇即有一則警告：欲召惡魔之人須謹遵書中之言，照勞倫斯博士所述施行魔法，不可輕慢待之，因那斷章取義者顯然難得要領，對其所行茫然無知。

裡面有很多惡魔在化身之前皆是假以烏鴉或渡鴉之形，只有在召喚者的命令下才會以人形出現。所羅門72柱魔神中排名第36位的斯托拉斯（Stolas）在受到召喚時即以渡鴉的形象出現，也可應召喚者要求化身人形。他不僅可以傳授藝術和天文學知識，還能鑒定寶石，辨別藥草。

排名第39位的魔神瑪帕（Malphas）也以烏鴉的形象示人，且未經召喚者要求，不得變身為人。他以人形出現時，可建造房屋和堡壘，且能為召喚者帶來更多僕人。

所羅門王72柱魔神中排名第40位的魔神拉默（Raum）也以烏鴉之形現於人前。因著嬌小的身姿，他可以從戒備最為森嚴的宮殿之內盜取寶物。且另有傳聞稱，它不但有能力摧毀城市和人們的榮耀，還可以通曉古今，預言未來，甚至還能平抑仇敵之間的憤恨。

9. 聖文森特（St. Vincent）的守護渡鴉

渡鴉不但與魔鬼聯系在一起，而且也常與聖人之名一並提到。除十字架和火焰之外，渡鴉也同樣是聖文森特的一個象徵。與許多天主教聖徒一樣，聖文森特的死亡也頗為血腥。

他曾在西班牙薩拉格薩的主教手下供職，當時身處西班牙的基督教徒正飽受羅馬皇帝戴克裡先（Diocletian）的宗教迫害，聖文森特在此危難時刻挺身而出，充任主教和教會的發言人。

其後，他被捕入獄，飽受多番折磨。但即便酷刑加身，他的信念也未有動搖，身邊人不由大為觸動，皆皈依基督，完全背離了羅馬人的初衷。

不出意料，羅馬皇帝對此極為氣憤，他命人將奄奄一息的聖文森特拖出監獄示眾，以作警告，但事情卻並未向著他所想的方向發展。304年1月22日，聖文森特在監獄離世升天。

人們將他的屍體丟棄在沼澤之地，打算任其成為食腐動物的口中肉，但卻有一只烏鴉飛來他的身邊，趕走了那些欲上前食屍的禽獸。隨後海水卷走了他的遺體，但幾天之後又將其送回岸上。

他的追隨者發現遺體後，便為他置辦了一場體面的葬禮。1173年，裡斯本尊聖文森特為守護神，之後便帶回了他的屍骨。據傳，曾有一群渡鴉全程護送他的屍骨到裡斯本大教堂（Lisbon Cathedral），且在其後將近800年的時間裡，這些渡鴉的後代們一直棲息在這座教堂。不幸的是，守護聖文森特的最後一只渡鴉於1987年死去。

8. 阿波羅的聖鳥——曾經毛羽雪白的渡鴉

在希臘神話中，渡鴉曾一度是阿波羅手下的聖鳥。起初，它有著一身雪白的羽毛，但後來阿波羅因情人不忠而妒火中燒，炙熱的目光竟將烏鴉雪白的羽毛烤的焦灼。

故事是這樣的：阿波羅彼時愛上了凡人公主科洛尼斯（Koronis），不久公主便懷上了他的孩子（即醫神斯克勒庇俄斯）。但公主卻一時昏了頭，竟在懷孕期間與凡人私通。阿波羅手下的渡鴉看到了這一切，並將其告與它的主人。

得知消息的阿波羅找來自己的同胞妹妹阿耳特彌斯（Artemis）前去復仇，於是阿耳特彌斯射殺了公主科洛尼斯及一幹眾人。在火葬公主時，阿波羅把未出生的孩子從公主腹中取出，交給半人半馬的客戎（Cherion）撫養教導。後阿波羅怒氣漸消，不由對之前所為追悔不已，於是一時遷怒，燒焦了告密者渡鴉的羽毛。

7. 偷日光的渡鴉

在太平洋西北海岸海達族的傳說中，渡鴉是善變而狡詐的精靈。傳說並未對其自然天性多加粉飾，且把渡鴉看作是世界的「創造者」，但這「創造」二字尚待斟酌，因那不過是渡鴉無意之下的耍弄之舉。據傳，世界原是一片黑暗，後渡鴉來到，因在黑暗中難以視物而心有不滿。

那時世界的另一處居住著一位老人和他的女兒。一天，渡鴉正在閒逛，無意間聽到老人的自語，念叨著他的一個盒子。渡鴉聽他說道這個盒子裡面還套著若幹小盒，最裡面的盒子裡收納了世界上所有的光。渡鴉聽後大為心動，決定將盒子偷來。

但渡鴉卻沒有門路進入老人家中，於是就在附近等待，隨後老人的女兒來到小溪喝水，渡鴉便變成水中的一片鐵杉針葉（hemlock needle）進入女人的腹中，化為嬰兒模樣，充當女人之子。他出生的時候外貌怪異，半人半鳥，但他的這幅模樣都被掩隱在黑暗之中。

變成嬰兒的渡鴉鬧著要耍弄盒子，先是第一個，再第二個，最後纏著祖父打開最裡面的那個盒子，讓他玩弄裡面的光球。他一拿到光球，便變回渡鴉，用嘴叼走了光球。

渡鴉在空中飛著，叼著的光球溢出光來，灑滿大地，但不久之後，便有老鷹飛來追趕。渡鴉在前逃竄，吊著的光球不時瀉下幾縷光掉落在地，四散開來，後又跳躍著彈向天際，化為月亮和漫天星辰。渡鴉在天空飛行環繞，一路有光緩緩墜落，這也是為什麼光線有時會像鳥一樣在天際飛行曼舞。

6. 福金（Hugin）和霧尼（Munin）

福金和霧尼是主神奧丁（北歐神話中的神）手下的兩只渡鴉。除這兩只聖鳥之外，奧丁身邊還常伴著有格利(Geri)和福雷奇(Freki)這兩條大狼。對奧丁而言，渡鴉不單是他手下聖靈，更是他的耳目。

每天破曉時分，兩只渡鴉便從奧丁肩上飛離去往人間，看遍世間萬物，聽聞天下諸事，與生靈和死物共語。

天下皆在它們的掌控之內，萬物都難逃奧丁耳目。待夜晚臨近，歸來的渡鴉又落回到奧丁肩上，在他耳邊為他講述它們今日見聞。不少故事都是經由渡鴉之口為奧丁所知，如果奧丁知曉人間正在發生何事，那很有可能就是渡鴉報告給他的。下面的這個關於矮人的故事便是從渡鴉處知曉。

兩個矮人為了獲取無上智慧，殺害了智慧神克瓦希爾（Kvasir），後又將他的血液釀成蜜酒，分別盛裝在三個器皿之內，喝下蜜酒的人將獲得創作詩歌的靈感。隨後矮人又來到凡間滋事，殺死了巨人吉爾林（Gilling）夫婦。

吉爾林的弟弟蘇圖恩（Suttung）為兄報仇，抓住了這兩個矮人，他們不得以之下，承諾獻出蜜酒向蘇圖恩贖罪。蘇圖恩拿到蜜酒之後，將它交給女兒保管。而他們不知道的是，這一切全被渡鴉看在眼裡，它們回去之後便將蜜酒的保管之地告訴了主神奧丁，所以最後這智慧之酒竟輾轉來到了奧丁手裡。

5. 八咫烏（Yatagarasu）

八咫烏就是日本神話傳說中的三足烏鴉，同時也是日本熊野市（Kumano）的圖騰。傳說，日本的第一代天皇神武天皇曾迷失在山林之中，幸有八咫烏引路，才得越過大山，繼續征戰。

古時人們把數字「三」與陰陽說相聯系，將其解釋為「陽數三」，可指代太陽，故有三足烏一說，但至於八咫烏為何也有三足，其原因就不得而知了。

有理論稱八咫烏的「三足」代表了日本古代的三個部落，或象徵著智善勇三種美德。也有人認為「三足」代表了天地人三才。

儘管對八咫烏的「三足」由來多有不解，但人們始終視其為神的使者，領路人的象徵，甚至將它作為日本足球協會的會徽，希望它可以指引人們成功進球。此外，八咫烏還與日本熊野市聯系緊密，那裡是日本近代足球之父中村覺之助的出生地。

4. 渡鴉神庫特赫（Kutkh）

科裡亞克人是俄羅斯的土著民族，居住在堪察加半島之上，這裡海拔頗高，火山活動頻繁。他們的神話以渡鴉庫特赫為中心，將其視為萬物的創造者，甚至可以說，他們的每一個傳說都離不了庫特赫的身影。據傳，曾有一片羽毛從庫特赫身上掉下，落進水裡，於是就形成了堪察加半島。

他還是人類的創造者，但他造出的男人雖多，女人卻只有一個，於是所有的男人都愛上了這唯一的女人。男人們死後化為群山，但他們對女人的愛過於熾烈，在他們死後，心依然戀著女人，愛情的火焰經久不息，於是就有了後來的火山群（火山原有130座，現仍有29座存世）。

庫特赫在其他的一些神話裡也略有涉及。過去人們常將他的雪橇犬與地震相聯系，傳聞稱，每次他的雪橇犬一抖落身上的雪花，大地就會隨之顫抖。奧焦爾納亞河畔的自然景觀也與庫特赫有關，據說，那些讓人嘆文觀止的浮石景觀盡是庫特赫的傑作。

他曾駕船在這裡捕魚，但回去時卻忘了他帶來的幾艘小船，任其留在河畔，於是這些船只便化為浮石，至今仍苦守在那裡，等候他的歸來。如今這個地方已成為島上居民心中的神聖存在，並不對當地人和遊客開放。

3. 澳洲土著神話中的烏鴉

烏鴉在澳洲土著神話中極受尊崇，人們或視其為祖先，或尊其為救世主。雖說他慣會行騙耍賴，但最後反倒是壞心做了好事。

他本想用尖細的刺針刺傷沼澤鷂，但這些刺針卻生在了沼澤鷂的腳趾之上，成了利爪，使得沼澤鷂更易捕獲獵物。另外他本想投擲燃燒著的木炭攻擊火尾鳥，但落到火尾鳥身上的熱炭反而為它的尾巴添了一點火焰般的色彩，平增其艷麗。

據傳，烏鴉為人類帶來了火。很久以前，只有七個女人擁有火種，且她們拒絕將火種與大家共享。烏鴉厭倦了吃生食，於是他在一個蟻穴裡藏了很多蛇，打算用這些蛇嚇唬那些掘洞搜尋白蟻幼蟲的女人，這樣女人們驚嚇之餘就會扔掉火棍。

女人們用火棍擊打那些朝她們攻來的蛇，於是烏鴉便接住了從火棍上濺落的火星。他本打算將火種個人獨占，但聞風而至的人類朝他叫嚷著，希望他可以將火種分享出來，於是他朝人類扔了幾枚燒紅的熱炭，想要借此趕走他們。但這恰恰稱了人類的意，而烏鴉在投擲熱炭時卻不慎燒焦了自己的羽毛。

另有傳言稱烏鴉羽毛之所以變黑是因為他的貪婪。曾經的烏鴉有著一身雪白的羽毛，那時的他和鷹交情甚好，每天都是結伴出去覓食。他們本約定共享獵物，但烏鴉卻在與鷹碰面之前將獵物煮熟吃了，並告訴鷹說他那天並未捕獲到獵物。

鷹知道他在撒謊，後尋著機會將吃獨食的烏鴉逮個正著，並將烏鴉扔進他自己生的火堆之中。自此以後，烏鴉便再也沒能洗盡羽毛上的灰燼。

2. 雅典娜身邊的烏鴉

希臘女神雅典娜多數時候都有一只貓頭鷹相伴，但烏鴉也曾是她手下聖鳥。據說，福基斯（希臘中部古地區）公主克洛奈斯（Koroneis）沿著海灘漫步時，海神波塞冬對她一見鐘情。克洛奈斯並不想與波塞冬有任何牽扯，於是找到雅典娜幫忙，助她擺脫海神的糾纏。

於是便有羽毛從她的兩臂生長出來，成了她的雙翼，這樣她就可以飛起來，逃脫海神的追捕。其後化身烏鴉的克洛奈斯便常伴雅典娜左右，作為雅典娜手下的聖鳥，彼時她未有罪過，毛羽無暇，但任何熟讀希臘神話的人都知道，希臘神話中以悲劇收尾的故事不勝枚舉，這一個故事也恰在其列。

一天，雅典娜向火神赫菲斯托斯（Hephaistos）訂造一套新的護甲，而火神卻在這時愛上了她。儘管雅典娜並不愛赫菲斯托斯，但最後還是為他誕下了厄利克托尼俄斯（Erikhthonios）。為了保護兒子的安全，雅典娜將他裝在一個盒子裡，並把盒子交給潘德洛索斯（Pandrosos）姐妹保管。

其後的故事便有好幾個版本，其一稱烏鴉將孩子的秘密泄露給了看守盒子的幾個姐妹，另又有傳聞稱，烏鴉向雅典娜告密，說看守盒子的姐妹背叛了她，忤逆她的意願將盒子打了開來。

不管怎樣，雅典娜最終都采取了報復行為，懲罰了沒有好好看管盒子的潘德洛索斯姐妹，也趕走了伴她左右的烏鴉。後來，雅典娜將奈克狄米妮（Nyctimene）變為貓頭鷹，以幫她擺脫她那好色亂倫的父親，於是化身為貓頭鷹的奈克狄米妮便取代了烏鴉在雅典娜身邊的位置，地位不再的烏鴉悔恨不已。

1. 密特拉教中的渡鴉

神秘的密特拉教（Mithras）在世界上分布極廣，關於密特拉教的記載最早可追溯到普魯塔克的記載中，可我們對它的宗教儀式和習俗卻知之較少。

但毋庸置疑的是，渡鴉是密特拉教傳說中不可或缺的一部分。相傳，密特拉神宰殺了神聖的公牛，用公牛身上的各個部位創造出了生命。在眾多關於密特拉殺牛造萬物的傳說中，總少不了一只棲息在公牛背上的渡鴉。

密特拉教眾有等級之分，那些經介紹加入密特拉教的教徒都可以逐級晉升。渡鴉（或科拉斯，Corax）是其中最低的等級，如逢舉行重大儀式，渡鴉等級的教徒充其量不過幫忙打打雜。

這個入門等級的想法來源可與渡鴉的食腐特性相聯系，因新加入的教徒便如食腐動物一般，只能撿拾別人已有的知識和思想觀念，同時渡鴉又是密特拉神的信使，入門教徒便和渡鴉一樣，負責資訊的收集。

在榮格分析心理學的視角下來看，不同的文化存在共同的集體無意識，而集體無意識中會存在相同的神話原型與象徵，最重要是在不同文化下，集體對於相同物件的不同面向的理解。由不同的神話中其實可以看到，對同一件事物，很多不同的解讀來源於原本文化的不同。例如對於渡鴉，在密特拉教中來看，就是從渡鴉的食腐特性出發，而希臘雅典娜的神話中，渡鴉以它的可信息傳遞，輕便容易傳遞信息的特性而被理解和傳頌，因此大家也可以理解，同一物件/事物，不同的面向，必將有不同的解讀和詮釋。就和我們學畫素描一樣，你在哪個角度看到的光影和角度也就同樣影響著你的畫作。