太极是中国文化史上的一个重要概念、范畴，就迄今所见文献看，《易传》：“易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。“太极观念这种迷离恍惚地看待万事万物的现象和本质的人生态度，以及这种思维方式本身，实则包含着清醒睿智的哲思，其终极目的是希望人类活动顺应大道至德和自然规律，不为外物所拘，“无为而无不为”，最终到达一种无所不容的宁静和谐的精神领域。《易系辞传》（西汉马王堆出土版本）记载有“古者伏羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦”的内容。意思是成卦的过程，先是有太极，尚未开始分开蓍草（易占卜用蓍草做工具），分蓍占后，便形成阴阳二爻，称做两仪。二爻相加，有四种可能的形象，称为四象。由它们各加一爻，便成八卦。这里讲的是八卦画出的过程。原与天文气象及地区远近方向相关，后来被宋代的理学家以哲理方式进一步阐释。
“太极”一词，初见于《系辞》外，还见于《庄子·大宗师》：“夫道……在太极之上而不为高；在六极之下而不为深。”由于《系辞》没有说清楚“太极”的内涵究竟是什么，而《庄子》中的所谓“太极”，同“六极”相对应，也只是指宇宙天地中的至高极限与对道之性状的描述，并不具有哲学本体论上的蕴意，从而导致了历代学人众说不一，歧义纷出。特别是宋代以后，成为研究《周易》中的一个聚焦点。在清代朱彝尊编写的《经义考》中，就收录宋代以来相关“太极”的专论和著作达六十余家之多。 [3]
太极图有很多种，诸如周敦颐太极图、先天太极图（原名“天地自然之图”，俗称“阴阳鱼图”）、古太极八卦图（先天太极图周围配以八卦符号）、来知德太极图以及清朝端木国瑚太极图。历经流传至今，各图唯有先天太极图以及古太极八卦图人尽皆知，因此，现代人所称的“太极图”即“阴阳鱼图”或“天地自然之图”，现代人所称的“太极八卦图”即古太极八卦图范式，甚至往往将“太极八卦图”简单的称之为“太极图”。
太极，中国古代哲学用以说明世界本原的范畴，“太极”一词出于《系辞上》。“太极”有多重意义：一为生生之源；生生之源的生产方式犹如细胞裂变：一分为二，二分为四，四分为八，八八六十四；生生之源的生生是一个自然过程。 [1]
关于太极的含义，有以下几种解释：
（1）指宇宙最初浑然一体的元气。唐初经学家，孔颖达在《周易正义》中提到：“太极谓天地未分之前，元气混而为一。”《易纬·乾凿度》认为“有形生于无形”，提出“有太易，有太初，有太始，有太素”四阶段来解释“易有太极”。以未见气时为太易，气初为太初，形之始为太始，质之始为太素。气形质混然一体而未分离的状态，称之为浑沌。浑沌之物即是古人所说的元气。以元气未分状态为太极，斌以其原始物质的含义。这种观点在两汉较为普遍，如刘歆：“太极中央元气”；王充引易学家的话说：“元气未分，混沌为一”。郑玄则以“淳合未分之气”解释太极。
（2）以虚无本体为太极，如王弼解释“大衍之数，其一不用”说：“不用而用以之道，非数而数以之成，斯易之太极也。”以“一”为太极，认为此“一”不是数，而是“无”，“无”为四十九之策数形成的根据。韩康伯注释“易有太极，是生两仪”说：“夫有必始于无，故太极生两仪也。”
（3）大衍之数的四十九数未分为太极。崔憬说：“四十九数合而未分，是象太极也。今分而为二，以象两仪矣。分揲其蓍，皆以四为数。一策一时故四策以象四时也。”（李鼎祚《周易集解》引，据《黄氏逸书考》本）崔憬对大衍之数的论述及其太极说，不以不用之一为虚无实体，以四十九数未分为大极，并且认为八卦涵蕴在大衍之数中。此种观点，在易学哲学史上有其重要意义，为宋易将汉易的宇宙生成论转为本体论提供了方法。
（4）以阴阳混合未分为太极。周敦颐《太极图说》：“无极而太极，太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根，分阴分阳。两仪立焉。”周敦颐以后，对太极的解释分为三大流派。a、以邵雍为代表，以数说大极。指出“太极一也，不动生二，神也”；以一分而为奇偶解释太极生两仪。并认为在人则“心为大极”，在天地则“道为太极。”b、以朱熹为代表，以理说太极。“极是道理之极至，总天地万物之理便是太极。”（《朱子太极图说解》）“太极者，其理也。”（《周易本义·系辞上》）太极乃天地万事万物之理的总和，而在具体的事物中也有太极之理。故曰：“人人有一太极，物物有一太极。”（《朱子语类》）c、以张载“一物而两体，其大极之谓与？”为代表，认为无有阴阳，其合一则变化莫测，其对立则相互推移，以此说明太极乃天地万物运动变化的根源。王夫之阐发张载的学说，坚持以对立统一观说太极。断言太极和两仪是体用关系，非父子关系。并认为太极为阴阳二气合一的实体，此实体自身具有运动的本性和变化规律。且寓于天地万物之中，一切现象都是此阴阳统一体不同的表现形式，发挥了以“太和之气”为世界本原的思想。
（5）太极也指：“一阴一阳之谓道”也正是对太极的解释。那么何为道呢？指天道，地道，人道。万事、万物都有两面，并且不断的变化，也有一定的关联。天道、地道大家根据科学已经证明并且好理解。关键是人道，人道又主要就是指思想，思想决定了行为、态度。讲的也是大家在尊重自己的思想，尊重自然规律。学会控制情绪，如不生恶念，不怕恶念。探求正确的方法才是我们应该努力。
1．太初、原始的含义。
太极理论一为无；二为阴阳两分而合和；三为生生之源；四为有序运动；五在时间表现为无时不在，在空间上表现为无处不在；六位于形而上却体现在形而下。分述如下。
太极无形无体。无，不意味着绝对空虚，不意味着有无相对相应。太极之无，充满着无限生机；太极之无，实际之有无法与之相对相应。无中生有，生出了天地万物与最初的一男一女。无之广大，成千上万个太阳系都可以轻松地容纳其中。
太极阴阳两分而合和。太极，外表现为阴阳合和之大一，内表现为阴阳两分。一分为二又合二而一。两个元素之间相互矛盾又相互依存，须臾不可分离。合则生，散则死。
生生之源。太极的出现，意味着中华民族找到了形而上的造物主——生生之源。在造物功能上，太极相似于《圣经》中的上帝。太极之生生，《系辞》表述为“一生二，二生四，四生八，八八六十四”；《道德经》则表述为“道生一，一生二，二生三，三生万物。”
有序运动。绝对之动，相对之静，是太极的运动特征。太极之动，是有序的运动。运动的方式，《周易》界定为“反复”与“原始反终”，《道德经》界定为“反动”。太极之动，一是有序运动，二是整体运动。在有序运动之中，太极及其衍生物保持着整体性与系统性。八卦与六十四卦，独立之卦并不独立存在，牵一发而动全身。在八卦之中，一可以看到两两相互交合之动，二可以看到整体圆周循环之动。六十四卦之中，还可以看到一卦之中的穷上返下之动。八卦有序之动，展现出了春夏秋冬和东西南北。有序之动，不离时空。
太极在时间上表现为无始无终，在空间上表现为无处不在。眼睛看不到它，但它确实存在。
太极位于形而上，但在形而下的万事万物之中处处可以看到太极。由太极衍生出来的天地万物以及一男一女，不但不能脱离母体，而且处处反映出了母体的特征——一阴一阳。 [1]
何谓太极，先哲解释不一。虞翻说：“太极，太一也。”韩康伯说：“太极者，无称之称。”孔颖达说：“太极即是太初太一也。”苏子瞻说：“太极者，有物之先也。”朱熹说：“太极者，理也。”来知德说：“太极者，至极之理也。”焦循说：“太极犹言大中也。”各家注解虽不相同，其实都以太极为天地人物的本有之体，简称为本体，此体圆含无穷的形象与无尽的功用，本体形象功用不相分离。不学周易，不明易理，则不知吾人本有此体，不知万物皆备于我，以致凡事舍本逐末，向外驰求，造成一己与群众的种种灾祸。学易明理，则能趋吉避凶。凶之最大者为生死问题不能解决，吉之最大者即是学为圣人。欲学圣人，必须先求解决生死问题。《论语》记载，子路问死，孔子解答：“未知生，焉知死。”有生始有死，欲知如何解决死的问题，必须了解生的来源，生的来源就是太极。
太极生两仪者，太极寂然不动，本无形象，唯为清净光明之体，此为无生之理性。动则显象起用，乃名为生。所生之象，其数无穷，但始动之际，只有一明一暗两种形色，明色为阳，暗色为阴，因此称为阴阳两仪，仪如《孔氏正义》所释，作容仪讲，因其尚未成象，故不称为两象，只称两仪。但这两仪实为四象以至万象的基本结构，万象即由两仪细分而成，所以万象无不有阴阳两仪。万象之数虽然无穷，但基本之数则为阳奇阴偶。伏羲氏画卦时便发明极为简单的两画，以示无穷无尽的象数之源。
太极图被称为“中华第一图”。从孔庙大成殿梁柱，到老子楼观台、三茅宫、白云观的标记物；从道士的道袍，到算命先生的卦摊；从中医、气功、武术及中国传统文化的书刊封面、会徽会标，到韩国国旗图案、新加坡空军机徽、玻尔勋章族徽等等，太极图无不跃居其上。这种广为人知的太极图，其形状如阴阳两鱼互纠在一起，因而被习称为“阴阳鱼太极图”。
“太极图”既然流行得如此久远、如此广泛，自然它的起源和流变问题就成了人们的兴趣焦点。在考察它源流之前，应弄清楚“太极图”的名称和图形的关系问题。这里有两种情况，一是同一名称，却指不同图形，被称作“太极图”的除了阴阳鱼图形外，还有五层图形（即习惯上所称的“周敦颐太极图”）、空心圆图形、黑白半圆图形等（实际上后几种图形被称作“太极图”的时间大大早于前者）；一是同一图形，却有不同的名称，如阴阳鱼“太极图”，早期称作“先天图”、“河图”、“先天自然河图”、“先天自然之图”、“古太极图”等；五层“太极图”又称“无极图”、“太极顺逆图”、“太极顺生图”、“丹道逆生图”等（当然两类太极图的图形各自都稍有差异）。本文仅对阴阳鱼太极图（下文简称“太极图”）作一考察，有关五层太极图的考证将另撰文。
现代有不少人认为太极图起源于原始时代，甚至有人认为是太古洪荒之时外星人馈赠地球人的礼物，或本次人类文明以前上一次甚至两三次文明毁灭时遗留下来的唯一信物。太极图又是根据什么演变而来的呢？陈立夫先生认为：“大陆先后所出土之古太极图，较《周易》及《乾凿度》之成书，尚早三、四千年。诸如陕西永靖所出土六千五百年前（伏羲时代）双耳彩陶壶上之双龙古太极图（藏瑞典远东博物馆），乃使用毛笔中锋所画，竟早于孔子四千年。又出土商代及西周之多件青铜器上，亦契有雌雄双龙相互缠绕之太极图。”（《关于太极图的一些问题》）陈先生将双龙相互缠绕之图直接称为“双龙太极图”。双龙缠绕图实际上就是华夏始祖“伏羲女娲交尾图”；此外有人认为太极图来源于“ ”、“ ”符号（青海民和县和乐都柳湾、辽宁翁牛特旗石棚山、广东曲江石峡中层遗址出土的新石器时代的陶器上都刻有这种符号），双鱼纹样图形（陕西西安半坡遗址出土人面鱼纹彩陶盆），双凤纹样图形（新石器时代骨刻与陶绘、河姆渡文化中有这种纹饰），近前有人声称太极图来源于河南洛油伏羲台下黄河与洛书相汇后形成的“涡漩”（见《郑州日报》1993年3月8日第八版）。
这些图形到底是不是太极图的来源?如果单就这种图形纹样而言，显然无法直接推衍出太极图。因为类似的图案在其他民族就没有演变出太极图，如古代巴比伦有双蛇缠绕交尾图案，古希腊、古印度、高加索、小亚细亚等地的遗物（银饰、铜壶、花瓶等）上有：“ ”纹饰，但这些民族都没有太极图。至于“涡漩”一说，实属荒唐，“涡漩”无处不在，如果从中能看出太极图，那太极图岂不是遍布世界各地了吗？
不过，从这些图形隐含的思想观念看，又不能说与太极图毫无关系。这些图形都是双双交合而成，或双龙、双蛇，或双鱼、双凤，连“ ”也是由两个相同的符号交叉而成，这是原始社会生殖崇拜的产物。双双图纹，或表示男女（伏羲、女娲），或表示雌雄（双鱼、双蛇、双龙、双鸟）；两两交叉，反映原始生民对男女、雌雄交合的直观认识。由两性生殖器、男女、雌雄、日月等人体现象、生物现象、自然现象，逐渐体悟出“阴阳”概念，以及阴阳同体、阴阳相对与相交（对待与统一）、阴阳交互作用、阴阳相互转化等等思想理念，这种思想决定了中国传统文化从某种意义上说就是阴阳文化。《易经》阴阳爻、阴阳卦正是阴阳思想的符号化（线条符号），太极图的黑白相间、首尾纠合正是阴阳对待统一、消长流行、互根互动理念的最佳图示（图形符号）。
可见，原始时代的这些图纹只不过是太极图的思想渊源，而从中并不可能直接演变为太极图，太极图到底源自何图？最早的太极图为何时何人所作？让我们先来看看前人的论述。
在宋人的著作中，基本上是认为“先天图”（应当包括“阴阳鱼图”或就是“阴阳鱼图”）是从五代宋初陈抟那里传下来的。最有名的是朱震的论述：“陈抟以先天图传种放，放传穆修，穆修传李之才，之才传邵雍。”（《汉上易传·进易说表》）
其实比朱震更早的晁说之已叙述了先天图的流传：“有宋华山希夷先生陈抟图南，以《易》授终南种征君放明逸，明逸授汶阳穆参军修伯长，而武功苏舜钦子美亦尝从伯长学。伯长授青州李之才挺之，挺之授河南邵康节先生雍尧夫。”（《嵩山集》卷十八《王氏双松堂记》）
我们再来看一看与邵雍同时代的人是怎么说的。与邵雍同巷里居住了三十余年的二程兄弟说：“独先生之学为有传也。先生得之于李挺之，挺之得之于穆伯长。推其源流，远有端绪。”（程颢《邵尧夫先生墓志铭》）程氏只上推到穆修，穆修以上则以一句“远有端绪”省略。
由此可见朱震所说的传承关系是基本可信的。可惜的是这张“先天图”没有随上述文字流传下来，以至今人无法确认它到底是“阴阳鱼图”，还是“先天八卦方位图次序图”，或是别的什么图。
其后详细论述易图流变的是元代的袁桷，他在为宋末谢仲直《易三图》作的《序》中说：“上饶谢先生遁于建安番扬，吴生蟾往受易而后出其图焉。”而谢仲直又得自彭翁，彭翁得自武夷君。武夷君可能就是白玉蟾（白玉蟾道号武夷翁）。袁桷又说：“至荆州袁溉道洁始受于薛翁，而易复传。袁乃授永嘉薛季宣……最后朱文公属其友蔡季通如荆州复入峡，始得其三图焉。……其孙抗秘不复出。……今彭翁所图疑出蔡氏。”（转引自胡渭《易图明辨》卷三）依袁桷说，易三图的流传大致为：
明代初年赵撝谦（1351～1395）在《六书本义》中载有这张图，并说：“此图世传蔡元定得之于蜀之隐者，秘而不传，虽朱子亦莫之见，今得之陈伯敷氏。”当时大多数人都相信这种说法，只有季彭山表示怀疑，他说：“朱子与蔡氏无书不讲明，岂有秘不与言之理？”（转引自明代杨时乔《周易全书》）。胡渭不仅赞同袁桷的说法，而且赞同朱震的说法，认为陈抟以先天图授种放，三传至邵雍，邵雍的“先天古易者，悉本此图可知也。”断定此图出自陈抟，源自《参同契》。
我认为说阴阳鱼太极图源于《周易参同契》“水火匡廓图”或“三五至精图”，也是值得分析的。后两图传为五代彭晓为诠释《周易参同契》而画的图，而经查《正统道藏》，彭晓《周易参同契分章通真义》中并没有这两幅图，而只有一幅“明镜图”。（当然不能排除其他失传的版本中载有这两幅图。）退一步说即使彭晓作过这两幅图甚至哪怕《参同契》中就有这两幅图，也不能断定它就是太极图的源头，其道理同上述一样，从这两幅图的图形上看不出可以推衍出太极图的痕迹，但却有思想渊源关系。《参同契》首章说：“坎离匡廓，运毂正轴。”特别强调坎离，坎离为日月、日月为“易”。坎为阴中有阳，离为阳中有阴。“水火匡廓图”正是对坎（水）离（火）二卦的形象表示。这种阴阳相合，阴中有阳、阳中有阴、阴阳消长流变的思想不正是太极图的基本思想吗？
思想上的渊源关系并不等同于图形上的渊源关系。看来要考察太极图源自于什么图是很困难的事。我们还是来考证一下最早的太极图是何人所作这个问题吧。
首先要给太极图的图形定一个标准（正因为没有一个标准，所以上述原始时代的图形统统被称作“太极图”），真正的太极图应当是内为阴阳鱼互纠图案、外为八卦或六十四卦环形图案。至于陈抟所传的“龙图”、“先天图”是不是这种图形，已无法考证。因而难以判断陈抟就是作此图的第一人。薛翁、蜀之隐者是否作此图，同样无考。检索现存文献资料，发现最早的一张太极图在南宋张行成的《翼玄》中。
今人郭或先生在《周易研究》1995年第4期发表《易先天图——浑天象非张行成之图》，其理由有四点：（1）张行成的“太极观是具体的六爻卦，是形而下的。”“与后来朱熹、蔡元定以《先天图》环中之‘中间虚者’为太极的宇宙论是不同的”。（2）洪迈没有提及，朱熹也没有评论。（3）邵雍并不以浑天术言天。（4）《翼玄》是注释《太玄》的，“用以明三元符号系统《太玄》的书中，又怎能有此二元符号系统的图呢？”我认为这几点意见很值得商榷。
第一，无论是“形而上”太极观还是“形而下”太极观，与阴阳鱼太极图都没有直接关系，郭氏说：张行成“既不以先天图中间虚处为太极，就不会有此《易先天图——浑天象》之图”。真不知这两者之间有何关系？阴阳鱼太极图中间并不是虚处，而恰恰是实处（由黑白两色交互构成），如按郭氏的说法，恰是“形而下”，由“形而下”的太极观演变出“形而下”的图形不是更自然、合理吗？（当然并非如此简单，下文将具体分析）倒是“中间为虚处”的所谓“形而上”太极观只能派生出空心圆太极图，而难以派生出“阴阳鱼交互”这种“形而下”太极图。
第二，说掌管国史图书的洪迈如果见到阴阳鱼太极图就不会以黑白半圆表示两仪（“六十四卦生自两仪图”）。这种推测是没有说服力的。无论洪迈是否看见阴阳鱼图，都没有理由强迫他不许采用黑白半圆太极图，他可以不喜欢阴阳鱼图而更偏爱黑白半圆图。事实上，当时大多数人都是偏爱黑白半圆太极图的，因为它简单明快地表示了太极生两仪之理（这一点并不亚于阴阳鱼图）。如朱熹评论：“龟山取一张纸，画个圈子，用墨涂其半，云：这便是《易》。此说极好！《易》只是一阴一阳，做出许多般样。”（《朱子语类》卷六十五）“图左一边属阳，右一边属阴”。（同上）再说朱夫子无论怎样“博学多识”，也可能有未见到的东西。以此作为论据是站不住脚的。
而事实上绍熙四年（1193年）朱熹托蔡元定入蜀寻找易图，蔡从蜀之隐者手中求得三图后，可能给朱熹看过，因为庆元二年（1196年）朱熹在给蔡季通的信中说：“前日所说磨崖刻河、洛、先天诸图，适见甘君说阁皂山中新营精舍处，有石如削，似可镌刻，亦告以一本付之。‘先天’须刻卦印印之，乃佳。……三图须作篆，乃有古意，便当遣人送伯谟处也。”（《朱文公文集·续集》卷二《答蔡季通书》六十、六十一）这里说的“先天”图很可能就是这张“先天太极图”（外套六十四卦的阴阳鱼图）。可是到了次年（庆元三年，1197年）刻在阁皂山的图都只有“河图”、“洛书”两幅。为什么最终没把“先天图”刻上去呢？我看可能有两个原因：一是磨岩镌刻比较困难，因为此图外套六十四卦（这一点可以肯定，至于里面是“阴阳鱼”图还是六十四卦方图已不可考），要把这些复杂的卦爻刻上去是较困难的，所以朱熹设想“刻卦印印之”。二是与河、洛二图比较并不重要。根据胡渭的推测，此图“出希夷，源自伯阳，不若根柢大传五十有五之数为得其正耳。”可见这张图不如河、洛来得正宗。胡渭这句话是解释蔡季通“秘而不传”的原因的，而实际是蔡季通、朱熹都觉得没那么重要，加上镌刻又困难，所以就弃而不刻了。对此，束景南先生认为；所以只刻二图，是因为八分的“河图”与九宫的“洛书”本已包含了这张图，三图本为一图。（《中华太极图与太极文化》第20页）这种说法是可疑的，因为以阴阳鱼为底的河图、洛书是否存在本身就不能确定，怎么能说“三图本为一图”呢？
真正重视这张图并从中悟出“妙”道的除张行成本人外，就算是赵撝谦了，他说：“尝熟玩之，有太极函阴阳，阴阳函八卦自然之妙。”这个“妙”字是赵氏反复把玩（“熟玩”）之后才悟出来的，可见前人并没有这样去把玩，没有领悟个中妙处，当然也就不予重视了。因而不能以洪迈、朱熹没有评论过阴阳鱼图就否定张行成传过或作过此图。
第三，邵雍是否以浑天象言天在这里并不重要，问题是张行成是怎样理解邵雍先天图的。郭文中“易先天图”与“浑天象”之间用了破折号，而在《翼玄》中，“浑天象也”四字为双行小字附在“易先天图”的下面，显然是注释语，而郭氏却误以此为正文。张行成认为“易”就是浑天象，邵雍先天图就是主浑天说。“盖浑之理无异，唐一行能知之，而盖天家学失其本原，故子云、康节，皆非其说也”（《翼玄》卷一）认为邵雍不赞成盖天说。他还明确指出：“盖易者，天用地之数……浑天象也；玄者，地承天之数……盖天象也。”
第四，郭氏说《翼玄》中不可能有二元符号的图。不知郭先生是否阅读过《翼玄》？《翼玄》几乎通篇都是在比较《易》和《玄》的，换言之，《翼玄》正是通过与《易》的比较而注释《太玄》的，可以说处处都有“易”，处处都有二元符号。如卷一开宗明义：“一者，玄也。一生三，其数成六，天之用也。故易一卦六爻”。“易，天也，分于地者，君用臣也；玄者，地也，宗于天者，臣尊君也。”“玄用九数，故中于八；易用十五数，故中于九。易兼九六，玄独用九也。易之八者天体，玄之九者地用也。”再说“易先天图”正是与“太玄图”比较而列的，并认为“先天图”为浑天象，“太玄图”为盖天象。
以上四点仅针对郭文进行辩论，也只能说明张行成可能作太极图（易先天图），还不足以证明太极图必定为张行成所作。这就需要从张行成自己的著述中加以分析。张行成在《翼玄》中提到的“易先天图”大概有三个：一个是先天方图，一个是先天圆图，一个是方圆合一图。
（一）易方圆合一图。卷一：“易方圆二图，天地相为体用也。”“盖易者，天用地之数，方圆二图合于一者，以圆包方，地在天内，浑天象也。”卷七：“易图方圆合一者，地在天中，浑天象也。”此图，即邵雍先天六十四卦方位图，图亦载于朱熹《周易本义》卷首。
（三）先天圆图。卷一：“易之圆图，自一阴一阳以口口口二则，由外而之内。”张行成对这张图似乎情有独钟，往往单称它为“先天图”。如卷十：“先天图合为一天也。”“先天图右行者，逆生气以变时也；左行者，顺布气以生物也。天地之道，逆境所以自生，顺境所以生人，亦忠恕之理也。…‘先天象圆，合乎一者天也。”
先天圆图中间加上“阴阳鱼”图形是完全合情合理的。“阴阳鱼”形正是对六十四卦方位圆图的形象说明。《翼玄》中已用了先天图“右行”、“左行”的字眼，除以上引文外，卷十还说：“易先天爻象图，自乾坤始者，阴阳之象，上下皆右行；自复遇始（当为“垢”之误）者，阴阳之象，上下皆左行，列于二也。”阴阳鱼”的左行、右行不正是卦爻的左行、右行吗？“列于二”如不是指阴阳——黑白二色的排列，那又是指什么呢？
张行成在另一专著《易通变》中，载十四图，其中第一幅图即“有极图”，“有极图”即“先天图”。此图实为方圆合图（圆图变形为八边形）。其中对圆图的解释可见看出“阴阳鱼”图的蕴义。“太极包含万象，以为有而未见，以为无而固存。……天地之象已具乎浑沦之中，太极之全体也。”（卷一）“圆图右行者，六变未有一之卦也；左行者，五变已有一之卦也。”（卷一）“先天图自一阴一阳六变各至于三十二，是为地之一柔一刚，复垢代乾坤以为父母，刚柔承阴阳以成变化，而天下之能事毕矣。”（卷一）以阴阳爻的变化解释六十四卦圆图的排列，而“阴阳鱼”图形恰好准确而形象地反映了这种卦爻变化。
在“阴阳鱼”图形中，右上方“白鱼”左行由大到小，依次为乾、兑、离、震（包括由这四卦作为下卦的4×8=32卦），表示阳爻逐渐减少；左下方“黑鱼”右行由大到小，依次为坤、艮、坎、巽（包括由这四卦作为下卦的4×8=32卦），表示阴爻逐渐减少。而阳爻减少的同时，阴爻在增多；阴爻减少的同时，阳爻在增多，所以用“黑白鱼”互纠表示。两个“鱼眼”则表示阳中有阴、阴中有阳，其中“白鱼”中的“黑眼”表示离卦，“黑鱼”中的“白眼”表示坎卦。
在《翼玄》先天图中，以黑白小方格表示的六十四卦爻位变化图，乾、坤分别为六个白格、六个黑格（为大父母），复、垢分别为一白五黑、一黑五白（为小父母），阴阳变化自复姤开始，由复左行，由垢右行。如果按黑白格的多少组合起来（不考虑位置的高低），那么恰恰就是一幅“阴阳鱼”图。张行成在找到六十四卦爻变规律的基础上，做出阴阳鱼互纠图，应当是顺理成章的事。郭或先生说“阴阳鱼”图只有“在黑白各半圆图的基础上应时衍变而产生”，未免太武断了。
张行成之后，似乎没有人直接提过他作有这么一幅图，不过，袁桷在讲太极图流变时，曾提到过他，“薛（季宣）授袁（溉）时尝言：河洛遗学多在蜀汉间，故士大夫闻是说者，争相购之。后有二张，曰行成精象数，曰縯通于玄。最后朱文公属其友蔡季通……”（转引自胡渭《易图明辨》卷三）从张行成的生平看，他是临邛人，“乾道间，由成都府路钤辖司干办公事丐祠，杜门十年。”（黄宗羲《宋元学案·张祝诸儒学案》），他杜门著书，共七种，七十九卷。以邵雍之学为归宿，“取自陈希夷至邵氏所传先天卦数等四十图”（《四库全书总目·子部·术数类》作“十四图”，为确。）“敷演解释，以通诸易之变，始若殊途，终归一致。”“先是康节之学有所传十四图者，世莫之传。先生得于蜀中估籍吏人之家，因演解之，以为象数之用。”（《宋元学案》）据此说，张行成以在蜀中之便，完全可能在蔡元定（季通）以前得到这幅图。
除了张行成，宋代还有没有人作过“阴阳鱼太极图”呢？据文献记载，至少还有两个人作过这类图。一个是早于张行成的郑东卿（少枚），一个是晚于张行成的罗愿（端良）。郑东卿传“古先天图”：他作有《先天图注》，自序说：“东卿自学《易》以来，读易家文字百有余家，所可取者，古先天图、扬雄《太玄经》、关子明《洞极经》、魏伯阳《参同契》、邵尧夫《皇极经世书》而已……四家之学，皆兆于先天图。先天图，其《易》之源乎？复无文字解注，而世亦以为无用之物也。今予作方圆相生图，为先天图注脚，比之四家者为最简易。”郑东卿提到的“古先天图”至少早于扬雄，并不是他自作，他只是作了一幅“方圆相生图”为它作注脚。“古先天图”到底何样，不得而知。从名称上推测当是外套先天六十四卦一类图（当时冠以“先天图”名称者，全是指这类图，只是中间图形有“方形”与“阴阳鱼”形的区别）。
罗愿作“河图”：据明初宋濂介绍：“新安罗端良愿作阴阳相含之象，就其中八分之，以为八卦，谓之河图；用井文界分为九宫，谓之洛书。言出于青城山隐者，然不写为象。”（转引自胡渭《易图明辨》卷三）罗愿的这张图也说是从四川青城山隐者那里得来的，为阴阳相含之象，中间“八分之”，只是仍不称“太极图”，而称“河图”，不过图象也没有流传下来。胡渭认为就是后来赵仲全“古太极图”的样子。罗愿与朱熹是同乡（同是新安人，今安徽徽州），又是挚友，因而可能朱熹在托蔡元定入蜀寻找三图之前，就看到了罗愿这张图，只是不重视，或不赞成（朱熹认为“河图”是十数图，而不是这张图），所以不予评论。
宋代张行成、郑东卿、罗愿的这类先天太极图，在很长一段时间内都没有引起足够的重视，（郑、罗的图以至于散佚。）这种情况一直延续到明代初年。明代一反过去，人们开始真正关注这类图。
明初，赵伪谦在《六书本义》中载有“阴阳鱼”图，这张图过去被学者认为是第一张“太极图”，看来这个结论应该改写了。不过当时仍未称“太极图”，而是称“天地自然河图”（胡渭引用时称“天地自然之图”）。赵撝谦解释：伏羲时，荥阳一带的黄河中有龙马背负这张图浮出水面，所以被称为“河图”，《周易》说“河出图”，《尚书》说“河图在东序”，就是指这张图，而不是指九数图或十数图。
到了明末，赵仲全作《道学正宗》，书中载有“古太极图”，这是现存文献中第一次将这张图称为“古太极图”的。与赵撝谦图比较，在“阴阳鱼”上加了四条线，划分为八个区域。（胡渭认为罗愿当年的阴阳相含之象的“河图”就是这种样子。）这就将卦爻阴阳位数与“阴阳鱼图”黑白变化度数更严格地对应起来。从这个意义上说，后世千变万化的太极图（以两个半圆合成的太极图最为流行），都是不对的，都不符合与卦爻位数严格对应的本义。其后在对这张图的称谓上，基本统一，此图最终确名为“太极图”，一直延用至今。
明代还有一位著名易学家来知德（1525～1604），他自己创造过一幅类似的太极图，载《易经来注图解》。此图命名为“圆图”或“太极图”，其含义为阴阳互生——阳极生阴，阴极生阳。是在传统太极图的基础上稍加改造，但未能流行。
1．“阴阳鱼”太极图的思想渊源可上推到原始时代的阴阳观念，但原始时代的有关图形、符号都不是也不能直接推衍出“阴阳鱼”太极图。
2．关于陈抟或薛翁、蜀之隐者、青城山隐者创作或始传“阴阳鱼”太极图的观点，因无以考证，只能存疑，不能轻易否定，也不能简单肯定。
4．“阴阳鱼”太极图经明初赵撝谦改造（简化），定型于明末赵仲全。之后出现的由两个半圆合成的太极图（包括以左右半圆排列、以上下半圆排列等）都与本义不符。
