如何理解王阳明“圣人之道，吾性自足，不假外求。”这句话？
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这句话的基本句式，是模仿《六祖坛经·行由·》
祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》，至应无所住而生其心，慧能言下大悟一切万法，不离自性。遂启祖言：“何期自性，本自清净，何期自性，本不生灭，何期自性，本自具足，何期自性，本无动摇，何期自性，能生万法。”祖知悟本性，谓慧能曰：“不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”三更受法，人尽不知。
王阳明自幼研究佛、道两家的学问，长达三十年之久，无所得而返之儒家经典。题主的这句话，当出自《明儒学案·姚江学案》王阳明的小传之中：
先生之学，始泛滥於词章，继而读考亭之书，循序格物，顾物理吾心终判为二，无所得入。於是出入於佛、老者久之。及至居夷处困，动心忍性，因念圣人处此更有何道？忽悟格物致知之旨，圣人之道，吾性自足，不假外求。其学凡三变而始得其门。自此以后，尽去枝叶，一意本原，以默坐澄心为学的。有未发之中，始能有发而中节之和，视听言动，大率以收敛为主，发散是不得已。江右以后，专提“致良知”三字，默不假坐，心不待澄，不习不虑，出之自有天则。
在异端横行，思想庞杂的年代，要弘扬儒家思想，是很不容易的。因此宋明理学家，心学家要与佛、道等学说分庭抗礼，强调儒家的特色的同时，要对佛道的学说极为精通。有鉴于此，宋明理学家们要创立自己的学说，弘扬圣贤之学，就必须要出入佛老。
早在王阳明之前，宋代的理学家们，都是对佛、道两家的学说极为了解的。小程子伊川先生程颐，在他哥哥明道先生程颢去世之后，写了一篇《明道先生行状》的祭文。
其中提到：“先生（指程颢）为学，自十五六时，闻汝南周茂叔（周敦颐）论道，遂厌科兴老祖宗业，慨然有求道之志，未知其要，泛滥于诸家，出入老、释者几十年，返求六经而后得之。”（《河南程氏文集》卷十一《明道先生行状》）”
所以宋明理学是，三教之辩，竞争过程中的产物。王阳明的心学，也同样如此，要独树一帜，就必须了解佛、道两家乃至古往今来各种思想学说，包括告子、墨家、荀子等人战国时候许多被儒家视为异端的学说。
黄宗羲说王阳明的学问入门就经历了三变，词章之学——朱熹理学（考亭）——出入佛老。然后才悟格物致知之理——圣人之道，吾性自足，不假外求。说的就是人人都可以成为圣贤的道理，佛家说的“自性”和孔子提倡的“仁”，孟子说的“义”《大学》里的明德与至善，程朱提倡的天理，其实都是每个人与生俱来的，至善至美的心灵，这是不需要向外部寻找的。
但光有这些还远远不够，要洗尽铅华，回归本心。就必须要寻求，圣贤之所以为圣贤之道。
于是他得入圣贤之门之后，创立自己学说的过程，又经历了三大转变。《姚江学案》提到：
自此以后，尽去枝叶，一意本原，以默坐澄心为学的。有未发之中，始能有发而中节之和，视听言动，大率以收敛为主，发散是不得已。江右以后，专提“致良知”三字，默不假坐，心不待澄，不习不虑，出之自有天则。盖良知即是未发之中，此知之前更无未发；良知即是中节之和，此知之后更无已发。此知自能收敛，不须更主於收敛；此知自能发散，不须更期於发散。收敛者，感之体，静而动也；发散者，寂之用，动而静也。知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知，无有二也。居越以后，所操益熟，所得益化，时时知是知非，时时无是无非，开口即得本心，更无假借凑泊，如赤日当空而万象毕照。是学成之后又有此三变也。
第一阶段：默坐澄心，以收敛为主。学孟子的“收放心”。
第二阶段：江右之后，提出“致良知”和知行合一学说，这是成为圣贤的方法与途径。
第三阶段：居越之后，心学的修为和理论都已经成熟。所操益熟，所得益化，时时知是知非，时时无是无非，开口即得本心，这是达到了孔子“七十而从心所欲，不逾矩”的境界。俨然圣贤气象矣！