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表紙 古代 印度 文字
背 文 字
背 カタ ト
扉 文字
裝 禎
製
著者 自筆
日 下 無 倫 氏
旭 谷 左右 氏
東南 精一 氏
丁子 屋書 店主
本 島 田 辰 五郎
Digitized by the Internet Archive
in 2018 with funding from
University of Toronto
https://archive.org/details/agonnobukky01akan
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13. ASSA(<A_ . PotalB
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15. GANDHARA . l；rKlu.&il<.
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刊
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1 奮 IS 料資 化敎? 藏盡無
安井 廣度 先生 新著
佛陀 r
含篇
『阿含經』は釋尊一代の言行錄である。ちやぅざ孔子に於ける『論語』に相當する。從
來佛敘 者の 多くが 『阿 含』 を 離れて 釋尊 ビ其說 法を 知らぅ ビ したのは 大いな る 誤謬で あ
った 0
甞って 谷大硏 究院に 於いて 『阿 含 經』 の專攻 者であった 著者は、 其 後 益々 本經 の硏究
を 進め 茲に 極めて 平易なる 原文 一致を 以て 其 重複 V」 繰返しを 避け、 阿 含の 根本 敎義を
基調 V」 して 最も 須要な 敎 說を譯 出し、 莊重 雄大な 釋 尊の 敎化 振りを 巧みに 此一篇 (: 躍
動せ しめた 0
面白い 譬喩、 因緣 、適切なる 訓誡、 說 示、 諸 弟子の 修道 V) 其敎 化、 又は 其當 時の 外
道を 折伏せられ たる 實 例、 諷刺、 卽 興、 凡そ 世 尊 一代の 言行 盡く 網羅し 蕰す 所は ない
赤 沼 先生の 『阿 含の 佛敎』 VJ 相俟 ちて 天下の 讀書 子を 驚喜せ しむる であらぅ。
4 J
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か 通
明ら 俗
か 1: 的
し 1-
隹 世
勤 'し
句 1
か 註せ
す 苦 ら
心 冼 る
錬、
坷
含
の
聖
話
Hllmlllmlmllllmlm = mmll E llmmmm=uumllmlmllllE^
11111 1111 發行 所 I 薪 Hi 丁子 屋 書店 _
imlllmllmlmmmmllmlllmmmmlmmlHImllmmls
■ ■圔
金 金
拾貳#
錢圓裝
店 書 屋子丁 111111 ^ 所行 發
si il ll 寺 本婉雅 先生 著述
子 M 國は 印度 文化 東漸の 中央 亞細亞 に 於け る關 門なる V」 同時に、 又 その 搖籃の 地で ある。 曩に
は スタィン、 へ广ン レ— 諸氏の 硏究に 依て 『古子 闐史』 の 名著 あれ ざ、 是等は 發掘 物ょりの 斷簡零
墨を 拾集 綜合せ る ものに て 未だ. 完全な 體系を なした 于 闐國史 又は 于闐怫 敎史 ではない から、 全體
の 內容を 捕捉し がたいの が 遺憾で ある。 今茲 に 著者は それ 等の 缺陷を 補充し 得る 完全なる 新于 M
國 史を發 見した る 事を 發表 する の 光榮を 有する。 それは 西紀 一一 八 三年に 于闐 人が 西藏 に來 り、
西紀 七 世紀に 印度人 ナンダ、 ヴル ドハ ナ氏が 于闐に 來 りて 著述せ し 「于闐 懸 記」 に 基いて 著は せし
于 闐國史 である。 阿育 王の 王子 MO 薩怛那 の 子 闐建國 ょり 迦腻 色迦王 第一 世 第二 世の 隣國 V」 の 交渉
は 安息 •琉勤 •康居 •西藏 •支那に 及び、 政治 宗敎等 あらゆる 東洋 文化 發展 の趾を 細述 して 餘蕰 はな
い 〇本史 は 玄羿の 西域 記に 比して 一層 確 實なる 史料 V」 豐富な る內容 を 有する 東洋史 硏究 者の 看過
すべから ざる 著書なる V」 共に、 東洋史を 敎授 せらる、 諸學 校の 敎科書 VJ して 推薦 せらるべき もの
たるを 疑は ぬので ある。
g ~ > ^ 町 屋數珠 下 市 都 足 riti yt^L
店 書 屋子丁 替振 所仃發
佐々 木 月 樵 先生 述 (日本 文化 經典 第一 編 華 嚴經)
夜 摩 天 宮會及 其解說
疆
圍
驪
四六剑 洋装
正價 金壹圓 五拾錢
送料 金八錢
華嚴經 は佛敎 唯一の 文化 經典 也。 そのぅち、 「眞>」 「美」 VJ の 表現は、 「夜 摩 天會」 の一篇 に究ま
る。 舞臺は 「行」 の 審判 者た る閻 摩王國 、寶 莊嚴殿 上、 主人公 VJ 地方の 人々 の會 話 (: 自然 VJ 道德 VJ
宗教 どの 調和を 表示し、 最後 (: 人間 死後 有無の 大 問題を 提起す ◦場々 展開し •打く 所の 「行」 の 描寫は
「智」 VJ 「信」 VJ 相撃ち 相亂れ て、 そこに 釋 尊の 「昇天」 VJ 共に 何人も 調 高き 「十 林」 の 歌を き、、 綺爛、
目を 奪 ふが 如き 「華 聚」 の 繪卷に 接しつ 最後に すべてを 無盡」 の 「行 |に 解決す る あるを 見る。 著者
は 斯界の 權威 嚴經 全部の 內容は 勿論、 その 絢爛 VJ 芳醇 VJ を 巧みに 本 會解說 の 上 (: 縮寫 して 以て
第一義の 天地を 開顯せ b o 敢 て宗敎 者、 思想家、 藝術 家の 一 續を薦 む-
佐々 木月槺 先生 述 (日本 文化 經典 第二 編 華 嚴經)
0 i"" i ~ I ~ I ^ I- 8 四 六 版 洋装
■華 嚴 聖 歌 a 1 K 目
■ _ _ _ _ _ _ ■ 送料 金八錢
華嚴經 は釋 尊が 成 道の 時、 內に 燃へ し 不滅の 靈火 でぁる。 龍 樹は 之を 龍宮 に體驗 して 大乘 佛敎の
始 M VJ なり、 賢 首は また 之に 基き て 無盡の 哲學を 構成した 〇而 して 近く 我 奈良朝 文化の 精髓は 正
しく その 藝術的 表現に して 親鸞 や 明慧の 謙倉佛 敎の大 革命 もまた 此の 經 典の 點火に か、 る。 今や
佛典 中長篇 難解の 本 聖典は 茲に 編者の 苦心 (: ょりて 谷 聖歌は 原形 其 ま、 (: 新 霞 兩譯 を對 照して 以
て 何人に も 初めて 讀易 きもの ごな つた。 されば 何人も 之 (: 依つ て 過去に 於け る 我 ® 敎 文化の 根底
を 知る のみなら す 我 思想界 も 亦佛敎 文化 復興の 黎明期の 今や 目前に 迫りつ、 ぁる 事を 察知せ ょ。
林 書名 著各國 全店 約特
□
□
大正 十 年 四月 十日 印刷
大正 十 年 四月 卅日發 行
阿 言の 佛敎 奥附
著述 者
赤
沼
智
善
著作 權 所有
正價 金拾圓
發
印
行
刷
京都市 下 珠數屋 町 東洞院 西 入 橘 町 八番 戸
^ 西 村 九 郞右衞 門
r ' 京都市 下 珠數屋 -W ■ i nkll sh llm J5
發行所 ■ {JSf os w o-t 丁子 屋 書店
□
行 印 社 會式株 版 出外內
5 本書の 發 行に 就て
本書 [i 遲く- VJ も 本年 二月 末 か 以て 發 兌の 運び !: 至ろ 豫定に 有 之 候 處當時 一般 印刷 製
本 向 取 譯幅湊 0 爲め 意の 如く 進渉不 致苒延 今日に 及び 候 段 深く 大方に 陳謝 仕 候
本書の 印刷 裝禎殊 1: 本文 原文 漢譯對 照 組 等 (1 意外 !: 印刷 勞作か 要し ?: る ものに 有 之
相 営 M 密の 注意 4 以て 其エか 進め t: ろ も 尙末だ 不備の 占 一 不少 候 11 遺憾 ^ すろ 次第 (: 御
座 候 得 典 旣 に 本書 か il て 一部の 敎科 書に 採用す る 事 か 諸され たる 大谷 大學 等り 學年勘
差逼リ 忽ち 其 課業に 支障 か 來たす 0 みならす 一般 If 者 諸彦ょ M も屢 々配本 0 督促 ^ 受
け 候 儘茲に 一先 づ 製本 發兌す ろ 事 '?' 」 致し 候此段 幾重に も 御 諒怒奉 希 候
猶ほ 著者 赤 沼 先生が 本書 0 發行か 微力 小生 0 手 1: 委せられ 完成 か 見ろ 迄 非常なる 苦
心‘ 拂ひて 指導 扶掖に 努められた る 事 T!: 我が 大谷 大學が 率先して 本書 か 佛典 某礎學 0
敎科用 書 (: 認定せられ 多大 0 便宜を 興 及ら れ ?: る 事 並びに. 内外 出版 株式 會社須 磨 氏が
比較的 短時日 1: 困難な ろ 印行の 業 か 完成せられ r: ろ 事に 對し 厚く 感謝の 意を 表し 申 候
敬具
大正 十 年 四月 日 丁子 屋書 店主 西 衬九郎 右衞門
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9
Raj oh a ram .
. 230
Raksa .
Rig- Veda . .
. 2
s
Sabbabhutanukampi .
. 217
Saddhamma patirupaka-**
. 396
Salayatana . .
. 210
Sama-Veda . .
. 2
Sammukha-vinaya .
. 434
Saiina-vedayita-nirodha- -
. 215
Sans'hadisesa .
••403,458
Sankhara .
. 210
Saiinojana .
. 204
Santhagara . . .
. 28
Sarira-dhatu .
. 39
Sati vinaya .
. 434
Sattasailnojana .
. 204
Savaka .
. 18
Sa-upadhisesa nibbana •"
. 219
Seknasammatakula . .
. 422
Sima .
. 408
Soka . .
. 209
Solasa cittassa upakllesa
. 206
Sopadhisesa-nirvana .
. 219
Suniiakanimayatana .
. 229
T
Tajjaniya .
. 406
Tanba . 203,2 .,9, 210
Tauhakhaya .
. 208
Tassa Papiyyasika .
. 435
Tinavattharaka- •
. 43-3
丄 1 一 Visa .
U
. 204
Uddesika-dhatu
. 39,41
Ukkhepaniya •-
. 406
XJpadana .
. 209
UpadhI .
. 211
Upayasa .
• . 209
Upavasatha •…
. 414
Uposatha .
V
.…27, 414,456
Vassa .
. 414
Veda .
. 2
Vedana .
. . 209
vedanta .
. . 4
V.bhajja .
. 198
Vibhajja-vada •
. 198
Vibhava-tanha -
. 203
v imoksa .
. 4,213
V miiana .
. 210
Upadhi .
. 209
Vyakarana .
. 230
\bkaputta bhumi . .
. 29
Eka sailna . .
. 229
G
Gandhakuti .
I
Indra .
J
Jaramaraiia .
. 209
Jaimism . .
. 3
Jataka .
. 39
Jati .
Jhana . .
. 13
K
Kama .
…4, 19,20 1，203
Xama tanna .
…203, 209,210
Kamma .
. 203
Kammatthana .
. 228
ICammavaca .
. 436 440
Kappiyakaraka .
. 426
Komudi .
. 23
L
M
Maccu . 201
Magandiya . 25
Magga . 224
Mahadukkhakhanda . 200
Mahasamaya Sutta . 234
Mahavamsa . 30
Manatta . 404,407
N
Naga . 6
Namarupa . 210
Nibbana . 213,219 ,220, 222
Nissagiya . 404
Nissaya . 406
P
Pabbajaniya . 406
Pacceka-buddha . 10
Pacittiya . 404
Pancanivarana . 204
Panidhi . 230
Pansukula . 25,421
Papauca . 198
Parajika . 403;456
Paramita . 230
Paribbaja . 5
Paribhoga-dhatu . 39,40
Parldeva . 209
Parinibbana . . 115，181
Parivara . …415
Parivasa . 28,404 ,406
Patimokkha . * . 27
Patidesaniya . 405
Patiiln Sya . 435
Patisankhani . 22 名
Patisararaniya . 406
Pativedha . 232
Phassa . 209
Pisaca . 6
Putimuttam . 42$
Lokayata
歐字件
A
Abhidhamma . 198
A^rhya . 4
Akusalamula . 204
Amata dundubl . 14
Amulha vinaya . 435
Animism . 1
Anupadisesa mbbana . 219
Asanga . 4
Asamvasa . 405
Ashy a . 4
Asita . 4
Atanatiya Sutta . 234
Atman . 3
Atmavidya . 3
Attha mahapurisadhamma (ノ \大人
法） . 228
Avijja . 210
B
Bhagavatglta . 4
Bhava . 209
Bhavana . 228
Bhava tanha . 203,210 J
Bodhi . 14,21 3 I
Bodhivainsa . 39 |
Brahma . 2
Brahma . 6
Brahma atm a aikyam . 4
T
名 索引
Brahmadanda .
Brahma-nirvana .
Brahmana .
Brahmanaspati .
B.ahma-vidya .
Brhaspati .
c
Cakkavatti .
Catusangraha .
Cetasika . .
Cha Sannojana . .
Catu-aparimanacitta .
Catu-aruppa .
D
Dasa-anussati .
Dasa-asubha .
Dasa-Kasina-Mandala. .
Dhamma Sanp-ani .
Dhammacakkapavattana
Dhammata .
Dharamanaka .
D h aj aggapa ri tta . —
Dhatu .
. .... 406
4, 38,213
… .1， 2,3
. 2,3
… 2,3
. 7
.... 2i r
..… 206
•.… 204
218,229
.•… 229
229
•22a
• 228
• 206
3，14
• 3(3
• •18
234
...39
Dipavamsa . . 30
Domanassa . 209
Dukkha . 77,209,237
E
Ekam-vavatthanam . 229
V
Vacchagotta .
. . 17,35
Vacchayana .
Vajji .
. 126，12 8，168
\ajjiputta .
. 271
Vakkali .
• •… 17,34 ,299,449
Vanglsa .
. 27,33
Vamsa . . .
. ..8
Vardhamana .
. 3,5
Vasitthi .
. 208
Vasuladatta .
. 8
Vedhara . . .
. . . . 149
Vedlhika . .
. 368
Veluvana Kalandanivapa .
…… 30,3 1，9 0,9 1，8
>2, 93，12 0，13 6,256
Velukandiya Nandamata ...447,454
Vesall …… 11，3 0,3 1， 32，13 3，13 6，168
Videha .
. …7,30
Vidndabbha . .
. . . 8
\imala .
. . . 83
Vipulla .
. . . 201
Visakha .
. 452
Visakha .
. 30,453
Y
Yama .
. 272 275
Yasa .
. -..10,15,79
5
Sama . 453
Samavatl . **453
Sanjaga . 93
Sankicca . 224
Sappasondika . 149
Sarandada ceti . 141，149
Sariputta . 10,
15,2 3,29 ,213, 232,25 2,25 4,447
Sattapanpiguha . 32
Savatthi ― 27,3 0,3 1，4 3，10 2，11 0,252
Senaka . 223
Seviya Bimbisara . 80
Seven mangoes (sattamba) . 149
Siddhartha . 10,54
Silavati . 31
Simsapa . 148
Singalaka . 311
Si'avana . 149
Sivali . 449
Sona . 452
Sona Kolivisa . 449
Sona Kutikanna . 29,449
Sopaka . 218
Subhadda . 30，175
Subahu . 83
Subhuti . 34,448
Sudassanavihara . 31
Su datta = Anathapindika
Suddhodana . 11，4 3,97
Sujata . 59,453
Sukarakhata . 32
Sumsumara . 9
Sunidha …. . 125-
Supparaka . 9，1 7, 32,3 9: う
Suppiya . 454
Suppavasa — . . 454
Sura Ambattha . 453
Y
Yajur-veda . 2'
Y akkha ( Y aksa) . 6
YebhuyyasiKa . 435
T
丁 akkasila . 12：
Tapodarama . 31，14 9,289
Tapussa (Tapassu) . 40,6 7,42 5
Tissa . 17
u
Uddaki Ramaputta . 11，5 0,73 ^
Udena . 汐
Udena ceti . 141，14 9^
Udumbarika . 21
Ugga . 31，45 ふ
Uggata . 4D3
Ujuilfia， . 31
Upaka . 21,72
Uppalavanna . 34,447 ,451
Upa-ena Vangantaputta . 44 か
Uruvela . 5，14
Uruvela-Kassapa . 85,8 9,450
Upavana . 165
Utkala . 40
Uttara . 17
4
Moliyapagguna . . . 360
Moranivapa . 31
Moriya . 9
Muchalind i . 67
Mudita .
N
. 208
Nadika .
. 129
Nadi-Kassapa-
. 85
Naga (林） …"
. 31
Nagaraka .
. 145
Nakulamata ••-
. 454
Nakulapita .
…•216,453
Nalanda .
Nanda .
"94, 96,451
Nanda .
. 452
Nanda ka .
. 450
Navavihara .
. 40
Nicelu (林) .
. 31
Nigrodharama
P
. 30
Pacmavamsadaya .
. 31
Pajjota .
. 8
Palasa .
Panjab .
Paribbajakarama .
. 31
Parileyya .
. 29,31
Pasanaka ceti"
. 32
Pasenadi .
,8, 22,2 8，10 4，10 5，115
Patacara .
. 451
Pataliputta •••
. 30
PHvalikambavananima ■
I Peshawar-- - . . 16
; Pilinda vacca — . . 450
Pi'otika . 277
Pinclola Bharadvaja . 448
Pingiya . * . 33
Pipphaliguha . 31
Pokkharaniyavihara . 30
Punnaji . 83
Pubbarama Migaramata-pasada - - •
. . . 27,2 8,30 ,46,47
Pukkusa . 159,161
Punna Mantaniput'a . 448
Purana . 1 13
! ゞ
Purana Kassapa . •••5,170
R
Radha . 451
Rahula . 95, 97,20 8,449
Rajarama . 31
Rajagaha, .•- 11，1 2, 26,3 9, 32,201 ,256
Ra magilma . 9,11
Rammaka . 47
Ratthapala . 10,449
Revata Khadiravaniya . 383,448
s
Sagala . 552
Sagata . * . 451
Saketa . 30,31
Sakka . 30
Sakka Devendra . 5,6 91
Sakula . 452
Sama . 30
3
Kalinga . 30,32
KalucLayi . 450
Kammasadhamma . 30
Kandy . 40
Kusavati . 168，171
Ktisinara . 30,3 6，14 0，15 6，168
Kutagarasalil . «30
L
Kankha Revata •
. 449
Kanauj .
. 40
Kaiinakattha .
. 31
KantakI .
. 31
Kapilavatthu .
"11， 23,2 9, 30，168
Kapisa .
. 40
KasI .
. 10
Katiyani .
. 454
Kembila .
. 31
Keniya .
. 16
Kesaputta .
. 9
Ketumati .
. 41
Khema .
. 447,451
Khemiya .
. 31
Khujjuttara .
. 447,453
Kisagotami .
. 452
Koliya .
. 3,31
Kosala . 8,3 0,3 1，： 102.10 4,264
Kosaladevi .
. 8,33
Kosambi .
. 29,3 0,3 1，40
Kotigama .
. 126.129
Kondailna .
. 79
Kukkutarama .
. 30
Kumarakassapa …
. 295,29 7,450
Kunda .
Kundhana .
. 449
Kuril .
. 2,30
Lakuntaka Bhaddiya . 448
Lonagirivihara . 31
M
Maddakucchi . 3].
Madhura . 31，40
MagadM . . 7,8，11 ， 15,3 1， 88，114
Magandiya . 17,25
Mahacunda . 29
Mahakaccana . 364,448
Mahakappina . 16，1 7,3 0,451
Mahakassapa . 10, 37,303 ,386.448
Mahakotthita . 450 -
Mahamoggallana . 10
15,23,92, 93,223, 252,44 7,448
Mahanama . 233.453
Mahapanthaka . 448
Mahapajapatl . 398.451
Mahasudass^na . 171
Mahasumana . …40
Mahavihara . 30,31
Mahavyutpatti . 1 9
Makkhali-gosala . 5
Mallikarama . 30,31
Merajina . 33
Metalupa . 105
Migadaya . 145246
Mogharaja . 17,451
Buli .
C
Campa .
Candabhaga .
Ceti .
Ceylon .
Channa .
Chapala — . . .
Chunaa .
Chundaka .
Citta . .
Culapanthaka .
Cunda . .
D
Dabba Mallaputta
Dakkhinagiri .
Dekkan .
Devadatta .
Dhammadinna .
DhananjanI .
Dhanapala .
Digha-Karayana* -
Dona .
E
Ekanala .
G
Gaggara .
Gavampati .
Gaya .
Gaya-Kassaya …
Gayasisa- .
. 9
…28, 30，168
. 30
. 31
. 9.30
…" 179,406
141，14 5，149
…" 152,154
. 161
•30, 447,452
… 230,448
. 160
. 38,449
. 26,30
. 9
. . 19
. 452
. 335
. 19
. 105
. 18
…… 30,293
. 28
. 80
•…13, 30,41
. 85
. 50,84
uhosita . 30
uhositarama . 30
unjjhakuta . 31，35
Gokulamkavihara . 30
Gosingasala . * . 31
Gotamaka ceti . 149
H
Hatthaka . 29,37 5, 447,453
I
Icchanangala . 31，214
Indakakuta . 32
Isidatta . 33，113
Isigiri . 32,149
Isipatana . 14,31
J
Janapadakalyani . . . 95
Janussoni . 277
Jatiya . 31
Jenta . 17
Jetavana anathapincukarama …27,
30,252
Jlva Komarabhacca . 28,37 7,345
Jlva Komarabhacca ainbavana .
. 28,149
K
Kakuttha . 160
Kalakarama . 30
Kalama . . 9
Kalasila . 32
Kali . 368
Kali Kulalap'harika . 454
歐字 固有名詞 索引
A
Aciravatl . 46, 47
Abhidhanapadlpika . 19
Addhakasi . 398
Aj aka rani . 31
Ajatasattu . 8, 28，114
•Ajita . 17
Ajitakesakambara . D
Ajivaka Upaka . 14
Alara Karama . 11，4 8, 72,73
Allakappa . 9
Ambapcili . 30,137
Ambapalivana . 30
Ambatakarama . 30
Ananda ••- 27,3 9，11 4，1 16, 120，1 勿， 1
24,12 8，13 8，14 4，15 0，17 5,450
Anathapindika* - - 16,3 0,9 8，10 0,452
Anathapindikarama . 27,3 0,252
Anga . 30,31
Anp-anika Vh^iradvaja . 224
Angulimala . 19,217
Anjana . 31
Anna— Kondanila . 76,447
Anoma . 丄 J
Anupiya . 9
Anuraahapura . 41
Anuruddha — . 178，18 0，181 ,184,
185,24 6, 247,24 8,24 9,25 0,25 1，448
Asoka . 4
Assaji . 79,92 )93
Atuma . 214
Avanti . 8,29
Ayodbya . 40
B
Bahiya Daruciriya . 450
Bahuputta ceti . 32，14 1，149
Bakkula . 259,450
Balkh . 40
Bamian . 40
Baranasi . 14
Bavari . 17
l)enares.。 . 14,31 41
hhadda . . . 129
Bhadda KapilanI . 452
Bhadda Kundalakesa . 452
Bhaddiya Kaligodhaputta . 448
Bhagga . 9,216
Bhaggava . 11
Bhallika . 40,6 7,452
Bharadvaja . 337
Bhargava . 11
Bharkacca . 9
Bimbisara . 8，1 1，30
Bombay . 17
Brahma Sahampati . 69
Brahmayu . 17
十 定法 . 339
十聖住 . 361 ；
十 想 . j
十 衰滅 因 …… •• . 361 |
十一經 . 144 |
十二 因緣 . 29, 62, 209, 323-335
十三 僧殘 . 458
十六 心 垢 . 204
十六 大國 . 7
十八 不共法 . . . 18
二十 隨煩惱 . 207
過去 二十 四佛 . 23
二十 九 支 . 225 j
三十 尼薩耆 波逸提 . 404, 464
三十 七道 品" . 225
四十 四業處 . 229
九十 波逸提 . 404, 472
百衆學 . 405, 486
12
六 物 . 139
放蕩の 六 失 . 312, 313
七の 勤
七覺支 . 347
七識住 . 333, 347
七 財 . 347
七 正 法 . 347
七 養 人 法 . 347
七 想 . 347
七 不正 法 . 347
七 菩提 分 . 29,3 .5, 144, 22^ 227
七隨眠 . 204, 347/ 365
過去 七佛 . 23
七 減 諍 . 494
七 滅漏力 . -47
七慢 . 204
七 不退 法 . 116-120
八の 動
八因緣 . : . -349
A 戒 . 2/
八 世 法 .
八苦 . 74, 201
八 邪 .
八 精進 因 . 351
八聖道 . 16, 21. 74
172, 225. 226, 244-247, 349, 363
八 勝 所 . 355
八 疎懶因 . 351
八 不定 地 法 . 207
八解脫 . 333 -335, 353
八 大人 法 . 228, 246-250, 3,55
八 難 . 353
地震の 八 因 . 142
八 衆 . 144
八 未曾有 法 . 393
八 物 . 429
九の 數
正 思惟 九 法 …… . 355
九淸淨 精勤 支 . 357
九 有情 居 . 333, 357
渴 愛生の 九 法 . 357
九 種の 憤怒 因 . 357
九 種の 憤怒 制止 . 357
九 結 . 20.3
九 個の 異相 . 357
九 想 . 359
九 順次 住 . -359
九 順次 滅 . 359
十の 數
十戒 . 399
十 結 . 205
十 作 依歸法 . 359
十 小 煩 惱地法 . 207
十煩惱 . 204
十 力 . び
十 邪 .
如來 の十號
十 善業 道…
十遍處 ……
十無學 法…
十 不善 業 道
十不淨 • … •-
. 3(3 L
16, 19, m
. 361
….228, 359-
. 361
. 361
. 228.
11
四攝事 . 217-227
四靜 . 405, 434
四 無量 心 . 218-22 け 229
四 正 勤 . 144, 226, 227
四 神 足 . 138
四 如意 足 . 144, 226, 227
四 大敎法 . 150-152
五 心 固陋 . 341
五 出離界 . 343
五 勤 支 . 341
五 支 具足の 正 三味 . 341
五上 分 結 . 204
五 純 使 . 205
五 利 使 . 205
四 大王 國 . 7 五 力 . 144, 226, 227
四 深 法 . 126, 127 五衰耗 . . . 124, 125
四 增上心 . 246-250 難 得の 五寶 . 134
四 種 沙門 . 152-155 五 比丘 …… 14, 21， 72, 74, 75, 78, 79
四 無色 . •• . 229 天人の 五衰 . 372
四 人 應起塔 . 162-164 六の 數
印度の 四姓 .
. 47
四 雙八輩 .
. 130
四 念 .
.•147-146
四 處巡拜 .
…… 同上
四 提舍尼 .
.405, 494
四 波羅夷 .
. 456
阿難の 四 奇特 法 .
. 174
轉输 王の 四 奇特 法 .
. 174
五の 數
五智 .
. 343
五 解脫所 .
. 343
五法蕰 .
. 343
2L 蕴 .
.200, 210
五 M .
. 80
五 蓋 . 35, 204, 296, 341
五功德 .
• 124, 125
五 根 . 144, 226,
227, 343
五 下 分 結 . . .
六 念 . 343
六 無上 . 345
六 通 . 345
六 愛 身 . 343
六 阿羅漢 . 14
六 憶念 法 . 343
六 敬 法 . 345
六 出離界 . 345
六師 . 〇, 22, 170, 175
六處 . 210
六 損 財 業 . 312
六 內處 . 343
六煩惱 . 207
六 常住 處 . 345
六 成就 . 43
六 返 震動 . 76
六 不敬 . 345
六 不退 法 . 120
10
法 數
—の數
- 想、 .
配分 .
. 229
一子 地 .
. 33
一切 智 .
. 33
一乘 道…- .
. 35
一 S —座 食 .
. 26
三智 . 339
三 毒 . 148, 204, 208
華 子 城 滅亡の 三 因 . 124-5
三 不善 根 . 204, 339
三 法 印 . 374
三種 賞讃 . 363
三種 非難 . 363
二の 數
二 施 . 372
二 大煩惱 地 法 . 207
二 求 . 46-48
二邊 . 74
二 不定 . 404, 464
三の 數
三 愛 . 339
三界 . 339
三 僑 . 45
三業 . 48
三 三昧 . 250, 25.2
三 三昧 . 339
三種の 天 音 . 371
四の 數
I 四 食 . 341
; 嗎流 . 341
! 四 結 . 341
四 三昧 . 341
四智 . 341
. --35
四 依 法 . 401
四怨 . 314
四 苦 . 201
四 結 業 . 310
四 業 垢 . 311
三 示現 . 260-262
三受 . . 339
三 出離界 . 339
三 結 . 128
三 事 . 84
三轉 十二 行 相 . 76
三歸依 . …… 80
三 明 . . . 62. 63， 103, 339
四 親 . ‘.316, 317
四禪 …… . . 48, 49, 60, 2:5
四諦 . 74, 76, 199, 236-247
四 沙門 果 . 172, 341
四重 禁 . 401
四 念 住 …… 35, 144, 341， 226, 227
四 不定 . 207
四無畏 . 22
9
糞 掃 衣 . 22, 421 ; 滅擯…
邊地五 人 得 . 397 I 木積喩
別 住 . . . 28, 40 4, 406
菩提樹 . 41， 60 丨 夜叉…
法 鏡 . ]30 由 旬
法 莊嚴經 . 114
法 性 . 36
法聚 . 206
法身 觀 . 34, 35
法 塔 . 11*5
法の 相續、 財の 相續 …… 362, 372
法 講堂 . 116, 117, 124
法幢 . 6〇
法 堂 . 7〇
放逐 刑 . . ■
本願 . 230
梵 . 2, 33
梵書 . 1， ぬ
梵乘、 梵身 . 34， 35
梵檀罸 . 176, 406
マ
欲 愛 ……
令 謝罪…
羅剎 ……
龍神 ……
老死 ……
六 獸の喻
六方 禮經
摩那埵 .
g 九喩 .
明 護 集 .
Ar Z/i . 9 9 - .
. 404, 407
. 91〇
名 B .
無 想定 .
無息定 .
無難 蘭 若 .
. 409
無明 .
無 余 涅槃 .
. 37, 38, 219
滅諍法 .
ヤ
フ
. 406
. -264
…“ 6, 28
. 105
203, 210
…… .*406
. 6
■ . 6, 66
. 209
308, 309
•310-321
8
地獄 . 272-275
持經者 . 44G
持 律 者 . 446
持 法 者 . 446
持 目次 者 . 446
持 母 者 . 446
蛇 咬說呪 . 234
邪法 . 396
中道 . 21, 25, 199, 244
中 論 . * . 1 ⑽
長 衣 . 418, 430
天使 經 . 272-275
轉輪聖 王 . 7, 28, 168
兜 率 天 . 142
兜 率 上 生 . 233
答 問 得 . 397
賊 . 30
幢頭明 護 . 234
獨覺 . 18
道行 界 . 409
ナ
泥洹 . 74
內衆 . 390
尼薩耆 波逸提 . 404
二足 尊 . 142, 15*2
如 其像定 . 248
涅槃 . 66, 213, 219, 220
涅槃の 異名 . 213, 214
/V
波逸提 . 404
波 提提舍 尼 . 405
波羅夷 . 403, 45G
波 利婆舍 . 404
波 旬 . 140
八 敬 得 . 397
畢舍荼 . 6
秘密 佛敎 . 234
毘婆娑 . 169, 199
毘 婆娑師 . 168
白 四 羯磨得 . 397-401
白水 蓮の 夜 . 28
白羯磨 . 433
白二羯 磨… . …。 …… 433
白 四羯磨 . 433
布薩 . 27, 414, 456
不淨說 法 . 304, 305
不善 根 . . 204
不共住 . 405
不動 三昧 . 52
不可分 別 聚落 . 409
不痴毘 尼 . 435
不 放逸 . 148
浮 木の 譬 . 304, 305
腐 尿藥… . . 425
復席 （出席) 作法 . 433
伏 鉢 刑 . 407
拂塵 …… . 230
佛陀の 意義 . 18, 98, 99
佛陀 の音聲 . 17, 18
佛陀の 色 身說法 . 17
佛陀の 遊行 . 別
佛陀の 葬 法 . 162
サ
H 歸得 .
作法 攝僧界 .
差 止 .
罪 處所毘 尼 .
思 .
斯陀舍 .
自言毘 尼 …… … •-
自恣 .
自誓得 .
自燈明 自歸 依…
自然 無師得 .
死 魔 .
四方 僧伽 .
四方 倌物 .
四方 人 .
識 . .
舍利駄 都 .
聖求ど 非聖求 .
招提僧 .
聲聞 . .
^ .
生身の 怫 .
小 苦蘊經 .
小乘 .
成道偈 .
淨人 .
取…. . . .
受 .
受 H . . .
受用 物駄都 .
. 397
. 411
. 406
. 435
. 210
•128, 丄 31
. 435
••28, 415
. 397
.138, 224
. 397
. 201
. . 390
429, 430
. 447
. 210
… 39, 40
...-46-48
. 390
■ . 18
. 209
. 18
. 201
. 209
… 62, 63
426, 430
. 209
19.8, 209
. 415
… 39, 40
殊勝 有 欲 . 203
衆學法 . 40 5, 48G
心 所 . 206
心 念 作法 . 432
雛洹 . 128
水界 . 410
世俗 僧伽 . 391
淸 信士 . 122, 125, 162
攝衣界 . 412
攝食界 . 412
攝 僧# . 411
說示駄 都 . 39, 40
善來得 . 397
僧伽 . 24, 30, 98, 99
僧伽の 意義 及び 使命 . 390
僧伽 作法 . 432
僧伽 作法 語 . 436 以下
僧伽 梨 . 160, 166
僧殘 . 403, 458
想 受滅定 . 215
草 覆 地毘尼 . 436
象 跡 喻經 . 276-287
觸 . 209
夕
多 人語 毘尼 . 435
駄都 . 39
大會經 . 234
大 苦蘊經 . 200, 203
大史 . 30
提舍尼 . 405
對首 作法 . 432, 433
漢字 件名 索引
7
阿吒 那智經 . 234
阿 那含果 .
阿羅漢 . 90，11 0，： 130,208
愛 . 209
愛盡 . 66, 208
安居 . 26, 138, 414
甘露 門 . 70
監視 . 406
月 譬喩 . 302, 303
學家 . ^22
祁羅種 . 70, 102-103 參
記莂 . 178
鋸譬喻 . 360
優 婆 尼沙土 . 3, 38, 198
優 婆 塞 ど 優 婆 夷 .
行 . 210, 211
ft 檀 . 70
10 2, 122, 158, ‘232, 233
^ . 209
有難 蘭 若 . 409
有餘依 涅槃 . 21 J)
有 欲 . 203
鬱 多羅 僧 . 178
依 身 . 211
苦 .
. 7 り 236
苦行… .
. 25, 52-57
具足 戒 .
. 25, 172, 176
拘婁舍 .
. 104
空業處 .
. . . 229
空 三昧… •’ .
. 250,202
空 性の 住 .
. 253
遺物 祟拜 ……
. 39,40
燕 座 .
. 46, 246, 258
應供 僧伽 .
. 391
往來 七生 ……
. . 1 り 8
憶念 毘尼 ……
. 434
力
« •••••• . .
. 3
呵責 .
. 406
迦締那 衣 ……
. 416
可分 別 聚落…
. 409
火燃經 .
. 86
渴愛 .
戯論 . 198
結界 . 408 以下
遣 信 得 . 397
現前 僧伽 . 391
現前 僧 物 . 429
現前 毘尼 . 434
五 陰 盛 苦 . 74
五 比丘 得道 得 . 397
擧 . 406
香屋 . 29
極樂 往生 . 233
業處 . 228
毘舍怯 . 452
毘舍怯 鹿 子 母 . 30, 453
毘 婆尸佛 . 168
毘富羅 （山） . 201
毘 瑠璃 王 . 8
摩偷羅 . .
. 31， 40
末 伽 梨 瞿舍利 .
末 利 園 .
. 30, 31
末 利 夫人 .
. 34, 232
滿足 .
. 80
頻婆 娑羅王 . … 8, 11， 30
賓頭盧 . 448
不蘭迦 葉 . 170
富 蘭 那迦葉 . 5
富樓 那…. . 17, 393, 448
彌婁離
彌勒
密跡力 土
面 王
無 着
104, 114
. 41
. 180
. 451
199, 211
負彌 .
顾貴 .
. 158, 160
佛牙寺 .
. 40
佛足山 .
. 40
分陀羅 .
. 30
.
. 64, 66
瓶沙王 .
. : . 86
幷餐 (梵 志) .
. 134
法顯 .
. 40
法與 .
. 452
梵衍那 (國) .
. 40
梵天王 . . ……
. 68
梵摩那 .
. 166, 180
マ
目犍連 . 10,
15, 23, 92, 93, 223, 252, 447
ヤ
耶舍 . : … •… 1〇, 15, 78
邑名城 . 1〇4
勇健 . 姑3
ラ
羅陀 . ^51
羅閱城 . 86, 98, 114
羅喉羅 . ° . 10, II， 94, 96, 449
羅摩梵 志 . 46
賴 吒思羅 . 1〇, 449
藍 毘尼園 . 40
離 垢
80
摩訶 俱稀羅 . 450
摩訶波 闍波提 . 398, 451
摩 訶槃毒 . 448
摩訶納 . 76
摩 訶那摩 . 232, 453
摩揭陀 . 7,8, 11，1 5, 31， 88, 114
摩 頭， 息; 犍大摩 那婆先 . 1〇〇
離婆陀 . 383, 448
靈鷲山 . . . 31， 35
蓮華 色 . 34, 447, 451
鹿野苑 . 14, 246
9
王 寺 . . 31
王舍 城… ]1， 12, 26, 3】， 32, 201， 256
4
提婆達 多 . 19, 385 I
竹林 . 30, |
31， 9 0, 91， 92, 93, 120, 136, 256
長 作 . 104
長 爪梵士 . 384
重閣 講堂 . 30
帝釋 . 5, 6, 91
帝 利富沙 （帝 富沙) . .46, 452
天 寺 .
東 園 鹿 子 母堂 …… 27, 28, 30, 46, 47
東 園 鹿 母樓閤 …… 同上
榻補河 . 288, 294
童子 迦葉 = 鳩 摩羅 迦葉
八
波 斯匿王 …" 8, 22, 28, 104, 105, 115
波 婆 (國) . *152, 158
波羅捺 (國) . 58, 72,7 6，168
波羅 林…- . 82
波耆舍 . 27, 38
波 吒迦" . 29, 375, 447,453
婆奇廋 . 246
婆蹉種 . 17, 35
婆羅 (女) . 58
婆 利 婆 . 148
婆頗 .
婆 醯耶陀 流利那
6
450
那俱羅 比 多…
那俱羅 摩 多…
那陀 (村)……
那提伽 葉 ……
那羅陀 (村)…
那蘭陀 (村)…
南山 .
難陀 .
難陀 (優 婆 夷)
難陀 (女） ……
難陀 (牧牛 人)
難陀母 .
....216, 453 i
. 454 !
....128, 129
. 84
. * ••… 92
. 30
. 26, 30
94, 96, 451
. 452
. 58
....306, 307
…•447, 454
巴 陵 弗 城 .
.1.25
薄拘羅 .
… 258,
259,
450
跋伽婆 .
••11
跋迦黎 . . 17
, 34, 298, 300,
449
跋耆 .
....126,
128,
168
跋耆子 .
•270,
271
跋耆王 .
414
跋提 .
••76,
448
跋利迦 (跋 提耶） ••
… 40,
452
拔陀單 陀羅拘 夷 ••
.452
拔陀 迦毘離 .
.452
半迦尸 . .
•368
縛喝 .
..40
難提
405
難陀迦 ……
尼 俱律陀 園
尼 連 河 ……
納縛 毘訶羅
. 450
. 30
60, 84, 186
. 40
卑疑 .
卑盧 .
畢陵 陀婆蹉
吠舍離 ……
毘提波 (國)
276
. 450
11，3 0，13 3, 136，168
. 30
，口 婆羅 . 449
差 摩 . 447, 451
七葉崛 . 32
奢拘梨 . 452
舍利弗 . 10, 15, 23, 29,
92, 213, 232, 252-254, 383, 388, 447
沙摩 . 453
沙摩和 帝 . 453
舍衞國 . 下に 同じ
舍衞城 .
. 27.3 0,3 1，43, 10 2, 110, 252
須跋 .
. 170
須比耶 .
. 454
輸那 .
輸龄 .
. ..450
守籠那 .
. 449
世 親 (人) .
. 199, 211
世羅 .
. 16
制 低 (國) .
. 31
闡 怒…" .
. 176, 409
膽波 (國) .
. 28, 30, 168
膽婆 (村) .
. 148
沙然 .
遮婆羅 (塔)
生 聞 .
勝 林 (林)…
淨飯 王…
杖 林 .
釋堤桓 因…
周那 (エ 師)
周那 (比丘)
手長 者 .
修摩 (邑) •••
朱利槃 毒…
浸 伽羅 迦…
侏儒 拔提…
宿舊 .
須闍多 ……
須達多 ……
須 菩提 ……
須波婆 左…
須跋陀 ……
. 92
. 138, 146
276, 278, 286
. 43
. 11, 96
. 86
. 88, 180
. 152
. 160
. 29
仙人 住處 . 237
仙人 鹿苑所 . 74
仙餘 . 112
善 見 精舎 . 31
善 生 . 310
善增 (比丘) . 80
蘇陀 那…. . 397
象 頭 山 . 5〇, 84
孫陀利 . 94
夕
. 30
.230, 448
. 311
. 448
. 112
.453
. 452
•34, 418
•••••• 454
. 30
多 子 塔 . 32
陀鰾 摩羅 子 . 38, 449
大迦葉 …" 10, 37, 302, 303, 386, 448
大 迦栴延 . 394, 448
大 刼賓那 . 388, 451
大寺 . : …… 3〇, 31
大周那 . 29
大 須摩那 . 40
大善見 王 . 163
大名 = 摩 訶那摩
2
迦利 .
. 368
迦利 .
. 454
迦繞 ® .
. 30, 32
迦樓陀 夷 .
. 450
伽々 羅池 .
. 28
拘孫 (阿) .
. . 160
拘讎鬱 多羅 .
. 447, 453
拘利 (村) .
. 126, 129
拘律陀 .
. 92， 100
瞿師多 園 .
. 30
伽耶 . 13, 30, 41
伽 耶迦葉 . 84
怯 提羅林 住 者 離 婆 多 .
. 離 婆 多を 見よ
& . 64
羯澆夷 . 4〇
喬薩羅 皇后 . も 33
僑賞彌 . 29, 30, 31， 40
瞿曇門 . 126
瞿曇河 . 126
君頭那 . 449
鷄園寺 . 30
鷄頭城 . 41
華 子 城 . 3〇
徤陀 (村) . 148
支奘 . . 40
僑陳如
虛王
451
祇園 精舍 . 27, 3 0, 252
耆闍堀 山 . 114
耆婆 . 28, 377, 453
耆迆林 . . 28, 376
耕 田 婆 羅豆婆 遮 . 292
香 塔 . 144
刼賓那 . 392
手 王 . 80
疑 者 離 婆 多
. 449
給 孤 獨精舍 一•
. 27, 30, 252
給孤獨 長者…-
..1 6,3 0,9 8, 100, 452
孔雀 園 .
. 31
俱 尸那羅 .
.…. 36, 140, 156, 168
俱稀羅 .
. 385
俱流 .
. 2
鳩 摩羅 迦葉
. 295, 297, 450
拘夷 (城） ……
••… 俱尸 那羅を 見よ
拘 夷那竭 (城)-
. 同上
護法 . 19
鼉山怖 林 . 246
金剛 . 270
金剛 子 . * . . 270
金毘羅 神 . 180
金 菩闇國 . 1〇〇
サ
左 伽 多 . 451
三十 跋陀羅 . 82
斯那 . 50
拘薩羅 (國) .
. 8, 30, 31， 10 2, 10 4, 264
拘 舍婆提 . 168, 171
斯那 耶那… . 58
質 多 . 30, 447, 452
尸舍婆 (林） . 148
漢文 個 有 名詞 索引
7
阿 夷 羅婆提 . 46, 47
阿育 王 . 40
阿 越 . . . 156
阿耆 多翅舍 欽婆羅 . 5
阿閣世 . 8, 28, 114, 376
阿 兜 摩 . 214
阿 若 僑陳如 . 447
阿 浮 陀翅舍 金披羅 . 170
阿 那律陀 .
… 246,250, 178,
侃 雖 .
180，184 ,375, 448
. 970 A p;n
RnT -liTt
ノ犟 .
阿臘毘 .
UST 般ホ早 .
1 叫 榮 1/E
阿 蘭迦蘭 .
阿羅々 迦藍 .
耐踰閱 . .
. 11， 48, 72, 73
rMJ l^j
鴦屈 摩羅 . .
額鞞 .
菴婆婆 梨 .
菴婆羅 (村) • _
菴婆梨 (園） .
韋提希 . .
一那羅 聚落 .
伊車那 伽羅 (村)-
的!?^ 观 . . . .
. 76, 92
. 30, 136
. 148
. 132
. 376
. 292
. 31, 214
. . a
四レヒ 雜
雨 行 .
禹舍 .
優陀耶 .
優 波 堀 多 - ……
優 波 離 (商) . .
優 波 離 .
優 波提舍 .
優波迦 .
優 波 先 那番雁 多 子
優陀夷 跋陀羅 ……
優留毘 羅迦葉 ……
鬱 多羅 .
鬱陀迦 羅摩子 ……
鬱頭藍 子 .
鬱毘 羅梵志 .
鬱留 毘羅 .
114, 124, 126
. 72
. 259
. 64
. 446, 450
…92, 96, 100
. 21
. 449
. 377
…84, 88, 450
. 17
. 11， 50
. 72
. 50
. . . . 5, 13
郁 伽
31， 453
郁 伽 多 . 453
悅頭壇 王 . 42
鹽 山精舍 . 31
越祗 （國） . 136
溫泉園
31
力
迦底耶 仁 . 454
迦維 羅衞城 . 11， 23, 29, 168
迦尼 色® 王 . 40
迦比試 . .40
迦蘭 陀竹怵 . 30,
31? 90, 91, 92, 93, 120, 136, 256, 288
494
法® 滅七
是 持。
諸 大德是 七滅諍 法、 半月 半月 戒經 中說 。若 比丘 有 11 諍 事 起 ill 應 1 減 一
㈠應 k (n 現前 毗 尼； 當 k (一一 現前蚍 尼 一 (^) 應 || 11憶念毗尼；當 ^ ,1憶念蚍尼1
(H) 應 /與一 不癡毗 尼； 當 11 11 不癡蚍 尼 一 _ 應 * 11 自言治 ：當 11 1 言 治；
压應 A 覚罪 相； 當 11 ,1 覓 •罪 相 一 g 應 A 多覚罪 相： 當 Ai 多 覚罪相 I
化 應 k (n 如 草 布地； 當/與 ii 如 草 布地 I
諸大德 我已說 n 七滅諍 法； 今 問 一一 諸 大德； 是中 淸淨不 tf is 。 '
諸大德 、是 中淸淨 、默然 故、 是事 如 0 疋持。
諸大德 我已說 一一 戒經 序； 已說 K 波羅 夷， 法 a p 十三 僧伽 婆尸沙 法： 已說一 一二 不定法 a 說 1 1
十 尼薩耆 波逸提 法； 巳 P 九十 波逸提 法； 已說 ：一 四 波羅提 提舍尼 法； 已說 ，一 衆 學法； 已說 ，一七 滅
諍 法； 此是佛 所 說戒經 半月 半月 說戒 經中來 、若更 有餘佛 法‘ 是中皆 共和 合、 應當 m 子。
49 i
Cl) 四 分戒本 (列 七 *5)
七 滅夕法
諸君、 茲 に 七滅諍 法‘ 誦す; So
績 V 、 て 起ろ 論 靜か靜 めろ •ため (二、
一 現 前 毘那耶
二 憶念 毘那耶
三 不迷亂 毘那耶
四 告白 毘耶耶
五 多數決
六 頑固の 人 4 •處理 すろ 作法
± 草 I こて 覆 ふが 如く 事件 湮滅の 作法が 行 d れれ ばな ら ぬ〇
1 Cjllavagga IV. 14 1(3 —、 出席し 得ろ 僧伽は 總て 出席す る。 缺 席の 泊 1 承認 狀:
を 送ろ 〇 二、 法 さ 律 . 依つ て 以て 事件な* 決すべき . の 出席 。三、 原被
兩告の 出席。
2 Cullavagga IV. 4, 1-11 IV. 14, 27 明日 （こ、 又 自意識 的 【こ 無實 である 言 ひ 掛リに
對 する 判決、 一 肩 (こ 衣 かかけ 長老の 前 (こ 跪 吾、 兩 手な 合 ゼ て 述べる、 かくかく 0 罪
名を 着ぜら れてゐ るが、 全く 無實故 僧伽が その 罪名 4 除 吾 給 【1 ん こさ 4^〇 —比止
立つ て 三度 この 義 を 僧伽に 問 ひ、 皆默然 た na 決す。
3 Cullavagga IV. 5 迷亂 して ゐる 時の 罪。 迷亂 中の 犯罪なる を 明か I こ I 僧伽に 容 謝,
4 乞 ふ 以下 前項の 如 1〇
4 被告が 罪を 告白 しす: 場合、 Cullavagga IV. 8.
5 Cullavagga IV. 9. 適當な る 人、 集 投票者 i なる。 投票‘ 准 る 1 こも 動議 CNatti) か
出 して 問 ふ 〇
6 Cullavagga IV. 11. 頑固 (こして 告白 ぜ ざる 人の 場合; こ は 、 更 i こ 重積惡 作法 かなす c
7 Cullavagga IV. 13.
諸君、 七滅諍 法が 誦出 せられ ま U:。 私は 諸君に 尋ねる 〇 諸君は この 點 1 こ 就いて 淸淨で
あるか 0 再 ひ* 尋ねる。 諸君は この 點 (こ 就いて 淸淨で あるか 0 三度 尋 れ る 〇 諸君は この 點 I こ
就いて 淸淨 であるか 。諸君 11 この 點に 就い 淸淨 である。 それで あるから、 諸君 It (私の 問
I こ對 して） 默 つて ぬられる 0 私は この 樣 I こ 了解す る。
諸君、 開口は 誧ぜ られ、 四 波 羅夷法 11 誦ぜ られ、
十三 僧殘 法は 誦せ ら れ、 二 不定法は 誦せ られ、
三十 捨墮法 11 誦せられ、 九十 二 波逸提 法は 誧ぜ られ、
四 波靳提 提舍尼 法は 誦せ られ、 七十 五) 衆學 法は 誦せられ、
七 滅諍法 誧 セ: られす :〇 (ニニ 七戒）
世 尊 0( 語の） 如く 經 [こ傳 へられ、 經 I こ 含 吏れ、 半月 每 i こ誧 出せら る、。 總 、て 此の 事 (こ 就:
いて 和合 し 和解し、 諍 論な く 學ば n ばなら
比丘 波 羅木叉 終り
492
(S) チ 得 k 向-一 佛 塔！ 大小便； 應當 m 子。
(^) 不，得.持，1佛像1至，大小便處；應當 ^ 子。
ぼ ^ 得=1庾塔嚼11楊枝；應當，學。
e 不 # ,i 塔下涕 唾； 應當 & 子。
(£) 不 # M A 口 四 邊一涕 唾； 應當 ，學。 '
(«) 不轉迦 n 佛 塔四邊 一大 小便 使， 臭氣來 入； 應當 m 子。
ぼ 不魯 11 塔 下嚼 一一 楊枝； 應當 m 子。
(S) 不 ，得 塔 四邊一 嚼一 一楊 枝； 應當 寧。
(S) チ 得， 一问一 塔 涕 唾； 應當 拿。
<四 不 # K 向 n 佛塔 l ff 脚 坐 * 當 m 子。
(£ 不^ U 女， 一佛像 一 在 T 房 一巳 在 1 房 1 P 應當 m fe 人 坐 巳 立、 不 ，得 衰說 法； 除 為、 應當事 。
(5) 人 臥 巳 坐、 不捂： 一 爲說 法； 除 « .應當摹。 § A 在 fe 巳 在 一 非 座： 不 # = 爲說 法； 除^ ^、應 當， 學。
は 人 在 11 高座 一巳 ff T 座： 不 # ,1潙 說 法； 除 為、 應當 m f j
は人在 « 巳在 « 、不，得，1爲說法；除癀 11 當 ^ 。
一一 人 在 一一 高 經 行處； 己 在. T 經處； 不 # n 爲說 法； 除 ^ « 當 m 子。
ほ 人 在 M 巳 在，， 非道 一 ^ 得， 一 爲說 法； 除/病、 應當 » 。 § 不 ， 得 _ ，手 在， 一道 行； 應當 m 子。
(S) 不 # 1 ® 過 A 頭； 除 一時 因緣； 應當 m f £:) 不 # fe 囊盛鉢 貫 一杖 頭 一 置， * 上 一行； 應當 m 子。
产 ^ \
は 人梦 杖、 不 « , 爲說 法； 除/病、 應當 m 子。
は 人 持 # 、 不 1,, 爲說 法； 除/病、 應當 m 子。
\ — /
/ ^ *
§人持韌、不癒ュ爲說法；除病、應當，學。
九九 人 持 力、 不 * 一一 爲說 法； 除瘸、 應當 ，學。
(§ 人持 1 、不應，爲說法；除 « 、應當 & 子。
諸大德、我己訴一衆學法；今問，藷大德：是中淸淨不ヨ_。諸大德、是中淸淨、默然故是事如，
491
六一 「足屐 をつ けて ゐる人 1 こ、 彼が 病 氣でな ければ 法を 說かな い」 ミ 學び 守られば なら
ゎ 0
六:： r 苹 覆‘ っけて ゐる人 (二、 彼が 病氣 でな けれ (て 法 4>說 かない」 ミ學ぴ 守られば なら
ゎ〇
六 三 r 乘物二 座っ て ゐる人 (こ、 彼が 病氣 でなければ 法を 說かな い」 ミ學ぴ 守られば なら
iOo
六 四 r 寢てゐ ろ 人 (こ、 彼が 病氣 でなければ 法‘ 說か ない" 學ぴ 守られ! t ならぬ。
六 五 「蹲 居って ゐる人 (こ、 彼が 病氣 でなければ 法 4 •說 かない」 ミ學ぴ 守らね! てな らぬ〇
六 六 r 頭 被で 頭 4> 裏んで ゐる人 【こ、 彼が 病氣 でなければ 法か說 かない」 ミ學び 守られば
U ら
六 七 「衣で 頭 4 •裹ん でゐろ 人 (こ、 彼が 病氣 でなければ 法 4 •說 かない」 ミ學ぴ 守られば な
ら
六 八 「自分が 大地: こ 座っ てゐる 時、 座 (こついて ゐる人 (こ、 彼が 病！’ 氣 でなければ 法か說 か
ない」 ミ學ぴ 守らねば ならぬ 0
六 九 r 自分が 低い 座 (こついて ゐる 時、 高座 I こ 座つ て ゐる人 (こ、 彼が 病氣 でな けれ it 法を
設か ない」 2 學ぴ 守らねば ならぬ 0
七〇 r 自分が 立つ てゐる 時、 座っ てゐる 人に、 彼が 病氣 でなければ 法な 說か ない」 ミ學
ひ •守られば な らぬ〇
セー 「自分が 後ろから 步い てゐる 時、 自分の 前か步 いて ゐる人 I こ、 彼が 病氣 でな けれ [て
法 4 •說か ■ない」 ミ學ぴ 守られば ならぬ 0
七 二 「自分が 道端を 步 いて ゐる 時、 道の 眞 中を 步 いて ゐる人 (こ、 彼が 病氣 でな けれ [て 法
な說 かない」 ミ學ぴ 守られば なら
七三 「病氣 でなければ、 立ち 乍ら、 大小便 もぜ ない」 ミ學ぴ 守られば ならぬ。
七 四 「病氣 の 時で なければ、 草の 上 (こ 大小便‘ せない」 ミ學 び 守られば な ら ぬ。
t 五 r 病氣 の 時で なけれ 1 て、 水の 中 (こ 大小便 もせない」 ミ 學び 守られ ( てなら
第 七 節、 終リ〇
諸君、 茲:こ 衆學法 は 誧出ぜ られす こ。 諸君、 私は この 點 にっいて 尋 n る 〇 諸君は この 點 1 こ
就いて 淸淨 であるか 0 再 ひ‘ 尋 n. ろ。 諸君は この 點 【こ 就いて 淸淨 であるか 0 三度 尋 n る。 諸
君 11 この 點 1 こ 就いて 淸淨 であろ か 0 諸君 ti この 點! こついて 淸淨 である 〇 それで あるから、
諸君は （私の 問; こ對 して〕 默 して ゐ る。 私 a この 樣 I こ 了解す る。
490
(g) 不 a 得-一 噏 « 食； 應當 m 子。
§不 » 11振寧食；應當&子。
g 不 一 汚手捉 n 食器； 應當 m 子。
§ 不 # 11 生 草 上 大小便 涕 唾： 除 為、 應當 m 子。
一！ 不： ，得 一一 立 大小便 一 除/病、 應當 m 子。
(5) 不 # , 爲ー ー衣纒 S ハ A 說法； 除 為、 應當 ，學。
(g) 不 # , 爲 » 阪 人一說 法； 険 病、 應 f 學。
(5) 不 # „ 爲 * 11 革屣 一人 k 法：： 険 病、 應 f 學。
ぼ 不 # , 爲 ，騎 乘 人， 說法一 除 為、 應當 m 子。
㈡ 不 # * 塔內藏 It 物； 除餐一 堅牢 一 故 ，應 當學。 5; 一不袼 # ,1革屣1人，佛塔中；應當，學。
1 1 不 # , 一 舌 趣、 食 一應當 m 子。
(S) 不^; 手 把，， 散 飯 一食 M 當 拿。
1 < 不 # |1一洗 鉢水棄 ，一白 衣舍 內：應 當 4 子。
(5) 不 # 11淨水中大小便涕唾；除為、應當，學。
ほ 不 ，得， 興 一反 抄衣人 一說法 〔除 病、 應當寧 。
(2) 不^ 覆 M 人 i: 法； 除 ^ 應當 4 子。
读 不』 F S 权 fe 人一說 法； 除/病、 應當 ，學。
ほ不 # ,爲，養1木屣|人 |& 法；険病、應當4子。
六 〇不 # , # 塔內 宿、 P 爲 守視； 應當 m 子。
(2 不 » , ® 革屣 A fe 塔 中 ® 當 m f
2 不 # K 著 一一 富 羅一入 塔 中 M 當 m 子。
(S 不薈 ，着 一一 革屣一 達 一一 佛塔一 行 M :r F 學。
六 六 不 # , ® 富羅 |入_佛 塔 中 * 當 m 子。
ぼ 不 鲁一 佛塔下 食留章 及 食 汚細捨 去； 應當 m f 5 八 不 # » 一一 死屍 一從 « 塔 下 一過 * 當 m 子。
\ — /
ぼ不 # „1塔下 « 死屍；應當 & 子。
^) 不 # 111 庾塔燒 一一 死屍 * 當 寧。
(S 不 # = 一 塔下燒 一一 死屍 * 當 m 子。
¢1 不 # _|一 塔四邊 1 P 死屍 一 使. 臭氣來 入.應 當レ學 。
«) 不 # ,持，，死人衣，塔下過；除餐為染香薰；應當 # 。忠不捂瘩下大小便；應當，學。
489
四 三 「食物 も 口 I 二 入れて 置いて 物語ら ざるべし w 學ぴ 守ら r パて な ら^ 〇〇
四 四 食物 ル 吐き 飛 it さす (こ 食すべし ミ 學ひ •守られば な ら ぬ〇
四 五 食も嚼 み、 口 なも が も がさせて 食せ ざるべし ミ 學ぴ 守らねば ならぬ。
四 六 頬を ふく らま セ: て 食せ ざるべし ミ學ひ •守ら n ばなら ぬ〇
四 セ 手な 振 り 動かさす (こ 食すべし ミ學び 守られ ばな らぬ〇
註、 指 I こつい す: 飯粒を お ミ さん 爲め手 か 振る こさ 0
四 八 「 飯粒な •散 ら さす (こ 食す ベ しれ 學び 守ら ねばなら 幻 0
四 九 「舌 か 出す こざな し (こ 食すべし」 ミ學ぴ 守らねば なら ぬ〇
五 〇 チ •ヤ ：7 •デ ヤブミ 唇の 音‘ 立て す I こ 食すべし ミ學 び •守らね は •なら
第五 節、 終。
五ー ス ル^-ミ いふ 音 4 •立てす (こ 食 マべ I ミ學ぴ 守ら れ It なら Wo
五 二 r 手指^れ ぶ らす (こ 食すべし」 ミ 學び 守ら ねばならぬ。
五三 「鉢 4 -甜ら すに 食すべし」 ミ學ぴ 守られ 1 てな ら ぬ。
五 四 「唇を ねぶらす (こ 食すべし w 學ぴ 守られば な ら
五 五 「食物の 附いた 手指で、 水瓶な 持す: ざるべし」 ミ學び 守られば なら w0
五六 「飯粒の ついた 釗な冼 つた 水を、 家の 中 I こ棄 てざる べし」 ミ學ぴ 守られば ならぬ 0
五 セ r 手 I こ 傘を 持つ て ゐる人 (こ、 彼が 病氣 でなければ 私は、 法を 說 かぬ」 ミ學ぴ 守られ
ばなら ぬ 0
五八 「手 [こ 杖を 持つ て ゐろ人 (こ、 彼が 病氣 でなければ、 私は 法か該 かぬ」 ミ學ぴ 守ら n
は •ならぬ 〇
五 九 「手: こ斂も 持つ て ゐろ人 I こ、 彼が 病氣 でな けれ (て、 私は 法‘ 說 かぬ」 ミ學 び 守ら n
i てなら ぬ〇
六 〇 「手 i こ 武器な* 持つ てぬる 人 (こ、 彼が 病氣で .なければ、 私は 法を 訝かぬ」 ミ學ぴ 守ら
ねばな ら ぬ〇
第 六 節、 終り 0
438
(-) 不袼 » : 一 坐 白衣 舍； 應當 m 子。
ご-1 不 # 1. « 腰入11白衣舍1坐〔應當，\ ^
3 不 袼， 搖/身 入 一一 白衣 舍- 坐 M 當 ，4子。
^) 不 # ,掉 # 入，；白衣舍1坐 * 當レ學。
a 好 覆 A 入 一一 白衣 舍- 坐、 應當 m 子。
0 不 # & 右顧視 A 0 衣舍一 坐 * 當 m 子。
(S) 靜默 A 0 衣舍 r 坐、 應當學 。
ヨ 不 # fe 笑 入-一白 衣舍一 坐. M 當 4 子。
® 平 鉢 ® 飯 •應當 m 子。
11 九 囊飯俱 食 •應當 m 子。
11 一不 # 挑 & 中央 一食 M 當 # 。
(2) 不 ?# 以 ffi 覆 一一 羹上 一更 夢 得、 應賞學 。
(£) 當 鉢 想 一食 ffi 當 m 子。
©不 # 1 一大 張 x 口 待 ffi 食； 應當 4 子。
(S) 不袼， 揣飯搖 ，一擲 口中 一食：； 應當 m 子。
1 1 —; 不 # , 一 ® 飯 食； 應 f 學。
に 一 不_ 1,1 扠 M A 一白 衣舍； 應當 /學。
1 J 不 # „ 一捧 身 A 一白 衣舍 ；應 當レ,
(= 不 # 111 掉 B 入， 一白 衣舍； 應當 m 子。
.一 U 好 覆 A 入-一白 衣 貪 應當 m 子。
'5 不 # = 一 左右 顧視 入， 一白 衣舍； 應當 4 子。
巨 靜默 A 1 白衣 舍 « 當 m 子。
(S) 不 # = 一 戯笑 A 一白 衣舍； 應當 m 子。
1 一六 正意 受 食、 應當 m 子。
(K j 平鉢受 JT 應當 m 子。
(a) 以 k 食、 應賞學 。
迄 無病 不， / 得 一-一 爲/己 索； 一羹 飯： 應當 ，學。
(S) 不， 得 &=比 丘 鉢 中 一起， 嫌 * 應當 m 子。
«不魯，1大 揣飯 食； 應當 m 子。
ぼ 不袼， 入 ^ 食 語； 應當 & 子。
四』不 # * ,1落飯食：應當，學。
四-一 歹得 ，一 故嚼 ，飯作 1 食：應當 » 。
487
__ 「高 聲で笑 ふこ ミな し I こ、 人々 0 家に 行くべし」 ミ 學び 守ら 川 t な ら ぬ。
- 「高 聲で笑 ふこ ミな しに、 人々 0 家 【こ 座すべし」 ミ學ひ •守られば な ら ん〇
一三 「聲 4 低く、 靜か (こ、 人々 の •幻 こ 行くべし」 ミ學 ひ‘ 守らねば な ら ぬ。
一四 「聲 4 低く、 靜か (こ、 人々 0 家 I こ 座すべし」 ミ學ぴ 守られば な ら ぬ。
一 五 「身 體か搖 ぶる こ ミな し I こ、 人々 の 家 1 こ 行くべし」 ミ學ぴ 守られ (てな らぬ〇
一六 「身 體か搖 ふる こせな u こ、 人々 の 家に 座すべし」 ミ 學ぴ 守ら n ばな ら io0
一 七 「腕を 搖 ぶる こぞな し (こ、 人々 の 家 I こ 行くべし」 ミ學び 守らねば なら だ〇
一八 「腕を 搖 ぶる こ ミな L (こ、 人々 0 家 (こ 座すべし」 ミ學び 守られば な ら^ 〇〇
-九 「頭 か搖 ぶる こ ミな し (こ、 人々 の 家 I こ 行くべし」 ミ學ぴ 守られ (てな ら ぬ〇
二 〇 「頭 4 •搖 ぶる H しに、 人々 0 家 (こ 座すべし」 ミ學ぴ 守られば な ら ぬ。
第二 節、 終 リ 〇
二一 r 臀 I こ 手 4 ■當 てる こ ミな し [こ 人々 の 家 (こ 行くべし」 ミ學ぴ 守られ! てなら 〇〇
ニニ 「臀 (こ 手‘ 當 てる こさな U こ 人々 0 家て 座すべし」 2 學ひ •守られば な ら
二三 「頭を 裹 ます (こ、 人々 の 家に 行くべし」 ミ學ぴ 守られば ならぬ。
二 四 「頭 か裹 i す I こ、 人々 0 家 (こ 座すべし」 ミ學び 守られ (t な らぬ〇
二 五 「膝 かか、 めす (こ、 人々 の 家 1 こ 行くべし」 ミ學ひ •守られ ぱ な ら幻〇
うづく ま
二 六 蹲 居ろ こぞな し (こ （正しく） 人々 の 家 (こ 座すべし ミ學ひ •守られに ならぬ つ
ニ セ 「恭しく 施 食も受 くべ 學ぴ 守ら n ばなら ぬ 〇
二八 「鉢 (こ 注意して 施 食‘ 受く べし」 ミ學ぴ 守ら n ばな らぬ〇
二 九 「 菜 汁が 正し レ 、量の 施 食を 受 くべ し」 ミ 學ぴ 守られば なら ぬ〇
註、 菜 汁は 白 飯の 四 分の 一 量た るべ し。
三 〇 「鉢の 緣 一杯 迄 施 食な 受く べし」 ミ學ぴ 守られば な ら《〇
第三 節、 砖リ〇
三一 「敬虔 (こ 施 食な 食すべし」 ミ學ひ •守らねば なら
三 二 「鉢に 注意して 施 食 4 ■食すべし」 ミ學 ひ' 守られ (てな らぬ 3
三 三 「家から 家! こ 乞 ひ L 食 か 食すべし」 2 學〇 守られば な ら^ 〇〇
註、 戶每 (こめの 家 この 家 ミ 擇ぷこ ミな 吾 か 云 ふ 0
三 四 「菜 汁の 量の 程# 吾 施 食な 食すべし」 ミ學ぴ 守らね! てな ら ぬ 3
三 五 r (自分の 好 さな 處 4> 擇ぴ 取る 爲 [こ）、 上から 押して 食事を せざる べし」 ミ學ひ •守ら
n ばな ら ぬ〇
三 六 「よ く 甘く 食べ やう ミい ふ 思 ひから 汁 I こぜ よ、 菜 (こ ぜ よ、 白 飯 (こ 包み 混ぜて 食事な*
せざる べし 1 ミ學ひ •守られば なら
三 七 「痛 氣 でなくて、 自分の ため: こ ミ 特別: こ 汁な リ白 飯な リ乞 はざる べし」 ミ學ひ •守ら
ればな らぬ〇
三 八 「妬みの 心で、 他人の 鉢な 見ざる べし： ミ售ひ •守ら n ばなら ぬ 0
三 九 r 餘リ大 告い團 食〜 作つ て 食 せ ざるべし」 ミ 學び 守ら 川て なら ぬ〇
四 〇 「圓く 一口 程の 大きさ （こ 作つ て 食すべし」 ミ學ひ •守ら n ばな ら ぬ。
笫四 節、 終 リ〇
四 一 「團 食が 口 の 際まで 運ばれる 迄、 口‘ 開かざる べし」 ミ學ぴ 守らねば ならぬ 〇
四 二 r 食事を マろ 時 (こ、 手な* 全體 口の 中 （こ 入れざる べし」 ミ學ぴ 守られば な ら ぬ。
4G6
法學衆
TI 节 * 丘 在 一一 白衣 家 一食 •是中 有， 一 比丘尼 一指 示、 興 一 某甲羹 一與 一一 某 甲 飯 (諸 比丘 應 fe = 彼 比丘尼 一 «
/ _ \
大姉 且止須 1 比丘 食,. 寛、 若 無二 比丘 語， 一 彼 比丘尼-如 H 2 日； 大姉 且止須 -1 諸 比丘 食 一覚。 是比
丘 * 一向， 一餘 比丘 一悔 過言 〔犬 德我 犯％ 呵法一 所/チ 應鉍 、我 今 向 = 大德 -悔 過， 是名 « 過 法 一
(H) 有 1 學家一 僧 作 # 家羯 磨； 若 比丘 知-一 是學家 i 先不 -- 受請 (無病 自手受 /食 食， 是 比丘 應—向 fe
比丘 * 過 貫 大德我 犯； 一可 呵法 I 所./ チ應 « •我 今 向-一大 德一悔 過 •是 名-一 悔過 法 -- 〇
g 若 阿 練 若 廻 遠 有-一 疑 恐怖 處 一若 比丘 在 一如 B 疋阿練 若處一 住、 先不 fe a 越 ft 伽藍 外 不爹 « 、
在 _1 僧伽 藍內一 無病 自手受 k 食， 是 比丘 應沅 一一 餘 比丘- 悔 過言 ^ 德我 犯 % 呵 法-所 ネ t p 爲 、我
今 向 ーー大 德一悔 1、 是名 一一 悔過法 4
諸大德 莪已說 ，一四 波羅提 提舍尼 法； 今 間 諸 大德； 是中 淸淨不 、 €?o ly 諸大德 是中淸
淨默然 故是事 如 0 疋 持。
フ
諸 大德是 衆多 學 法、 半月 半月 戒經 中說。
T 齊整着 一一 內衣 一應當 4 子。
(H) 不 # 反 一一 抄衣 一入. 白衣 舍 « 當 # 。
g 不 » _, 一 衣纒 IS . A 一日 衣舍 一應當 m 子。
g 不魯 ，一 覆. 頭 A 一白 衣舍一 應當 m 子。
九 不 » = 一 跳 行 入 一一 白衣 舍一 應當 m 子。
fr) 齋整着 一 r 二 衣 一 應當 拿。
(K 不/ 得 fe 一一 抄衣 一入 一一 白衣 舍一 坐 * 當 m 子。
g 不 # , 衣 纏へ 頸 A a 衣 舍一坐 當 m 子。
(/\) 不， # « 頭入，1白衣舍1坐施當，學。
5) 不 # « 行 入 一一 白衣 舍一 坐 « 當 m 子。
485
け t 嚼食 すれば、 それを 告白 せれば な ら 「友よ、 私は 非難す ベ 吾 不相應 な 告白す ベ さ 罪
4 犯し ましす: 〇 それを 茲 (こ 告白し ます」 ミ。
二 比丘が、 在家: こ 招かれて 食事 かする I こ、 比丘尼が 其處 (こゐ て、 「此の 人 (こは 菜 汁を 與
へよ、 この 人 (こは 白 飯 4 •興へ よ」 ミ 命令して 立つ てゐる ミす； So この場合、 比丘 等は その
比丘尼を、 「妹よ、 比丘 等が 食事して ゐ .る 間 は 傍へ 去れよ」 ミナ こ しなめ n ばな ら ゎ。 もし 斯
くの 如く、 「妹よ、 比丘 等が 食事 して ゐる間 傍へ 去れ よ」 ミれ しなめ ろ 思が、 その 中の 一
人の 比丘 (こても あらいならば、 彼等 全蹬 の 比丘 (1 それを 告白 せれ (てな ら ぬ〇 「友よ、 私共 tt
弗 難す ベ 吾 不相應 な 告白す ベ 吾 罪 か 犯し ましす :〇 それを 茲 (こ 告白し ます」 ミ 0
三 比丘 I こ I て、 學家ミ 定め られし 家 (こ 前 (こ 招 侍 も 受けす、 又病氣 でもなくて、 行つ て、
堅 食 又は 軟食 4 手づ から 受けて 嚼食 すれば、 それを 告白 せれば ならぬ。 丨 友よ、 私は 非難す
ベ 吾 不相應 な 告白す ベ 吾 罪を 犯し ま L す:。 それを 茲 (こ 告白し ます」 ミ 0
註、 學家 2 日 ふ は信 厚く、 富 少な 吾 在家 信者の 家: こ して、 得る （こ從 つて 之を 施し 自ら
11 玦乏 •忍ぶ が 如 さ 家を 日 ふ 0 之を 僧伽 作法な* な して 學家 2 定 むるな リ〇
四 危險 の 多い 物騷な 場所 ミ 目され て ゐる森 I こ 居住して ゐろ 比丘が、 そ 0 危險 なる 事を
以前 I こ （檀越 (こ） 語らす して 精舎の 中で、 手づ から 堅食軟 食を 受け 嚼食 すれば、 それな 告白
せ ねば な らぬ〇 「友よ、 私は 非難すべき 不相應 な 告白すべき 罪を 犯 しま U：o それ 4 茲 (こ告
白し ます」 ミ 0
諸君、 四 波羅投 提舍尼 法は 誦出ぜ られナ こ。 諸君、 私は この 點 1 こ 就いて 尋ねる 0 諸君は こ
の點 (こ 就いて 淸淨 であろ か 0 再び 尋ねる 〇 諸君は この 點 (こ 就いて 淸淨 であるか 0 三度 尋 n
ho 諸君は この 點 I 二 就いて 淸淨 であるか 0 諸君は この 點 (こ 就いて 淸淨 であ; So それで ある
か b 諸君 A (私の 問 I こ對 して：) 默 してぬ る。 私 11 こ Q 樣 (二 了解す る。
%
(i) 四分戒 K 列 七 め
衆學法
諸君、 义茲; こ 衆學法 4 •誦すろ 〇
一 r 下着 衣 4 •よく 总體 i こ 纏 ふべ し」 ミ學ぴ 守ら なら
註、 膊ミ兩 膝^? よ く 覆 ふ^? 云 ふ 〇
二 「身の まわり I こよ く 衣 4 鑤ふ べし」 ミ學ひ •守られば な ら Wo
三 「ごく 僧伽 梨 4 •つけて、 人々 0 住家へ 行くべし」 ミ學ぴ 守られば なら
四 r 善く 僧伽 梨 4 •つけて、 人々 の 家 (こ 座すべし」 ミ學ぴ 守られば なら
五 r 善く 身极 (感官） な 鎭 めて、 人々 の 家 I こ 行くべし」 ミ學ぴ 守られば なら
六 「善く 身 极な鎭 めて、 人々 の 家 [こ 行いて 座すべし」 ミ學ぴ 守らねば なら
七 「眼 4 •伏 ぜ て、 人々 の 家 I こ 行くべし」 ミ學 ひ‘ 守ら n ばな ら ぬ。
八 「眼 4 •伏ぜ て、 人々 の 家 (こて 座すべし」 ミ學ぴ 守ら ねばならぬ。
九 「衣 4> から け' こ 人々 の 家に 行く ベ し」 ミ學ぴ 守ら n( てなら ゎ。
一 〇 「衣な からげ す丨こ、 人々 の 家 I こ 座すべし w 學ぴ 守られば な ら 〇〇
第一 節、 終り。
484
尼 舍提四
<1 一若 比丘 若寶及 寶莊飾 具、 若 自捉敎 ，1人捉：除，1僧伽藍中及寄宿處：波逸提。若在_1僧伽藍中1
若 寄宿 處若寶 及 寶莊飾 具、 若自 捉若敎 _1人 捉一 識者 當 鉍是因緣非鉍。
(2) 若 比丘 非 時 入， 一 聚落； ? ' 囑 fe 比丘 一 者 波 逸提。
(S) 若 比丘 作 1 牀木狀 一足 應 = 高 如來八 指； 除乂 一一 楷孔 上； 截竟、 過 者 波 逸 堤。
(£) 若 比丘 持， 兜 羅綿， 貯 、作 1 牀木牀 臥 具 坐褥一 者、 波 逸 堤。
§ 若 比丘 用 # 牙 角 一作 M 筒 一成 者 波 逸 堤。
③ 若 比丘 作， M 師檀 一當 ，一 應 1 作； 是中量 者 長 佛二樑 手 廣一墚 手 半、 更增廣 長 各半揲 手、 若
過 者 波逸提
(^) 若 比丘 作， * 瘡衣當 ，一 應 ft 作； 是中量 者 長 佛四揲 手 廣二揲 手' 若 過戍者 波 逸提。
巧 若 比丘 作； 1 浴衣 一 當 1 # 作； 是中量 者 長 佛六揲 手 廣二樑 手 半、 若 過 成 者 波 逸提。
部若比丘佛衣等量作 ^ 、是中量者、長佛十揲手廣六樑手、是怫衣量、若過成者波逸提。
諸 大徳、 我已 P 九十 波逸提 法； 今 問， 諸大德 一是 中淸 淨不、 §、 锗大 德、 是 中淸淨 K
然故 、是事 如 fe 堤。
諸大德 ，是四 波羅提 提舍尼 法、 半月 半月 戒經 中說。 .
卜 若 比丘 入， 一村 中； 無病 ^ 非 親里 比丘尼 邊 I 手受 k 食、 是 比丘 應 T 向 fe 比丘 一悔 1 言 一大 «
我 犯％ 呵法 一所 木 * デ 爲 、我 今 向 11 大德 一悔 過， 是 名， 一悔過 法；
483
八 二 比丘 (こして 層 伽の 所得 ミなる ベ 吾 10 を、 知り 乍ら 餘人 (こ迴 I 與 ふるは 波 逸提で
ある 0 、
第 八 節、 如法の 部 終リ〇
八 三 比丘 (こ して、 王の 未た •去らす、 寶 の 未た •覆 はれざる 前 (：：、 刹 利 種灌頂 王の 宮室の
閾 を 前以て 通告す る こさな U こ 超 ゆる U 波逸提 である。
八 四 比丘尼 (こ して、 林の 中 又は 家の 中 以外で、 寶石又 it 寶石 I こ 等し 吾 も 0 ‘ 取り上げ
又は 取り 上げ しむる U 波逸提 である 〇
八 五 比丘: こ して、 其處 (こ 居 合は す 比丘 (こ 告げす、 又 非 時 (こ 村 i こ 入る は、 それ (こ 特別の
理由がなければ 波逸提 である 0
八 六 比丘に して、 骨、 象牙、 牛角に て 作つ た 針 入 4 持つ 時は 破して 仕舞は 州 てなら ぬ、
これは 波逸提 である。
八 七 比丘: こ して 寢臺又 11 椅子を 作る 時 (こは、 下の 臺木 4 •除いて、 善 逝の 指 長 (こ 依つ て
八 指 0 萵さ （二 作られ (てな らぬ〇 こ れ 4 超 ゆれば 波 逸提で め; S C
八 八 比丘 (こして、 寢臺 又は 椅子を 作り、 中へ 綿を つめたな らば 波逸提 である。 その 綿
ii 裂告出 して 仕舞は n (てなら ぬ 〇
八 九 比丘; こして、 座 具 か 作る 場合 (こ [t 量 (こ從 つて 作ら ねばならぬ。 その 量 ミは、 長さ
が 善 逝の 操 手! こて、 二 襟 手、 幅が 一揲手 半、 四邊 が一 摞手 •である 0 これを 過 ぐれば 波逸提
である 〇
九 〇 比丘が 覆瘡 衣^ 作る 場合、 量! 二從 つて 作られば ならぬ 0 量 ミは、 長さが 善 逝の 撚
手で、 四摞 子、 幅が 二 操 手 それ‘ 過ぐ る もの It、 波逸提 である、 正し 吾 量 (こ 切らねば なら
Wo
九 一 比丘が 雨 時 衣を 作る 場合、 量 I こ從 つて 作られば ならぬ 0 量 211 長さが 善 逝の 樑手
で六揲 手、 幅が 二摞手 半、 それを 過 ぐれば 波 逸提 であり、 正し 吾 量 (こ 切られ 1 てな ら JQ。
九 二 比丘が、 善 逝の 衣 ミ 等しき 量 又は それ以上の 衣を 作れば 波逸提 である。 正し 吾 量
I こ 切られ (t な らぬ〇 茲! こ 善 逝の 善 逝 衣 量 ミ 云 ふ は、 長さが 善 逝の 墚 手で 九锲 手、 幅が 六 擦
手、 これが 善 逝の 衣 量で ある 0
第 九 節、 寶 0 部 終リ〇
諸君、 九十 二の 波逸提 法が 誦出 せられす こ。 諸君、 私は この 點 [こ 就いて 尋ねる 0 諸君は：
の 點 【こ 就いて 淸淨 であろ か 0 再び 尋 n る。 諸君 tt この 點 【こ 就いて 淸淨 であるか 〇 三度 尋 n
ho 諸君 11 この 點 (こ 就いて 淸淨 であるか 0 諸君 it この 點こ 就いて 淸淨 である 〇 それでめ る
から 諸君 It (私の 問 (こ對 して） 默 して ゐる〇 私 tt この 樣 (こ 了解す る。
(1) 四 分戒本 (列 七 “）
四 波 羅提提 舍尼法
諸君、 又茲 1 こ 四 波羅提 提舍尼 法な 誦する 0
一 比 £: こして、 身内の 者で ない 比丘尼が 在家の 家へ 入つ て 得た 堅 食軟食 か手づ から 受
4S*i
汝今 無-一 此 事； 汝出 去滅去 、不 へ須； 一此 中 ffi 若 比丘 ^ 如 fe 被 * 沙彌： 若 畜 同一 止宿 波 逸提。
为 若 比丘 餘 比丘 如 諫時 、作 一一 如 0 疋語； 我不/ 學 = 此戒； 乃至 問 有 智慧 持戒 律 者； 我當 ，一難 問： 波
逸提' ^ 求 M 者應常 一一難 問？
茸 若 比丘 說戒時 作 一一 如 B 疋語； 大德何 用 ，此 雜碎戒 一 爲 、說 是戒 一時 令 a 人 惱愧懷 疑； ? 呵戒 & 、 波
逸提。
翌若比丘說戒時、作-一如1語：大德我今始知1法是戒經；半月半月戒經中說、若餘比丘知
是 比丘 若 二 若 三說戒 中 坐； 何 況多彼 比丘 無知 無 解 若 犯 m ザ P 如 ft 治； 更 增_ 一 無知 罪； 大德
汝無韌 得 n 不喜； 汝說 ® 時不 ，一一 心 念 攝 5 聽 法： 彼 無知 故 波 逸提。
§ 若 比丘 共同 羯磨已 、後 如 墓 語、 諸 比丘 隨 11 厚 r 以 一一僧 物 一與 者、 波 逸提。
§ 若 比丘 僧斷 * 時不 * 欲 一而 起 去 而波逸 堤。
§ 若 比丘 與欲 巳、 後 更呵波 逸 堤。
g 若 比丘 知 ，一 他 比丘 共鬪 諍； 聽 n 此語 一已 向後 說 者. 波 逸 提。
§ 若 比丘 瞋故不 J 吾、 打 n 他 比丘 一 者 波 逸提。
§ 若 比丘 瞋故不 J 吾、 以 ，手 搏一一 比丘 一 者 波 逸提。
(S) 若 比丘 瞋故不 _以|1無根僧伽婆尸沙法1謗者、波逸提。
g 若 比丘 刹 利水 澆頭 王、 王 未&來 ，藏 寶； 若 入 P 宮門閾 I 者 波 逸 堤。
481
比丘 (こ L て 知り 乍ら この 擯斥せられ す: 沙彌か 鼓舞 I、 支持し、 共 1 こ 食し 共 (こ 住み、 共 (こ
臥す 名は 波逸提 である。
第 七 節、 有 生物の 部 終り。
七 一 比丘に して、 他の 比丘 1こ 如法 1 こ 戒律の 事 1 こ 就いて 諫められる 時 この 樣 (こ 日 ふ 〇
r 友よ、 私は 賢 こい 他の 持 律の 比丘 (こ 質問せ ない 間 It、 こ 0 學足 4 •學修 しないでも らう』
ミ 〇 これは 波逸提 である。
比丘 等よ、 學修 せんざ 欲する 比丘は 學 び、 尋ね 考 へれば ならぬ 〇 これが この場合の 正 I
い 仕方で ある 〇
■fc- 比丘 (二して、 波 羅提木 叉の 誦 出せられ て ゐる時 1 二、 この 樣 (こ 日 ふ。 こんな 些細な
學足 か誦 出して 何 I こなら う。 惡作ミ 煩は‘ しさ ミ 混 亂ミか 起す 丈け である」 ミ。 この 樣に學
足 か毁; Ml 波逸提 であ; So
七三 比丘 (こして、 半月 每の波 羅提木 叉の 誦 出せられ る 時 I こ、 この 樣 (こ 日 ふ 〇 「 友よ、 私
は 今度 初めて、 この 法は 實 (こ 經に 依つ て傳 へられ、 經 (こ 含まれ、 半月 每 (こ 誦 出せられ ろの
である ミ 云 ふ 事 か 知つ す:」 ミ 0 その 場合 他の 比丘 等は その 比丘の 事 I こ 就いて 「この 比丘は、
二度 も 三度 L 或は それ 以上 波羅提 木 叉の 誧出 せられる 席 (こ 列 L てゐ た」 ミ 知るなら (て、 こ
0 比丘は 無智な 離れす、 如法 (こ 處理ぜ ね! てなら ぬ 罪を 犯して ゐる〇 且つ 次の 樣に その 愚痴
か 告げ 知らされれば なら ぬ〇 「友よ、 汝は 波羅提 木叉譎 出の 席 1 こ 列 L ながら、 善く 望 i す
善く 注意 して 思念せ ない の 11 汝の 不利で あ り 汝の 損失で あゐ」 ミ 〇 これは その 愚痴の 點 (こ 於
て 波逸提 である 0
七 四 比丘が 他の 比丘 (こ 怒り 腹 之ち て打擊 4 加 ふ； Ml 波逸提 である 〇
七 五 比丘が 他の 比丘 (こ 怒り 腹立ちて、 手 4> 擧げて 打たん ミす； Ml 波逸提 である 〇
七 六 比丘が 根 もな 告妄の 僧殘罪 (こて 他の 比丘 (こ 言 ひ掛リ 苦しむ; Ml 波逸提 であ； 6〇
-t-t 比丘が 故意に、 他の 比丘 か暫ら くで も 不安 1 こさ せ樣 ミて、 後悔の お も ひを 起さ マ
: Ml、 若し そ の爲め 許り で 他に 理由がなければ 波逸提 である 〇
七 八 比丘が 比丘 等の 不和 4> 來し爭 4 •起し 諍 論 かして ゐ るのを、 < 好奇心から）、 彼等の
日 ふ 所 か 聞いて やらう ミ 聞き 乍ら 立つ てゐ るのは、 若し その 爲め 許りで 他 (こ 理由が な U れ
ば 波逸提 である 0
1: 九 比丘が、 如法の 僧伽 作法 (こ 合意 I 乍ら、 後 I こ 異議 4 つぶやく は 波逸提 である。
八 〇 比丘 (こ して、 屑 伽が （意見 4 •徵 せん ミ全體 (こ） 質問 もして ゐる時 (こ、 合意 かせす、
座な •免ち 去; Ml 波逸提 である 0
A— 比丘に して、 和合 皙 伽 1 こ 於て、 衣 か 興へ 乍ら、 後 I こ 左の 樣 (こつぶ やく、 「こ の 比丘
は 親 L い I こ任ゼ て、 僧伽 物‘ 私用す」 ミ。 これは 波逸提 である e
4S0
新 衣 持 者 波 逸提。 一一 若 比丘 故 斷-一 畜生 命-者 波 逸提。
(2) 若 比丘 知 7X 中 有 1 飲用 者 波 逸 堤。
(2) 若 比丘 故惱 n 他 比丘； 乃至 少時 不樂者 波 逸 堤。
(S) 若 比丘 知 ___ 他 比丘 有 1 惡罪； 而覆藏 者 波 逸提。
(2) 若 比丘 年滿 二十、 當 k ハ ー 受 具足 戒； 若 比丘 知 „一 年 未 麁=二 十； 與受， 真 足戒； 此人不 # 被、 諸 比
丘 亦可呵 •彼 愚癡 故、 波 逸 堤。
は 若 比丘 知， ft 諍 事 起 如， 法 滅已； 後 更發擧 者、 波 逸 堤。
ぼ 若 比丘 知， 一 是賊 伴， 期 共 一道 行. 乃至 聚落 者. 波 逸提。
は 若 比丘 作， 一如 0. 疋語； 我 知， # 所說 法； 行， fe 欲 1非= 障 k 法； 彼 比丘 應細 1 比丘 一 K 大德莫 相， 一 是
語1莫 » 11世尊1謗，1世尊1者不善、世尊不相，1是語；世尊無數方便說、行=姪欲,是障 & 法、彼比丘鄞
是諫時 堅持 不 fe 、 彼 比丘 應 H 諫； 捨 ュ 是 事一 故、 乃至 三 諫捨者 善若不 fe 者 波 逸 堤。
(S) 若 比丘 知， 如 „是語人未=作法1如％疋惡見不 ^ .若俱同止宿一羯磨者波逸提。
(S 若 比丘 知 沙彌 作， 一 如是 語； 我 知， 一 佛所說 法； 行 @ 欲 # =障 道 法； 彼 比丘 諫= 此沙 P 言、 汝莫 レ作=
是語；莫 » _1世尊；謗11世尊1者不/善、世尊不 ^ ,1是語；沙彌、世尊無數方便說、行，1娃欲1是障道法-彼
比丘 如 B 疋諫時 堅持 不 择、 彼 比丘 ® 三 諫； 捨恥 • 故、 乃至 三 諫捨者 善， 若 不 fe 者 彼 比丘 P
語 11此沙彌1言；汝自今已後非，1佛弟子；不 # ,隨=餘比丘1行；如=諸餘沙彌1得，與1大比丘1二宿三宿；
479
六 一 比丘 (こ I て、 故意 1 こ 生物の 生命を 取； Mt 波 逸提 である。
六：： 比丘 (こして、 知リ 乍ら、 蟲 0 ゐる水 か 呑む は 波逸提 である 〇
六 三 比丘 (こして、 知り 乍ら、 旣! こ 如法に 定まつ た 事件‘ 再び （僧伽の〕 羯 磨 1 こ 掛けん ミ
T h は 波逸提 である 〇
六 四 比丘 (こして、 知り 乍ら 他 比丘 C 犯しす: 重罪 隱屏 すろ は 波逸提 である 0
六 五 比丘 (こして、 知1 J 乍ら 滿 二十歳に 達ぜ ざる 人を 授戒せ しむれば、 その 授戒は 無 幻
であり、 それ も 助けす: 比丘 等 a 弗 難: こ 直し、 授戒せ しめた 比丘! こ m 皮逸提 でめる 〇
註、 ウパタ 千* ヤー ヤ は 波 逸提、 阿闍梨 その他の gana It Dukkata なり 〇
六 六 比丘に して それ ミ 知り 乍ら、 盗賊の 隊 2 諜し 合せて 同じ 吾 道な 行く は、 假令次 0
村 迄で L 波逸提 である 〇 一
六 セ 比丘に して、 婦人 ミ 共 I こ、 諜し 合せて、 同じさ 道 か 行く!: 1、 假令 次の 村 迄で も 波
逸提 である 0
六 八 比丘が この 樣 (こ S ふ。 「私が 世 尊の 設き給 ひし 法 か 了解す る 1 こ 俵れ (X、 世 尊の 障礙
0 法 ミ 日 はれす： ものは、 それ か實 行して 見た 者 二は、 障 凝の 法 ミす る （こ 足らぬ」 ミ 〇 此の
時、 比丘 等 は、 その 比丘に この 樣 (こ 日は ねばなら 幻 〇 r 大德 よ、 この 樣に 云 ふな、 世 尊 か 非
難して 11 な ら ない。 世 尊な 非難し 奉； Ml 善くない。 世 尊は その 樣に 仰せられない からで あ
ゐ〇 友よ、 世 尊は 種々 の 方便を 以て、 障礙 の 法は 障礙 である ミ 仰せられ、 それ 4 實 行して
見た 人 1 こ ミ つても 障礙 0 法で ある ミ 仰 ゼ られ 六」 ¢0 その 比丘が 比丘 等 (こ 此の 漾 (こ 日 はれ
て、 前の 樣 [こ 固執して ゐれ ば、 その 比丘 11、 比丘 等 i こそれ を 止める 樣 (こ ミ 三度 迄 諫め られ
ねばならぬ 0 それで 止めれば 善し、 止め n ば 波逸提 である 0
六 九 比丘 (こして 知り 乍ら、 上述の 如 吾 意見を 持ち、 未だ 如法に 取り扱 は れ す、 その 意
見 か 離れない 比丘 ミ 共; こ 食 L 共; こ 住し 共 I こ 臥す る li 波 逸提 である 0
七 〇 沙爾が 又 この 樣 [こ 日 ふ 〇 「私が 世 尊の 說 吾 給 ひ し 法 を •了解す る 1 こ 依れ (て、 世 尊の 障
礙 0 法 2 日 11 れ ナ：101：1、 それを 實 行して 見 ブ:者 1 こ U 障礙 0 法 ミす; M こ 足らぬ」 ミ 〇 此の
時、 比丘 等 11 その 沙髒 i ここの 樣 I 二日 tl ねばならぬ、 「友、 沙邇 よ、 この 樣に 日つ て [1 なら
Wo 世 尊を 非 雞 して 11 ならわ。 世 尊な 非難す るは 善くない 0 世 尊は その 樣に 仰せられない
からで ある、 友よ、 世 尊 It 種々 0 方便 4 ■以て、 障蔟 の 法 U 障礙 である ミ 仰せられ、 それ か
實行 I て 見た 人! こぞ つても 障礙 0 法で ある ミ 仰せられた」 ミ。 その 沙彌が 比丘 等 (ここの 樣
I こ 日 11 れ て、 前の 樣 (こ 固執して ゐれ ば、 その 沙髒 tl 比丘 等 I ここの 樣 1 こ 日 はれ ねばならぬ。
r 沙獮 よ、 今日よ リ 汝 は 世 尊を 師 ミ 呼んで はなら 二三 夜 比丘 ミ同處 i こ 臥す る 事 0 出来る
ミい ふ沙彌 0 特權 (1 汝 I こない。 行けよ、 去れよ」 ミ 〇
478
(g) 若 比丘 獨與 ，一女 人 一 露地 坐 者 波 逸提。
§ 若 比丘 P 諸 比丘 如 0 疋語； 大德共 至， 一 聚落 一當 k (，一 汝食： 彼 比丘 乃至 至 一一 聚落 一 霓 、不 It k (一一 是 垃
丘 食； 語 言 汝去 、我與 k 共 坐 共 語不藥 ，我獨 坐 獨語樂 、以 1 因緣 # fe 方便 遺 * 者 波 逸 提„
@ 若 比丘 請， 一四 月 與藥； 無病 比丘 應. / 受 、若 遇受 、除 % 請 更請分 請 盡形請 者； 波 逸提。
次 若 比丘 往觀 ，一 軍陣； 除 |一時 因緣 一波 逸 堤。
§ 若 比丘 有 1一 因緣 一至； 葷 中； 若過三 宿 1 1 宿 一 者 波 逸提。
(g) 若 比丘 軍 中 住 若 二 宿 三 宿、 或 時觀葷 陣鬪 P 或觀 1 軍 象 馬 勢力 一 者、 波 逸提。
g 若 比丘 飲 S 者 波 逸 堤。 § 若 比丘 水中 戯者波 逸 堤。
f 比丘— 他 比丘， 者、 波—。 § 若 比丘 不_者 波—。 -
ほ 若 比丘 恐 11 怖 他 比丘 一 者 波 逸提。
§ 若 比丘 半月 洗 浴 無病 比丘 應 JK、 若過受 、除 fe 時 一波 逸提 。餘時 者 熱 時 病 時 作 時、 風 時雨
時 遠行來 時、 此是 時。
§ 若 比丘 無病、 爲/ 爽 身 故 露地 然 k、 若敎 A 然； 除 fe 時 一波 逸提。
ぼ 若 比丘 藏一一 他 比丘 衣鉢 坐具緘 筒； 若自 藏若敎 A 藏； 下 至 戯笑 者 & 逸提。
ぼ 若 比丘 淨 1 比丘 比丘尼 式 叉 摩 那沙彌 沙彌尼 衣； 不簡， ，主 輙 著者 波 逸提。
(2! 若 比丘 得 if 衣 一當 作 H 種 染壤色 靑黑木 蘭； 若 比丘 得 If 衣， ^ 作， 三種 染壤色 靑黑木 蘭；
477
四 五 比丘! こ して 婦人 ミ •-緖 (こび そ か I こ 只 二人で 座す る は 波逸提 である 〇
四 六 比丘 〖こして 招 侍せられ 又は 食事な 贈られて ゐなが ら、 それな 其處 (こゐ る 比丘 (こ告
げすに、 食前 又は 食後 (： 他の 家へ 乞 行 [こ 出掛け； Ml 波逸提 である。 茲 (こ 正しい 時 3 いふ
衣 施 興の 時 2 衣な* 作る 時で ある 〇
四 七 無痫 0 比丘は、 四 ヶ月 間 0( 衣食住 藥 茲 では 殊に 藥) 必要物 e 招待 4 受け 得る 0 も
L 續 いての 招待 か、 永久の 招待 か! こ 非され ば、 これより 以上 長い 招待な 受ける は 波 逸提で
ある 0
四 八 比丘 (こ して 戰 I こ 出掛ける 軍隊 4 •見 (こ 行く は、 正しい 理由の ない 限り 波逸提 である c.
四 九 比丘は、 如何なる 理由が あろ （こもせ よ、 軍隊へ 行つ す： ら二夜 乃至 三 夜 限り 滯リう
る 〇 それ 以上 (こ 過 ぐれば 波逸提 である。
五 〇 比丘に して、 二 夜 三 夜 軍隊 ミー 緖 (こ 留まる 時、 行進、 陣列、 行列、 閱 兵な 見! こ 行 •
く 11 波 逸提で わ る。
第五 節、 裸 ft 者の 部 終 リ〇
五一 鈥酒 tl 波逸提 であ; So
五 二 指 4 •以て 他 か 突く は 波逸提 であ； So
五三 水中の 遊戯 かなす は 波逸提 でもる。
五 四 （諫を 受けて）、 之 【こ 注意 4 •拂 はざる は 波逸提 である。
五 五 比丘 【こして、 比丘 も 恐怖 t£ しむる は 波逸提 である 〇
五六 無痫の 比丘 (こして、 正し 吾 謂れな し (こ、 身を 溫 めん 爲 I こ 火を 焚き 又は 焚かし む る-
は 波逸提 である 0
五 七 比丘: こ して、 正し 合 時の 外、 半月 以内 (こ 沐浴す る 11 波逸提 である。 茲 に 正し 吾睁
ミ 11、 熱い 時の つゾく ニヶ 月 半、 卽ち熱 時の 殘リ の一 月 半、 雨 時の 第一 月で あり、 熱惱の
時、 病氣 流行の 時、 仕事な する 時、 旅行の 時、 風雨の 時 これが 正しい 時で ある 〇
五八 比丘が 正しい 衣を 得た 時 [こ (t、 その 衣 か 醜く する 三の 法が ある 中、 孰れ かか 以て
醜く せ 川て ならぬ 〇 卽ち靑 くす るか、 泥 色! 二す るか、 黑色 (こする かせれば なら W0 ：0H.
つの 醜く する 孰れ かも 用ゐな いで、 衣を 受用 すれば 波逸提 であ; S0
五 九 比丘が、 比丘 又 li 比丘尼、 式沙 摩那、 沙彌、 沙彌尼 (こ自 ら 衣を 興へ％ ら 、そ の 衣:
か 許 L な 得ないで 受用 すろ は 波逸提 である 〇
六 〇 比丘に して 他の 比丘の 鉢、 衣、 尼師 壇、 針 入、 帶 4 •假令 戯れで も 隱し又 U 隱さゼ r
る It 波逸提 である 〇
第 六 節、 飮 酒の 部 終 リ0
476
S 若 比丘 展轉 食、 除： 一餘時 一波 逸提 。餘時 者 病 時 施 衣 時 •此是 時。
§ 若 比丘 別 衆 食、 r# 餘時 一波 逸提。 餘時 者、 病 時、 施 k 時、 作 k' 時、 道行 時、 船 行 時、 大會 時、 沙門
施 食 時、 此是 時。
(si 若 比丘 至 F1 越 家： 殷勸 請 k ハ ー 餅 鈔飯； 比丘 須者應 ，一雨 三 鉢受； 持 至 >一 寺內 一應 ，分， 與餘 比丘 一食；
若 比丘 無病 過， M 三 鉢 一 受 、持 至 ；一 寺內 ：不 吞= 與餘 比丘 一食 者 波 逸提。
(5) 若 比丘 足食竟 、或 時 受講、 不/作=餘 食 法； 更食者 波 逸提。
§ 若 比丘 知， 他 比丘 足 食 R 若 受請不 # _1餘食法；殷勤請 ^ £ 艮、大德取 1: 食；以，1是因緣1非4|、
欲 fe l 犯 一 者 波 逸 提。
@ 若 比丘 非 時 食 者 波 逸 堤。 g 若 比丘 食 一一 殘宿食 一 者 波 逸提。
§ 若 比丘 不爹 僉、 食 若藥擧 著 n 中； 除 7JC 及揚 枝； 波 逸 堤。
(g) 若 比丘 得 一一 好 美食 乳酪 魚肉； 無病 自爲包 索 者、 波 逸 堤。
ぼ 若 比丘 外道 男 外道 女 自手與 k 者 波 逸提。
ぼ 若 比丘 先受 J PPJ 已 、若 前 食後 食 行 =詣 餘 家 一不 ，囑， 餘 比丘； 除 fe 時， 波逸提 。餘時 者. 病 時、 作 k
時、 施 k 時、 此是 時。
(S) 若 比丘 食 家中 有/ 寶 、强安 坐 者 波 逸提。
卽若 比丘 食 家中 有 * 屛處坐 者 波 逸 堤。
475
三 二 多勢して 一處 （こ 行いて 食 菩て 食す; Ml、 正しき 時を 除いて (1 波 逸提、 茲:こ 正
しさ 時 ミは、 病氣の 流行の 時、 衣 0 施 興の ある 時、 衣 か 作って ゐ る 時、 旅行の 中途; こ あろ
時、 船 (こ乘 って ゐる 時、 比丘が 非常 (こ澤 山 m って ゐる 時、 沙門 (こ 一般の 施 食が 行 ri れてゐ
る 時で ある、 これが その 正しい 時で ある 〇
三 三 代り合うて 食‘ 取る は、 正しい 時な* 除いては 波逸提 である。 正しい 時 ミは、 病氣
の 流行して ゐる 時、 衣の 施 興の 行 はれ 又 ゐろ 時、 衣 4 •作っ てゐる 時で ある 0 これが その 正
L い 時で ある 〇
三 四 比丘が 或る 家に 行いて、 餅、 又 11 菓子 4 •入用 丈け 取る 樣 (こ 日 はれる 場合に、 比丘
U 欲するなら [て、 鉢: こ 二 杯 又は 三 杯 迄 受け 得る 〇 それより 以上な 受く るは 波 逸提 である 〇
鉢: こ 二 杯 又は 三 杯 受けて、 持ち 歸リ 比丘 等 ミ 共 (こ 分けて 食べ n ばな らぬ〇 これが 正し 吾 仕
方で ある 0
三 五 比丘 (こして' 食し 了っ す こ 後、 更 (こ 食す る樣勸 めら れた 場合、 殘食 作法な ゼす [こ、
堅 食砍食 いづれ か 食しても 波逸提 である 0
三 六 比丘 (こして、 旣 [こ 食 を 終 っれ 比丘 (こ 殘リの 食で ない 食、 堅食軟 食を 食す る やうす
、 める 0 「比丘よ 取って 食べよ」 ミ〇 故意 (こその 欲望 4> 起させ 樣ミ 思っ て勸 める。 この場合、
若し そ 0 比丘が 食べれば 波逸提 である 0
三 セ 比丘 (こ して 非 時 (こ、 堅食队 •食 4 •食べれば 波逸提 である 0
三 八 比丘 (こ して 貯 へて （一夜な 超 b た） 堅食軟 食‘ 食べれ I て 波逸提 である。
三 九 比丘に して 娲氣 でない 時に、 自分の 用に 美食、 喩へ ば、 生酞 、酪、 油、 蜜、 糖蜜、
魚、 肉、 乳、 凝乳を 乞う て 食べれば 波逸提 である 0
四 〇 比丘 (こして、 與 へられざる 食物 か、 口中に 運べば 波逸提 である 〇水 ミ冼口 水を 除
<0
第 四 節、 食の 部 終リ〇
四一 比丘 (こして、 若し 手づ から、 裸 形 者 又は 遊行 者、 又は 女 遊厅者 (こ 食を 與 ふれば 波
逸提 であ; Sc
四 二 比丘 (こして、 他 0 比丘 (ここの 樣に 語を 掛ける。 「來れ 友よ、 村 又は 町 (こ 乞 行に 行か
う」 ミ。 かくて、 出掛 かけた 後、 彼! こ、 食を 受けし めない 中 (こ、 彼な 去らし めろ 0 「去れ
友よ、 汝 ミー 緖! こ 語り 座っ てぬ; S の は 愉快で ない 0 濁り 語り 獨り 座って ゐ; S 方が 愉快で あ
る」 ミ 〇 この 理由から . 他の 理由からで なく . 去らし むる 11 波逸提 である 〇
□三 比丘 (こして 夫婦 食事 か して ゐる 家へ 强 いて 入っ て 座す； Ml 波 逸提で も h。
四 四 比丘 に1 て、 屛所 (こ 私 I こ 婦人 ミ 座す; Mi 波逸提 であ； S0
474
是因緣 一 非， 一餘 威儀 I 者 波 逸 ^
(5) 若 比丘 瞋 ，一 他 比丘 一不 J 吾、 僧房 舍內 若自牽 出、 若敎 ，入 牽 出； 波 逸提。 ；
g 若 比丘 房重閤 上、 脫 ，脚 繩 牀木牀 一若 坐 若 臥、 波 逸 il
⑺ 若 比丘 知， 永 有， 蟲 •自用 P 泥澆 章、 敎 n 人 澆一者 波 逸提。 、
一 ^若比丘欲相_1大房1戶扉窻牖及諸莊飾具、指授覆』占齊；1二三節；若過者波逸提_
若 比丘 僧不 _、 敎 ，一 授 比丘尼 一 者 波 逸提。
e 若 比丘 爲僧 差敎 fe 比丘尼； 乃至 日沒波 逸 堤。
ほ 若 比丘 P 諸 比丘 一如 言、 諸 比丘 爲， ，飮 食 一故敎 & 比丘尼 一 者 波 逸提。
一一 四 若 比丘 輿 # ,1 親里 一 比丘尼 衣； 除， * 易 一波 逸 堤。
ほ 若 比丘 與， 菲 _1 親里 一 比丘尼 一作 k 者 波 逸提。
ほ. 若 比丘 與 ：一 比丘尼 一 ^ 屛處一 坐 者 波 逸提。
® 若 比丘 輿， 一 比丘尼 一期 同道 行 乃至 聚落、 除， 餘時 一波 逸提。 餘時者 伴 行 有 ® 恐怖 處：； 此是 時。
ぼ 若 比丘 與= 比丘尼 一期 棄 ，/船若上永若下 ^ 、除， 1: 渡者1波逸提。
ぼ 若 比丘 知、 比丘尼 讃歎 因緣得 H 艮食 、除 i 主 先有惫 者 一波 逸提。
g 若 比丘 與， 一婦 A 期 同 k 行 乃 F 聚落, 者 波 逸 堤」
ぼ 若 比丘 施， 二 食 一處 無病 比丘 應赛 =一 食； 若 過 者 波 逸 堤。
— t 比丘 | こ して 他の 比丘 [こ對 して 腹 4> 立て 面白く ない 處 から、 彼 か 逐ひ出 L 又は 逐ひ
出さ しむる 11 波 逸提〇
一八 比丘 1こ して、 僧伽 I こ屬 マる 住 星の 上樓 1 こ、 脚の 取り外しの 出来る 床 又は 祷子 に、
力 任ぜに 座つ た リ又 11 臥す る は 波 逸提〇
一九 比丘 1 こして、 大 吾な 住 舍 4 •作る I こ、 戸口、 や 周 圍の事 や、 閂 4 掛ける 處 や、 窓 4 つ
ける 仕事、 又 は 屋极 な葺く （こ 二三 重! こ葺く 事‘、 草の 生へ て 居らない 處 (こ 立ちて、 指示 ゼ
ni てなら それ 以上 屋 取な 厚 く葺く 時! こは、 假令 草の ない 處 (こ 立つ て 指示して ゐても 波
逸提 である。
二 〇 比丘に して、 知り 乍ら、 生物の 居る 水 4 •草 や 土に 掛けたり、 掛け しめす ゾ j する a
波逸提 であ 5 〇
第二 0、 植物の 部 終り。
ニー 比丘 (こして 推擧 されす (こ、 比丘尼 4 •敎誨 すろ U 波逸提 である。
ニニ 比丘尼よ リ說 法な 懇請 さ れて U 日沒 後、 比丘尼を 敎晦 する は 波逸提 である 〇
二三 比丘 (こ して、 正しき 時の 外に、 比丘尼の 住屋 (こ 行いて 比丘尼な 教誨す る li 波逸提
であろ 0 この場合、 比丘尼が 病氣 の 時は 正し 吾 時で あゐ〇
二 四 比丘が、 r 彼の 比丘は 所得の す： めに 比丘尼な 敎誨 する」 ミ、 ：の 樣 (こい ふは 波逸提
であろ 〇
二 五 比丘が、 身内の 者で ない 比丘尼べ 衣を 與 ふる は 交換な 別 ミ L て 波逸提 である c
二 六 比丘が 身內 0 者で ない 比丘尼に 衣 4 •縫うて やリ 又 は 鏠 はぜて 遺る r [波 逸 提であ
る 0 /
ニ セ 比丘が 約束して 比丘尼 ミー 緖 (こ、 假令 村の 中へ 迄 も 旅 4 •する は 正しい 時の 外 波 逸
提 であろ。 この場合 正しい 時 ミは、 道中が 危險で 恐ろしい 事が あリ 武器を 携 ふる 必要が あ
る 時で ある 0
二八 比丘が、 約束して、 比丘尼 2 —つ 舟 (こ 乘リ、 彼岸 (こ 渡る 目的の 外、 流れ 4 •上下す
る li 波逸提 であろ 〇
二 九 比丘 (こ して、 知り 乍ら、 比丘尼の 媒で 得す: 食 4 •食べる は 波 逸提、 但し （施 者の） 在
家人が 初めから その 考でゐ た 場合 4 •除く 0 <
三 〇 比丘 ;こ して、 比丘尼 2 只 二人、 隱 密の處 (こ 座を 設ける 11 波 逸提〇
第三 節、 比丘 敦誨 0 部 終リ〇
三一 無病 の 比丘 ru 公の 休息 處 (こて は 一食 丈け な •取ら nu: ならわ 〇 これ 4 •過ぐ るは 波
逸提で あろ 〇
472
提逸波 十九
諸大德 ® 已說 ，1 三十 尼薩耆 波逸提 法； 今 問, 諸 大德； 是中淸 淨不 ( 11 )。 大德是 中 淸淨、
默然 故、 是事如 fe 持。
諸 大德、 是 九十 波 逸提 法、 半月 半月 戒經 中說。
一若 比丘 故 妄語 者 波 逸提。 U. 若 比丘 種類 毀， 一 訾 比丘 一 者 波 逸提。
S 若 比丘 兩舌語 者 波 逸提。 ㈣ 若 比丘 與 一女 A 同室 宿 者 波逸缉
g 若 比丘 與一未 受大戒 人； 共 宿 過」 二 夜 至 H 夜曉 ，者 波 逸提。
ゆ 若 比丘 與 ，一未 受具戒 A 同 誦者波 逸提。
出 若 比丘 知 =1他比丘有， « 惡罪；向^^受」大戒,<說、除儈羯磨,波逸提。
(A 若 比丘 向^^ 受 一一 大戒 I A 說 ，一過 A 法 一言、 我 知 H. 疋我見 fe •見知 實者波 逸提。
汍 若 比丘 與_ 一女 A P 法 過 S 六 語 一 者， 波逸提 .除％， 5D 男子 一
G 若 比丘 自手 掘/地 敎 A 掘 一 者 波 逸提。 TT 若 比丘 壤 -1 鬼神 村 一 者 波 逸提。
(-) 若 比丘 妄 作， 一異語 一 惱&者 波 逸提。 一一 若 比丘 嫌 罵 者、 波 逸 提。
若 比丘 取， 一 僧繩牀 木牀臥 具褥； 露地 自敷敎 A 敷 一 捨去不 ，一 自擧一 不，敎 ，一人 擧一者 波 逸提。
e 若 比丘 僧房 舍內 .敷， ft 臥 具 坐褥； 若 自敷敎 A 敷； 在， 中 若 坐 若臥從 钕 捨去不 1 擧， 不/敎 =
人 擧一者 波 逸提。
J レ 若 比丘 先知， 一 比丘 住處； 後來， 一 於 其 中間； 强敷 |\ 具 一止 宿、 念 言、 彼 若嫌进 者、 當 1 避/我 去； 作 =
471
諸君、 三十の 尼薩耆 波逸提 が誦 出せられ た。 諸君、 私は この 點に 就いて 諸君に 尋ねる 0
諸君は この 點に 就いて 淸淨 であるか 0 再び 尋ねる 0 諸君 n この 點 (二 就いて 淸淨 であろ か 0
三度 尋ねる。 諸君 11 この 點 I こ 就いて 淸淨 であるか 0 諸君は この 點 i こ 就いて 淸淨 であ ゐ〇そ
れて あろから、 諸君 11、 （私の 問に 對 して） 默 して ゐ る。 私 11 この 樣 (こ 了解す る。
九十 波 逸 法
諸君。 茲 I こ 九十 波 逸提法 4>誦 出す る 〇
一 知つ て g 語す； Ml 波 逸提〇
二 汚ない 語を 用 ゆる U 波 逸提〇
三 比丘 か 毀 春す; Ml 波逸提 3
四 比丘 I こ して、 未だ 具足 戒か 受けない ものに （自分に 從 つて） 旬々 な逐 うて、 法な 誦せ
しむ; S 波 逸提〇
五 比丘 (こして、 未だ 具足 戒 4 受けない もの ミ、 二三 夜 以上、 同宿す るは 波 逸提〇
六 比丘 I こして、 婦人 ミ 同宿 マろ d 波 逸提っ
■fc 比丘 I こ して、 分別の 年頃の 男子 C0 列席） な し (こ、 婦人 (こ 五六 語 以上、 法 か 語る は 波
逸提 0
八 比丘 I こ して、 未だ 具足 戒 4 受けない 者 (こ、 超人の 法 4 •說 くは、 よ しんぱ 夫れ が 本當
のこ ミで も 波逸提 3
九 比丘 (こ して、 未だ 具足 戒も受 けない 者 (こ、 重大な 罪‘ 犯 しすこ 者の 事 も 語る は 波 逸提〇
一〇 比丘 1 こして、 大地‘ 掘り 又は 掘らし むる は 波逸提 C
第一 節、 妄語の 部 終り 0
一一 植物 4 •害 ふ U 波逸提 0
一二 遁辭を 使 ひ、 （集會 0 時に、 問 I こ對 して 返事‘ なさない な S •で) 衆を 惱 ますは 波 逸
提〇
一三 對手 I こ 腹‘ 立てさせす：1 J、 ぶつぶつ 小言 か 並べす： りする は 波 逸提〇
一四 比丘/- して、 僧伽の 床、 椅子、 蓆、 座褥 4 •露地に 擴げ又 11 擴げ させて、 出掛げ て
行く 時に、 それ 等 か 仕舞は す 又は 仕舞は さぜ す、 何事 も 日 n すして 去る は 波 逸提 3
一 五- 比丘に して、 僧伽に 屬 する 住屋に 臥床 か 作り 又! 1 作らせ、 其處‘ 去る 場合. こ、 臥
床〜 片付けす 又 11 片付けさ ぜ す、 何事 も 日 It ないで 去； Ml 波 逸提〇
一六 比丘 (こ して、 僧伽に 屬 して ゐ る住屋 に、 知り 乍ら、 先着の 比丘の 場所を 占領し、
彼 I こ邪蹵 (こなれ (て 彼が 去る' であらう ミ、 その 目的で 他の 目的の 爲で なく 臥宋な 作る 11 波 逸
提〇
470
ほ若比丘破鉢減 ^ 、綴不 & 、 51 求_新鉢 « » 故、若得者尼薩耆波逸提.彼比丘應 ?£ =僧中 ^ ハ
展轉 取， 一 最下 鉢 一 與乏 令 ^ 乃至 破應 # 。
(5) 若比丘自乞 « 使；菲親里織師織,作友者、尼薩耆波逸提。
(3 若比丘居士居士婦‘使，織師爲」比丘|織作 ^ 、是比丘先不，受，1恣請,便到=彼所,語=織師こ言、
此 衣爲莪 織、 極 好 織 令 一 一廣 長 堅 緻齊整 好； 我 少多與 ，一汝 價； 若 比丘 與 _ ® 乃至 一食 直， 若 得 k
者 尼 薩耆波 逸提。
(S) 若 比丘 先 與= 比丘 衣； 後瞋恚 、若 自奪若 使 A 奪取； 還， 我 衣， 不 kp 汝 、是 比丘 應 -1 X 衣、 取 k 者
尼 薩耆波 逸 堤。
ほ若比丘病、畜11蘇油生蘇蜜石蜜；齊」七日 # 1 、若過者尼薩耆波逸提。
® 若 比丘 春殘 一月 在. 應汆 ーー而浴衣/半月用落、若比丘春一月前求_ 1 浴衣、半月前用落者、
尼 薩耆波 逸提。
(K) 若 比丘 十日 未 瀹 X 三月： 若 有 i 施 衣 ® グ受 、受已 乃至 衣 時 應/蓄 者、 過蓄 者、 尼 薩耆波 逸
堤。
ぼ若比丘夏三月安居竟、至 7\ 月十五日滿一已.若迥遠有_一恐怖畏 * 處一比丘在」如墓處一住、
於， 一三 衣 中； 若留 一二 一 衣 一 置， 一村 舍內； 及 有， 一因 緣一離 衣 宿、 乃至 六 夜、 若 過 者、 尼 薩耆波 逸提。
(3) 若 比丘 知， 一 他 欲 k ハ ft 物； 自廻 A 已 者、 尼薩耆 法逸提 (駐ナ)。
469
ニー 十 El 間.、 餘 分の 钵か貯 へても 宜 しいが、 十日 か 過 ぐれは’ 尼薩耆 波逸提 である。
ニニ 五ヶ所 以下の 傷れ の ある 古 鉢で 新しい 鉢 ミ 交換す るは 尼薩耆 波逸提 である 。この
場合、 比丘 僧伽は その 鉢 か 沒收 し、 比丘 僧伽の 一番 惡い鉢 かその 比丘 I こ 興へ、 「比丘よ、 こ
れが汝 0 鉢で ある 〇毀 れる 迄 持っ てゐ ねばならぬ」 ミ 日は ねばならぬ。 これが 正しい 仕方
でめる 〇
二三 病 比丘の 用ね る藥、 卽 ち 生 蘇、 酪 、油、 蜜、 糖蜜 か 受けた 場合には、 七日 間貯へ
て も 宜しい 0 七日‘ 過 ぐれば、 尼薩耆 波逸提 である。
二 四 雨 時の 月が 一月 ある 內 (こ 比丘は 雨 時 衣‘ 用意し、 牛 月 I こなっ た 時 (こ、 作っ て 着て
I 宜しい 。も L 雨 時の 月が 猶 一月 以上 ある 內に雨 時 衣 か 用意し、 半月 以前 (二、 作っ て 着る
は 尼薩耆 波逸捉 である 0
二 五 比丘 (こ して、 自 ら 他の 比丘 [こ 衣か與 へ、 後 I こ 腹 立っ こ ミが あって、 面白く ない 事
から、 その 衣 4 •取り上げ 又は 他 かして 取り上げさせる 事は 尼薩耆 波逸提 であろ 0
二 六 比丘 I こして、 自ら 糸 4 請 ひ 求めて、 機 織 (こ 衣 か 織らせ るのは 尼薩省 波逸提 であろ，
二 七 一 比丘 (こ對 して、 身内の 者で ない 家主 又は 家婦 が、 機 織 (こ 衣を 織ら ぜてゐ ろ 場合、
その 比丘が 未だ 提供せられ ない 前 [こ、 機 織の 處へ 行いて、 衣の 事 (こ 就いて 相談す る 〇 「友
よ、 この 衣は 私の 爲 I こ 織られて ゐ るので あるが、 長く 幅廣く 織っ て吳れ 、又 善く 平に 滑 (こ、
善く 梳 いて 織っ て吳れ 。さ うすれば 私 も 何 かで 御禮 しゃう」 ミ 0 かくて その 比丘は 鉢 中の
も のな リ 何な リ與 へる ミす; So これ 11 尼 薩耆波 逸提で あろ 0
二八 カク テ カ 三月 滿 月の 前 十 m こ， 比丘が 急の 特別の 施 ミ しての 衣 か 受ける ミす る 〇
その 場合 (こは、 急の 特別の 施で ある ミ考 へて 受け KUt なら ぬ〇 受けて、 衣時竟 る迄貯 へて
置いても よい 0 それ 以上 貯 へて 置けば 尼薩耆 波逸提 である
註 • 衣 時 ざ It 衣の 吾 まりか 附け 終る 時 迄の 間を 云 ひ ーヶ月 又は 五ヶ 月な リ〇 カタ テ カ 三
;] 滿 月の 日 ミは ァ クサ ユナ •ャ 月滿 月の 日、 次 項の カク テ カ月滿 月の 日 ミ 云 ふは、 カク
テ カ 四月 滿 月の 日 ミ もめり、 これが 眞の カク テ カ 月の 滿 月の 日な リ〇
二 九. カク テ カ月滿 月の 日 （こ 雨 時が 終っ て、 比丘が、 危險か •あり 恐怖の ある 樣な 森の 住
居 1 こ 住する 時 (こ tt、 望み ミ あら ば、 三 衣の 內一 衣を 村の 中の 家に 殘 しても 宜しい。 而 して
i し 必要の あろ 場合には、 六日 間 その 衣から 離れて ゐても 宜しい 0 それ‘ 過 ぐれば、 僵 •伽
0 許可が ある 外 尼薩者 波逸提 である 0
三 〇 比丘 [こして、 知り 乍ら、 僧伽へ 向けられす こ 所得を 自分の 101 こする のは 尼 薩耆波
逸 松で ある 〇
468
不 ，得 k 過 H 疋求 得 k 者、 衣薩耆 波逸提 、若 不轉 k 從 -1 彼 所 來處： 若 自往若 遣 fe 往語言 、汝先
遺 fe 送 灰價； 與 ，一 某 甲 比丘； 是 比丘 竟不穩 k 汝 還取莫 fe k 失、 此是 時^}
(=) 若 比丘 P 野蠶綿 一作， 鼠 具, 者 尼 薩耆波 逸提。
e 若 比丘 新 純黑嬬 羊毛 作， 一 臥 具 一 者 薩耆波 逸 堤。
G 若 比丘 作 If 臥 具； 應 & 一二 分 純黑 羊毛 三分 白 四 分 !* 若 比丘 作 if 臥 具 一不角 = 一分 純黑
羊毛 三分 白 四 分 « 作 If 臥 具 一 者 尼 薩耆波 逸提。
jj 若 比丘 作， if 臥 具 * , 一六 年 持； 若 減，， 六 年 一 ^ 捨 ，故、 更作 If 者、 除， ft 羯 磨, 尼 薩耆波 逸 «|
te) 若 比丘 作 一新 坐 具 t tx & 者縱廣 一磔手 一 P 新 者 上； 爲 =壤色，故.若比丘作 |? 坐具；不 |1 =故
者 縱廣一 磔手一 P 新 上 * &者尼 薩耆波 逸 堤。
e 若 比丘 行 m 中 得， 一羊 毛； 比丘 須者應 敢、 若 無， A 持 一得 „1 持 行 至 H 由 旬； 若 無 A 持 一自 持 ®
者、 尼薩耆 逸 *
te) 若 比丘 使， 非 親里 比丘尼 浣 ，一 染擘_ ，孝 毛 一 者、 尼 薩耆波 逸提。
U 若 比丘 自手取 一一 金銀 若錢； 若敎 A 取； 若 口：， 可/ 受 者、 尼 薩耆波 逸提。
G 若 比丘 種種 賣 „買 金銀 寶物一 者、 尼 薩耆波 逸 堤。
(a) 若 比丘 種種 販賣 者、 尼薩耆 波逸提 (に 十)
e 若 比丘畜 ，一長 鉢 一不， 淨施 一得 # , + 日； 若 過 者 尼 薩耆波 逸提。
467
立って ゐ て、 衣 か 得る 1 こ 成功 すれば 善 I、 成功せ ない 場合、 それ 以上 I こ 勤めて 衣を 得； Mt
尼薩耆 波逸提 であろ 0 その 衣 か 得る （こ 成功し ない 場合 t こは、 その 衣の 代價か 送っ て 吳れナ こ
人の 所へ、 自分で 行くな り、 又は 使 かやっ て、 「あなす こが 比丘の ために 送っ て 下さっ た 衣の
代 價は圭 た •比丘の 爲 (こならない 0 自分の 事 I こ 御注意なさい 0 自分 (の 德) か 空しく しない 樣
r- なさい」 〇 ミ 日は しめれは •なら ぬ〇
こ れがこ 0 場合の 正 I い 仕方で ある 0
第一 節、 衣の 部 終 リ〇
__ 比丘に して 絹の 雜 っす: 敷物 か 作る は 尼薩耆 波逸提 であ 5 〇
—二 比丘 I こ して 鷄 羊の 純 黑の毛 (こて 敷物 か 作ろ は 尼薩耆 波逸提 であ； So
•■三 比丘は 新しい 敷物 4 作る 場合に は、 二っの 部分が 嬬 羊の 純黑 0 毛、 第三の 部分が
白色の 毛、 第 四の 部分の 褐色の 毛 4 •用 ゐれ ばなら ぬ〇 比丘 [こして 二っの 部分 羊の 純黑
の 毛、 第三の 部分の 白色の 毛、 第 四の 部分の 褐色の 毛を 用ゐ すして 敷物 4 作れば 尼 薩耆波
逸提 である 0
― ■四 比丘が 新しい 敷物な 作っ た 場合には 六 年間 用ゐね (てなら ぬ〇六 年の 中 I こ、 その 駄
物 か 捨てるな リ 又は 捨てす して、 新しい 敷物 4 持っ は、 僧伽の 許可の ある 場合は 別 ミして
尼薩者 波逸提 である 0
一 五 比丘 (こして 座 用の 敷物‘ 作る 場合は、 その 敷物を 醜く 、する 爲 に、 古い 敷物の 緣
から 佛雜手 丈け 取っ て 用ゐれ ばな ら ぬ。 古い 敷物の 緣 から 佛搂手 丈け 取らないで、 新ら し
い 敷物な 作れば 尼薩耆 波逸提 であろ 0
_ 六 旅行の 途中で 鳍 羊の 毛 か 得る 場合 (こ、 も L 欲すれば 受けても 宜しい。 その 場合、
運 夫がなければ、 比丘は 自分の 手で 三 由 旬 丈け 運んでも 宜しい 0 それ 以上 持ち運べば 尼薩
者 波逸提 である 0
，セ 比丘 [こして、 身内の 者で ない 比丘尼 r-_ 羊の 毛 か 洗は せ 染めさ ゼ 打た ぜ るのは 尼
薩耆 波逸提 である 0
一八 比丘 t こして 金銀 か 受け、 又 li 受 171 め、 或は 自分の 爲 I こ 保管せられ ろ 事を 許す は
尼薩耆 波逸捉 であ； So
一九 比丘 (こ して 銀の 用 ゐられ る 種々 の商賣 (こ關 は るは 尼薩耆 波逸提 である 〇
二 〇 比丘 (こして 賣買 (こ關 It るは 尼薩耆 波逸提 であ る〇
第二 節、 籍 羊の 部 終り 0
466
g 若 比丘 從 ，一 非 親里 居士 若 居士 婦一乞 k、 除. 一 餘時一 尼 薩耆波 逸 提餘時 者 若 比丘 奪 k 失 k
P 衣 漂 k 此是 時。 ノ.
g 若 比丘 奪 k 失 k 燒 k ll 衣、 是非 親里 居士 若 居士 婦自恣 請 多 輿 ^ 、 是 比丘 當一 一知 足 ^
衣 若 過 受者尼 薩耆波 逸 提。
(A) 若 比丘 居士 居士 婦爲 一一 比丘 _ 一 衣價一 持 n 如/ 是衣價 一 與 _1 某 甲 比丘； 是 比丘 先不爹 ：一 自恣請 ：便
到 r 居士 家 一作， 一如 說； 善哉 居士 S 我 P 如 0 疋 衣價； 輿 一 我爲& 故、 若 得 k 者 尼 薩耆波 逸提。
. - J a- , - .、 - -- .
g 若 比丘 二 居士 居士 婦與 一一 比丘 1辨11如 0 疋衣價；我曹辨1如是衣價1與11某甲比丘(是比丘先不レ
受 1 1 恣請； 到， 一二 居士 家-作， 一如 是說； 善哉 居士、 辨 •一 如是 衣 ® . 一 ^ 我 共 作-一一 衣- 爲 魟 故、 若 得 者 尼
薩耆波 逸提。
(S) 若 比丘 若 王 王 大臣 若 婆羅門 若 居士 居土婦 遺 fe 爲 n 比丘 i p 衣價； 持 是衣價 一與一 一 某 甲
比丘； 彼 使 至 一一 比丘 所 一 P 比丘 一言、 大 德今爲 k 故 g 是衣價 一 受取、 此 比丘 語， 一 彼 使 一如 B 2 日 我 今
不 1 グ受 ，一 此 衣價； 若我須 k 合時淸 淨當赛 、彼 使 語 一一 是 比丘 一言、 大德有 一 執事 A 不。 須衣 比丘應 /
言、 有 若 守 僧伽 藍 民 若 優 婆 塞、 此是 比丘 執事 人、 常 爲一一 諸 比丘 一 執 * 。 彼 使 諸 IL 事 人 所； 與 11 衣
價 一已 還 到， 一 比丘 所 一作 言； 大德 所/示 某 甲 執事 人、 我 已與， ，衣價 一 竟 、大德 知，/ 時往 ，彼 當 « ,衣、
須衣 比丘 當 & _1執 事 人 所； 若 二 反 三 反語 言、 我須 k 、 若 二 反 三 反爲作 一一 憶念； 得 k 者 善、 若不レ
得>衣、四反五反六反在俞默然住、令_1彼憶念：若四反五反六反在俞默然住、若得友者善，若
465
六 比丘に して、 身內の 者で ない 家主 又 11 家婦 I こ、 正 I い 時 以外 1こ 衣の 懐 養〜 乞 ふ 11、
尼薩耆 波逸提 であ； So 茲 I こ 正しい 時 2 日 ふは 衣‘ 奪 はれた 場合、 衣が 痛み 破れた 場合 4 •日
ふので ある 〇
セ 身内の 者で ない 家主 又 U 家婦が 、多くの 衣の 內 から 擇ぴ 取る 樣! こ勸 め;?' 場合、 內衣
— 枚、 外衣一 枚の 量を 越 ねす I こ、 衣を 受ければ な ら それ 以上 か 受ければ、 尼 薩耆波 逸
提 である 0
八 比丘 (こ對 して、 為 内の 者で ない 家主 又 a 家婦 が一 具の 衣 か 購ふ代 4 •用意し、 ：0 金
で 一具の 衣を 購 ひ、 かくかく 0 比丘; こ、 その 衣を 着ぜ やう 2 思 ふ。 その 時、 若し その 比丘
が、 未た •提供され ない 以前 I こ、 その 家 (こ 行つ て、 衣の 事 I こ 就いて 意見を 述べる c「 衣 貢う
こ 下さ る 場合 (こは、 かく々 々0 衣を 貢うて 著ぜて 下さ らば 結構で ある」 ミ。 善い も 04 望
ん で、 この 樣 (こ S ふ は 尼薩耆 波逸提 でめる 0
九 一 比丘 (こ對 して、 身内の 者で ない 二人の 家主 又 11 家婦 が、 別々 に一 具の 衣を 購ふ代
價か 用意し、 我々 It この 代價で 一具の 衣な 購ひ 、かく 々々の 比丘 (こその 衣を 着せ やう ミ 思
ふ。 その 時、 もし その 比丘が、 未た •提洪 されない 以前に、 その 家主 等の 家 I こ 至り、 衣の 事
1こ 就いて 相談す る。 「家主 等よ、 汝 等が 用意した 衣の 代價 で、 二つ か 一つ (こして、 かく々
々 0 衣 か 購へ私 (こ 着せて 下さ れば 結構で ある」 ミ。 善い も の 4 ■得ん 2 望んで こ の樣 I 二い ふ
0U 尼薩耆 波逸提 である 0
一 0 — 比丘 i こ對 して、 王な り、 王臣 なり、 婆羅門な り、 家主な1) が、 使 か 遣は して、
衣の 代價か 送る。 「この 代價で 衣な 購 うて、 斯 く々 々の 比丘 (こ 衣を 着ゼて 下さい」 ミ 。その
使が その 比丘の 處へ 行いて この 樣 I こ 云 ふ。 「大德 、尊者の 爲 (こ この 衣の 代價か 持つ て 參リま
I す:。 この 衣の 代價も 受けさつ て 下さい」 〇斯く 日 はれて、 その 比丘は その 使 I こ この 樣 (二日
は ねばな ら 《〇 「友よ、 私は 衣の 代價か 受け取る 事 は 出来ぬ 0 衣な 受け取るな ら相應 しい 事
では あるが」 ミ〇そ こで、 その 使が 比丘 (ここの 樣 (こ 云 ふ 〇「 大德、 尊者 (こ 11 尊者の 世話 をす
る 人が あります か」 ミ 〇 比丘 等よ、 この 時、 その 比丘は、 寺男な リ 、優 婆 塞な りを、 「友よ、
この 人が 私の 世話人で ある」 ミ、 示定せ n ばなら ぬ 0 彼の 使は その 世話人 ミ 約定 かして、
その 比丘の 所へ 行いて この 樣 (こ 日は れ ばなら r 大德 、尊者が 示定 せられれ 世話人 ミ 約定
しまし す: 〇 後 (こ、 その 世話人の 處へ 行つ て 下さい。 その 人が 尊者 I こ 衣な 着せる であ り ませ
う」;？。 比丘 等よ、 それで その 比丘 11 その 世話人の 處へ 行つ て 二 返 三 返 迄、 「友よ、 私 は 衣
が 入用で ある」 ミ 警告し 想 ひ 起させる 樣 (こせ nit •なら 二 返 三 返 警告し 赶ひ 起させる 樣
I こして、 衣な 得る I こ 成功 すれば 善し、 成功 ぜない 場合 (こ は、 四 返 五 返 六 返、 その 事 (こ 就い
て、 行いて、 默 つて 立つ てゐれ I てなら ぬ〇 四 返 五 返 六 返、 その 事 二 就いて、 行いて 默 つて
464
提逸波 耆薩尼 十 H 定 不二
s
卜 若 比丘 共 去 A 獨在静 處覆處 可^^ 娃處 一坐、 說 ，菲 法語； 有 _ 一 住 信 優 婆 ? 於 H 法 中二 一法
說 、若 波羅夷 若僧 伽 婆 尸沙若 波逸提 、是坐 比丘 自首、 我 犯 一一 是罪一 於 一一 三 法 中 一應ー ニー 治； 若 波
羅夷 若僧 伽 婆 尸沙若 波逸提 •如 ffi 信 優 婆 夷 所說一 應 _ In fe 治， 1 比丘 1: 名， 一 不定法？
匕 若 比丘 共， 一女 人 一 在， 一不 處不％ 柃 @ 處一 坐、 作， II 惡語 I P 娃欲事 一有 & 信 優 婆 夷 一 於 = 一法 中 一
一一 法說 若 ft 伽 婆 尸沙若 波逸提 、是坐 比丘 自言莪 犯 n 是罪 1 於 一二 法 中 一 應こ 一治 一若 僧伽
婆 尸沙若 波逸提 、如， 一 住 信 優 婆 夷所說 一 P 如 X 法治， 一 是 比丘 一 是名 11 不定法 一
諸 大德我 已說三 不定法、 今 問 一一 諸大德 一 是中 淸淨不 或 © 。 諸 大德是 中 淸淨默 然故是 事 如，
是 持。
諸 大德是 三十 尼薩耆 波逸提 法、 半月 半月 戒經 中說。
h 若 比丘 衣已一 竟、 迦締那 衣 已出畜 一一 長 衣 一經 ，一十 日 一 不， 一 淨施一 f 持、 若 過 者 尼 薩耆波 逸 ®
匕 若 比丘 衣 已竟. 迦締 那衣已 出、 比丘 於， 一三 衣 中； 若 離， こ 一 衣 M 處宿經 J 夜 一 P 僧羯 « 尼
薩耆波 逸提。
三 若 比丘 衣已一 竟 、迦締 那衣已 出、 若 比丘 得， 非 時 衣， 欲， 須便受 、受 已疾疾 成 ^ 、 若 足 者 善 若
不 レ足 者 得， 1 畜經 一月； 爲一 一滿足 一 故 若 過 者 尼 薩耆波 逸提。
四 ■若 比丘 P 非 親里 比丘尼 邊一 取 ^ 、除， * # 尼 薩耆波 逸 ®
玉 若 比丘 使， 非 親里 比丘尼 P 故 衣 一若 染若 打， 尼 薩耆波 逸提。
463
(1) 四 分戒本 (列 七 ，2)
二 不定法
諸君、 茲 (こ 二 不定法を 誦出 する 〇
一 比丘 (こ して、 或る 婦人 ミニ 人 (こて、 陰 I こなっ てゐ て、 交會 (こ 都合の よい 場所 (こ 坐っ
てゐ す: のを、 信用す る 事の 出来る 優 婆 夷が 發 見し、 波 羅夷罪 か 僧殘罪 か、 波 逸提罪 かこの
三 罪の 一で 訴 へる ミす る。 この 時、 其 比丘が それな 承認す るなら ば、 その 三 罪の 一で 處罸
ぜられ ねれ ばな らぬ〇 又は その 信用す る 事の 出来る 優 婆 夷 が訴 へた 罪で 處罸ぜ られ n ばな
b^o これが 不定 罪で ある 〇
二 又、 その 場處が 物の 陰 【こなっ て 居らす、 交會 1 こ 相應し ない 處で なく ミ も、 娃らな 語を
言 ひ 掛ける 事の 出来る 場處 (こ、 比丘が 婦人 ミニ 人 切り 坐っ てゐ たのな*、 信用す る 事の 出來
る 優 婆 夷が 發 見し、 僧 殘罪か 波 逸提罪 かこの 二 法の 一で 訴 へる ミ する 0 この 時、 其の 比丘
が、 それを 承認す るなら ば、 その 二 罪の一 で處罸 ぜられ n (てなら 幻。 又は その 信用す る 事
0 出来る 優 婆 夷か訴 へす こ罸 で處罸 せられれば ならぬ 0 これが 不定 罪で ある 0
諸君、 二 不定法 は 誦 出せられ す こ 〇 諸君、 私は 尋ねる 〇 この 點 (こ 於て 諸君 は 淸淨 であるか
ミ。 再 ひ •私は 尋 n る。 この 點 I こ 於て 諸君 は 淸淨 であろ かさ。 三度び 私は 尋ねる。 この 點 (こ
於て 諸君 は 淸淨 であるか ミ。 この 點 (こ 就いて 諸君 は 淸淨 である。 それでめ るから、 諸君 は
私の 問 I こ對 して 默 って ゐ る。 私 は この 樣 (こ 了解す る。
CO 四 分戒本 （列 七 め
三十 尼 薩耆波 逸提法
諸君、 茲に 三十 尼薩耆 波逸提 法な 誦 出す る。
- 衣服の 事が 竟リ、 又 比丘が 迦豨那 衣を 捨 しす: 後は、 十日 間餘 衣を 貯 うる こ 2 が 出來
るが、 それを 超 ゆれば、 尼薩耆 波逸提 罪で ある 0
二 衣 吸の 事が 竟リ、 又 比丘が 迦締那 衣 4> 拾した 後 は、 僧伽の 許可な し (こ、 一夜で も 三
衣の 用意がなければ、 尼薩耆 波逸提 罪で ある 0
三 衣服の 事が 覚り、 又 比&が 迦浠那 衣 か 拾した 後、 比丘 (こ更 [こ 不時の 衣の 懊 養が ある ミ
する 0 その 場合、 欲するならば 受けても 善い が、 受けたら 直 (こ 仕立てれば ならぬ。 然し そ
0時、 その 衣が 仕立て 上る 【こ 不足なら ば、 それ か 補 ふ 望 みのある 時は、 ーヶ月 その 儘に 保
存 しても 善い 0 —ヶ月 以上 保存 すれば、 假令補 ふ 望みの ある 時で も、 尼薩耆 波逸提 である。
四 比丘が、 肩內 0 者で ない 比丘尼から、 故 衣か冼 ひ 染め 打って 貰 ふのは 尼薩耆 波逸提
である 〇
五 比丘が、 身内の 者で ない 比丘尼から、 衣を 受ける のは、 交換の 場合； 1 別 2 ix% m
薩者 波逸提 である O
462
是 比丘 一言、 大德汝 行， 一 惡行 一汗，， 他家： 行 一 M 行 一 亦 見 亦 聞， 汗； 一 他家 i 亦 見 亦 聞. •大 德汝行 急行 一汗， 一 他
家； 今 可 4 孕 此 村落 一 去 是 比丘 P 彼 比丘 一言、 犬 德諸 比丘 有 fe 有，/ 恚萝 怖有麵 、有 一一 如，
是 同罪 比丘； 有 11 者 一有， 一不 II 者； 諸 比丘 報 言、 大 德莫相 一一 是語一 言 諸 比丘 有 ^ 有_有， * 有 «
有 _1如_/是同罪比丘1有 || 者1有11不 || 者；何以故、諸比丘 ?; 愛不_ ?; 怖不 & _大德汝行11惡行1汗コ
他家； 行 - 1 行 一 亦 見 亦 聞、 汗 11 他家 一 亦 見 亦 聞、 是 比丘 如 fe 諫時 堅持 不 fe 、 彼 比丘 應 H 諫：捨 1
事 一 故 乃至 三諫、 捨者 善若不 fe 者 僧伽 婆 尸沙。
® 若 比丘 惡性 不/受 A 諫語； 於 1 法 中 1 諸 比丘 如 &諫 、已 自身 不爹一一 諌語一 言、 諸 大德莫 =1 向 一 我
說 11 若 好 若惡； 我 亦不向 |一 諸大 德一說 箬 好若惡 (諸 大 德止莫 M X 我。 彼 比丘 P 此 比丘 一言、 大德莫 _1
自身 不/ ? 諫語 一大 德 自身 當 5 M 語 一大 德如/ 法 P 諸 比丘； 諸 比丘 亦 如 S * 一大 德一 如 fe 佛弟
子衆得 % 益1展轉相諫、展轉相敎、展轉懺悔。是比丘如甚諫時‘堅持不 ^ 彼比丘應|1三諫：捨|1
是事一 故 乃至 三諌 、捨者 善、 若不 fe 僧伽 婆尸沙 。
諸 大德我 已說午 三 僧伽 婆尸沙 法； 九 初犯 罪。 四 乃至 三諫若 比丘 犯 二 一法 一知 而覆 藏、 應
强興 一波 利婆沙 1 行 一一 波 利婆沙 1 、 僧應 || 11六夜摩那埵|行_1摩那埵1已餘有1出罪(應__1二十僧中出=
是 比丘 罪 I 若少 J 人一不 ill 二十 衆 一 出 一一 是 比丘 罪； 是 比丘 罪不 # 除 1S 比丘 亦可耐 、此是 時 今
問 ュ 諸大德 一 是中 淸淨不 (f ® 、 諸 大德是 中 淸淨默 然故是 事 如 1 持。
諸 大德是 二 不定法 半月 半月 戒經 中說。
d61
—二 比丘 I こして 惡 性で、 傳 承され 来つ た學 足の 事 1 こ 就いて、 比丘 等が 如法 (こ 語る （‘
好ます )〇 自分 [こ 話しかけない 樣 (こし、 「大德 等、 善惡共 (こ 私! こ 話して 吳れ るな、 私 も大德
等 (こ 善惡共 1 こ 話し掛けない 0 私 1 こ 話し掛ける 事 か 止めて 貰 ひす: い」 ミ 云 ふ 0 比丘 等は その
比丘 (こ 次の 樣 (こ 語らねば なら Wo 「大德 よ、 人々 が 自分! こ 話し掛けす。 又 自分 も 人々 （二 話 I
掛けない 樣 1 こして はなら Wo 人々 も 如法 【こ 自分 I こ語リ 、自分 も 如法 (こ 人々 1 こ 語る 樣 (こせよ 0
佛陀 の 僧伽は 斯 くの 如く 相互の 會話 ミ、 相互の 助け I こ 依つ て增 長す るからで あ; 5〇 その 比
丘が、 も しこの 樣 i こ 比丘 等 1 こ 日 は れ ても猶 執して ゐす こなら ば 比丘 等は それを 飜 へさ ぜる爲
に 三度 諫めれば ならわ 0 三度 諫められて 飜 へせば 善 し、 飜 へさなければ 僧殘 である。
一三 比丘 (こ して、 村 又 11 町の 附近 (こ 住 L、 在家の 家庭 (こ 害 [こなる 樣な惡 行な L てゐ て、
その 事が 見られ 聞かれ、 在家の 家庭 も亂 されて 行く 事が 見られ 聞か るれば、 比丘 等は、 そ
の 比丘 (ここ 樣 [こ 日 tin ばなら ぬ〇 r 大德 よ、 汝は 在家の 家庭; こ 害 1 こなる 惡 行を. して ゐる〇
さう L て それが 見聞され、 その 在家の 家庭 も 亂れて 行く 事が 見聞され てゐる 〇大德 よ、 こ
0 處 から 去 るが 善い、 充分 長く 茲 (こ 住んだ 答た ミ。 かく 比丘 等 (こ 日 はれて、 その 比丘が、
比丘 等は 貪嗔痴 (こ囚 はれ 恐怖に 囚 U れてゐ る。 同じい 罪で 或 者 (1 放逐され、 或 者 il 放逐 さ
れな い」 2 日 ふなら ば、 比丘 等は 更 (ここの 樣 (こ 日は KU てな ら ぬ〇 「大德 よ、 そ 0 樣:こ 日つ て
U ならない 〇 比丘 等は 貪瞋 痴て囚 はれ 恐怖! こ囚 はれて ねない 0 同じい 罪で 或 者 (1 放逐し 或
者 li 放逐し ない 2 いふ 樣な事 は して ゐ ない。 大徳よ、 汝は 在家の 家庭 (こ 害 (こなる 惡 行かし
てゐ る。 さう して それが 見聞され、 それらの 家庭が 亂れて 行く のが 見聞され てゐ る。 汝は
處 から 去る がよ い。 充分 長く 茲 (こ 住ん た •箸 だ」 ミ 0 比丘 等 (こ 斯く日 はれても 猶 執して
ゐるな らば、 比丘 等は それな 飜 へさせる ナこ め (こ 三度 諫め n ばな ら わ〇 三度 諫められて 飜へ
せ ば 善し、 飜 へさなければ 僧殘 である 0
諸君、 十三 僧殘 法が 誦 出せられ すこ〇 この 中、 九は 直ぐに 罪 (こなり、 四つは 三度 諫められ
てから 罪 (こなる。 比丘 I こして この 中 孰れ かか 犯 L、 知り 乍ら 幾 日 か隱 して 置けば、 その 隱
L た日數 丈け 波 利婆沙 I こ 留ま ら ねば な らぬ〇 波 利 婆沙か 終へ て、 更! こ 六日 間、 摩那唾 4 受
け n ばな ら w0 _那 唾 か 受けて 後、 二十 人の 比丘の 居る 僧伽で、 比丘 ミ して 復 席され ねば
u らわ 。も しそ の皙 伽 (こ して 二十 人の 中 一人で も缺 けて ゐて その 比丘を 比丘 (こ復 席 U: ミ
すれば、 その 比丘は 比丘 (こ復 席され す、 その 比丘 等 11 非難され る。 これが この場合 0 正し
い 仕方で ある 0
諸君、 この 點 [こ 就いて 私は 諸君 (二尋 n る。 諸君は この 點 I こ 就いて 淸淨 であろ か 0 再 ひ •尋
n る 0 諸君 【丈 この 點 (こ 就いて 淸淨 であるか 0 三度 尋ねる 0 詰 君は この 點に 就いて 淸淨 であ
るか 0 諸君は この 點; こ 就いて 淸淨 であろ。 それでめ るから、 諸君は （私の 問 i こ對 して〕 默つ
て ゐる〇 私は この 樣 (こ 了解す る。
460
f A) 若 it 丘以- 瞋恚 |所/覆 故 非 波羅夷 比丘以 ，一 無根 婆羅夷 法 » 欲」 壤 ，一 彼 比丘 淨 行； 彼 於=異時,
若 問 若 不問 知 & 事 無根 一說我 瞋恚故 作 1 語； 若 比丘 作， 1 語 一 者 僧伽 婆 尸沙。
汍 若 比丘以 1 恚一 所 « 故 於 一異分 事 中 一 取/ 片非 波羅夷 比丘以 ，1無 根 波 羅夷法 ，謗 欲」 P 彼 比
丘淨 行； 彼 於 =異 時 一若 問 若不商 知， 1 異分事 中 取,， 片 、是 比丘 自言 我瞋恚 故、 作 1 P 者 僧伽
婆尸沙 4
te) 若 比丘 欲 * IP 合 僧 一方 便受 =壤 和合 僧 法 1 持不 fe 、 彼 比丘 應 M l 比丘 一言：； 大德莫 ，壤 10
合 僧一莫 =1 方便 壤一一 和合 僧； 莫 S & 僧 法 一 堅持 不备 、大德 « 興 一 和合 - It 歡喜不 fe 、 同一 師學如 一一 水
乳 合； 於， 一 怫法 中 % it 益 安樂 住.； 是 比丘 如 諌時 、堅持 不 fe 彼 比丘 應 H 諫一捨 1 事 一 故 乃至
三 諫捨者 善、 若不 fe 者 僧伽 婆 尸沙。
ヒ若比丘有」餘群黨；若一若二若三乃至無數、彼比丘語，1是比丘1言、大德莫麻=此比丘1此比
丘、 是 法語 比丘、 律語 比丘、 此 比丘 所 fe 我等 心喜樂 、此 比丘 所 fe 我等 心 忍 可. 彼 比丘 P P
是 比丘 1 n; 大德莫 相 1 說 言、 此 比丘 是 法語 比丘、 律語 比丘、 此 比丘 所 fe 我等 心喜樂 、此比
丘 所 fe 我等 心 忍 可、 何以故 、此 比丘 非 法語 比丘 非 律語 比丘 大德莫 铁， * 11 和合 僧； 汝當 T P
欲 和合 僧； 大德與 ft 和合 歡喜不 fe 同一 師學 如 7X 乳 合； 於， ■法 中 % fe 日 益 安樂 住； 是 比丘
如 0 疋諫時堅持不备、彼比丘應，1三諫1捨1事1故乃至三諫捨者善、若不./捨者僧伽婆尸沙。
㈡ 若 比丘 依 & « 若 城 e 住、 行 一一 悪行 一汗 1 家 一行， 一惡行 一 亦 見 亦 聞、 汗， r m ■家： 亦 見 亦 聞、 諸 比丘 語 1一
459
A 比丘 (こして、 若 L 怒リ 腹立ちの 心から、 こ 3 1 す こら、 必 度、 この 梵 行から 離れさせ
ゐ 事が 出 來やう ミ、 無實 無根な 波 羅夷法 (こて 他の 比丘を 陷れ; So その後、 他から 責問 せら
れ又 責問 せられす 1 二、 その 事が 無极で あった ミ、 罪 か 告白す ろ は 僧殘 である。
九 比丘! こして、 もし 怒リ 腹立ちの 心から、 こ 3 したら、 必度 この 梵 行から 離れさせろ
事が 出来 やう ミ、 無實 I こして 全く 別の 事で あり、 大 L す: 事で もない のを 取 リ 立て 波 羅夷法
I こて 他の 比丘‘ 陷れ、 その後、 他から 責 問せられ、 又 U 責邛ぜ られす (こ、 その 事が 無實 I こ
L て 全く 別の 事で あ リ 、大 しす: 事で ない の 取り 立てれ 事 4 ■告白す る 僧殘 である 0
— 〇 比丘 (こして、 和合の 僧伽 4> 破らん ミし、 破 和合 (こ 至る 原因 か 堅く 執して ゐる時 (こ
は、 他の 比丘 等は、 彼 (こ ：0 樣 (こ 日 はれ ばなら ぬ〇 「大德 よ、 和合の 僧伽 4 .破らう ミす るな、
破 和合 I こ 至る 原因を 執す るな 0 大德 よ、 僧伽 ミ 和合ぜ よ、 僧伽は 和合し、 諍 論な く して、
一っの 權 威の 下 (こ 安 か (こ 住する ものであるから」 ミ〇 その 比丘! こして、 比丘 莩 (こ 斯 くの 如
く 日 11 れ て、 猶執 するならば、 それ 4 飜 へさせる 爲 (こ、 三度 迄 諫めれば な ら Do 三度 諫め
ら れて飜 へせば 善い が、 飜 へさなければ 僧殘 である 〇
一- - 一人 二人 三人の 比丘が、 一人の 比丘の 組 1 こな リ 、その 味方 ミな って 辨 謹し、 この
樣 (こ 云 ふ。 「大徳 等、 この 比丘 【こ 何事 も 云っ て はな ら ない 0 彼 11 如法 (こ 語り 如 律 (こ 語って ゐ
ho この 比丘が こ うた 思うて いふ 事は 我等の 望み 喜ぶ 所で あり、 彼の 云 ふ 事は 我々 の 忍
可す る 所で ある」 ミ。 比丘 達は、 それらの 比丘 I こ 此の 樣 (こ 日 はれば ならぬ 0 大德 等よ、 そ
0 樣 (こ 日 11 る 、Uo この 比丘は 如法 【こ 語らす、 如 律 【こ 語っ て 居らない。 大德等 も 僧伽の 破
れ か f ん ではならない。 僧伽 2 和合せ よ。 僧伽は 和合 L 諍 論な く して、 一 っの 權 威の 下に
安 か I こ 住す; S 0 であ るから ミ 0 それら 0 比丘は 比丘 等 1 ここ の樣 (こ 日 はれて 猶 執す るなら ば、
それ‘ 飜 へす 爲 に、 三度 諫め ねばならぬ。 三度 諫められて、 飜 へせば 善し、 飜 へさな けれ
ば 晳 殘 である 0 •
458
殘儈 三十
諸大 德我已 說 ，一四 波羅夷 法； 若 比丘 犯 J 一波 羅夷法 一 不/得 * 11 諸 比丘 一共 住； 如』 刖後亦 如， 是 >
是 比丘 # 一波 羅夷罪 一不 « , 一共 住 一 今 問 1 大德一 是中淸 淨不ヨ €5 、
諸大德是中淸淨默然故是事如 0. 疋持。
諸大德 、是 十三 僧伽 婆尸沙 法、 半月 半月 戒經 中說。
T 若 比丘 故 弄 k 陰 出 x 精 除 11 夢中 一 僧伽 婆尸沙 。
㈡若 比丘 姪 欲意與 ，一女 人 一身 相觸 、若 ® 手 若 ® 髪、 若觸 j 一身 分 一 者 僧伽 婆 尸沙。
H) 若 比丘 姪 欲 意、 與 一一女 人！ 娃 欲矗惡 語、 隨一一 所 說一娌 欲 矗惡語 者 僧伽 婆尸沙 。
_若比丘姪欲意、於，1女人.前1自歎 ^ 言>大姉我 » 1梵行，持強、精進修_法,可 # ;1此娌欲法,供，
養我知1供養第！最、如是語者僧伽婆尸沙。
ぼ 若 比丘 往， 一來 彼此 一媒嫁 持， 一男 意 一 P 女、 ^ 女 意 一 P 男、 若爲 ，一成 婦事 一若 爲 il a 乃至 須臾 頃 僧
伽 婆 尸沙。
め 若 比丘 自乞 作皇 無/主 自爲 さ、 當 1 # 一作 1: 中 量 者長佛 十二 樑 手、 內廣七 樑手應 ，將 ，一 餘
比丘 一往 看， 處所 k 比丘 當 示 處所 ，無難 處無 妨處、 若 比丘 有難 處妨處 •自乞 作 M 無/主 自
爲 ，己不 ，將 fe 比丘 一往 « 處 所 ^ 過 * 作者 僧伽 婆 尸沙。
叱 若 比丘 欲 相，， 犬 房 % 圭爲 己 作、 應 ® fe 比丘 ffi P 處所； 彼 比丘 應， /f 虞 所 無難 處無 妨處：
若 比丘 難 處妨處 作 矢 房 一有 ^ j 爲 芑作不 ，將=餘 比丘 ffi 看 k 所， 者 僧伽 婆 尸沙。
457
らな ら別 であ; &が、 又 波羅夷 罪で ある。 共 (こ 住む 可から ざる 罪で あろ 〇
諸君、 四 種の 波羅夷 罪は 茲 I こ誦 出せられ す :〇 この 中、 何れで も 犯しす こ 比丘は、 最早、 他
の 比丘 2 共に 住する 事が 出來 ない 0 以前 (こも さ うで あつす こが、 以後 も その 如く、 これは 波
羅夷 罪で あり、 共 I こ 住む 可から ざる 罪で ある 〇
此 等の 罪 I こ 就いて、 私は 諸君 (こ 尋ね； So 諸君は 此の 點に 就いて 淸淨 であるか 〇 再び 問 ふ、
諸君は 此の 點 (こ 就いて 淸淨 であるか 0 三度 問 ふ、 諸君は 此の 點 (こ 就いて 淸淨 であるか 。諸
君は 總 てこ の點 (こ 就いて 淸淨 であ る 〇 そ れ である から 諸君 tl 私の 問に 對 して 默 つて ゐる〇
私は この 樣 (こ 了解す る 0
(1) 四 分戒本 (列 七 .1)
僧伽 婆 尸沙法 （_ 法）
諸君、 茲に 十三 層 ■殘 出す る 0
— 意思を 以て、 脫淫 する は曆 殘 である 0 但 I 睡眠 中は この 限りに 非す。
= 比丘; こして、 欲情 (こ驅 られ、 卑し さ 心から、 婦人の 身 2 觸れ、 手 か 取り、 髮か手 探
り、 その他 身體 0 ごの 部分 (こ 觸れる も僧殘 である 0
三 比丘 (こして、 欲情 (こ 驅られ 、 卑し 吾心から、 恰も 若 吾 男が 若 吾 女 かみた •らな 語で 呼
びかけ る樣 (こ、 蟲惡な 語で 呼 ひ‘ 掛けろ のは 層殘 である。
四 比丘 I こして、 欲情 1 こ驅 られ、 卑し-》 心から、 婦人の 徬 (二て、 自分の 欲する 給仕の 德
か 讚嘆す る 「姉妹よ、 私の 如 吾戒を 持ち、 善 法な* 具へ、 梵行 ‘修 する もの か、 この 交 t の
法‘ 以て 給仕す; S は 供 ■養の 第一で あ る ミ、 こ の樣 (こ 云 ふの は僧殘 である」 0
ごり も
五 比丘に して、 男の 思‘ 女に 媒 ち、 女の 心を 男に 通じ、 夫婦 (こ しす こり、 私通せ しめす こ
り、 乃至 一時の 交 會‘な さ しむる も僧殘 である 〇
六 比丘が 貰 ひ 集め？: 材料で、 他；^ 主人 ミせ す (こ、 自分の 爲 0 小屋 4 作る 時には、 一定
0 量 1 こ 依つ て 作らねば なら Wo その 量 ミい ふは、 長さが 十二 佛挺 手、 廣 さが 內 規七缇 手で
あろ 0 それ I こその 場所 か 示す 爲 (こ 比丘 等 か 乞うて 其處 (こ 導かれば なら Wo 其の 比丘 等 は、
危險 のない、 又 その 周圍 (こ 空地の ある 場所‘ 示されば な ら ぬ〇 然る （こ 比丘が 危險が ある 上
I こ 空地 のない 場所に、 集めた 木材で 小屋 4 作り、 比丘 等 か 導いて、 其の 場所 4 示さない な
★挺は V idatthi の 譯 Vidatthi は 十二 时 U 當る〇 佛は Sugata の 譯 佛の臂 から 中指の
端 迄 (こ 至る 尺度 か 佛桀手 ミい ふか 0 雜 0 字は 四 分 律戒本 五分 律戒 本に も 出づ、 Vinaya
texts 【こ は 今與蘭 1 こては Sugata vidatthi ‘六呎 ミ す ミ 日へ り 0 然し 餘リ 長さ 1 こ 過ぐ る
が 如し 0 二呎半 位な らん か 〇
らば、 僧殘 である 〇
七 比丘に して、 自分 ミ 他 ミの 共同の 大 吾な 精舎な •建てろ 場 こ は、 比丘 等 4 導いて、
その 場所 か 示し、 比丘 等は 危險 のない 空地の ある 場所を 指示 せれば な ら ぬ〇 然る じ. 比丘が
危險 のめろ 空地 のない 場所 (こ大 吾な 精舎‘ 建て、 比丘 等な 導 いて そ の 場所‘ 示 さないなら
lt\ 僧殘 であろ 〇
456
罪 夷 羅波四
〇 開薩布
大 德僧聽 、今 僧 十五 日 布薩說 ^ 、若僧時到僧忍聽和合、說被白如./是。諸大德我今欲./說.戒、
衆 集 現前 默然聽 善 思 一一 念 之； 若 有 ! B 者當； 一發 露； 無 IB 者默然 、默然 故當知 僧淸淨 ■若 有 = 他擧 i
者卽應 ，一 如實答 一如 »- 諸 比丘 在， 一 於 衆 中 一 乃至 三唱 憶 = 念 有罪 1 當一 一發 露； 不一 一 發露一 者 得 一一 故 妄語 罪；
佛說 = 故 妄語 是障道 法； 彼 比丘 自 憶念 知 一一 有罪 一 欲，/ 求 n 淸淨一 當一 一發 露； 發露 則安隱 、不 ，一 發露一 罪 益
深、 諸大德 我已說 一一 戒經序 一 今 問 藷大德 一是 中淸 淨不ヨ 53 諸 大德是 中 淸淨默 然故是 事 如/
是 持。
諸 大德是 四棄法 半月 半月 戒經 中說。
2'
H 若 比丘 與&丘 1 共 fe 同 fe ^ t 戒戒羸 不_1 悔 一 ! B 淨行一 行 一 淫欲 法 一 乃至 共： 一 畜生 一 是 比丘 波
羅夷不 3fc ハ 住 一
㈡若 比丘 在， 一 聚落 中 一若 閑靜處 、不與 物懷& 心 一 取隨芣 與取 法； 若爲 i 大臣 一所 fe 若 殺 若 縛
若驅 一一 出國； 汝是賊 汝癡汝 無 If 知； 比丘 如 X 是盜者 波 羅夷不 11 共 ffi
1 jj, 若 比丘 故 自手斷 A 命 一 持， r 授 fc 人一 歎， # 死 快 一勸， / 死、 pai 男子用 一一 此惡活 一 爲寧 死不 ^ 、 作 一一 如 k
是心 M ffi 種種 方便 一 歎， 一 譽死快 一 ® 死、 是 比丘 波 羅夷不 3h ハ g
g 若 比丘 實無， 一所 知； 自稱言 我 得 1 人 法； 我已 A 聖智勝 法； 我 知，/ 是我見 fe. 彼 於 真 時 一若 問
若 不問 欲 1 淸淨一 故 作 一一 如/ 是說 一我實 不知 ^ 見 言 知 言莧虛 誑 妄語 除 一 增 上慢： 是 比丘 波羅
夷不 11 共 住 一
455
(1) 四 分戒本 (列 七 .1)
波 羅提木 又
開 口
大德 等よ、 僧伽は 我 （が 云 ふ 所) な 聞いて 下さい 0
今 日は 十五 日布薩 の 日で あろ。 若し 僧伽に して 都合 善ければ、 (今日） 僧伽は 布 薩‘な U
波 羅提木 叉 か 誦する であらう。 布 薩を修 する 前 I こ 僧伽の なすべ 吾 事は 何でち ろか 0 それ 11
諸君の 淸淨か 宣言 マろ こ ミで ある 0 (その後で)、 私は 波 羅提木 叉な 誦する であらう 0
我等は 總て耳 4 •傾け 注意して 聞告 ます 〇
(この 中）、 誰 1 こても 罪 4 •犯しす: 者は 告白す るが 善い C 犯罪 のない 者 11 默 つて ゐるが 善い 〇
諸君が 默 つて 居れは •私は 諸君が 淸淨 である ミ 了解す; So —つの 問每に 一つの 答が あられば
なら さう して 又、 こう 云 ふ會合 1 こ It、 三度 尋ねられ 川て ならぬ。 三度 尋ねられて、 ど
0 比丘で も、 知り 乍ら 犯 しす: 罪な 告白し な ければ、 そ 0 比丘は 知つ て僞 かいふ 罪 I こ墮 すろ 〇
知つ て僞 かいふ 事 ti 聖 道の 障 礙ミ世 尊は 仰せられて ある 〇 それで あるから、 自分の 罪か自
覺 し、 淸淨 4 •求む る 人は、 （その 罪 40 告白せ n ばな らぬ〇 告白 すれば 輕く なる からで ある 〇
諸君、 これで 開口 ti 終り、 私は 茲で 諸君 (こ尋 れゐ。 諸君 it 茲 に淸淨 であるか 0 再び 問 ふ、
諸君 li 茲 I こ淸淨 であるか 〇 三度 問 ふ、 諸君は 茲 [こ 淸淨 であるか 〇 . 諸君は 總て茲 I こ
淸淨 である。 それでめ るから、 諸君 tt (私の 問に 對 して） 默 つて ゐる〇 私は この 樣 (こ 了解す
る 〇 .
(2) 四 分戒本 (列 七 《1)
波 羅夷法 （敗壞 法) (四 棄 法）
諸君、 茲 (こ 四 波 羅夷法 か 誦する 0
一 いかなる 比丘 (こて U 比丘の 修學 3 生活の 法則な 持ち 乍ら、 修學 4 捨てす、 生活の
法則 4 •守 こ 力 弱 吾‘ 宣言せ すして、 不淨 行か 犯 し、 乃至 畜生 2 相 犯す は 波羅夷 罪で ある。
共 I こ 住 t 可から ざる 罪で ある 〇
二 如何な ろ 比丘 1 こても、 村な リ 林な りで、 與 へられざる ものな 取る 〇 人々 の 盗み ミい
ふ もの かする 0 王者が 盗賊 4 •捕へ て、 汝は 盗人で ある 0 馬鹿で あろ 0 愚 迷で ある ミ 詈リ乍
ら殺 すか 縛る か 放逐す る樣 な、 （こう いふ 盗人の 行爲 40 マ； Ml 波羅夷 罪で ある 〇 共 i こ 住む
可から ざる 罪で ある 〇
三 いかなる 比丘 I こて I、 知り 乍ら、 人間の 生命 か 奪 ひ、 暗殺者 か 求め、 死 4 •證 へ、 自
殺 4»勸 め、 汝 11 こんなつ ま らない 生活を して 何 I こなる か 0 死んだ 方が 善いで はない か ミの
考 への 上 I こ 故意 U 種々 i こ 死か證 へて 自殺な 勸 める It 波羅夷 罪で ある。 共 1 こ 住む 可 か ら ざ; S
罪で ある 〇
四 如何なる 比丘 I こても、 實際證 知す る こぞな しに、 自分は 超人の 法、 充足せ る 聖智見
か 得す： リ ミて、 我れ 11 斯 く 知れ リ斯く 見たり ミ 人 I こ告 ぐる 〇そ の 後 他 か ら責問 せら れ 若く
U 責 問せられ す (こ、 自分の 犯しす: 罪から 淸淨な らんこ 2 か 欲して、 友よ、 私は 知らす して
知つ た ミ 日 ひ、 見す して 見た ミ 申しました 0 無益の 僞 4 •申し ましす： ミ 日 ふ 0 之 も 增上慢 か
454
%
(Sama) 尼の 親友な b。 阿難に 五 百領の 衣を 送る。
(69) 鬱 多羅 難陀母 (Uttara Nandamata) 禪定 第一。 毘舍 女、 阿 盤
底國 Veluka 叫 ki の 人、 難陀 比丘尼の 母。 四禪に 出入 自在、 五 下 分 結
を斷じ 不動の 心を 得、 舍利弗 も その 得 脫の大 なる を 嘆せ、! )〇
(70) 須波婆 左 (Suppavasa) 甘味 食 施 第一。 刹 帝 利 女、 拘利 城主
の 女、 Sivali 比丘の 母、 能く 美食を 以て 佛陀を 供養す。
(71) 須比耳 （SupPi_) 病 者 看護 第一 。善く 僧伽に 至！) て 病 者を
看護す。 或る時 病 比丘 肉汁を 要する を 見、 而も 肉を 得る こ ビ能 はす、。
自らの 股肉を 割いて 肉汁を 作りて 與 ふ。
(72) 迦底耶 仁 (KatiyM) 不壤の 信 第一。 Kulalaghara 邑の 人、 次
下 の迦 利女ビ 親友な b 〇
(73) 那俱羅 摩 多 (Nakulamata) 信賴 第一。 那俱羅 比 多の 妻。 夫
の 病み し 時 看護して 日 く、 夫よ、 心を 殘す こビ 勿れ。 妾は 優 婆 夷の 達
すべき ものを 達し たれば ど。 那俱羅 比 多、 これに 依つ て 病 癒 ゆ。
(74) 迦利 (K 姐 Kulalagharika) 洩れ 聞き して 歡 喜せ し 第一の 人、
毘舍 女？、 Kulalaghara 邑の 人、 他人の 佛德を 嘆す、 る を 洩れ 聞き、： 歡
喜 愛 樂し預 流果に 入る。
453
べし 0
(58) 波吒迦 （Hatthaka 手長 者） 四攝事 第一 0 阿臘毘 （A は vi) の
人。 阿 臘毘ツ 叉 (後代の 大元帥 明 王） の爲に 食は れん ビせ しを 佛陀に 救
はる。 人に 長た るの 德 あ！）、 五 百の 優 婆 塞を 率^) て佛 陀に詣 す。 佛陀
そ の 八 未曾有 德を嘆 じ 給 ふ。
(〇9) 摩 訶那摩 （MahSmima) 甘美 食 施 第一。 釋 種の 王、 阿 那律尊
者の 兄 c 常に 佛陀を 供養す るを 喜びし が、 迦維 羅衞城 滅亡の 時、 池に
入！) て 死す、 大名 ご 譯す〇
(6〇) 郁 伽 (Ugga) 愛樂施 第一 0 毘舍、 毘舍離 Hatthi 村の 人、 美
食、 臥 具の 高價 なる ものを 敎圑 に寄献 す。 佛陀、 長者は 六法 （三寶 の
信 ど聖戒 聖慧聖 解脫） を 具し、 八 未曾有 法を 有せり ど讃 嘆し 給 ふ」
(61) 郁 伽 多 （Uggata) 僧伽 給 事 第一。 Hatthigama の 人 0
(62) 勇健 (Sura Ambattha) 不壤の 信 第一。 佛陀、 長者を 六法を
具す ビ 讚す。
(63) 耆婆 (Jivaka Komarabhcca) 人々 に歡 ばる 、第一。 王 舍城娼
婦の 子、 無畏 王子に 養 はれ、 長 じて Takkasila に學 び醫ビ なる。 王舍
城 王家の 侍醫ビ なる。 佛陀 を首ビ する 敎團 の醫を 勤む。
(64) 那俱羅 比 多 (Nakulapita) 信賴 第一。 毘舍、 Bhagga の 人、 夫
婦 して 佛陀の 信者 どな！）、 善く 敎を 奉す、。
(五） 優 婆 夷 中の 勝れし 人々
(ぬ） 須闍多 (Sujata) 剎帝利 女、 優 留毘羅 林 近く に 居住せ し將軍
の 女に て、 佛陀の 苦行 無效を 知りて 禪定に 入らん ビ し 給 ひ し 時 乳 靡を
供養せ し 人。 •
(叫 毘舍法 (Visakha i\Iigaramata) 布施 第一。 毘舍、 鴦伽國 に 生
る 0 陀 難闍那 （Dhananjana) の 女に て Sujata (玉耶 女） の 姉、 舍衞城
の Pu 种 avaddhana に 嫁す。 東 園 鹿 子 母堂を 僧伽に 献 す、 其の 他 常に 布
施して 僧伽に 乏しき こど 無から しむ。 僧伽の 母ご稱 せらる。
拘讎 多羅 i、Khu.ijuttara〉 多 聞 第一、 僑 賞彌の 皇后 Silm:\vati の
婢 にて、 法を 聞いて は、 歸！) て 皇后に 吿ぐ c 法敎を 悉く 受 持す 0 せむ
しなる が 故にせ む しの 鬱 多羅 ど 呼ばる。
(68) 沙摩和 帝 (SiimWati) 睦住 第一。 僑賞彌 の優顛 王の 妃、 沙摩
452
こ ビ 頗る 妙を 極む。
(46) 法與 （Dhammadinn 幻 說法 第一。 毘舍 女。 王舍 城に 生る。
毘舍怯 家主の 妻 ごな！） しが、 世を 厭うて 出家し、 後、 夫に 法を 敎 ゆ。
(47) 難陀 (Nanda) 禪定 第一。 毘舍離 附近の 人、 なるべし。 Nadika
村に て 佛陀に 先ち て 入 涅槃す。
(48) 輸那 (Sona) 精進 第一。 毘舍 女、 舍衞 城に 生る。 多く の 子
供を 有せ しか' 夫の 死後、 子供 等に 虐待せられ、 佛 門に 人る。 老いて
出家せ しビて 頗る 修道に 勤む。
(49) 奢拘梨 CSakuU) 天眼 第一 。婆羅門 女、 舍衞 城に 生る c
(5〇) 拔陀單 陀羅拘 夷 (Bhadd-1 Kimdalakesa) 速慧 第一。 毘舍 女、
王舍城 長者の 女、 盜人 Satthuka ビ戀に 落ち、 幾 變轉の 後、 尼 乾 子 外道
の 弟子 どな！） しが、 舍利 弗に 化せられて 佛 門に 入る。
(51) 拔陀 迦毘離 (Bhadda Kapilani) 宿命 通 第一。 婆羅門 尼、 Madda
の沙 伽羅 Cigala) 市に 生る。 大迦 葉に 嫁し、 合議の 上に 共に 出家せ し
が 後、 摩 訶波闍 波提の 下に 佛 門に 歸 す。
(52) 跋陀 迦栴延 (Bhadda Kaccana) 大智得 達 第一。 釋 尊の 妃耶
蘇 陀羅の 後 身なり。
(53) キサ - 喬答彌 (KisSgotami) 弊衣 第- 〇 舍衞 城の 貧 女、 嫁し
て 幼兒の 死に 喪心し、 佛陀 の敎に 心眼を 開き 出家す。
(54) シガ- ラ カマー タ- (Sigalakamata) 信解脫 第一。 王舍城
の 長者の 婦、 子を 捨て、 出家し 得道す。
(四） 優 婆 塞 中の 勝れし 人々
(55) 帝 富沙ビ 拔提耶 （Tapassu， Bhallika) 最初の 優 婆 塞、 兄弟に
て 今の Oris?a の 商人、 或は Pokkharavatl の 人 ど 云 ふ。 佛成逬 後 未だ
菩提樹 下を 離れ 給は ざる 時、 その 傍を 過 b て佛 陀に歸 俗す。 佛の 毛髪
を 得て 歸 つて 奉祀す 0
(56) 須達多 (Sudatta) 布施 第一。 給孤獨 長者 (Anathapindika)
ビ稱 せらる。 毘舍、 舍衞 城の 長者、 祇園 精舍の 建立 者。
(57) 質 多 （Citta) 說法 第一。 毘舍 、舍衞 城に 近き Macchikasanda
村の 人、 智慧 勝れ、 屢 々比丘 等ビ 法論す。 舍利弗 目犍連 その 德を 聞い
て 尋ね 行く 程な り。 不還果 を證る 一 蓋し 釋尊 敎團の 維摩 居士 ビ も 云 ふ
磉
f
451
(37) 難陀 (Nanda) 諸 根を 護る 第一。 剎帝 利、 釋 尊の 異母 弟。 婚
姻の 日、 佛陀に 導かれて 佛 門に 入り、 長く 樂 欲の 世界を 慕うて 苦しみ
しが、 後、 森に 入りて 糞 掃 衣 者 どな！)。 諸 根を 制御して 亂れ ざら しむ 0
(38) 摩 河 劫賓那 (MahSkappina) 比丘 敎誡 第一。 刹 帝 利。 Kukkufa
(印度 北邊の 小國) の 王な り しが、 佛陀の 名聲を 聞いて 遠く 來 つて 出家
す。 應果を 得て 後、 初め 涅槃の 樂を 味うて 活動せ ざ！） しか' 佛の誡 め
に 依？）、 比丘 敎誨 に從 事す。
(39) 左 伽 多 (Sggata) 火定 第一。 生 所 不明、 甞て 佛陀の 侍者たり
しこ ど あ！ )0
(4〇) 羅陀 (Radha) 機智 第一。 婆羅門、 王舍 城の 人、 老いて 貧し
く 、佛 門に 入らん ご して 能は すへ 悲しみて 瘦せ衰 ふ。 舍利弗 得度を 得
せしめ、 導いて 應果 を證ら しむ。
(41) 虛王 (Mogharaja) 弊衣 第一。 婆羅門、 聖者 Bavaliya の 弟
子に て、 師 命に 依！；、 佛陀の 如何なる 人なる かを 見ん ビ して 佛陀に 至
り 弟子 どなる。 常に 弊衣を 纒 ふ。 漢譯 には Mukhar^ja ビ 見て 面 王ビ譯
せ!) c
(三） 比丘尼 中の 勝れた る 人々
(42) 摩訶波 闇波提 (Mahapajapati) 耆宿 第一。 刹 帝 利 女、 釋 尊の
叔母に して 養母、 難陀の 生母、 阿難を 通じ、 佛陀に 請うて 入門を 許さ
れ、 比丘尼の 初め ビ なる 0
(43) 差 摩 (Kliermi) 智慧 第一。 刹 帝 利 女、 摩揭 陀國沙 伽羅 (Saka-
la) に 生る。 頻 婆沙羅 王の 妃ビな う、 美貌を 誇 b しが、 佛 化に 入り 出
家す。 七相續 尼の 一。
(44) 蓮華 色 （UppalavawW 神 通 第一。 毘舍 女、 長者の 女、 舍衞
城に 生る。 彼の 女の 出家に 就いては、 美貌の ため 婚約せ んビ する もの
頗る 多く、 父 爲に災 を 起さん こど を 恐れて 出家せ しむ ど 云ふ說 ご、 家
庭の 不幸の 爲 め處々 を 流浪し、 懊惱の 結果 出家せ！） ビ いふ 說ど あ！)。
修養 深く、 比丘 中の 目犍 連に 比せ ら る。
(45) パター チ ヤーラー (Patacala) 持 律 第一。 毘舍 女、 舍衞 城の 長
者の 女、 下男 ビ戀 して 後 種:々 の 困難に 遭遇し、 一時に 夫 ど 子に 別れ、
狂 心 して 流浪し、 佛陀に 救 はれて 佛 弟子 どなる。 諸 比丘尼を 引導す る
450
(26) 畢陵 陀婆蹉 （Pilinda-vaccha) 天人 所 愛 第一 。婆羅門、 舍衞
城の 人、 小 犍陀羅 (Cula Gandhara) ビ稱す る 呪術を 通す。 天人の 供奉
を 受く〇
(27) 婆 醯耶陀 流 知利耶 (Bahiya Daruciriya) 速慧 第一 毘舍 、何
處の 人た るを 知らす、 法 句經註 （ii. p. 212) 等に 依れば、 海に 遭難し
て Supparaka に 着し、 木の 皮の 衣を 著て 遊行せ しが、 佛 弟子ビ な！） て
悟!) 後、 牛に 刺されて 死す。 ，
(28) 童子 遊 葉 (Kumara Kassapa) 善說 第一 。 毘舍 、母、 妊みし
を 知らす、 して 入圑 し、 僧伽に て 生む。 波斯匿 王に 育て ら る。 佛滅 後、
含衞城 方面の 敎界の 維持 者な！） しが 如し。
(29) 摩訶 俱稀羅 (Mahakotthita) 四 無碍 得 達 第- ^ 婆羅門、 舍衞
城の 人。 俱稀羅 ビ舍利 弗の 問答 經 典の 諸處に 記載せ ら る。
(30) 阿難 陀 （Ananda) 多 聞 第一、 記憶 第一、 一を 知つ て 十を 知
る 第一、 精勤 第一、 奉 侍 第一 c 剎帝 利、 迦 維羅衞 城に 生る、 釋 尊の 從
弟、 護法に 從 へば 甘露 飯 王の 子。 跋耆 子の 忠言に 依 b て證 悟し、 二十
五 年間 佛陀 に侍容 た！) c 百 二十 歲 にて 入 涅槃せ！） ど 云 ふ c
(31) 優留毘 羅迦葉 (Uruvela Kassapa) 大衆 第一 c 婆羅門、 摩揭
陀の 人、 其 二弟ビ 共に 千 人の 大衆を 率 ゐて拜 火の 宗敎を 奉せ しが、 佛
成 道 一年 其の 弟子 ごなる 0
(32) 迦樓陀 夷 (Kaludayi) 在家に 喜ばる 、第一。 剎芾 利、 迦維羅
衞城 大臣の 子、 釋 尊の 友に て、 佛成道 後 使して 佛を歸 城せ しむ。 優陀
夷は その 名、 色黑 きが 故に 黑優陀 夷 (Kaludayi) ど 呼ばる。
(33) 薄拘羅 (Bakkula) 無病 第一。 毘舍、 僑 賞彌の 長者の 子、 獨
住 禪定を 樂んで 終世 人の 爲に說 法せ す、 c
(34) 輸 S 多 （Sobhita) 宿命 通 第一。 婆羅門、 舍衞 城の 人。
^35) 優 波 離 (Upali) 持 律 第一。 迦 維羅衞 城の 理髪師な！） しが、
釋迦 種の 公子 等 ど 共に 出家す。 戒律に 明かに して、 敎圑の 種々 の 問題
を 解決す。 第一 結集の 時、 律 藏を誦 出す。
(36) 難陀迦 (Nandaka) 比丘尼 敎誡 第一。 刹 帝 利、 舍衞 城の 人、
その 敎誡 理路整然、 能く 人を して 理解せ しむ。 令を 受けて 屢 々比丘尼
を敎誡 す。 只言辭 少しく 長き に 失する こビ あり。 佛 之を 誡め給 ふ。
449
(15) 疑 者 離 婆 多 (Kankha Revata) 禪定 第一。 毘舍、 長者の 子、
舍衞 城に 生る。 時々 舍 利弗ビ 法を 語る。
(16) 守籠那 （So 與 Kolivisa) 精進 第一 0 毘舍、 長者の 子、 膽波
の 人 c 富家に 生れ 蒲柳の質に も拘ら す、 刻苦 精勵 す。 佛陀箜 篌の喩 を
以て 修行 も 急な ら す、 寛な ら す、、 中を 得ざる 可から す、 ビ敎へ 給 ふ。
(17) 億 耳 守籠那 (Sona Kutikanna) 美說 第一。 毘舍、 長者の 子、
阿 盤 底 市に 生る。 大迦 旃延の 弟子 どなる、 耳に 億 金の 耳環を 垂れし 故
に 億 耳 ど 呼ばる。
〇8) 尸婆羅 （Sivali) 所得 第一。 刹 帝 利、 拘利 城に 生る。 王家の
出、 舍利 弗に 依つ て 出家す。 四 事の 供養 豊かなる 故、 所得 第ー ビ 日は
る 0
(19) 跋迦梨 （Vakkali) 信解脫 第一。 波羅 門、 舍衞 城に 生る。 佛
身を 愛樂 して 常に 見ん こビ を 欲す 0 佛陀 「法を 見る ものは 我を 見る」 ビ
敎 化し 給 ふ:） 病苦に 堪えす、 刀を 取つ て 自殺す。
(2〇) 羅喉羅 （R ぬ ula) 學行 第一。 刹 帝 利、 迦 維羅衞 城に 生る。
釋 尊の 實 子、 舍利 弗に 依つ て沙彌 どなる。 中途に して 怠慢に 流る。 怫
之を 誠し め 給 ふ 0
(21) 賴陀恝 羅 （Ratthapdla) 以信 出家 第一。 毘舍、 俱 流の 人、 父
の 長者の 富、 王家を 救 ふに 充分なる が 故に、 護國 （Ratthapala) の 名 あ
t,。 その 出家 及び 得道 後の 歸鄕は 經典中 諸處に 記載せられ、 馬 鳴の 名
曲に 依つ て 巧みに 窗 かれて 名 筒し。
(22) 軍頭那 （Krnidhina) 取籌 第一。 傳記 不詳、 籤を 取る に 好運
な り c
(28) 婆耆舍 （Vangisa) 卽興 詩作 第一。 婆羅門、 舍衞 城の 人、 頭
骸骨を 叩いて その 死者の 行衞を 知る 術に 達し、 國 々を 遍歴す、 佛 弟子
ビな りて より、 時々 その 卽興 詩に て佛陀 及び 諸大 弟子を 讃 す。
(24) 優 波 先 那番雁 多 子 （Upaenaa Vangantaputta) 周圍に 愛樂せ
らる 、第一 0 婆羅門、 摩 揭陀國 Nalaka 村に 生る c 舍利 弗の 弟。
(2〇) 陀骠 孽羅子 (Dabba Mallaputta) 坐 臥 具 管理 第一。 刹 帝 利、 阿
奴比耶 (Anupiya) に 生る。 末羅 人、 七歲 道を 悟る ビ日 はる。 坐 臥處管
理を司 ざり 令名 あり。
US
拘利多 村の 人、 舍利 弗に 伴 はれて 佛 弟子 どな！）、 比丘の 模範 ビ賞 せら
る 〇
(4) 大迦葉 （MaMkasrapa) 頭陀行 第一。 婆羅門、 摩 揭陀國 の
Mahatittha 婆羅門 村に 生る 〇 その 妻 Bhadda Kapilani も 比丘尼 ごなる。
佛滅 後、 敎圑を 率 ひて 第一 結集を なす。 . I
(5) 阿那律 (Anuruddha) 天眼 第一。 刹 帝 利、 釋迦 族、 甘露 飯 王
の 子、 摩訶那 摩の 弟、 迦 維羅衞 城に 生る。 終生 糞 掃 衣を 纒ふ c 佛滅 後、
佛法 頭韻の 一な！) c
(6) 拔提 (Bbaddiya Kaligodhaputta) 高貴 第一。 刹 帝 利、 釋迦
種、 迦 維羅衞 城に 生る。 阿那 律に 導かれて 出家す。 Kaligodha は 母の
名な り。 1
( 7 ) 佚 儒跋提 (Lakuntaka Bhaddiya) 音響 淸徹 第一。 毘舍 、舍
衞 城の 長者の 子、 佚 儒に して 容貌 醜陋 なり。
(8) 賓茹盧 (Pindola-Bharadvaja) 獅子吼 第一。 婆羅門、 僑賞彌
優顚 王の 輔師の 子、 神 通を 顯は して 佛陀に 叱責 せら る。 優* 王を 化す c.
(9) 富樓那 （Pu 部 a Mantaniputta) 說法 第一。 婆羅門、 迦 維羅衞
城よ り 遠から ぬ Donavatthu 村に 生る。 阿 若僑陳 如の 甥に 當 る。
(1〇) 大 迦旃延 (Mahakaccayana) 分別 敷演 第一。 刹 帝 利、 于禪尼
國 Capdapajjota 王の 輔師の 子、 阿 盤 底 (Avanti) 市に 生る。 得道 後、 專
ら鄕 里の 布敎 をな す。 巴 利 語 文典の 祖ビ稱 せらる。
(11) 周 利槃毒 (Cullapanthaka) 形 體化作 第一。 入四禪 第一 〇毘
舍、 王舍 城の 人、 摩訶槃 毒の 弟 3 記憶力 乏しき を 以て 佛道修 し 難 かり
しを、 佛陀 の拂麈 の敎に 依つ て 悟る。
(12) 摩 訶槃毒 (Mahapanthaka) 入 四 無色 定 第一。 毘舍、 周利槃
毒の 兄。 1
(13) 須 菩提 (Subliiiti) 無 諍 住 第一。 應 供養 第一。 毘舍、 給孤獨
長者の 弟なる 須摩那 長者の 子。 舍衞 城に 生る 。常に 好んで 空定に 入る。
般若の 敎理は 尊者を 祖 ごす ビ云 ふ。 U
(14) 怯 提羅抹 住 者 離 婆 多 (Revatakhadiravaniya) 森 住 第一。 婆羅
門、 舍利 弗の 弟、 摩 揭陀の Nalaka 村に 生る。 常に 森に 住して 定を樂
しむ。 1
447
一 阿 含 VI. 46)、 僑 賞彌に 於け る 比丘の 不和は、 法話 者 ご 持 律 者ビの
間の 些細の 意見の 相違が 原な りし ビ云ふ (Dlip. A. I. P. 43)0 佛陀在
世に 於て、 旣に斯 くの 如く なれば、 後世、 律の 傳 持に 重きを 置 〈もの
ビ、 經の 相承を 主 ごする もの ビ、 論に 依つ て 家を 立てん どす る もの ど
の 相違を 來せ るは、 また 止む を 得ざる もの ビ云 ふべき か。 されば、 佛
陀は敎 法の 受 持、 三 藏の受 持 ど. 云 ふこ どが、 體顯な き 物 知?） に 終らん
こビ を 恐れて、 屢 々これ を訓誨 し 給へ う。
斯く の 如く、 佛 弟子は 各々 その 性に 從 つて 機能を 發揮 し* 大體に 於て
互 成 互 顯の德 に 依りて、 敎圑の 和合 ビ威 信を 持て！) 0 佛院 は、 その 數千
の 比丘 比丘尼 中 及び 數 多き 優 婆 塞 優 婆 夷の 中より 、八 人を 擧げ て、 比丘
比丘尼 優 婆 塞 優 婆 夷の 模範 どな し、 衆を して 之に 則らし めん ビ なし （巴
利 雜阿含 XVIII. 3. 3 .漢、 增一阿 含 四 •昃 一、 13)、 數十 子を 擧げ て、
その 特 調を 示して 衆を 鼓舞し 給 ひた！） （巴 利 增一阿 含 vol. I. 4_u 漢、
增一阿 含三昃 一 9~12)〇 今 その 八 人 及び、 特長 ある 人々 を擧げ て、 佛
陀の 僧伽が 如何な る 人々 を 包含せ しかを 示し、 此の 編を 終 らん ビ す。
(一） 模範の 八 人
f 舍利弗 (Sariputta)
又 目犍連 （MoggaMna)
I* 差 摩 (Khema)
'蓮華 色 （Uppalava 抑 a)
{質 多 （Citta)
i 波吒迦 （Hatthaka 普通 手長 者 ビ譯 せ！)）
! 拘 讎鬱 多羅 （ Khujj uttara)
\ゴ ノレ カン デヤ —難陀 母 （Velukandiyil Nandamata)
比丘の 模範
比丘尼の 模範 {
優 婆 塞の 模範
優 婆 夷の 模範
(二） 比丘 中の 勝れた る 人々
( 1 ) 阿 若 僑陳如 (Afina Kondanna) 耆宿 第一。 婆羅門、 迦維羅
衞 城に 近き Donavatthu の 人、 五 比丘の 一、 最初に 佛 弟子 ビ なる。
( 2 ) 舍利弗 (Sariputta) 智慧 第一。 婆羅門、 摩 揭陀國 NMaka 村
の 人、 目 徤連ビ 友に して 携 へて 佛陀に 至り、 上足の 弟子 ご なる。 佛陀
彼を 嘆 じて 法 將ビ宣 ふ。 弟妹 六 人 悉く 出家す。
(3) 大目 犍連 (MahamoggalLina) 神 通 第一。 婆羅門 飞 摩 揭陀國
446
第 十一 章 敎團の 人々
釋 尊敎團 にあ！） ては、 旣に その 人々 の 性格に 從 つて、 種々 の 分坦ビ
も名づ くべき もの ありた る が 如く。 巴 利 小會部 (IV. 今 5) には、 誦經
者 (Suttantika) ^ 持律菩 (Vinaya dhara) ^ 說法者 (Dhammakathika) ^
釋定者 (ghayina) の 別を 擧げ、 中 阿含經 には、 持經者 （SuttantMh 持
律 者 (Vinayadhar ふ}、 持 目次 者 (MatikAdharA) を 出し、 增一 阿含經 (VI.
5i) には、 持 法 者 (Dhammadhara) ^ 持 律 者 （VifiayadharA) 、 持 目次 者
(Matikadhara) の數 種を 示せ り。 持經 者は 持 法 者 ど 同一に して、 阿難
尊者の 如く 經を憶 持す る 人々、 持 律 者は 優 波 離 比丘、 パター チャ- ラ
•"尼の 如く、 律法に 委しく 律令を 傳持 する 人、 持 目次 者ビ は、 增一阿
含經 註に 依れば 兩波 羅提木 叉の 受持 者な りご あり、 漢譯に 持 母 者ビあ
る これな り 。 說 法者ビ あるは、 難陀 比丘の 如く 比丘尼 敎誡に 巧みなる
人、 舍利弗 尊者、 富樓那 尊者の 如く 民衆に 對 して 口 業の 敎 f 匕を 盛んに
する 人を 云 ふ。 禪定者 どは、 獨 住を 喜び 禪定 を樂 しむ 人を 云 ひ、 須菩
提 尊者、 薄拘羅 尊者の 如き その 一例な う。 元より この 持 律 者、 持經者
の區 別は、 さ 程 明瞭なる ものに 非す’、 從つ てこの 名稱は 役職の 如く 比
丘 等の 肩書 ご なれる ものに 非ざる は 云 ふ 迄 もな く、 只 その 性格に 從つ
て 大體に 於て、 自然に 斯 くの 如く 區 別し 得ビ云 ふに 過ぎす、。 後、 佛滅
百年に 至!) て、 論 部の 名 出て 來 り 、 經律 以外に 論 部を 傳持 する 比丘を
生せ り。 彌蘭 陀王經 に、 「我 も 論 部を 奉じ、 尊者 も 論 家な り」 どの 語を
なす 優 婆 塞 ある に 見れば、 當 時に 至!） ては、 在家の 信者 中に も、 論 部
の 奉戴 者を 生じ 來れ るを 見るべし 0 比丘 か ♦佛陀 ど その 敎法ど を 信じて、
その 敎を 奉じ、 自己の 證 悟に 向つ て 道を 修す るは、 一般に 共通なる 點
な るは 云 ふまで も なけれ f も、 彼等の 各々 其の 性能に 從 つて、 或は 持
經者 ごな り、 或は 持 律 者 どなり、 或は 法話 者 ど な！) たるは、 斯く の 如
く して 長短 相補 ひ、 彼此 互 成して、 法 燈を傳 持し、 圑體を 維持した る
もの ビ す。 然れ でも 、光 ビ闇ビ は相對 し、 利害 互に 相伴 ふが 如 く、 斯 くの
如く 性格 ビ、 才能の 相違は、 稍 も すれば、 互 成の 利を 忘れて、 互 破の
害に 走らん ミす る 弊 あ り、 時ビ して 他 利を 主 どす る 法話 者 ど、 自利を
旨ビ する 禪定 者ビの 間に、 意志の 阻隔を 見ん ビ する 恐れ あり （巴 利增
445
森に 入 b しもの あ！）、 刀を 取つ て 喉を 刺さん ビせ しもの あ！）、 絕 壁よ
り 飛ばん^: せし もの あ b。 火に 入らん ビせ しもの あ！)。 要は その 求道
の 態度 眞劍に して、 寸 毫の偷 安を も 許さ V、 るな り。
或る時、 我れ 精舍に 入りて 驚きを 立てぬ。
「我れ 邪の 道には まりて 渴 愛の 虜ビ な b ぬ」 ど （上座 尼偈 94>
生命は 短 かし 老ど 病に 害は る。
この 身の こはる 、までは 放逸な るべき 時に 非す，。 （ibid. 95)
斯く の 如く、 後 等は 眞劍に 勤む。 而も、 佛陀は 今日 禪 家の 師家が、 そ
の 參禪の 子弟に 痛烈なる 警 策を 與 ふるが 如く、 時々 峻巖 秋霜の 如き 敫
訓を 垂れ 給 ふ。 上 二 六 四 頁に 出せる 木積喩 の 如き 是れ な！) 〇 彼等は 斯
く の 如く して 法規 ビ 制度に 縛し め られ て、 心身を 鍛 へ、 時々 の警 策に
鞭 たれて、 證 悟の 一道を 步 む。 先なる ものは 後を 導き、 後なる ものは
先に 依つ て 道を 修め、 相 率 ひて 涅槃に 入り、 優 遊 自適の 生活 者ビ なる 〇
この 人を 呼んで 四方 人 dtuddeso ビ云 ふ。 四方 人ビは 四方に 障碍な く
恐れな き 人の 謂な！ )〇 又 この 人を 僧伽を 輝かす 人ビ云 ふ。
444
利 勝 他の 戲 論を 禁じ、 詩的 懈慢の 餘裕な し。 佛陀、 曾って 比丘に 獨住
の 意義を 問 ひ 給 ひしに、 日く 、「獨 り 住み、 獨!) 乞 行し、 獨 ’9 歸り 坐す
を 云 ふ」 ご。 佛陀宣 はく、 「それ も獨 住な？ )〇 され ざ茲に 勝れた る獨住
あり。 過去を 逐は す、、 未來を 願は す、、 現在 自身の 所得に 對 して 貪欲を
鎭滅 する これな り」 ビ、 又宣 はく、 「五 欲に 欲を 離る、 これ 獨住な り |
ビ〇 入っ ては 師に從 って 法を 聞きて 法相を 明らめ、 同梵 行者 ど 語って
所 解を 聞 き、 出で、 は 森に 猶住 し修習 して 貪欲を 減す。 勤行 不退の 四
宇は、 正しく 比丘の 生活を 顯 はす/好 名目な り ビ す。
斯 くして も 猶斷じ 難き は、 愛欲の 心な b0 絕ち 難き は 名利の 念な ぅ。
佛敎 々圑の 比丘 等は、 如何許！）、
四 度 も 五 度 も
) こ、 を攝 むる を 得 中、
我れ 出家して よ！？
暫 しの 間 も
こ、 ろ樂 欲に 汚れて
我れ は兩 手を 擧げて 泣きつ ゞ
思惟 正しから す、、
我が 心 攝ま ら す、、
煩惱に まつは られ て、
貪欲の ど ら はれ ど なりて
瘦 せて 色は 黃 ばみ、
夜 も 日 も惱 みて、
我れ は繩を 取?）、
卑しき 俗の 家に 歸 らんよ！) は
この 爲に惡 戰苦鬪 せし か。
我れ は 精舍を 去りぬ。
心の 寂 靜を得 ざり き。
(Thera G. 3?)
二十 五 年、
心 の靜 かなる を 得 ざり き c
(ibid, 67)
靜かな る を 得 ざ？） ければ、
精舍の 門を く V、 り て 逃げぬ。
(ibid. 68)
樂 欲に 惱ま されければ、
散り 亂れ ぬ。 (ibid. 77)
樂 想を 逐 ひ、
心の 靜かな るを 得 ざ！） き。
(ibid. 78)
かく て 七 年の 間 もま よ ひしが、
安樂を 得 ざ!） き。 (ibid. 79)
森に 入りき 0
死なん こ そ 好けれ ど 思 ひければ。
(ibid. 80)
中には 修道の 生活に 堪 へす、 して 退轉す る もの あり 。質 多象舍 利子 (Cto
hatthi sariputta) の 如き は 六 度 還俗 して 漸 やく 道に 達せ b 。 繩を 取？) て
U3
「古い 床 被を 如何に せらる 、か」 0
「枕の 囊を 作り ます」 0
「古い 枕囊を ざうな される か」 0
「敷物を 作 ゎます」。
「古い 敷物を でうな される か」。
「足 拭を 作り ます 丄
「古い 足 拭を でうな される か」。
「雜 巾に 致します 丄
「古い 雜 巾を 如何に せらる 、か」 0
「大王よ、 私共は その 雜 巾を こま ざいて 泥 ご 混せ、 壁の 塗 込に 用 ひ
ます」。
ビ。 所有の 觀 念な きものに して 初めて、 物資の 絕對價 値を 見、 從 つて
そ の 完全なる 使用を な し 得べ し。 親鸞の 敎徒が よろ づの もの を 佛物ビ
して 受 用し、 水の 一杯 U も 頂いて 恩寵を 謝する も、 多少 その 行き方を
異にする も、 結果に 至 b ては 同一なる は、 經濟 論の 最終は 宗敎的 解決
に 依らざる 可 か ら ざる を 示す もの S 云 ふべ し c
斯 くの 如く 一方に 個人の 所有を 限定す る ご 共に、 他の 生活の資 具は
擧げ て、 敎圑 所有 ビ して、 宗敎的 共産主義を 實 行し、 僧伽 羯 磨に 依つ
て、 僧伽 一切の 事理を 處斷 し、 大膽な る 合議制を 實 現し、 敎圑の 一員
ど しての 權 利を 許して 個性の 尊嚴 を自覺 せしめ、 敎 法の 護持 機 關ビし
ての 僧伽に 列す るの 責任を 負は しめ、 嚴重 なる 戒律を 制定し、 犯 者に
は 作法に 依つ て 課 刑し、 以て 愈々 罪の 恐るべきを 知ら しむ。 「小 罪に も
恐れを 見る」 ビ は、 斯く して 養 はれた る團 員の 罪 惡に對 する 觀 念の 銳
敏な るを 示す。 課 刑せられ たる もの 又 多く 悔悟し、 後に 勤めて 悟を 開
< 、敎團 に 依 b て 梵壇罸 (BrahmadaMa) に處せ られ たる 闡怒 (Channa)
は、 間もなく 證 悟して 阿羅漢 どな り 刑を 免が る。
旣に 比丘の 生活は 道の 爲 めの 生活な り。 され f その 獨 住の 時なる ビ
共 住の 時なる ビ に 論な く、 總て 道に 捧げら る。 一人 ゐ ては 精勤に 身受
心 法を 觀 じて 正 念を 失は す、、 相 集まり ては 「法話 か聖 なる 沈默 か」 に 入
!) て、 その 宗敎的 精進を 緩めす、、 安居、 布薩、 自恣の 施設 あ りて、 別
時 精勤を なし、 心身の 淨 化を 得、 此の間 些かの 懈怠 遊戯を 許さす、。 名
442
ビ す。
佛敎 々團 中には、 或は 王家の 難を 恐れて 出家せ しもの あ b 、 或は 貧
に 迫られて 敎圑に 衣食 せんがた めに 出家せ しもの あり ビ雖 も、 その 最
も 多く は 信 あり て 佛陀の 跡を 踏まん が爲 めに 出家せ しもの なり。 其の
家族の 大小は あれ、 その 財寶の 多少は あれ、 皆 r の 家族 ど 財寶ど を捨
て 、乞食の 群に 入 b しもの なり。 世尊宣 はく、 「比丘 等よ、 乞食は 生活
の 最後の ものな！)。 鉢を 手に して、 世に 卑しめられて 乞食を なす c し
かも 比丘 等よ、 良家の 子は 豐 かに 生活し 乍ら、 その 豐かな 生活を 捨て
、乞食に 入れる が、 そは 王の 恐れに 依つ てに 非す、、 盗賊の 恐れに 依つ
てに 非す、、 借金の 爲 めに 非 中、 恐怖の 爲 めに 非す、、 生活の 困難の 爲に
非す、、 唯 生 老病 死 愁悲苦 憂 惱の全 苦 蕰を滅 せんが 爲な り」 ビ。 比丘 等
が 乞食に 依る は、 その 生活 全 體を證 悟の 目的の 爲に 提供し、 一座 食の
制を 守る は その 少食に 依つ て 頭 腦の働 きを 明快に し、 以て 道の 思念に
專 注せん が爲 めな り 0 閑靜の 所に 住し、 樹 下を 家 ビす るは、 その 執着
を一 掃して 道念に 豐滿 ならん が爲 めな？ )〇 須 菩提 甞て歌 ふらく、
我が 小屋は 善く 葺 かれ 善く 覆 はれ たれば、
雨よ、 思 ひの 儘に 降れよ、
我が 心 又 善く 靜ま b、 惡 汚を 脫れ、
ぃど 熟 心に 住めば、 雨よ、 心の 儘に 降れよ （上座 偈）
ど。 以て 其の 道念の 堅く 修 善の 深き を 知るべし 0 四 依の 本 制を 立て、
個人の 所有を 八 物に 限る は 1 物質に 對 する 根本 觀 念を 改造して、 所有
の 衝動を 殺ぎ、 從 つて 一方には 諸行無常の 物質が 執着に 値 ひせざる を
示す ど 共に、 一方には、 施物に 依つ てす る 比丘 生活が 全然 他に 依る も
の (Parapatibaddho me jivika) なる を 以て、 物資に 對 して 最も 敬虔に 使
用の 態度を 取らし む るな！ ) 〇 僑 賞彌國 優顚王 (Udena) の 後宮 Samavati
皇后、 阿難に 五 百 頭の 衣を 送る。 優顚王 怒り 且つ 怪 みて 阿難に 至り、
左の 問答を なす。
「大德 は斯く の 如き 多く の 衣を 如何に 處 置せ らる 、や」
「大王よ、 私は 衣の 破れた 比丘 等に 分ち 與 へます」。
「その 破れた 衣を 如何に せらる 、か」
「その 破れた 衣に て 床 被を 作！） ます」
441
第 十 章 以上の 法規が 生活に
及ぼせ L 實際的 生活
以上 吾人は、 佛敎 々圑の 制度 及 法規の 大體を 略叙せ!)。 茲に 於て、
吾人は 眼を 轉 じて、 これらの 制度 及び 法規が、 比丘の 實際 生活に 對し
て、 如何なる 影響を及ぼせ しか、 その 出家の 唯一の 目的た る 涅槃の 實
現に 對 して 如何なる 力を 與へ しかを 見ざる 可から す、。
古語に 日く、 迷 上の 四 句は 四 句 皆 非な り、 悟 上の 四 句は 四 句 皆是な
りご。 簡易の 生活 そのもの が是 なる に 非す、、 禁欲の 生活 そのもの が是
なる に 非す、 遠 離の 生活 そのものが 是 なる に 非す、、 和合の 生活 その も
のが 是 なる に 非す、。 迷 情 倒 想の 下よ りする 生活 なれば、 又、 その 迷 情
倒 想よ りする 利用を 妊む 生活 なれば、 假令 それ か' 簡易、 禁欲、 遠 離、
和合の ものな b ども、 畢竟す るに、 魔境の 生活に して、 道の 生活に 非
ず。 佛敎 々圈 生活は、 涅槃の 實 現て ふ 一大 理想の 炬火に 照され、 旣に
佛陀ビ 云 ふ 涅槃の 體現 者の な し 給へ る 生活 なれば、 その 生活の 簡易は
修道の 妨害を 少なく する 爲忽、 禁欲は、 欲情を 妨 止して 眞智の 開顯を
得る ため、 遠雜 は、 世間の 忽忙を 離れ、 道に 驀進す る爲 め、 和合は 相
携へ相 助けて 共に 涅槃を 實證 せん 爲め な！)。 故に その 生活は、 苦行者
の 生活の 如く 自 苦の 生活に 非す、、 樂欲 者の 生活の 如く 耽樂の 生活に 非
す、、 所謂 二邊を 離れた る 中道の 生活に して、 この 中道の 生活 か' 最も
健全に 涅槃の 實 現に 達すべき 道なる が 故な り 〇 この 中道の 生活の 中に
あ！) ては、 上极 上品の 人は、 所謂 頭陀 行を 行 じて、 四 依 本 制の 生活を
なし、 下 根 下品、 世の 垢 欲深 きものは、 暫 らく 許さ れ たる 餘 分の 生活
をな して 目的に す、 む。 要は 道の 爲 めの 生活に して、 生活の 爲 めの 道
に 非す、、 道の ために その 本性に 從 つて 生活を 改造す るは 善し、 生活の
爲 めに 道の 體 現を 抑 壓 すべから す、。 されば その 生活は、 法然 上人が、
「在家に て念佛 申されす ば 出家に て 申すべし、 出家に て念怫 申されす、 ば
在家に て 申すべし」 ビ宣 ひし 念佛の 生活に 同じく 、理想 體 顯の爲 めに
最も 都合 好き 生活な り どす。 茲に 道の 權威 あ！）、 宗敎の 力 あり、 我等
は 先に 印度の 敎學史 に 於て、 道 か •道 ど して、 宗敎か •宗 敎ビ して その 獨
立を 宣 し、 權 威を 示せし は釋 尊よ り 初 まる ご 云 ひしは これが 爲めな
440
大德 等よ、 僧伽 (1 私の 云 ふ 所を 聞いて 下さい。 この 某 比丘は 僧殘罪 4 ■犯して、 一日 （乃至
十日） 覆藏 し、 その 覆 钱し た日敦 0 別 住 か 請 ひ、 僧伽は その 覆藏 しす： 日數 G 別 生を 與 へまし
す:。 彼 11 その 別 住を 住み 終う せま しす :〇 この 某 比丘は その 僧殘罪 (こ對 L、 六 夜の 摩 那埵を 請
ひ、 僧伽 ズ彼 厂_那 唾を 與 へま U:。 彼 は 摩那埵 4 果して、 僧伽! こ復 席な 頸うて ゐ ます。 僧
伽は 彼 4 •復 席ぜ しめます。 若し 諸師 I こして、 善し ミ 思 は ゞ默 して ゐて 項き、 惡 L ミ 思 11 ゞ發
言して 頂きたい 〇
(: 0 意見 聽 取を 三面 反復す 〇 )
置 伽は 某 比丘を 復席 せしめました。 僧伽 11 善し ミ 思 ふが 故に 默 して ゐられ ま 1す:〇 私 It:
の樣 に了受 いす こします 〇
43 9
住を 興へ！： L た 〇 技 は その 別 住 4 •住み 終う せました 〇 この 某 比丘は その 僧殘罪 (こ對 I、 六 夜
0 摩那埵 4= 請うて ゐ ます。 僧伽 (こして 都合 好け P ば、 僧伽 it この 某 比丘 (こその 僧 •殘罪 I 二對す
る 六 夜の 摩那埋 4 •與へ 主す。 これが 動議で あ リ圭す 〇
大德 等よ、 僧伽は 私の 云 ふ 所 か 聞いて 下さい。 この 某 比丘 il 僧殘 罪を 犯して、 一日 （乃至
十日） 覆藏 I、 その 覆藏 しす： 日數 0 別 住を 僧伽! こ 願 ひま 1すこ〇 僧伽 A その 覆藏 した 日 數の別
住な 僧伽 (こ與 へま If:。 彼 il その 別 住を 住み 終う ゼま しす:。 この 比丘 il その 僧殘 罪; こ對 し、
六 夜の 摩 那埋を 請う 飞ゐ 生す。 僧伽 11 この 某 比丘 (こ 六 夜の 摩那 埵‘與 へま マ。 若し 諸師 にし
て 善し ミ 思は ゞ默 つて ゐて頂 吾、 惡しミ 思は ゞ’發 言 して 頂きたい 〇
(三度 こ の 意見 聽取 4, 反復す る）
僧伽 li この 某 比丘 (こ、 僧殘罪 [こ對 する 六 夜の 摩那埵 4 •與 へました。 僧伽は 善し 2 思 ふが 故
I こ默 して々 られま した。 私 It この やう （こ 了受 します。
私 (1 摩那埵 4 •守り ます。 私 は 務を 守り ます。
私は 摩那埋 4> 守り ま マ。 私は 務を 守り ます 0
大德 等よ、 私は 僧殘 罪を 犯し、 一日 （乃至 十日〕 覆藏 しま lt：o 大德 等よ、 私 僧伽 (二
私 0 覆藏 した 日 數の別 住 4 請 ひま しす:。 僧伽は そ 0 覆藏 した 日 數の別 住を 私 (こ與 へられ
ま しす:。 大德 等よ、 私は その 別 住‘ 住み 終う ぜま U:。 大德 等よ、 私は その 僧殘罪 (こ對
し、 六 夜の 摩那埵 4 僧伽 (こ 請 ひ、 僧伽は その 僧殘罪 (こ 對マろ 六 夜の 摩 那埵を 私 (こ與 へら
れま した。 私 11 摩那埵 行 ひ JL す 〇 大ぞ 等よ、 私は 知られ ま しす: 〇 僧伽が 「私 は 知られ
す こ」 ミ 了 受し給 はんこ ミな 願 ひま マ 〇
( i ) 復席 作法 語 （白 四羯 磨）
私 11 摩那埵 離れます 〇 私 は 務か 離れます 〇
私は 摩那埵 か鄹れ ます 〇 私 11 務か 離れ ま マ〇
私は 摩那埵 4> 離れます 〇 私は 務か 離れます。
大德 等よ、 私は 僧 殘罪か 犯し、 一 EK 乃至 十日） 覆 蔵し ました 0 大德 等よ、 私は 覆葳 I
す： 日 數の別 住 か 僧伽 (こ 請 ひ、 僧伽は 私 (こ 覆蒇 した 日数の 別 住を 與 へられ ま しす:。 大德等
よ、 私 li 別 住 も 住み 終 3 せま した。 大德 等は 私は その 僧殘罪 (こ對 し、 六 夜の 摩 那埵か 曾
伽 (こ 請 ひ、 僧伽 ri 私 (こ 六 夜の 摩那埵 4 •與 へられ ま U:。 私 it 摩那埵 4= 果し 僧伽に 復 席を
願 ひま' To
(この 願 か 三回 反復す る）
大德 等よ、 僧伽は 私の 云 ふ 所 か 聞 •いて 下さい。 この 某 比丘 tl 僧殘 罪を 犯し、 一日 （乃至 十
日） 覆葳 I、 その 覆 蔵し す： 日數 0 別 住を 僧伽に 請 ひ、 僧伽は その 覆藏 しす： 日數 0 別 住を 與へ
ま lf：o 彼は その 別 住な 住み 終せ ま しす: 〇 この 比丘 il その 僧殘罪 (こ對 し、 六 夜の 摩 那埵を 請
ひ、 僧伽 は その 僧殘罪 I こ對 し、 六 夜の 摩那埵 を 興へ ま U:。 彼 tl 摩 那埵か 果して、 僧伽 1 こ復
席を 請うて ゐ ます 。僧伽 (こして 若し 都合 好ければ、 僧伽は この 某 比丘 4 復 席させます 。これ
が 動議であります 〇
438
ミ 思 ふが 故 I こ默 して ゐ られま Lt：o 私は この 樣; こ了受 します。
( g ) 別 住を 與 ふる 作法 語 （ 白四羯 磨）
大德 等よ、 私は 曾 殘 罪を 犯し ましす: 。さう して 一日 （乃至 十日） 之な 覆く しま I た。 大
. 德 寧よ、 私は 僧伽 I こ、 覆截 しす: 丈け 相當 0C 日數 )0 別 住を 乞 ひます。
(: この類 か 三度 叉 覆す る）
大德 等よ、 僧伽 [1 私の 云 ふ 所を 聞いて 下さい。 この 比丘は 僧殘 罪を 犯し、 一日 〔乃至 十日）
覆葳 いたし ま した〇 彼は 僧伽: こ覆藏 した 丈け 相當 0C 日數 ）0 別 住 か 請うて ゐ ます。 若 L 僧伽
に して 都合 好ければ、 僧伽 この 比丘 (こその 覆葳 I た 丈け 相當 の 日 數の別 住 4 •興へ ます 。こ
れが 動議で あり ます 0
大德 等よ、 僧伽: 1 私の 云 ふ 所 4 ■聞いて 下さい。 この 比丘は 僧殘 罪を 犯し、 一日 C 乃至 十日）
覆载 しま した。 彼は その 覆藏 した 丈け の （日數 ）0 別 住を 請うて ゐ ます。 僧伽は この 比丘 [こ 覆
藏 した 丈け の C 日数） の 別 住を 與へ ます。 諸師 (こ L て 善し ミ 思は ゞ默 して ゐて頂 吾、 惡しミ 思
11 ゞ發 言して 頂 吾たい。
(この 意見 聽 取を 三度 反覆す； S) 、
僧伽は この 比丘に その 覆葳し 六日 數に 相當 0 別 住を 興へ ま した。 僧伽 1 丈 善し ミ 思 ふが 故 I こ
默 して ゐられ ま しす :〇 私は この 樣 (こ 了受 します。
私は 別 住〜 守り ます。 謹 しんで 務を 守り ます 〇
私 li 別 住を 守り ます 0 謹 しんで 勤を 守り ます 〇
私は 別 住 か 守り ます 0 謹んで 勤を 守り ます 0
大德 等よ、 私は 僧殘 罪を 犯 U —日 C 乃至 十日） 覆藏 しました 〇大德 等よ、 私 (1 層 伽 (こ
私の 覆葳 した 日 數の別 住な 請 ひま しす :〇 僧伽 11 そ 0 覆藏 しす： 日 數 0 別 住 か 私; こ與 へられ
ま した。 私は 別 注 致し i す。 大德 等よ、 私 (1 知られ 吏 しす こ。 僧伽が 「私が 知られす こ」 e 云
ふこ ミな 承認し 給 ii ん こさか 願 ひます 〇
( h ) 六 夜 摩那埵 を與 ふる 作法 語 （白 四羯 磨）
私 it 別 住を 離れ 支す 〇 私 a 務を 離れます 〇
私 11 別 住 4 離れます 〇 私は 務 を 離れ ま.' To
私 ll 別 住を 離れます。 私は 務 4 •離れます 〇
大德 等よ、 私 は暂 殘 罪を 犯し、 一日 (: 乃至 十日） 覆藏 しました 〇大德 等よ、 私は 覆藏し
た日數 0 別 住 か 僧伽: こ 請 ひ、 僧伽は 私 (こ 覆葳 しす： 日數 0 別 住を 與 へられ ま した。 大德等
よ、 私は 別 住 か 住み％ うゼ ましす: 〇 大德 等よ、 私 ti その 僧殘罪 I こ對 し、 六 夜の 摩那埵 4
僧伽 I こ 頭 ひます。
(この 願 か 三回 反復す る）
大德 等よ、 僧伽 ユ 私の 云 ふ 所を 聞いて 下さい。 此の 某 比丘 (1 層 •殘 罪な 犯して、一 日 e 乃至
十日） 覆藏 し、 その 覆藏 しす： 日數 0 別 住‘ 僧伽に W ひま I た。 僧伽は その 覆葳 しす： 日數 の 別
(b) 布薩 堂を 定 むる 作法 語 （白 二羯 磨)
437
大德 等よ、 僧伽は 私の 云 ふ 所 も 聞いて 下さい。 若し 僧伽に て 都合 好ければ、 僧伽は 斯 く々
々の 精舍か 布薩堂 2 定めます。 これが 動議であります。
大德 等よ、 僧伽 は 私の 云 ふ 所を 聞いて 下さい 0 僧伽 U 斯 く々 々の 精 舍か布 薩堂ミ 定めます。
若し 諸師 I こ 乙て 善し ミ 思は ゞ '默 して ゐて頂 吾、 惡しミ 思は ダ發 言して 頂 吾す: い 0
斯く 々々の 精舍 は 僧伽 (こ 依つ て 布 薩堂ミ 定められ ましす :0 僧伽は 善し ミ 思 ふが 故 (こ默 して
ゐられ ま lt：o 私は 斯く 了受 I ます。
(C) 布 薩堂廢 止の 作法 語
文句 前 (こ 同じ、 只 「かく々 々の 布薩 堂か廢 する」 の 語な 「斯 く々 々の 精舍も 布薩 堂ミ定 む; SJ
0 語 ミ 代 ふ 〇
(d) 離 衣 宿 界を定 むる 作法 （白 二羯 磨）
大德 等よ、 僧伽は 私の 云 ふ 所を 聞いて 下さい。 同 住 一布 薩界 の結界 が、 僧伽! こ侬 つて 定め
て あり ますが、 （この 結界 作法 語 (こ 就いては 上 四 二〇頁 4 ■見よ）、 若し 僧伽 [こて 都合 善ければ、
: の 結界內 (こて、 更 (こ 三 衣な 著け すせ も 三 衣を 離れ ざ る もの ミな る 地 威‘、 村 及び 村 附近 (村
ミ 11 律語 [こて、 婦人の 住す S 俗 家を 指して 云 ふ） を 除いて 定めます。 これが 動議で あり ます。
大德 等よ、 僧伽は 私の 云 ふ 所を 聞いて 下さい。 同 住 一布 薩界 の 結界が 僧伽に 侬 つて 定めて
あり ますが、 僧伽は この 結界內 【こて、 更 (こ 三 衣 4 •著け す ミ も 三 衣 か 離れざる もの ミなる 地域
4 •村 及び 村 附近 4 除いて 定めます 0 若し 諸師 (こして 善 L ミ 思は ゞ 默 して ゐて 頂％、 もし 惡し
ミ 思は ゾ發 言して 頂 吾たい 〇 .
僧伽は 結界內 (こ、 更 (こ 三 衣 4 •著け す ミ も、 三 衣を 離れざる もの ミなる 地域な、 村 又は 村附
近 か 除いて 定め ま U:o 僧伽 It 善し ミ 思 ふが 故 I こ默 して ゐられ ま した 0 私は こ 0 樣 I こ了受 し
麦す。 （この 結界 (こ 就いて 11 上 四 二〇頁 4 •見よ） 〇
(e) 同 結界革 除の 作法、 （b) に 準して 知るべし。
( f ) 屋舍の 位置 見 分 者 指定 作法 語 （白 二羯 磨）
大德 等よ、 僧伽は 私の 云 ふ 所を 聞いて 下さい。 この 斯 く々 々の 比丘は 貰 ひ 集めた 材料で、
他人 4> 主 2 しない、 自分の 爲め (こ 作られる 小舍か 作りたい ミ 欲し、 僧伽 (こ 小舍 0 位置の 見 分
4 頹 うて ゐ ます。 若し 僧伽! こ して 都合 好ければ、 僧伽は 斯 く々 々0 比丘 か、 斯 く々 々の 比丘
0 小 舎の 位置 見 分に 指定 L ま' to これが 動議で あり ます 0
大德 等よ、 僧伽 ti 私の 云 ふ 所 4 聞いて 下さい 0 この 斯く 々々の 比丘は、 貰 ひ 集めた 材料で、
他人を 主 ミ しない、 自分の 爲 (こ 作られる 小 舎な 作りたい ミ 請うて ゐ ます。 僧伽 斯 く々々 0
比 £4 ■、斯 く 々 々0 比丘の 小舍の 位置 見 分 者に 指定し ま す〇 若し 諸師 (こして 善し ミ 思は ゾ默
して ゐて頂 吾惡し ミ 思 It ゾ發 言して 頂 さたい。
厝伽 は 斯 く々 々の 比丘 か、 斯 く々 々0 比& 0 小舍 0 位置 見 分 (こ 指定し ま しす :〇 僧伽は 善し
436
ての 多く の 特權を 失 ふな り〇
(七） 草 覆 地毘尼 （TipavattMraka) 比丘 等 互に 相爭 ひ、 事件 紛糾
し來 りて、 之を 現前 毘尼 にて も 多 人語 毘尼 にて も 決する こ ビ能 はす、
若し、 强 いてな さん ビ すれば 僧伽の 分裂 を來す が 如 き 恐れ ある 場合、
僧伽 作法に 依りて、 僧伽 全體の 合意の 上に、 草の 地を 覆 ふが 如く、 そ
の 諍議の 事件を 葬 b 去る こビ ゞな り。 但 し、 四 波羅夷 罪の 如き 重罪‘ d 、
事の 俗人に 關 する 事柄は、 この 法に て 葬!) 去る こど を 得す、。
この 中、 上に 擧げ たる 四 種 諍が 如何なる 滅諍 法に 依っ て靜め ら る、
かビ 云へ ば、 言 諍は 現前 毘尼ビ 多 人語 毘 尼に 依って 決せら る。 卽 ち、
現前 毘 尼に て靜む るを 普通 ビ し、 若し それにて 決せ ざれば、 事件を 他
の 僧伽に 移して 論 諍を 決せし め、 事件の 紛糾に て、 多數の 比丘の 出席
が 却っ て 不都合 なれば 委員 會を 開いて 決議せ しめ、 斯く して 猶 正邪を
決する 能は ざれば 票符に 依っ て多數 決に 依る もの ビ す。 この 投票 法に
も、 今日の 記名 ど不 記名に 相應 する 秘密投票、 囁きの 投票、 公然 投票
の 三種 あ！ )〇
覓 諍は、 現前 毘尼ビ 憶念 毘 尼、 現前 毘尼ビ 不痴毘 尼、 現前 毘尼ビ 罪
處所毘 尼ビの 何れ かに 依っ て 決せられ、 犯 諍は 現前 毘尼ビ 自言毘 尼、
現前 毘尼ど 草 覆地毘 尼に 依っ て 決せ られ、 事 諍は 現前 毘尼 にて 決せら
るゞな り 0
かの 有名なる 毘舍離 十 事の 非 法事 件は、 所謂 この 四 種 諍の 中、 言 諍
にして、 七滅諍 中の 現前 毘尼ど 多 人語 毘 尼に 依っ て 決せられ たる もの
なる が、 毘舍離 自由 派の 比丘 等が、 この 決議に 服せ す、 して、 異 派を なし
敎圑の 分裂を 來 した るは、 そ の 論 諍の 出發點 がいか にもせ よ、 決議に
對 する 態度よ！） して 波逸提 罪を 犯せる もの ど 見ざる 可から ざるな！ )〇
吾人は 茲に 此の 僧伽 作法の 項を 終らん どす るに 至]) ミ 僧伽 作法 語の
二三を 譯錄 して、 讀 者の 便に 供せ んビ す。
(a) 自恣 作法 語 （白羯 磨〉
大德 等よ、 僧伽 〖1 私の 云 ふ 所 か 聞いて 下さい 。今日は 自恣の 日であります 0 僧伽 (こて 若し
都合 好ければ、 僧伽は 茲に 自恣‘ 致します。
435
老 比丘の 足を 拜 し、 右 膝を 下につ け、 合掌して 日 ふ、 r 大德 等よ、 私は
某々 等に 依つ て 無根の 破戒の 嫌疑を 受け ま した。 私は その 事柄に 對 し、
極めて 正しき 記憶を 以て 茲 に 僧伽に 憶念 毘 尼を 乞 ひま す」 〇斯 くの 如く
請 ふこ ど 三度、 茲に 於て 僧伽は、 有能の 比丘を 選んで 作法 師ビ なし 白
四羯 磨に 依つ て、 僧伽の 同意を 求めて、 その 淸淨 を證 明し、 茲に 其の
事件 を 終る ものな！)。
(三） 不癡毘 尼 （AmQlha vinaya) 比丘 事緣に 依り て迷亂 し、 種々
比丘 ど して 不 似合なる 言行 あ？）、 後 正氣に 返りて 後悔し つ ゞ あるに、
他の 比丘 猶强 いて そ の 所行を 追及す る 場合、 該 比丘 僧伽の 前に そ の證
明を 乞 ふ、 僧伽 依つ て 白四羯 磨を な して、 痴狂 中の 不故心 犯罪なる が
故に、 今正氣 に歸れ ば、 淸淨 僧な う ビ證明 して、 事件 V 終ら しむる 法
なり。
(四） 自言毘 尼 （PatimHya) これは 犯罪の 比丘に 課 刑す るには、
必 す、 その 自白を 俟 つてな すべき 規則な り。 喻 へば 輕き 突 吉羅罪 を 犯せ
る ものには、 他の 一人 警告して その 罪を 知ら しめ 告白せ しめて、 之を
懺悔せ しめ、 重き 尼 薩耆波 逸提罪 又は 波 羅夷罪 なれば、 僧伽の 前にて
警告して、 その 罪を 知ら しめ 吿白 せしめて、 放逐、 差 止、 依 止、 令 謝
罪、 呵責 それぞれ 相當の 刑に 處 するな り〇 斯く して 諍議な から しむる
Z bo
(五） 多 人語 毘尼 （YebhuyyasikW 比丘の 犯罪 又は 他の 事件に 就
いて、 僧伽 中に 諍 論を 生じ、 論議 盡 きす、 して 猶 盛んな らん どす る 時に
は、 茲に符 票を 以て 決を 數に 取る こどを 許さる。 但し、 その 取 票 者は
有能に して 公平なる 人を 選ぶ を 要し、 取 票の 用意 ど しては 僧伽の 分裂
を來 すが 如き 恐れ ある 場合には 取 票せ す、、 投票は 極めて 各自の 自由 意
志に てな さ しむる 樣なさ V、 る 可から す、。
(六） 罪 處所毘 尼 (Tassa Papiyyasika) 比丘 罪を 犯して、 僧伽の 中
にて 尋ねられ、 一度は 吿 白し、 一度は 否定し、 妄語す る 場合、 この 妄
語より、 僧伽 中に 諍 論の 端を 起さん ご ど を 恐れて 行 ふ 作法に て、 先づ
僧伽 中に て、 その 罪を 指摘し、 その 罪を 憶 ひ 起さし め、 然る 後 罪を 宣
吿 して、 作 法師、 僧伽に 謀りて、 その 罪よ！） も 重い罪に 該當 する 刑を 課
して、 その 淨 論を 未然に防 r。 この 刑に 處 せられた る 比丘は 比丘 どし
434
衆 居らざる 場合には 一人 又は 二人の 比丘に 對 してな すなり。 普通の 對
首は 上述の 如し 0
心 念 作法には 三 あり、 一は 衆 法 心 念 作法、 二は 對首心 念 作法、 三は
普通の 心 念 作法な り c 衆 法 心 念 作法、 對首心 念 作法は 衆 法 作法 又は 對
首 作法に なすべき もの を 人數な きため、 只 一人に てな す もの、 普通の
心 念 作法は 上 出の 如し。
次に 二百 五 十戒に 加へ られ たる 七 滅諍法 も、 僧伽の 作法に 屬 する も
のにて、 諍の 起らん どす る 場合、 若く は 起？） たる 場合、 その 諍を 靜む
る 法に て、 か、 る 場合、 その 僧伽の 上座、 又は 律に 明かな る 人が 1 適
當に處 置して 其の 諍を 滅せ ざれば、 突吉羅 罪を 犯す こビ 、なる もの 故
に、 二百 五 十戒 中に 列す るな り 。 僧伽の 諍には 先に 出せ しが 如く 言 諍、
覓 諍、 犯 諍、 事 諍の 四 種 あ！)。 これを 滅 する 方法 ど して、 左の 七 種の
滅諍 法の 制定 あるに 至れるな う〇
(一） 現前 毘尼 (Sammukha vinaya) 僧伽 中、 敎ど律 ど に 就 き、 又
は 罪の 犯 不犯、 及び その 重輕に 就いて 諍議 起れ る 場合、 之を 靜 めんが
爲 になす 作法に て、 第一に 僧伽 總て 出席し、 出席し 能は ざる 比丘は、
その 決議に 不同意な き 旨の 承認 (Chanda 與欲） を 送!）、 第二に 依つ て
以て 論議の 正邪を 決すべき 敎法ど 律ビの 出席 あり、 第三に 論議の 當人
原被 兩吿 出席して、 事理を 明白なら しめて 論議を 決す。 若し その 僧伽
にて 決する こど を 得 ざれば、 他の 僧伽に その 問題を 移して 正邪を 決せ
しむ。 又、 比丘 罪を 犯し、 その 罪が 放逐、 差 止、 令 謝罪、 呵責 等の 刑
に相當 し、 僧伽に して これらの 一を 課 刑 せんどす る 場合には、 犯人を
僧伽の 前に 出席せ しめ、 審問の 上 自白せ しめて 然る 後、 課 刑の 作法を
なすが 如き、 この 現前 毘 尼に 屬 す。
(二） 憶念 毘尼 (Sativinaya) 比丘 あ りて、 他よ り 無根の 罪を 以て
難せられ し 場合、 も しこの 事件を 不問に付せば 諍議の 起る 端 どなる や
も 知れす、、 依つ て 僧伽の 集會を 促が し、 その 席上に て、 所定の 作法に
依り、 嫌疑を 受け し 比丘に、 「 汝 重罪 波羅 夷を 犯せる を 憶念 （記憶） す
る や 否や」 ど 問 ひ、 「我れ 斯 く の 如き 犯罪を 憶念せ す、、 我れ 生れて 以來、
夢の 中に て も斯く の 如き 犯罪を せ しを 知らす、」 ビ云ふ 答を 得て、 茲に
憶念 毘尼 作法を なす。 卽ち 嫌疑を 受けし 比丘、 一 肩に 上着 衣を 著け 長
433
たる 他の 總 ての 衆 法 作法は、 十 人 以上に てな す こど を 得、 復席 作法 以
下總 ての 衆 法 作法は 二十 人 以上に て なすこ ビを 得るな り。 復席 作法は
重罪の 比丘の、 一度、 放逐の 刑を 受けた る ものを 再び 僧伽 內の 一員 (こ
引き 上ぐ る 重大なる 作法なる が 故に、 二十 人 以上の 僧 衆を 得 ざれば、
作法を 爲す こどを 得ざる な b。
更に これを、 その 作法の 上よ！） して、 衆 法 作法を 白羯 磨、 白二羯 磨、
白四羯 磨に 分つ。
白 羯磨ビ は、 一白 （吿 知) 作法に て、 日常の 行事の 輕き 事柄に 用ゐ、
その 事件には、 僧 衆の 同意 不同意を 求む る 要な きが 故に、 た 、、、僧伽の
前にて 吿知 する のみなる を 日 ふ。 例せば、 剃髪の 時の 告知、 迦稀那 衣
を受く る 時 又は 捨 する 時の 吿 知、 布薩 及び 自恣 の吿知 等よ！）、 三十 尼
薩耆 波逸提 中二 十七 尼 薩耆波 逸 提の懺 法 も、 亦 この 白羯 磨を 用 ゆ。
白二羯 磨は、 一白 一羯 磨に て、 一白は 動 琴の 提出、 一羯 磨は 一 返、
僧 衆の 同意 不同意を 求む るな！) c 而 して 不同意 者なら ざれば 動議の 如
き 決議を 取る ものな り。 安居 中、 受日乞 法 （安居 中外 泊の 許可を 乞 ふ
作法）、 離 宿 指定 作法 （攝 衣界 の結界 作法）、 大房 舍處分 作法、 外道 四
月別 住 試練 作法、 痴 狂者に 對 する 作法、 僧 物 布施の 作法、 看病の 比丘
に 衣を 谟 ふる 作法、 尼僧 團へ 遣は すべき 敎誡 僧を 定 むる 作法、 令 謝罪
作法、 淨 地結界 (攝 食界) 等 皆 この 白二羯 磨に 依ら て 行は る。
白四羯 磨は 一白 三磨羯 にて、 一 動議 提出、 三 返 意見の 聽取 をな す も
のにて、 事件 か •重大なる 故に、 慇勤 綿密に 事を 運び、 三 返 同意 不同意
を 聞き、 反對 する ものなければ。 動議の 如き 決議を 取るな！ )〇 この 作
法を 秉 する （律語に て、 行 ふの 義) 時には、 結 界內の 衆 僧 悉く 集合し 參
加す るを 要し、 病に て 臥し、 又は 法緣 にて 他出の 場合、 缺 席せ ざるを
得 ざれば、 與 欲して、 その 決議に 同意す るの 意を 申 し 送る 必要 あう。
受戒 作法、 追放、 擯斥 等の 治 罰 作法、 滅諍 作法 及び 僧 殘懺法 等は 皆 こ
の 白四羯 磨に 依る。
對首 作法 中に 二 あ be — は 衆 法對首 作法、 二は 普通の 對首 作法な り 0
衆 法對首 作法 ごは 衆 法 作法に てな すべき 事件 なれ f も、 その 地に 數多
き 比丘 居 ら ざる 爲 め、 對首 作法 にて なす ものを 云 ふ、 喻 へば 布薩 及び
自恣 作法、 死 僧の 衣 物を 分與 する 作法 等は 元 來衆法 作法 なれ ざ も、 僧
432
第 九 章 僧伽 作法 及び 滅淨法
予は旣 に、 入團 作法の 項 以下に 於て、 種々 の 作法に 就いて 記す 所 あ
y しが、 今一 括して その 作法の 性質 意義 種類 等を 說明 せんどす。 ；
作法 ご は 原語 羯磨 （Kamma:、 の譯 語に して、 敎團 會議の 方式を S ひ、 '
その 普通なる ものよ り 云へ ば、 參 列、 動議 提出、 討議、 決識、 開 散の
五 樣式よ う なり。 參 列は、 その 議事の 性質に 依りて、 全員 出席 ご否ビ !
の區別 あれ ざ も、 その 主なる ものに 依り て 云へ ば、 全員 出席に 依 b て
初めて 會議の 合法性を 生じ、 病氣 等の ために 參 列す る 能は ざる ものは、 I
與欲 (屈 出） を 送りて、 その 結議 (こ 不同意な きを 示さ V る 可から す、 。全
員集會 して、 次に 先き に 撰ばれた る 羯磨師 (作 法師）、 先づ 動議を 提出
して、 續いて そ の 動議に 就いて、 各員の 意見を 聞かん こご を 求む。 茲
に 討議 ビ云 ふご 雖 も、 S 默を 守る 比丘の 集會 なれば、 世の常の 會議の ；
如く、 喧擾に 論議す るに 非す、 して、 ぞの 動議に 對 し、 賛 する ものは 默 I
し、 反對 する ものは その 意見を 述 ぶる のみ C 茲に發 言す る 物なければ、
作 法師は 動議を その 儘に 決議 ど して 宣言し、 反對 意見 あれば、 審に聽
取した る 上、 多數 決に 依って 其の 賛否を 決し、 最後の 決議を 宣 して 解
散す るな1)。 而し てこの 動議の 提出、 意見の 聽 取、 決議の 宣言に 用 ひ |
らる 、語の 形式は 作法 語 (Kammavaca) ど稱せ られ 一定せ り。
而し てこの 作法には、 それに 出席す る 人數の 上より して 云へ ば、 一
人に てな す 作法 あ b 、 二人 又は 三人に てな す 作法、 四 人 以上に てな
す 作法 あう c 一人に てな す 作法は 心 念 作法 ビ稱 し、 輕き 突吉羅 罪を 犯 ：
し 懺悔す る 場合' 自ら 自らの 心に 對 して 懺悔す るを 日 ふ。 二人 又は 三
人に て爲す 作法は、 對首 作法 ビ稱 し、 三 衣 や 鉢を 受 持し、 又は 捨 する
場合に 他の 一人 又は 二人に 對 して、 そ の受持 又は 與捨の 事を 吿 ぐるが
如き これな り。 四 人 以上に てな すべき 作法は、 衆 法 作法 こ稱せ られ 、こ
れに四 人 以上に てな す 作法、 五 人 以上に てな す 作法 、十 人 以上に てな す
作汴- 二十 人 以上に てな す 作法の 四 種 あり、 1 自恣 、受戒、 復席 (出 罪）. !
の 三 作法を 除き、 他の 衆 法 作法は 皆 四 人 以上の 人數に 依り てな され、
自恣 作法、 邊國の 受戒 作法 等、 中國の 受戒 作法、 復席 作法を 除きた る
他の 總 ての 衆 法 作法は、 五 人 以上に て なすこ ど を 得、 復席 作法を 除き
431
有 ご して、 律令の 上よ！） しても、 比丘 等の 所有 觀 念を 破り、 我 ど 我 所
ビの 迷妄を 知ら しめ、 道行に 進ま しめ 給へ！ )〇
430
るか •爲 に、 佛陀は 彼等の 爲に猶 別の 餘裕を 設け 給へ り 〇 喻 へば 長 衣を
受けて （長 衣ビ は、 身に 着用す る 以外の 餘 衣の 義) 十日 間は これを 保存
する を 許され、 衣鉢を 受 くる 代り に 衣鉢を 償 ふべき 價を 受け、 料理せ
る 米 榖果實 の 外に 未 料理の 米穀 果實 を受 くる を 許された る 等 これな
1)〇 但し 長 衣は 十日 間內に 他に 施與 せざる 可から す、 未 料理の 米榖果
賓 は、 在家の 淨人 をして、 食 ふるに 適當 なる もの ビなさ しめざる 可 か
ら す、、 衣鉢の 代 價は淨 人を して 代つ て 受け取!）、 己れ の爲に 衣鉢を 償
はしめ ざる 可から す、。 猶 この 外に 說淨の 法 あ！)。 說淨 の法ビ は、 これ
に 依つ て その 長 衣を 十日 以上 貯へ 乍ら、 三十 尼 薩耆波 逸提の 第一 長 衣
戒を 犯す こビ を 免 がれし め、 種果を 食して 第 十一 壤生 種戒を 犯す を 免
がれし め、 錢 寶を貯 へて しかも 第 十九 畜錢 寶戒を 犯す を 免 がれし むる
ものに て、 下 根 下品の 比丘の 爲に 特に 開 制し 給 ひたる ものな！)。 後世
の 比丘は 多く これに 依つ て 便利を 受 く。 これに 二種 あ b 、 一を 眞實淨
ビ云 ひ、 淨人 若く は 同心の 比丘に 預け 置き、 必要の 場合に、 その 淨主
(預 り 主の こビ） に 問うて 用 ゆるを 云 ふ。 二に 展轉淨 どは、 第三者に 依
う て 不在の 比丘に 淨 施し、 而も その 比丘 不在なる が 故に その 施物を 自
己の 處に 置き、 必要 なれば 隨 意に 用 ゆる を 云 ふ〇但 し 常に そ の 比丘に
奧 へたう どい ふ 思を 有せざる ベから す、。 又 淨人も 同心の 比丘 も 居ら ざ
る 時は、 獨 V 淨施 法に 依！) 十日 毎に、 淨 施す ビ いふ こど を 繰！) 返せば
足れり どす。
次に 伽藍、 園 林、 果樹、 住 房、 住 房附屬 物、 銅 瓶、 燭臺、 木牀 、繩
牀、 臥縟 、枕、 KK、 車*、 澡罐 、錫杖、 守 伽藍 人 等は、 僧伽 全 體の所
有に して、 之を 四方 僧 物ど稱 し、 又 重 物ビ稱 す。 僧伽に 屬 する 比丘は、
僧伽 物 管理者の 監督の 中に、 自由に 受用 する こどを 得。
假 りに 茲に一 比丘 病死す ど すれば、 その 比丘の 所有物 （これを 無常 :
物 ご 云 ふ） 中、 三 衣は その 看護の 比丘の 所有に 歸し 他の 輕 物は 悉く、 '
現前 僧 物 (卽 ちその 病 比丘の 住せ し 所の 僧伽の 所有） ビ なる。 沙彌の 無 ^
常 物は 師匠の 有に 歸 し、 別 住 者の 無常 物は 屍ビ 共に 燒く を法ビ す。 別
住 者 は その 時 僧 外 の 人 なれば 也。 |
斯 くの 如く して、 佛陀は 機の 上下に 從 つて 寬狹 あれ ざ も、 個人の 所 |
有を 限定して、 是を 最小限度に 留め しめ、 他を 現前 及び 十 方 僧伽の 所 '
429
べきな し ビ敎へ 給 ふ c 之を 主觀 的に 日つ て 無我 ビ敎 へ、 客觀 的に 無我
所ビ 示し、 任 運 自爾の 生活に 入ら しむ 0
敎旣 に斯く の 如く なれば、 敎團 の實際 生活に 於て、 物質に 對 する 比
丘の 態度 も 自ら 明かな りビ す。 物質は 甞て 心を 役せ し 潜 越の 座より 下
りて、 己が 正常の 位置に 下!）、 法 器を 持ち、 生命を 繼が しむる もの ビ
なれ be 衣は 寒暑を 防ぐ ビ禮義 を 守る ため、 食は 法 器を 持た しむる た
め、 住は 雨露を しの ぐた めの ものな り。 これ 四 依の 本 制 ある 所に して、
假令 律令 ご して 佛陀の 制令な しどす る も、 苟も 佛陀 の敎を 奉して 涅槃
の 道行に 進む ものなら ば、 取つ て則ビ すべき 生活 態度な りご to され
ば こそ、 旣 出の 如く 、大迦 葉は 終生 四 依の 本 制に 從 つて 頭陀 行を 守り、.
阿 那律も 糞 掃 衣を 著け 鉢 食 又 乏しき を堪 へ、 僑 陳如も 森に 退ぃて その
晩年を 送 b 、 死して 衣 物の 價 僅かに 五錢 な！） しなれ。
然し 乍ら、 一人の 比丘 ビ して、 その 生活に 要する 器具は、 三 衣 一 鉢
以外に 種々 あ り。 この 生活の 要する 器具は 或は 個人 所有 ご して、 或は
現前 僧 物 （そ の 住所に 現に 住する 比丘の 共有物の 義、 輕 物ご稱 す） ごし
て、 或は 四方 僧伽の 所有 （重 物ご稱 す） ビ して 許さる。
先に も 云 ふが 如く、 一槪に 比丘 ビ稱 すど雖 も、 數 千の 圑 員を 包容す
る敎圑 にあ りて は、 上 根の 機 あ >) 、 中 根の 機 あり、 又 下 根の 機 あり、
大迦 葉の 如き」 根に して 特に 峻嚴の 性格の 人は、 四 依の 本 制に 從 つで
生活し、 その 生活の 要具は、 安陀會 （下着 衣 Antai^v ぉ aka) 、 僧伽 梨
(大衣 Sanghati) 、 蠻 多羅 僧 (上着 衣 UttarasanghS) 、 鉢 （Patta) 、 針
(Suci) 、 漉 水囊 (Parissavana) 、 帶 （Kiyabandhana) 、 制 刀 （VSsi) の 八 物
Ubc これを 比丘の 八 物ビ云 ふ。 （北方に ては、 安陀會 、僧伽 梨、 鬱多
羅僧 、鉢、 濾 水嚢、 尼 師壇二 坐 具の 六 物 どす）。
中 根の 機 類に あり ては、 上の 如き 生活は 餘う に簡單 峻嚴に して 堪え
難き 所な れば 、普通の 比丘の 生活の 要具、 下駄 (I^duka) 、 靴 (Upahana) 、.
襪、 楊子、 耳 ホ ジリ、 ビン セ ット 、爪切り、 指は め、 拂 子、 扇、 藥壺、
手 巾、 面 巾、 坐 蒲團、 蚊橱等 その 所有 ビ して 許さる。 後世 百 一物の 名
目 あるは、 種々 の 要具を 一個 づ 、所有す る を 許さる 、の義 に して、 百
は 多数を 示す の 意な、 り ビ す。
又 下 根の 機に あ りて は、 上 二 根の 如く その 生活を 單 純化す る 能は ざ—
428
\
第 八 章 個人 所有 ご儈伽 所有
我等は 茲 に、 人類 顯 現の 初 ま！） に關 する 佛敎の 神話を 紹介して、 所
有に 對す る佛 敎的觀 念を 明に し 置 〈こビ の 便利なる を感 す、。
成 劫の 初め、 天人、 光 音 天よ う 此の世界に 下 生して 人類の 祖どな る。
彼等は 喜を 食 ど して 未だ 他の 食を 取らす'、 從 つて 身體 頗る 輕快な b し
か' 彼等は 地上に 數寸の 厚さ に 布 かれた る 地味 ぜ甞 めて、 初めて 貪の
心 あり。 その 貪の 心の 增 盛す るに 連れて 地味 隱 る。 然れざ も 野に 米稻
生じて 耕さ V、 れざも 彼等の 用を 俟 てり。 依つ て 彼等は 食 時に 米 稻を刈
う て食ビ す。 中に 懈怠の もの あ！）、 食の 時 毎に 野に 行く を 煩は しビな
し、 數囘 分を 刈!) 貯めて 用に 供す。 茲に 所有の 觀念顯 はれて 貪 著の 心
募る。 貪 著の 心增 して 野生の 米稻 姿を 沒 し、 初めて 人、 食を 得る に勞
苦を 要するに 至る。 勞 苦して 食を 得、 貯 へて 他の 奪 はんこ ビ を 恐る。
依つ て 力 ど 智慧 ある 人を、 推 選して 王者の 位に 卽 かしめ 政を 見せ しめ、
巡邏を 設けて 各人の 所有を 守らし む。 事漸 やく 繁く して 人間の 苦惱漸
く增す ど。
我等は 今は、 この 神話が 含蓄す る 深遠なる 意義を 硏究 せん ビ する も
のに 非す、、 只、 所有 ビ いふ 事實 か' 懈怠 ビ 貪欲の 心よ り 衝動 せられて
起れ る ものな りビ いふ 佛敎的 見方を 示せば 足れり。
抑 も 我等の 迷妄の 起原は、 旣に 第二 編 法の 下にて 述べた るが 如く、
「我」 を 他よ ！) 切り離して 個別的に 觀 じて 之を 愛 著す るよ 1) 起る。 「我」
は 帝 網 重々 の大 法界 大生 命の 一 結 子に して、 茲に有 愛 及び 勝 有 愛を 起
すべき ものに 非す、、 自然 自爾の 生活に 歸れ ば、 江河の 流れの 滔 々ビし
て、 海に 向 ひ 海に 傾き 海に 入りて 停ま るが 如く 、大生 命の 流れに 掉 し、
法 性 常樂の 涅槃に 入りて 停ま るな！ )〇 されば こ そ 「諸 法 無我」 は 佛敎三
大 旗幟の 一に して、 その 中に 所有の 觀 念を 否定せ る 無我 所を 合せ 含め
て 云 ふなり 〇
我等 旣に 欲の 心より、 所有の 觀 念に 支配せ ら る。 從 つて 我等の 心は
物の 支配を 受けて、 その 囚は れビ なる、 今 我等の 心を して この 物に 役
せらろ 、の 境を 脫 せしめん が爲 に、 佛陀は 物の 實 相を 明かに して 諸行
無常 ビ敎 へ、 ものみな は 遷流變 轉の法 なれば 無價 値に して 我所ビ 執す
Haritaka
Vibhitaka
及び 他の 果物
人
Hingu
1 akapatti
Hingu lac
丄 aKapanm
Sipaiika
^ajjulasa
Taka
及び 他の ゴム
臨
-LTEU
海鹽
Ubbida 臺所鹽
黑鹽
赤鹽
岩鹽
其 他
香 粉 （瘇 物を 乾かす 爲 めに 用 ゆる もの）
目藥
黑 塗料
ueruka
Rasa 塗料
Kapalla
Sota
目藥に 混す る 香 -
旃檀
Kaliya
多 伽羅 香
Bhaddamuttaka
黑 Arr.isan
大便、 小便、 灰、 土、
燒米 灰、 牛 尿 等。
426
色 ど 香 ご 味を 無く して 少量に 用 ゆる こどを 得。 もし 日本の 律傳の 如く
非 時 食を 許す どせば、 この 中に 非 時 漿藥ど 非 時 食藥ビ を 分つべし C
(三） 七日 藥 七日の 間 自己の 受 用物ビ して 貯へ 得る もの、 意味に
て、 比丘 普通の 五藥、 生 蘇、 蜜、 糖蜜、 酪、 油を 云 ふ。 七日 藥な るが
故に、 七日 貯へ 終れば、 看病人、 又は 淨人 (Kappiyakaraka 料理して
食し 得 る樣に して 吳れる 人、 驗 へば 果物は 生命 ある が 故に、 比丘は 直
接に 果物を 食す るを 禁 せられ、 淨人 二三 度 その 皮に 刀を 入れ 適 當に致
しま した ご 三囘稱 へて 與 ふるな！)） に 施さ V、 るを 得す、。 且つ又 規則 ご
して 比丘は これらの 食物を 自室 內に貯 へ、 又自 ら 煮る こ ビを禁 せらる。
(四） 盡 形壽藥 食物に 非ざる 藥 、又 食物に しても、 食氣を 起さ、，
る ものなる が 故に 貪 著の 心を 起さ しめす、 從 つて 生涯 自室に 貯 ふるを
許され、 又自 ら煮 るを 許さ るゞ もの 〇 これには 種類 頗る 多し、 左に 列
名して この 項を 終るべし
根
景 M
鳶尾草
Ativisa
Usira
及 そ の 他の 根
葉
Nimba
生姜
白 鳶尾草
黑藜蘆
Phadda muttaka
1 ulasi
Kutaja
Patola
Kappasika
及び 他の 葉
香料 （食欲を 出さし めん 爲め 食物に 加 ふるもの）
果
Isimba
Kattamala
Kataja
Sakkava
及び 他の 香料
物
Vilanga
Amalaka
Pippala
Myrobalans
Manca Deppers
Gotha
425
な！） S す。 かく 比丘 比丘尼 等は そ の敎團 所有の 精舍 、林 園を 領せ しが、
これらの 寺觀 以外に 或は 陶屋、 阿屋 （旅行者 等の ために 立て られ しも
の） に 起臥し、 或は 草 鳴に 夜を 過し、 制 底に 日を 送り しこ S も、 その
修習時 又は 遊行 時には 頻繁た !） しな り。 斯 くの 如く、 彼等の 居所は そ
の 種類 頗る 多し ビ雖 も、 村內 又は 町の 中に 入 り て 宿る が 如き？ は殆ん
ざ絕對 にな か！） しもの ビ す。 精舍は 常に 町 又は 村に 程近く 、晝に 出で
、食を 乞 ひ 易く 、又 在俗の 信者 聞 法の ために 至り 易く、 夜は 人屋を 離
れ靜 寂に して 「人い きれな き 所」 に 建て られ た!)。 只 比丘尼は 身を 護る
の 要 あるが ため、 市中 村內に その 精舍を 有する を 許されたり。
藥 （Bhesajja)。 比丘の 主藥ど しては、 四 依に 敎 へられた るが 如く 腐
尿藥 （PQtimuttaiii) なち c 腐 尿藥こ は 牛 尿に ハ リ- タキ (Harltaki) 果を
入れ、 これを 土中に 埋めて 醱酵 せしめた る ものな う。 然し 乍ら 病は そ
の 種類 多く、 心の 病 に對 して 敎 化の 藥の數 多き を 要する が 如く、 身の
病に 對 しても、 種々 の藥を 要する こビは 勿論 なれば、 その 藥が甚 しく
比丘に 不相應 な ら ざる 限り、 當 時の 醫學の 知識が 與へ し 藥は受 用す る
を 許された り 。 外科 療法の 如 きも 亦、 比丘に 甚だしく 似合は しから ざ
る ものは （例へ ば痔 病の 時、 刀に て 患部の 切開を 受く るが 如きは 比丘
に 不相應 なるこ ビ 、なさ る） 禁止せられ たるを 見る。
扨て 上に 說き しが 如く、 上 出の 四 種の 食は 法 器を 維持す る 材料 どし
て 見れば、 之を 食に 攝 すべく 、病を 對治 する 材料 ど して 見れば、 之を 藥
に攝し 得べ し。 故に 佛陀は 病 比丘の 事緣 ある 毎に、 藥を 開して 時藥、
非 時藥、 七日 藥、 盡形 壽藥の 制を 立て 給へ!)。 古來、 律宗 にて は、 總
ての 食を 飢渴の 二 病を 除く 藥ど 見て、 藥 法の 下に、 總 ての 食を 攝 して
論す、 る 例 なれ ざ も、 旣に四 依の 本 制 ありて、 衣食住 藥ビ して、 食ビ藥
ビ を 分別 したる が 故に、 予は 反復の 嫌 ある を 恐れ たれ ざ も、 食 ど藥ど
の 別項を 設けて 說明 する の 至當な る^: 又 便宜な る どを 信じて、 分別せ
ち 0 '
(一） 時藥 午前中に のみ、 受 用すべき もの、 意味に て、 （a) 蒲闍
尼 食、 （b) 怯 闇 尼 食、 （〇 時漿 あり。 （說 明は 食の 下を 見よ）。
(二） 非時藥 午後に 飮 むを 許さる、 ものに て、 上の 漿 食の 下に 出
せし 果漿 及び 肉汁、 血、 米穀の 汁な り。 酒 も 油を 飮み易 くす る爲 め、
424
(二） 法 闍尼食 （Khajjani) 果物、 糖蜜、 圑 子、 煎餅、 菓子、 砂糖、
胡麻、 根、 枝、 葉、 華 等 これに して、 嚙 んで齒 にさは る ものを 云 ひ 非
正 食 ど せらる。
(三） 漿食 （Peyya) 飮 みものに て、 これに 時 漿ビ非 時漿ビ 分れ、
時獎 には 乳、 酪漿 、羹、 米 汁、 粉 汁 等の 漉さ V る もの を 含め、 午前中
の 飮料ど 限られ、 非 時發は 梨果 (mango) 、 閻 浮果、 棗果 (banana?).、 甘
庶、 fi 果、 舍樓 伽、 婆 樓師果 、蒲 桃 等、 穀類よ り 作!） しものを 除き、 第
二 怯闍尼 食より 取!) たる 漿を淨 漉し 澄淸 せしめ、 初夜まで 飮む こどを
許さる、 ものな！) c 重病の 時の 藥ど しては 第一 蒲闍尼 食よ り 取れる 肉
漿 、飯 漿等も 許さる。
(四） 奢 耶尼食 （Leyya) 稣、 油、 蜜、 糖蜜、 酸 等の 舐 b て 食す る
食物に て、 藥ど して 午後 も 用 ゆる こビ を 許さる。
以上 四 種の 食は、 これを 食物 ど して 見れば、 食の 部に 編入し 得られ、
これを 病人の 受用 する もの ど して 見れば 藥の 部に 入る 、を 得、 故に 茲
にて は說 明を これ 丈け にて 留め、 藥の 下にて 今少し く 說く所 あるべし 0
猶茲に 一 •言 を 加 へん どす るは、 日本に て 許さ れ來れ る 非 時 食の 法な
be 媼飩、 蕃麥 、葛、 昆布、 素麵、 圑 子、 菓子、 果物、 豆腐、 く ゎゐ、
小豆、 澤庵 等は 蒲 闍尼食 ど 怯闍尼 食に て 午後は 禁 示せられ たる 食 なれ
でも、 古例 ど して 日本に ては 非 時の 食ビ して 食す るを 許され 來れ り。
住、 樹下は 比丘の 住居 5 して 擇 ばれ、 炎熱の 地、 樹 下、 石 上は 凉風
を 思は せ、 居所 ど しての 樹下 はさ まで 苦しから ざるが 如し ビ雖 も、、
る が 如き 暑熱の 時は、 防 熟の 設備 完 たき 家屋の 內 部の 樂 しさ を® び、
風雨の 折、 又は 寒冷の 時は、 「壁の 厚く 塗られ、 窓の 戸の 善く 閉めれ た
る」 家を 思 ひ、 加 ふるに 蚊 虻の 苦 あ うて、 又 一の 苦行た るを 免 がれす、、
さ れば佛 陀は餘 分 どして （一) 精舍 (Vil ほ ra) 、 (二) 半 家 根 家 (Addhayoga)
(三) 層樓 (Pasada) ^ (四） 露臺 （Hammika) 、 (五) 掘 (Guha) 等を 許し
給へ!)。 頻 婆沙羅 王、 竹林を 佛陀に 奉献せ しを 始め ビ して、 須達多 長
者は 給孤獨 園を 造營 して 僧伽に 献 し、 毘舍怯 女は 鹿 子 母 講堂を 献上せ
う c かく て敎 線の 擴張ビ 共に、 比丘 比丘尼の 數を 加へ、 彼等の 居住せ
し 精 舍も數 十を 加 ふる に 至れ b 〇 林 園 或は 石窟は 多く 遠 離 獨棲修 習の
比丘の 居住せ し 所に して、 その 主なる ものは 旣に上 三 二 頁に 記せし 所
428
蕩盡 したる ものを 云 ふ。 學 家を 避く るは、 學 家は 旣に 敎圑の 責任 どし
て 園 田を 與 へ、 供養 物の 遺 餘を與 へ 房舍財 具を 給す るに 拘ら す、、 彼等
は猶 己れ の 衣 ど食ビ を 擧げて 施さん ビ する こ ビの余 b に 痛々 しければ
な! )〇
斯 くの 如き 用意の 下に 行は る ゞ 乞食が、 比丘の 正 食に して、 尊者 薄拘
羅の 如き、 その 驚くべき 告白 （上 二 五 九 頁 を 見よ） に 見 ゆる が 如く 、入團
以來 八十 年 只 この 正 食に 依 b て 法 器を 持ち 來れ！ )〇 尊者 大迦葉 また 終
生 四 依の 行者た!)。 大迦葉 或る 時 靈鷲山 を 下!) て、 王舍 城へ 行 乞の 途
次、 癩病 人の 垣に 凭り て 食す る を 見、 行 乞の 法則に 依 b て、 先づ その
病人の 側に 立つ。 病人は その 崩れ 亂れし 手 もて、 鉢 中よ I) 食を 掴みて、
大迦 葉の 鉢に 役す、。 大迦 葉は 退いて 樹 下に 至り、 その 食を 食べて、 少
し も 厭穢の 心な か!） しど 云 ふ。 され ざ斯く の 如きは、 之を 範ど して 垂
るべき も、 未だ 全ての 比丘に 則ビ して 强ゆ べきに 非 ざれば、 佛陀 は、
一方 財 施 者の 心を も 汲みて、 餘分ど して （一） 僧 加に 寄贈 せられし 食、
(二) 僧伽 中の 比丘を 特に 名 ざして 送られた る 食、 （三) 招待、 （四） 切符
にて 分配 せらる 、食、 （五) 二 週日 毎に 施 入 せらる 、食、 （六) 布 薩の日
に 施 入 せらる 、食の 六 種を 許 し 給へ！ ) 〇
次に 食物 そのものに 就いて 言へ ば、 印度 古代の 常食は カレ-飯 なれ
ば、 普通の 施 食は、 白飯ビ カレ- 汁ビ 汁の 中の 菜な り〇 而し てこの 三
者に 就て、 前に 述べ しか ♦如く、 美味の ために 汁の 多 からん こど、 菜の
多 か らんこ ビ を 望む 可 か ら す、、 又 その 味を 善から しめんた めに、 故意
に 巧みに 三者を 混す、 ベから ざる もの ビ す。 猶 米飯の 代！） に鈔を 用 ゆる
こご あり、 カレーの 菜の 中には 肉、 及 魚を 混す、 る を 得る も、 肉は 自分
の 食用 ど して 殺された る 場合、 魚は 自已の 食用 ビ して 捕 はれた るを、 見
聞き 若しく は 疑 ある 場合は 不法 ど して 禁 示せら る。
こ の 外に 煎餅、 圑 子、 糖菓の 如 きもの あ！）、 午前の 食ビ して 許され、
午後に 至り ては 齒 にさ b り て 食せ ら る、 ものを 禁止 せらる。 これは か
の 一日 一座 食の 制よ り來る ものにして、 食物に 四 種を 分ち、 前 二者は
午前の 食、 後 二者は 午前 午後を 通じて 許さ る、 もの どす。 四 種 どは
(一） 蒲 闍尼食 （Bhojani) 飯、 渺、 乾飯、 肉、 魚 及び 諸種の 雜 飯、
粥 等の 類を 云 ひ、 正 食 どなる ものな！)。
422
敎 々化區 域に ありて、 暑ビ 共に 寒を 防 ぐに 三 衣に て 足れる は 佛陀の 親
しく 實驗し 給へ たる こビ なう。 而し てこ の 三 衣は 鉢 ど 共に 比丘の 唯一
の 財産に して、 比丘は 他に 遊行に 出づる 時、 この 三 衣を 纒 ひ、 鉢を 手
に して 出て、 跡に 心を 留めざる こご、 猶、 鳥の 翼を 負 ふて 空を 飛び 行
く が 如し。
猶三衣 以外に 用 ひられた る 衣の 種類は、
雨 時 衣 （Vassika satika 雨 時 安居の 時に のみ 用 ゆ、 普通の 衣より 小
形な り）。
覆瘡衣 (Kandhu paticcha 瘇 物の 生せ し 時、 膿の 他に 流る、 を 防ぐ
布片 なう）。
外套 (Pavara)
掩腋衣 (Kaccha. 右 肩よ b 左腋に 掛ける 幅狹 き布片 にて 汗の 流る ゞ
を 防ぐ)。
帶 (Kaya-bandhana) 僧伽 梨の 上を しめる もの。
浴衣 （Cdaka- sataka 比丘尼の 水浴の 時 用 ゆる 衣に て、 乳 以下を 覆 ふ
腰卷) c
等に 過ぎす'。 比丘は 三 衣 一組 現に 使用す る ものの みを 有する を 許され
たれ ざ も、 他人の 施に 依う 又 他の 事情に 依!？ て餘 分を 有す る 場合には、
十日 以內に その 一組を 他の 比丘に 與ふ るか、 又は 衣 ど しての 使用を 罷
めて、 他の 用に 變 ゆるを 要す。 但し 邊國 にあり て 事情 異なう、 自分の
留守中に 衣を 受け 乍ら 十日 以內 に歸ら ざる 時は、 假令 十日を 過ぐ る も
歸う て 其の 衣を 手に す る 迄は 餘 分を 所有す るを 得 （こ の 場合は 所有す
ビ雖も 自分の 手には あら ざるな b)C
食。 食は 乞食に 依る を 正し ビ す。 乞食 ごは 鉢を 手に して、 村 又は 町
に 入り て 戶每の 入口の 前に 立ちて 食の 施さる、 を俟 つなり。 食を 乞 ふ
ミ 云 ふビ雖 も、 微か も 他の 施 心を 刺 撃す るの 擧に出 づ可か ら す、、 只默
して 立ち、 與 へら るれば その 功德 の、 その 人を 涅槃 u 導かん こど を 念
じて 謝し、 與 へられ ざれば 去る のみ C 而 して 施 者の 家を 擇 ぶる こどを
得す、、 貧富を 問は す、 戶每に 乞を 行す るを 則 ごす (Sapadhana)c 只學家
(Sekha Sammatakula) を 避く るを 用意 ビ す。 學家 どは 信仰 深き 優藥塞
K 婆 夷の、 家の 貧しき に拘ら す、 施 心大に して、 敎團の 施に 其の 財を
421
しを 知るべきな？ )〇
さ れば佛 陀の敎 化は、 時々 比丘 等の 享樂氣 分に 向つ て鐵鎚 を 下 し 給
ふ。 施を 受けて 食す る 場合、 味覺を 貪らん がた めに、 ヵレー飯 フン 汁 ど
飯 ど を 指先に て 混す、 ベから ずビ 制し、 味覺の 盛んな らん ビ する や、 廢
野に 於て、 一人子の 肉を 食 ふが 如く に 思へ ビ誡 しめ、 醱 酵の飮 料を 禁
じ 給 ふ も、 一は それに 依つ て亂 心を 來 さん こビ を 恐る 、ビ 共に、 又 一
には、 安價 なる 陶酔を 防がん が 爲め なり。 又 一切の 見世物 見物 觀劇等
を 禁じ 給 ふ も、 稍 ど も すれば 人の 陷 らん ビ する 藝術的 救 濟を難 じ、 そ
の 魅惑 的 趣味を 退け 給 ふなり 。かく して 精神の 方向が 樂 欲の 飽滿を 求
めす、 享樂の 趣味に 走らす、 ば、 必 す、 しも 四 依に 依つ て、 極端なる 出 塵
の 生活を なすに 及ばす、。 四 依は 比丘の 基礎 生活の 規範 ど して、 その 規
範 以外に 餘分 （Atireka) を 設け 給 ふ。 然し 旣に その 生活が 樂 欲に 對し
て宣戰 せる 生活 なれば、 餘分も 又 制限な き 能は す、。 故に 衣、 食、 住、
藥 共に 制限 あ る餘分 （Atireka) あ！) て、 凝滯 なく 修道の 生活の 車輪を
滑 かに 動かさ しめたるな！ )〇 以下 少しく その 餘 分に 就いて 說く所 あら
んビす 0
衣。 先 づ衣體 の 方よ り 云へ ば、 糞 掃 衣 (Pansukfilika) は 比丘の 正 •しき
衣たり。 冀掃衣 ど は冡間 塵溜め 等に 捨て られ たる 布 片を拾 ひ 集めて、
縫 ひ 合せた る ものを 云 ふ。 阿那律 尊者は 一生涯 この 糞 掃 衣 以外を 受用
せ ざ b し 人な り。 佛陀 はこの 糞 掃 衣を 正しき 衣體ど して、 別に 次の 六
種の 衣體を 許し 給 ふ。 六種ビ は亞 麻布、 綿布、 絹布、 毛布、 麁布 、大
麻布な り。 かく 六 種の 衣體を 許し 給へ るは、 在俗の 信者の 財 施の 志を
無み す 可から ざる ビ 共に、 糞 掃 衣は 數 多き 比丘に ありて、 必 す、 しも 得
易き ものに 非 ざれば な り 、 皮の 類は 衣ビ しても 敷布 上掛 どして も 使用
を禁 せ、 られ たれ ざ も、 邊國 にあり て 事情の 異なる 所に ては 上掛 どして
用 ゆる を 許された!)。 斯く の 如く 衣體に 種々 あれ ざ も、 之を 糞 掃 衣に
擬 して、 自他の 執着を 拂 はんが 爲 に、 完 布を も縱 橫に數 多に 切 斷し更
に 縫 ひ 合せて、 黃色 （Khaka) に染 むる を 法 どす るな り。 又 衣の 種類
の 方よ り 日へ ば、 衣服を 著く る 用意が、 一は 禮儀 のた め、 一は 寒暑を
防ぐ にある が 故に、 下着 衣 （Antarilvasaka 腰 卷）、 大衣 （SangMti) 、
上着 衣 (Uttanisangha) の 三 衣を 具 ふるを 要す。 釋 尊の 當 時、 印度の 佛
420
第 七 章 衣食住
我等は 第二 編に 於て、 佛敎の 出發點 が、 現實の 苦惱の 痛感に あ！)、
而し てこの 苦惱 が、 その 源を 我等の 心中の 樂 欲に 發 する こビ を 見た！)。
されば 佛道 修行 どは、 一言に して 言へ ば、 心中の 樂 欲に 對 する 戰鬪た
り。 外 境に 對 して 飽く なき 貪欲の 心、 快 樂を逐 ふて 止まる 所を 知ら ざ
る 亨樂の 心、 この 心を 如何にすべき かの 問題は、 佛敎の 終始を 蓋ふ大
問題な！） ビ云 ふべ し。 先き に 論せ しか ♦如く この 貪欲の 心は 減すべき も
のなる か、 將た淨 化すべき ものなる かの 問題は 別ビ して、 兎に角、 こ
の 現實に 起り 來る 貪欲 心に 對 する 戰鬪 が佛道 修行な り S 云 ふを 得べ
し。 されば こそ、 比丘は その 入圑の 初めに 於て、 四 依の 敎を受 くるな
れ〇 四 依 ごは、 一、 食は 乞食に 依り、 二、 衣は 糞 掃 衣に 依り、 三、 住
は樹 下に 依!)、 四、 藥は腐 尿藥に 依る こビ なり。 この 四 依は 比丘の 一
生を 通す、 る 行 持に して、 修道の 要諦 この 中に 攝 在す ビ云 ふを 得べ し。
さり 乍ら、 若し この 四 依を して、 唯一つ の 比丘の 生活の 樣式ど して、
茲に 些少の 彈力 性を も 許さ V れば 生活を 整 ふべき 法規は 却つ て 生活を
縳 し、 心 その も のが 法規の 下に 呻吟す るこビ 、なう、 却つ て 法規 制定
の 趣意を 沒す るに 至る。 故に 佛陀 は提 婆が、 （一) 比丘は 終 K 糞 掃 衣を
纒ふ べし 0 (二） 終世 乞食に 依つ て 食すべし。 （三） 一 坐 食なる べし。
(四） 常に 樹 下を 家ビ すべし。 （五) 鹽 及び 五味を 受く 可から す、 どの 五 事
を 制して、 比丘の 生活を 限定 せん ビ請ひ し 時、 その 弊の 却つ て 恐る ベ
きを 察して 之を 許し 給は ざり き。 且つ又 長き 實 際の 修道生活に 於て、
單 にこの 四 依を 以て、 生活を 規定 せんご ビは 不可能 たるべし、 それ も
上 根 上品の 人 々のみ なれば まだし も なれ ざ も、 數 千の 弟子を 包含す る
大敎圑 に して 斯く の 如き 狹き 生活 規定に 依りて、 實 際の 生活を なさん
こビは 絕對に 不可能な り。 されば 佛陀は 法規は 法規 ビ して 存し 、重き
を 心の 特ち 方に 置きて、 宗 敎の敎 化に 依りて、 比丘の 心を 陶冶し、 法
規を して 心を 支配せ しめす、、 心を して 自由に 法規を 越えざる 生活を な
し 得る 樣に 修養せ しめ 給へ るな り。 故に 佛陀の 制定 せられし 戒律は、
これを 外的に 見れば、 極めて 律法 的の 如く なれ ざ も、 今一 層 深く、 こ i
れを敎 化の 上よ！) 見れば、 精神に 依りて、 律法を 支配し 行く ものな!）
配し、 貯へ なく 又 施 入の 衣なければ、 比丘は 五 事の 開 許を 受け 五ケ 月
間 施 衣の 機會を 待ち 得るな！ )〇 迦締那 衣作 法語 及び、 五 事の 權 利を 遮
止す る 迦締那 衣 遮 法は 今 これを 略す。
418
が 如く 代 b 合うて 別 衆に て 食べる こご を 許されたり。 四 分 律に ては 展
轉食戒 ご して 第 四に 出せ ざ も、 南傳 には この 第三の 中に 入れた う〇
第 四は 四 分 律には 長 衣 ど あう、 長 衣を 蓄 ふるは 第一 波 逸提ビ して 禁
せられ たれ f も、 この 安居 後は、 旣に著 古して 壤れ、 長き 雨期の 爲め
に濕り 汚れた る 故 衣を、 新 衣に 變へ る 時なる が 故に 、衣の 分配 終りて、
新 衣を 得る 迄は、 臨時に、 且つ 所有を 定めす、 して、 好む 丈け 入用 丈け
の 衣を 用ゐ 得る こビ を 許されたり。 他よ り 衣の 施 入 あり、 衣の 分配 終
う、 三 衣を 調へ 終れば、 この 特許は 消滅す。 衣の 施 入 少なく、 三 衣を
調 ふるこ ビ 困難なる 場合を 豫 想して、 五ヶ 月間の 許可 あるな う。
第五は、 四 分 律には なく、 他よ り 施 入に 依つ て 僧祗物 （僧伽 所有の
意） ど なれる 衣を 悉く 現前 僧に て 分配 所有す るこビ を 得る 許可な！)。
この 許可に 依つ て、 比丘 等は 正しく、 四方 僧伽に 供養せられ たる 衣を
自 己 所有 に 移 して、 三 衣を 調 ふる を 得る なり。
この 五 事の 開 制 あるは、 前述の 如く、 雨期を 終！） て 新 衣を 調 ふる 時
節 なる ビ、 從 つて 俗 家が 供養を な して 功 德を積 まん ビ 欲する 時期なる
等の 理由に 依りて なう。 而し てこの 五 事は 安居を 完全に つ ご めた る 比
丘に 與へ らる 、ものに して、 破 安居、 後 安居、 無歲 （法 臘滿 一年に 達
せざる もの）、 差 止、 別 住の 刑を 受けた る 比丘は この 特權を 得す、。 而し
てこの 特權 の附與 は、 迦締那 衣の 製作に 依つ て顯 はされ、 前 安居を つ
ビ めた る 比丘 居住の 僧伽に ては、 先づ淨 布を 得て、 次に 浣 裁縫の 主事
を 僧伽 作法に 依りて 推擧 し、 この 主事を して 浣染 裁縫せ しむ。 而 して
この 迦締那 衣は 一日に て 作り上げざる 可 か ら ざる もの 故 （律語に てこ
れを 卽日來 どぃ ふ） 現前 僧 これを 手傳 うて 一日に 浣 洗よ り 染色、 裁縫
悉くな し 終る。 旣に 裁縫し 終れ ぱ、 再び 僧伽 作法を な して、 僧伽 之を
受け、 五 事の 開 許 この 時よ b 實行 せらる。 而 して その 作られた る 遊®
那 衣は 前 安居を な し 終！） し 人の 中、 最も 衣の 破れた る 人に 與 へ、 他の
前 安居 人は 心 念に 受 持して、 先 揭の五 特權を 得る なり。 迦締那 衣は 衣
體及形 等は 普通の 衣に 異な る こどな きも、 只 これが 安居 後の 五 特權を
標示す る 象徵ビ なる もの 故に、 特別の 名を 與 ふ、 俗 家は 特に この 衣の
奉 施を 功德 あり ど 喜ぶ が 故に、 早朝に 來つ てこの 衣 財を 施すな り〇 五
事の 開許實 行せ られ て、 若 し 僧伽 に 貯の衣 あれぱ こ れを 比丘の 間 に 分
A
417
のなる べし。 勿論 總て 他の 衣 も 迦締那 を 用 ひて 作れで も、 今は 總卽別
名に て 云 ふ。
或る 年の 安居 終 b て、 Patheyya の 比丘 等、 世 尊を 訪ひ 奉らん ビ て、
途中 雨に 逢 ふて 衣皆濕 ふ。 依つ て 世 尊は これを 緣 どし て 迦締那 衣 法を
定めて、 もし 必要ならば （喻 へば 雨期の 爲に 衣が じめじめ ビ 濃!) たる
が 如き） 攝衣界 外にても、 三 衣の 一々 を纒 はす、 ども、 離 衣 宿戒を 犯さ
す、 等の 五 事を 開 許し 給 ふ。 五 事 どは 左の 如し。
1. 三 衣の 一々 を 纏は す* して、 行 乞 外出を なし 得 (Asamadana-
dra. 第二 尼 薩耆耶 波 逸 堤の 緩和) 0
-• 招待せられ ざ る 家に 行 乞を な し 得 （AMmantac 沒 ra 四十 六 波
逸 堤の 緩和)。
3 - 別 衆 食 （Gapabhojana. 三十 二、 三十 三 波 逸提の 緩和に て、 多
勢に て 一家に 行いて 食を 乞うて 食す るビ、 僧伽 全體 一度に 食べす、 に
代!) 合う て 食べる こビ を 許さる 、な！)）。
も 必要 丈け の 衣は 取る こど を 得 （YAvadatthacivarr. 第一 波逸提
長 衣戒の 緩和)。 •
5 - 種々 の 理由に て 僧伽に 入り し 僧伽 所有の 衣は 分ち て 彼等の 個
人 所有 どな し 得 ( Yo tattlia civaruppado so tesambhavissati) n
第一は、 四 分 律には 不 失衣ビ あ！）、 離 衣 外出を 得る こビ にて、 雨期
の爲 めに 濕 り たる 衣を 著け す、 ご も界 外に S で 得る を 云 ふ。
第二は、 四 分 律には、 食前 食後 不囑 比丘 入 聚落 ビ あり、 平常なら ば
二人して 一家の 招待を 受けた る 場合、 他の 一人に 吿 げす、 して、 外の 招
待せ ざる 家に 乞 行す るを 得 ざれ f も、 安居 又は 安居 後は 在家 人の 供養
を 喜ぶ 時なる 故に、 又 新 衣を 受く る爲に 在家 人ビの 交渉の 多き を 要す
る 時なる が 故に、 招待を 受けざる 家へ 自由に 行いて 食を 取る を 許され
たるな！ ) 〇
第三の 別 衆 食は、 四 分 律に も 別 衆 食 ど あ！）、 別 衆 食 ご は その 現前 僧
中の 幾人 か V、 分れて 別に 食を 取る を 云 ひ、 平生 なれば 禁 せられた る こ
ど なれ ざ も、 前に 云 ふが 如く、 在家 人の 供養を 好む 時な る 故 一家に 多
勢に て 食を 乞う て 食す るを 得、 又 安居 後は 故 衣を つく ろ ひ、 新 衣を 縫
ひ、 遊行に 出 づる等 多忙の 時なる が 故に、 手の す き 次第 食べる どい ふ
416
be 蓋し 宗敎的 寒稽古を 終りて その 總 勘定を 受く るが 如き 意義な！） ど
す 0
先づ 僧伽 集合して、 有能の 比丘、 今日は 自恣の 日な れ ば、 茲 に自恣
を 開く べきを 宣 し、 次に 長老 先づ 衣を 正し 一 肩に 肩掛け、 片膝を 地に
著け、 合掌して 云 ふ c r 大德 等よ、 私は 僧伽が 私に 就いて 見 又は 聞き、
或は 嫌疑 あら ば 私を 責めよ ど 願 ひま ゴ 。 大德 等よ、 私に 對し 哀憐を 以
て 語つ て 下さい。 私は 罪を 犯した こビ を' 悟れば それの 償を 致します」
ど。 三度 この 宣言を 繰り返す 〇斯く て その 罪を 語！) 出す ものなければ、
合掌を 解いて 座に 就く。 斯く 順次に 下位の 比丘に 及ぼす。 佛陀甞 て 五
百の 大 比丘 衆 ビ 共に、 膽 波の 伽々 羅 池畔に 迦 剌底迦 月の 滿 月の 夜、 安
居を 終りて 自恣 をな し 給 ふ。 迦 剌底迦 月の 滿 月の 夜は 水 蓮の 夜 ご 呼ば
れ て、 月の 勝れて 善き 滿 月の 夜な り〇 滴る が 如き 月光を 浴びて、 大聖
释 尊、 寺 庭に 大衆に 向つ て、 佛陀 自身の 罪を 責めん こど を 求め 給 ふ。
一人の 聲を發 する ものな く、 又 咳を も敢 てす る ものな し。 滿座寂 ごし
て 只 月光の 滴た る あるの み、 佛敎 々團 の卽興 詩人 婆 耆舍が この 景に打
たれて、 卽 興の 詩を 歌 ひたる こご は 第一 編に 旣に說 ける 所な b ごす。
自恣は 布薩の 特殊なる ものに て、 宗 敎的實 踐上頗 も 意義深き もの ごす。
迦豨那 衣 法 ごは、 安居 及び 自姿 終りて、 比丘 等が、 次 安居 迄 一年間
著 用すべき 三 衣を 調 ふるに 就いて、 五ケ 月間、 離 衣宿戒 等の 戒 法の 緩
和を 受く るを 云 ひ、 迦豨那 衣 （Kathina) ビ稱 する 衣 （形の 異なる に 非
す、、 その 戒 法の 緩和を 許す こビを 示す 標相ビ して 用 ふる 大 衣を この 名
を 以て 呼ぶな り） を受く る こどに 依つ て、 この 戒 法の 緩和が 顯 はさる
、が 故に、 迦稀那 衣 法ビ云 ふ。 迦豨那 （Kathina) ビは 原義 堅固、 困難
を 意味し、 衣 M 堅固なる 木綿を 用 ゆる 故、 迦稀 那衣ビ 呼ぶ ど 云 ひ、 或
は戒を 堅固なら しむる 理由を 以て 名づく ビ云 ひ、 その 迦締那 衣は、 浣
ふこ ど 染める こご、 縫 ふ こど 悉く、 一日中に なさ ざる 可 か ら ざる 故、
困難 衣の 意味なる べし ど考 へられ、 この 衣の 奉 施は 特に 功德 ある 故に、
又 僧伽 この 衣を 受 くれば、 その 僧伽 內の 比丘 等は 皆 下に 出す 五 事の 開
許を 得る 程 この 衣が 功德 ある 故に 普通に 功德衣 ビ翻譯 せられ、 かく 種
々の 義解あ りど雖 も、 恐らく、 迦絲那 (衣を 縫 ふ 時の 枠） を 用 ひて、 そ
の 枠に あてはめて 縫 ひ 上げる ものなる が 故に 迦締 那衣ビ 呼ばれた る も
415
羅伐拏 月の 十五 日 より、 迦 刺底迦 （Kattika) 月の 十四日 ま での 九十 日
を 後 安居 ど稱 し、 前 安居 ど 後 安居の 中間、 卽ち 額沙荼 月の 十七 日よ！)、
室 羅伐拏 月の 十四日 までに 安居に 入 5 、 それよ！) 九十 日間 安居して、
額濕 縛庾闍 月の 十六 日よ り迹 刺底迦 月の 十三 日までに 安居を 出 づるも
のを 總て中 安居 ど稱せ 場所 ビ しては 塚 間、 巖窟內 に 安居す る もの
あ！）、 村 又は 邑 附近の 小屋に て 安居す る もの あ！）、 又は 僧苑 にあ！） て
安居す る もの も あり。 塚 間 巖窟の 場合は 別 ど して、 小屋 又は 僧苑 にあ
b ては 先づ房 舍を修 治し、 後、 安居に 入る。 これに 心 念 安居 ど 對首安
居の 別 あ！)。 心 念 安居は、 只 一人 安居す る 場合、 その 附近に 比丘な け
れば 、自 ら 自己の 心に 向つ て茲に 安居すべき 旨を 宣 して 安居を 結す る
(結す るビ はなす の義） を 云 ひ、 對首 安居は 二人 乃至 三人に て 安居す る
場合、 他 比丘に 對 して、 安居に 入るべき を 述べて 安居を 結す るを 云 ふ 0
「大德 よ、 我れ 比丘 何某、 茲に 某所に 於て、 前 三月 安居いた しま
す C 房 舍は修 治いた しました」 0
かく 述 ぶる こご 三度、 その 對 人は
「知っ て 放逸で あつて はならない」 0 「 受 持いた しま した 丄
「誰を 持 律 者に する か丄 「某 師を持 律 者 ご します」。
「疑 あ らば 柱いて 尋ねよ」。 「かしこま うま した」。
の 三 問答を 授け、 終りて 安居に 入る。 因に 安居を 結す る 作法は 別 衆 法
ど稱 し、 一人に 對 して 吿白 すれば 足れ りビ せり。
比丘 等は 平和 ビ 相互扶助 ビ 沈思 ご 得 達 ど を 旨 ど し 食物は 多く 在家の
信者 之を 運び、 彼等は 比丘 等 か •來 って、 その 所有の 舍に 安居し、 自ら
行いて 彼等の 說 法を 聞く を樂 しめ bo 又 この 安居 中には 比丘は 他行す
る 事を 得す、。 他行す る も 多く その 日の 中に 歸る を 常 どし、 外泊の 場合
は 七日を 限 b て 僧伽の 許可を 受けて 外出す。 これを 受 r ビ 呼べり c も
し受日 作法せ す、 して 他行 外出 すれば 失 安居の 罪を 犯す 0 又 外 難 起り て
他に 移らざる ベから さ る 場合 出界 する を 破 安居 ご 云 ふ。 而し てこの 安
居を 終りて なすべき 事に、 自恣ど 迦豨那 衣 法 ビ解界 ビ結界 どの 四 あう。
自恣 （Pariv む a) ごは、 安居の 終れる 日、 前 安居なら ば 第 七月 額 渥 縛
陕閣の 十五 日 、後 安居なら ば 第 八迦刺 底迦月 十五 日 特に 僧伽 に 向って、
安居 中、 犯罪に 就いて 疑 あれば 恣 に吿發 して 責めん こビ を 請 ふ こごな
414
4
第 六 童 布薩 (說 戒） ご 安居
布薩 （Uposatha， Upavasatha) ど は 元來近 住の 義に して、 僧 衆 集合 近
坐す るの 意 G be もど 外道の なす 所な！） しが、 頻 婆沙羅 王、 比丘の 修道
に 便利 あるを 見、 世 尊に 請うて 佛敎內 の 一行 事 ご なさし めしものな bo
月の 十五 日 ビ 三十日に、 集合に 便利なる 一定 區劃內 （結 界內 > の 僧侶 相
會 し、 半月の 修道を 顧みて、 己れ の 足らざる 處 あれば 之を 告白し、 戒
に 於て 犯せる 所 あれば 之を 懺悔して、 過 まてる を 改め 道に 進み、 戒の
撮要 卽ち波 羅提木 叉 C^timokkh) を 誦し、 之を 聞いて 各自 反省して
次の 十五 日 精進して 涅槃に 進む の 力を 養 ふ ものな り。 比丘の 公的 生活
に 於て、 この 布薩ビ 安居 ビ は、 比丘を して 修道に いそ しまし むる 力に
して、 宗敎的 意義の 豐 かなる 施設な？） ごす。 波 羅提木 叉に 就いては 演
習に 全文を 出 したれば、 讀 者の 親しく 就いて 硏究 せられん こビ を 望む。
安屋 反び 自悫
安居 (Va ぉ a) どは、 印度の 雨期に あり ては 一は 遊行に 不便なる 爲 め、
一は その 時期には 虫類 湧き出で、 步 行の 際 踏み 殺さん を 恐れて、 雨期
中 一處に 居住して 遊行せ ざるを 云 ふ。 この 期間に 左の 三種 あ！)。
(一） 前 安居 —— 印度 曆第 四月 十六 日 入 安居
印度 曆第 七月 十五 日出 安居
(二） 中 安居-^ — 印度 曆第 四月 十七 日より
印度 曆第 五月 十四日 までに 入 安居
印度 層 第 七月 十六 日より
印度 曆第 八月 十三 日までに 出 安居 •
― (三） 後 安居一 印度 曆第 五月 十五 日 入 安居
印度 曆第 八月 十四日 出 安居
卽ち前 安居は 印度 曆第四 額 沙荼月 （5 ヂ ha) の 十六 a (年に 依つ て 異な
れざも 陽曆 八月 二十 七 日頃に 當 る） よ！)、 第 七 額溼縛 廋闍月 (Assayuja)
の 十五 日 （十一月 二十 六日） に 至る 三ヶ月 九十 日間、 これ 本 安居に して、
比丘は この 安居に 從 つて、 額沙荼 月の 十六 日よ！）、 入 安居すべき なれ
でも、 事情 許さ k る ものは、 翌十 七日よ う ーヶ月の 中間 卽ち 第五 月 室
羅伐拏 月 （S^vana) の 十四日 までに 安居に 入る もの ごす c 而し てこの 室
も、 中 根 下 根の 人に あうて は、 何等の 拘束な しに、 修道の 實を擧 げん
こビ は、 不可能 なれば、 斯く の 如き 種々 の結界 法に 依!）、 比丘の 外的
生活を 規定し、 煩 惱惑染 の 外 襲に 備へ 修道を 全うせし むるな り 3
412
(4) 場界
(6) 船界
(3) 堂界
(1〇) 倉界
(12) 道行 界
は 句 水界
次に 作法 攝衣界 ごは 伽藍 精舍に 居住し、 其の 住處 一定せ る 場合、 僧
伽 作法に 依りて 界 限を 定 むる もの あ！)。 この 作法 攝衣界 には 勢 分 ごい
ふ ものな し。 而し てこの 攝衣界 の結界 には、 男女 共 住の 家 （俗 家の こ
ビ、 律語に て 云へ ば、 村） を 避く るを 要し、 若し 地形 上 避く る を 得 ざ
れば、 更に 俗 家の 周 圍を結 （ 限界） して 近づかざる 樣に なすを 常ビ す。
これに 現 結 懸除ど 現 除 懸結ご あ！）、 現 結 懸除ど は 攝衣界 の結界 をな す
時、 其の 結 界內に 若し 俗 家 移り 住ま ば、 その 家を 更に 結すべし ご豫じ
め宣 する を 云 ひ、 現 除懸結 どは 結界 せん ビ する 場所 內に • 旣に俗 家 あ
る 場 台、、 その 俗 家を 結して （これを 內相ビ 云 ふ）、 こ の 上に 攝衣界 の 結
界 （これを 外相 ビ云 ふ） をな し、 後ち 俗 家 去ら ば 同 界に攝 する を宣 する
を； ZC ふ。
攝食界 どは、 厨房を 結界 する こビ にて、 元來 比丘は その 食を 乞食に
依つ て 得、 食物を 煮 又は 食物を 貯 ふるを 得ざる ものなる が、 實 際の 僧
苑 生活に 於て は その 僧 苑內に 食物を 煮、 又は 貯 ふるは 必要なる こビな
れ ば、 內宿 (食物 ビー 緖の處 に 臥す る こど）、 內煮 （食物を 僧 苑內に 煮
る こ ど） の 罪を 免が れ しめん 爲 に、 特に 僧苑 中の 厨房を 結界 して、 比丘
この 結 界內に 立ち入ら ざれば 內宿內 煮の 罪を 犯さす、 ビ いふ 意味な り 0
總て上 根の 人 なれば、 在家に ありて も 修道を 全うし、 證 悟を 得べ けん
ィ
村界イ
I ホ
し
樹界
車界
舍界
庫界
阿 蘭若界
洲界
聚落 界
家界
族界
外道 舍
重舍
遊行 營所
(3)
(5)
( 7 )
(9)
(11)
(13)
411
「北方は 何の 標 相で あるか」。 r 大德 、水で あ！） ます」。 「これは 水標
相」。
「北 隨 方は 何の 標相 であるか」。 r 大德 、水で あ り ます 丄 「これは 水
標 相」。
斯 くの 如く 標 相を 定め 終りて、 次に 羯磨師 は 左の 動議を 呈出す。
r 大德 等よ、 僧伽は 私の 云 ふ 所を 聞いて 下さい 〇 周 圍の標 相は 告知
され ま した。 若し 僧伽に して 都合 好ければ、 この 標 相を 以て 結界ビ
指定し、 同 住 一布 薩界ビ 致します c これが 動議であります 丄
斯く 動議を 呈出し 終つ て、 次に
「大德 等よ、 僧伽は 私の 云 ふ 所を 聞いて 下さい。 周 圍の標 相は 告示
され ま した。 僧伽は これらの 標 相を 以て、 同 住 一布 薩界の 結 界を指
定 します。 若し 諸師に して 善し ビ思 は々、 默 して ゐて 頂き、 惡 しど
思は い發言 して 頂きたい。
僧伽に 依り、 これらの 標 相を 以て、 同 住 一布 薩界の 結界は 定めら
れま した。 僧伽は 善し ご 思 ふか •故に 默 して ゐられ ま した。 私は この
樣 に了受 します 丄
註 兹 [こ 結界 作法 中の 一例 ミ して 擧 げたる この 作法は そ の 結界 地が、 水に 圍 まれた
る 島なる を 以て 東西南北 共 (こ 水を 以て 限界 ミ I 標相 ミして 結界 しす： るな リ〇
以上 說戒 等の 僧伽 作法を なす 集 團を定 むる 結界を 作法 攝僧 界ビ日
ふ 0 謂 ふ 心は 僧伽の 作法に 依りて 僧 衆の 衆 團を定 むる の 謂な！) 。この
外に 攝衣界 ビ攝食 界ご稱 する 特別の 結界 あり、 攝衣 界ビは その 結界內
丈け 三 衣す ベて を纒 はざる も 三 衣を 離れざる に 同じ どい ふ 特定の 場所
を 云 ふ。 この 結界に 依うて 比丘は その 結界內 にて 三 衣の 一々 を 纒はざ
る も 離 衣 宿戒に 背かざる を 得る 也。 この 攝衣界 にも、 自然 攝衣界 ど、
作法 攝衣界 ビの別 あり、 自然 攝衣 界ビは 比丘 遊行 中の 如き 僧伽 作法を
なす 能は ざる 場合、 宿泊せ し 所に 自然に 生す、 る界 量に して、 律 典には
十五 種の 自然界を 擧 け。 一々 に 又 勢 分 ど いふ もの あ！） 、界外 十三 步 (七
十八 尺、 支那に て 定めた ろ 古制に て、 四 分 律 六に 依れば 投石の 距離）
を 限 り 界內ご 同じく 取!) 扱 ふ もの ビ す。 十五 種ビは 種々 の 律 本に 出で
たる ものを 集めた る ものに て、 左の 如し。
(1) 僧伽 藍界
410
六、 水界 これ も 比丘 遊行 中、 船中に て說戒 等の 爲に 集會 する 必要
ある 場合には、 健康なる 比丘が 水を 取 b て 投げ 得る 距離を 限量ビ して
結界 し集會 して 作法す。 今 H 錫 蘭に て 布薩 堂が 池 中に 設け ある 所 ある
は 遊行 中の 布薩を 意味す る ものなる ベく、 この場合の 結界 はこの 水界
に 依る c
扨て 結界の 方法には 以上の 六 相 あ！？ しが、 後 この 六 相 結界の 種々 の
不便を 見、 佛陀 は、 標 相を 立て、、 僧伽 作法に 依つ て結界 する こビを
許し 給へ り。 而 して その 作法 結界の 形の 上よ り 云へ ば、 方形、 圓 形、
鼓 形、 半月形、 三角形の 五 種の 形 あり、 冬期、 氷が 張 b つめたる 場合
ビ 橋梁の 架し ある 場合 を 除いて 河 湖海は 結 界內に 含む を 得す、。 又 その
結 界內に あうても、 男女 居住 (之れ を 律語に て 云へ ば村ビ いふ。） の 家
や、 病 比丘の 房、 無常 院、 別 住所 (別 住の 比丘の 住する 所) は 結 界外ビ
定むる を法ビ す。 されで 男女 居住の 家を 攝 する 場合な きに あらす、。
而し てこの 結界 をな すに 就いて 茲に標 相を 定 むる 必要 あり、 山、 河、
池、 林、 大 石、 井、 埠、 樹木、 垣、 林、 道を 標相ビ し、 これらの 標相
を 定めて 域镖ビ し、 この 域 標內を 結界す C 今 この 結界を 了解し 易から
しめん が爲 に、 左 に 籍界の 作法の 一例 を 出すべし 0
僧伽は 先づ 型の 如く 集合して、 上 首、 地形に 善く 通曉 したる 一 比丘
ビ 左の 問答を なす。
r 東方は 何の 標相 である か」。 一大 德 、水で あり ます 丄 「こ れ は水標
相」：)
「東 隨 方は 何の 標相 であるか」 C 「大德 、水で あり ま寸丄 「これは 水
標 相」。
「南方は 何の 標相 であるか 丄 「大德 、水で あり ます」 C 「これは 水標
相」。
「南隨 方は 何の 標相 である か」 C 「大德 、水で あります」 。「こ れは水
標 相」。
「西方は 何の 標相 であるか」 c r 大德 、水で あり ます」 0 r これは 水標
相 上 • .
「西隨 方は 何の 標相 であるか」。 「大德 、水で あ り ます 丄 「これは 水
標 相」。
409
を 集めて 布薩 をな し 給 ひ しか •、斯 く ては 遠隔の 地に ある もの、 又は 遊
行の 途次に ある もの 、困難 至大 なれば、 佛陀は 「若しは 村、 若しは 邑、
所 住の 境界 掰に從 つて 說戒 する」 を 許し 給 ひ、 この 聽 許に 從 つて、 各
地 散在の 比丘は、 其 地々々 に 於て 界を 定め、 界內の 比丘 相 集まり て 布
薩せ しなり 「 事情 斯 くの 如きが 故に、 この 結界 は、 時ビ 事情の 相違に
依つ て 差別 あり、 南山 律に ては 律 本 中よ り 六 相の 別を 拾 ひ 擧げ、 これ
を 次の 作法 結界 に對 して 自然 結界 又は 自然界 ビ名 けた h 〇 今 便宜上、
その 列 名に 依りて 解釋 して 進めば、
一、 不可分 別 聚落 聚落の 道路の 具合に て、 同 法の 僧 (共に 集！） て 布
薩を なすべき 比丘の 意） の來 不知 り 難き ど 、其の 聚落の 籬梛等 整然たら
す、 見定め 難き 聚落を 不可分 別 聚落 ビ 呼び、 この 聚落に ては、 七 樹六間
の 間を 界量ビ して 結界 し、 其の 中に て布薩 す。 （0— 0— 0— 0 — 0— 0— 0、
この間 六十 三步を 普通 ビ す）。
二、 可分 別 聚落 同 法の 僧の 來不の 知り 易く 聚落の 籬柵 等の 整然た
る 場合、 之を 可分 別 聚落 ビ稱 し、 この 聚落の 場合には、 その 籬 柵を 界
標ご して 結界 し、 その 中に て 布 薩す〇
三、 無難 蘭 若 一 阿 蘭 若に 住する 衆 僧の 中、 憒伽 作法に 不同意す る
ものな き 場合を 無難 蘭若ビ ぃふ。 この 時は 一 拘盧舍 (約 五 百 間） を界量
ビ して 結界 す。
四、 有難 蘭 若 右の 場合に 於て、 僧伽 作法を なす 時、 持戒 淸淨の 比
丘に して その 作法に 同意せ ざる もの あれば、 これを 有難 蘭 若ビ日 ふ。
この場合に 於て は、 其の 不同意 者は 方 五 里 以外に 出で、 更に 二十 八 肘
外 に 至り、 七 盤陀羅 (abhantara 約 三十 五 丈） を 限 量 ご し結界 し、 僧伽
作法を なす。 又 甲 地の 比丘 衆の 中に、 乙 地の 比丘 來!) 住せる 時、 甲 地
の 比丘、 僧伽 作法を なさん ご 欲し、 しかも 乙 地の 比丘の その 會議の 席
に 異議を 唱 ふるを 恐る 、場合、 自 ら別衆 ご なりて、 その 乙 地の 比丘の
知らざる 內 に、 結界 外に 出で、、 更に 新に 結界 して、 其處 にて 僧伽 作
法を なす も、 こ の結界 法に 攝せ らる 、な！)。
五、 道行 界 以上は 比丘 等の 滯 在の 時なる が、 今 比丘 等 遊行の 場合、
途中に て 布 薩の爲 め 又は 僧伽 作法の 爲 に集會 する 必要 ある 時は、 一處
に 停まり、 縱橫二 里 (約 十 町） を 限 量 ど し結界 して 集會 をな す。
403
第五 章 結 界
結界 （Sima) どは 境界を 限定す るの 意味に して、 諸方に 離れて 住す
る 比丘 比丘尼が、 各々 其の 便宜に 從 つて 相 集まり、 布薩 をな し、 僧伽
作法を なすに 就いて、 地形 其の 他の 便利を 參 酌して 境界を 定め、 その
境界 內の 組を 作る を 云 ふ c 而し てこ の 境界は 三 由 旬 (約 二十 一哩） を 越
ゆるを 得す^ 云へ ば、 今日の 宗派に 謂 ふ 所の 敎區內 の 組に 該當 すビ云
ふを 得べ し。 この 組を 一 僧伽 ど 云 ふ 〇—價 伽は その 數四名 以上に して、
(三 名 以下の 時は 別 衆 又は 衆 Gana ど 云 ふ） c 每月雨 度， 布薩會 には 必
す' 相 集ま b て說戒 し、 僧伽の 事件 ある 每に 全部 集合の 上に 僧伽 作法を
なすべき もの ビす c 僧伽 ごは 先に も 云 ふか’ 如く、 佛陀を 師主ご 仰ぐ 人
々、 在家の 煩累を 避けて 出家し、 相 集まう て 道を 修 むる 圑護 なれば、
この 大 僧伽に 屬する ものが、 時々 會 合して 相誡 しめ 相 M まし、 僧伽の
僧伽た る 所以、 卽ち 修道の 道場た る 意義を 完成すべき は 云 ふ まで もな
し。 而し てこの 僧伽に 於て 相互の 關 係の 上に なすべき こビ は、 これを
私的に して 云へ ば、 師弟 相 依り 相 助けて 道に 進み、 同梵 行者 相誡 しめ
相 引いて 敎を なすに あり、 公的に して 云へ ば、 佛陀の 命じ 給 ひ しが 如
く 半月 每に 說戒 して 敎圑の 規律を 新に 眼前に 喚ぴ 起し、 新たなる 同行
を迎 ふるが 爲に 授戒 作法を なし、 敎圑の 威嚴ビ 規律を 保たん が爲 に、
犯罪者に 對 する 刑罰の 作法を なすに あ う〇 斯く する こど に 依つ て、 始
めて 敎圑は その 修道の 道場 ビ しての 意義を 全 ふす るビ 共に、 その 像 法
(似 像の 法、 似て 非なる 法卽ち 邪法） の顯 はる 、を 防ぎ 正 法を 久 住せし
むる 使命を 全 ふす るな！ )〇 然れざ も 漫然 ビ して 僧伽 ビ云 へば、 その 境
域廣大 にして 集合し 難く、 假令集 會し得 ご 云ふビ も、 途中 又 種々 の 難
あり。 河 あれば 水難 あ b 、 曠野 あれば 賊難 あり、 村に 入!） ては 女難 あ
る 等、 半月 毎の 集 會の爲 に 却つ て 壽命難 (水難、 火難、 賊 難）、 梵行 難、
別 衆 難 (僧 會不參 の 難、 破 僧 難） に 遭遇す る こ € あ bo 今 これらの 難を
免が れて 集會し 僧伽の 意義を 全 ふせ しめんが 爲に 最大限度 三 由 旬の 境
域を 限定して 結界 し、 組を 形づく るな う。
但し この 結界 は、 佛陀が 各所の 聚落々々 にて、 布薩 をな すを 許し 給
ひしより 起れ る ものに て、 初め 佛陀 は、 佛陀 在住の 場所に、 比丘 等
407
が 自己の 犯罪を 覆藏 する 時、 その 覆藏 せし 日數 だけ 獨 房に 居住せ しむ
るを 別 住 刑 ごな す。 獨 宿して その 犯罪を 靜 思せ しむる 義 なうビ なせ
り。 この 別 住 中は 僧權の 停止を 受く るは 他の 刑罰に 同じ。
ソ。 摩那埵 (Manatta) . 僧殘 罪に 對す る 主 罰に て、 六日の 間 別 住を
課せ らる 、なり。 前の 波 利 婆沙に 比し 輕 し、 この 六日 間は 特に 他 比丘
の 下位に 立ち て 尊敬を 表せざる 可から ざる か •故に 摩那埵 （尊敬を 示す
の 意） ビ云ふ
因に 記すべき は、 在家の 信者に 對す る 刑罰な！） ど す〇 苟も 一宗 敎が
成立して、 その 敎團を 維持す る 限り、 在家 人 (こ對 する 賞罰 も 當然の 結
果ご して 起らざる 司から す ’〇 元より、 その 敎團が 宗敎的 生命に 燃 ゆる
こ ビか、 最も 大切なる こビに して、 これに 依つ てす ベての 在家 信者 ど
の 接 渉は 解決せ ざるべし ど雖 も、 もし、 宗敎的 生命の 火熟衰 へ、 只 徒
に 在家の 信者に 諛び誚 ふに 至ら ば、 其の 敎圑は それに 依つ て聰 ての
死滅を 卜せら る 、ビ 共に、 在家の 信者に 取うても 一大 損失な！） ビ云
ふべ し。 而 して 佛 陀敎團 の 在家 信者に 對 する 刑罰は く 所謂 伏 鉢なる も
のに して、 鉢を 伏して その 人の 施を 受けす、 ご 云 ふこ ビな り。 （一） 在家
の 信者が、 比丘の 施に 損失を 與 へん ビ する ビ き、 （二) 比丘に 害を 與へ
ん どす るビ き、 （三') 比丘の 住居を 奪 はんごす るビ き、 （四） 比丘を 讒謗
する ビ き、 （五) 比丘の 和合を 破らん ビ する ビ き、 （六) 佛陀を 非難す る
どき、 （七) 法を 非難す る ごき、 （八) 僧伽を 非難す るビ き、 この 刑罰は
その 人に 宣せ ら る、 もの ごす。
40'j
口 0 放逐 (Pabbajaniya 滅 擯）、 比丘の 三業い らだ たしく 又無慚 にし
て その 三業 他を 害する こ ど甚 しき 場合、 放逐の 刑に 處す c 卽 ちその 住
處よ り 放逐せ らる 、ものにして、 處 罰を 受け しものは 他に 移り 住ま ざ
る 可から す、 0
ハ c 差 止 (Ukkliepaniya 擧: u 自ら 罪を 犯せる を 自覺し 乍ら、 又 他よ
う その 犯罪の 注意を 受け 乍ら、 知らざる 振 b して 自白せ ざる 剛情なる
比丘に 課する 刑罰に て、 比丘 ど しての 權 利を 剝 奪す る ものな！) c 彼は
他の 依止ビ なる を 得す、、 沙 彌を蓄 ふるを 得す、 如何なる 場合 も 他の 非
を擧 ぐるを 得す、、 他よ り 同梵 行者 ど しての 待遇を 得す、。 而し てこの 差
止の 宣告は 一 結 界內の 僧 伽 よ！）、 他結界 內の總 ての 僧伽に 傳へ ら る、
が 故に、 彼は 何處に 行く も 倌權の 停止を 蒙む るな り。
二 0 梵壇刑 (Brahmadanda) ^ 佛陀 入滅に 臨み、 闡怒 (Channa) 比丘
に 課する やう 命じ 給 ひ し 刑に て、 他 比丘 諸共; こ 犯罪の 比丘を 無視 默殺
し、 其 し 語ら す' 誡め す'' 敎へ さるを: 2^ ふ 〇 故に 之 を 默擯ど 云 ふ。
ホ。 呵責 （Tajjaniya) 、 爭を 好み、 怠慢に して、 三寶 を批議 する もの
に 課する 刑罰に て、 僧伽 會 合の 上 呵責し、 授戒、 他の 依 止 ど なるこ ご、
沙 彌を蓄 ふる こど、 尼を 敎誡 する こ ど 等の 種々 の 特權の 停止を 命す、 る
な b。
へ。 監視 （Nissaya) 、 呵責 作法 を受 くべき ものにして そ の 上 愚かな
る ものに 課する 刑に て、 特權の 停止は 前刑ビ 同じく、 その 期間 中、 監
視 者の 下に 就き その 監視を 受け、 その 監視者に 見慣 ひ、 法を 聞き 質疑
し學 習せ ざる 可から す、。
卜〇 令 謝罪 （Patisaraniya) 、 在家の 人々 の 不利を 計り、 在家の 人々
に 三寶の 誹議を なし、 謂れ もな く 在家 人を 非難せ し 場合、 課せら る、
刑に て、 その 比丘は 僧伽の 附 する 副使: f 共に、 その 在家 人に 行いて 謝
罪する を 要するな？ )〇
チ c 波 利婆沙 (Parivasa) ^ 別住ビ 翻す 。 別住ビ はも ビ、 外道 者來つ
て佛敎 々團に 入らん ビ請ふ 時、 四 ヶ月獨 房に 居ら しめ、 其の 行跡を 驗
して 後入團 せし むる を 法 どす。 この 獨房 居住を 波 利 婆 沙ビ云 ふ。 但し
佛陀 は、 其 入滅の 前に、 外道に して 釋 M の もの ビ、 螺髯 外道 （Jatila)
どは この 四 ヶ月獨 注を 除く 旨を 令し 袷へ!)。 今は、 僧殘 罪を 犯せし も
405
(六） 提舍 尼は、 親戚なら ざる 比丘尼よ！) 食を 受く る 等の 四 種の 不
相應事 にて、 他に 對 して 告白すべき 罪なる 故に 波 羅提舍 尼 (Patidesa-
niya 吿 白すべき もの）、 略して 提舍尼 ど 云 ふ。 誰に て も 一人の 比丘の
前にて、 吿白悔 過す るを 法 ビす〇
(七） 衆學 法は 食事の 仕方、 在家 白衣の 人の 家に 近づき 入!） て 住す
る 心得 作法、 說 法の 時の 心得 規定を 敎 ふる ものに て、 四 分 律 五分 律
共に その 數 百を 數 ふる 故、 これを 百 衆學ビ 呼べう。 この 心得 規定に 乖
く 時は 突吉羅 (惡 作） を 犯す ビ なす。 これに 故意に て 犯す ど、 知らす、 し
て 犯す ビ あり、 故意に て 犯す 時は、 上 首 比丘に 對 して 悔 過す るを 要し
(對 首懺） 、故意なら ざる 場合は、 氣が 付く ビ 共に 自己の 心を 責めて 悔
過す るを 要す （責 心悔 )〇
(八） 七滅 諍は、 僧伽 中に 諍の 起らん どす る 場合、 若く は 起?） たる
場合、 その 靜を靜 むる 法に て、 僧伽の 諍は （一） 法相の 是非を 論議す る
よ 起る 言 諍、 （二) 比丘の 犯せし 罪過を 求覓 する 覓 諍、 （三) 比丘の 犯
せ し 罪の 虛實輕 重を 判す るに 依つ て 起る 犯 諍、 （四） 他の 行 ひ し 僧伽 作
法の 如法 不 如法の 論議を する 事 諍の 四 種 あり。 この 爭-を 減す る 法規 ど
して、 七滅諍 法を 定 む。 されば 滅諍 法は 誡禁の 事項に 非す、、 從 つて
如上の 諸戒ど 並ぶ るは 當を 得ざる が 如 しビ雖 も、 諍の 起^) し 場合 その
上 首た る ものは こ の 七 種 法の 一に 依つ て そ の 諍を 靜 めす、 は突吉 || 罪な
る 故に、 茲に 列す るな り。 故意に 乖 犯せし ものは 對 首懺、 故意なら. ざ
る 時は 責心悔 なるこ ビ 前項に 同じ。
以上 吾人は 茲に戒 法の 大要を 述べ しが、 詳細は 下 四 五六 頁 以下に 至
り、 靛 者の 自ら 巴漢對 照に 依 りて、 硏究 せられん こビ を 請 ふ。 茲に吾
人は この 誡禁に fi し、 必然に 起？) 來る 刑罰に ついて、 一應の 叙述を な
して この 項を 終らん ごす。
ィ。 不供注 （ASa]iw 如 a)、 波羅夷 罪を 犯す ものは 根本的に 比丘に 非
す、 求道の 人に 非ざる が 故に、 これを 斥けて 僧 中に あら ざら しむ。 こ
れを不 共 住 ビ云ふ （僧伽の 刑罰 中 最も 重き ものに て、 所謂 斷頭 刑な り 0
別 住に 異なる）。 但し 四 波羅夷 罪の 中、 娌 行は 猶恕 すべき 點 あるが 故
に、 佛陀は 死 馬を 好せ し難提 比丘を 許して 僧 中に あら しめ 給 ひし こど
あ！)。 然し 旣 にこの 大過 あり しが 故に、 一生 數 多の 特權を 奪 はれた う 0
404
磁藏 せし 日數 丈け の 波 利婆舍 (Parivasa 重き 別 住な！）、 摩那趣 ご輕重
の 差の み） を 受け、 其の後 六 夜の 摩那埵 を受く c 六 夜の 摩 那埵を 受け
終 b て 如法に 行 持 すれ ぼ、 出 罪 （復 席) 作法に 依りて、 僧伽 中に 復位す
るを 許さる、 なり。 」
こ の僧殘 罪は、 僧伽に あ！） ては 21： 罪なる が 故に、 これに 對 する 僧伽
作法は 頗る 嚴肅莊 重なる を 要す。 先づ 僧伽の 前に 被告人を 出席せ しめ、
その 席上、 先づ 被告人に 警告し、 犯せる 罪を 自覺 せしめ、 次に 正しく
その 犯罪を 告訴し、 被告人を して その 僧伽 衆の 前に あり て その 罪を 發
露悔 過せ しめ、 覆藏 せし 場合は その 覆 蔵に 對 する 波 利婆舍 （別 住） の
刑を? 青は しめ、 覆藏 なき 時は 直に 六 夜の 摩 那埵を 請は しむ。 覆藏 者に
は 課 刑の 波 利 婆舍を 終りて 後、 摩 那埵を 請は しむ C 僧伽は これに 對し
て、 一白 三羯磨 （動議を 提出して 後 三度 僧伽の 同: S 不同意を 聞く こど
な ！) ） の 作法に 依り て 課 刑す。 六 夜の 摩 那埵を 終 b て 後、 罪 比丘は 二十
人 以上の 僧 衆 の會 合に 對 して 出 罪 作法 を 請 ひ、 僧伽 は 一白 三羯 磨の 作
法に 依り 出 罪 作法を なし、 その 比丘を して 罪よ り淸 から しむるな り c
(三） 二 不定は、 婦人 ごの 關 係に 於て、 他よ り 疑は る 、所行 ありし
時、 その 所爲が 調査 せらる べきを 要する が 故に 不定 ビ云 ふ。 この場合
に 二種 あるが 故に 二 不定 ビ云 ふ。 調査の 結果、 罪 定まれば、 その 罪狀
に 依！） て， 刑 罸を受 く るな り 0
(四） 尼薩耆 波逸提 は、 衣服 坐 具 鉢 等の 所有物に 就いて、 所定 以上
の 物を 有し 又は 不 如法の 態度 あり し 場合、 その 品物は 沒收 せられ、 自
ら 僧伽の 前にて 谶悔 せざる 可から ざる 罪な り。 これに 三十を 分つ' 尼
薩耆耶 （Nissagiya) は沒 收の義 にして、 波逸提 （PAdttiya) は 懺悔の 義
riba 漢譯に 波 逸 堤を 墮ビ譯 し、 墮獄の 罪なる が 故に 墮ビ云 ふ ビ云ふ ：
は 非な! )。
(五） 波 逸提は 妄語、 毀訾、 故意に 虫を殺し、 相 謀りて 婦人 ビ 同行
し、 同宿す る 等の 九十 二 罪に して 僧伽の 前にて 懺悔すべき 罪なる が 故
に 波逸提 ご名づ く。 罪體は 前の 尼 薩耆波 逸提ビ 同じ C 只 前者は 事 財物
に關 する 故、 財物を 沒 せられた る 上 四人價 伽の 前にて 懺悔すべく、 後
者は 執着心 瞋恨心 等の 妄 心に 關 する も の 故 只 別 衆 三人の 衆 中に 懺悔す
べき のみ 0
403
原始的 意 较ょリ 解して 圖 記の 如く 分類せ1】 0 波 逸提、 提舍 尼は 普通 突吉羅 罪卽惡 作に 攝せ
ざれ ご U これ も 其の 性質 上 波 羅夷曾 殘の二 罪 2 對 して 突 吉羅罪 卽ち輕 罪 [こ攝 し 置きた リ〇
註 （二） 比丘 戒 二百 五十、 比丘尼 戒五百 2 呼ぶ は蒈通 なれ ども、 これ も 律 本! こ 依りて 相
違 あり、 圖 記せる は 南方 所傳な り、 今 諸 律 本 (こ 依りて 數 4 擧ぐれ ば 左の 如 u
巴 利
五分
四 分
十誦
厝祗
有 部
波
羅
夷
4
8
4
8
4
8
4
8
4
8
4
〇
何
尼
13
13
13
13
13
13
僧
.17
17
17
17
19
20
尼
不
定
2
0
〇
0
2
0
2
0
2
0
2
0
阿
尼
尼 薩耆波 逸提
30
SO
30
30
B0
30
30
30
30
30
SO
so
尼
僧
227 237 250 257 229 232 fa-
305 202 348 355 277 340 尼
比丘 及 比丘尼の 禁戒は 、之を 委さ に 下に 巴 漢對照 して 出すべし ど雖
も、 今 略して その 大要を 說明 せんに、 （一） 婆羅夷 罪は 邪淫、 偷盜、 殺
生 及び 證ら す-して 證れ りごす る 詐僞の 四 罪に して、 波羅夷 （P 知 句 ika)
ビは棄 て られる もの 、義 にて、 この 四 罪は 比丘 ご して 重罪なる が 故に
波 羅夷ビ 呼ばれ、 一旦 この 四 罪の 一を 犯した る ものは 共に 住む ベから
す (Asamvasa) して 排棄 せらる 、なり。
(二) 僧殘 （sangMdisesa) は、 故意に 失 精し、 故意に 他を 毁 謗し、
諫誡 を 用 ひす’ して 猶破 和合の 計 書 を 有する が 如き 十三 罪 を 云 ひ、 波羅
夷に 次ぐ’ 重罪な！) c この 罪は 初め （心 ii) の 僧伽 作法 (罪を 定めて 刑罸を
與 へる） に 依つ て 別 住の 刑に 處 せられ、 殘！） （Sesa) の 僧伽 作法 （摩那
埵 作法 ビ復席 作法） に 依 b て 六 夜 摩 那埵の 刑を 受け、 後 罪よ b 洗 はれ
て 僧伽に 復位す る もの 故に 僧殘 (Sangha (kamma) + adi + sesa) 罪ビ云
ふ〇若 し 比丘に して この 中の 一 罪を 犯せば 六 夜の 摩那埵 （Miinatta 輕
き 別 住に て、 今日の 所謂 禁足に 近き 罸 な！)。 六 夜中 種々 の 特權を 奪は
る） を 受けざる 可から す。 又 若し その 罪を 犯して 之を 覆藏せ ば、 其の
尼僧 M ft 尼僧 僧 M
〇
C '*
S
1
2
8
21 4 8 7 4
04 7 6
08 48 7 7 77
0-5 7 〇 〇
1 11
08 4 8 00 77
C 7 〇 〇
1 11
17 4 8 6
9 5C 8
2 )0 4 8 5 5 7 7
9 6. 7 7
扱 尼 法 法
逸舍學 0
波. 提衆滅
402
第 四 章 戒律の 大綱 及び 刑罰
先に 云 ふが 如く、 佛 陀は隨 時に 比丘の 行爲 中、 修道の 妨害 ビな り、
僧伽の 平和を 破り、 自他に 不利を 齎らす が 如き 行爲を 禁じ 給へ り。 怫
陀は その 敎 法に 於て、 人々 の 頭腦を 整理して 道行に 便なら しめ 給 ひし
が 如く、 實 際の 行爲 に 於ても、 涅 盤の 一路を 進む に 就いて 妨害 ビな
る ものを 擧げて 之を 禁止 し 給へ り。 これを 戒ど いふ 〇戒 (Slla) は行爲
習慣の 義 にて 又 誡禁條 項の 義を 含む。 この 誡禁條 項を 守つ て 犯さ、 •る
もの を 善戒者 (Sussllo) ビ云 ひ、 犯す ものは 惡戒者 (Dussilo) ご 云 ふ。
こ の 誡禁せ られ たる ものに 重罪 （Thullaccaya 偷蘭 遮） ビ小罪 (Dukkata
突吉羅 、惡 作） S あり、 小 罪は その 數 夥しき に 上れ ざ も、 その 主なる
ものを 擧げ、 重罪 卽偷蘭 遮 罪 ど 合せて、 比丘には 二百 二十 七、 比丘尼
には 三百 〇 五戒を 數 ふ。 今 これを 項目に 分ち て 示せば 左の 如し。
波羅夷 .
(Parajika)
僧殘 .
(Sanghadesesa )
不定 .
( Amvata)
尼薩耆 波逸提 .
(Nissagiva Pacittiya)
波逸提 .
(Pacittiya-)
提舍尼 .
(Patidesaniya)
衆學法 .
(Sekhiya JJhammfi;
滅諍法 .
比丘 比丘尼
•.… 4 . 8-
‘13.
.17-
.2-
30 …
92 .•-
…160
•4.
•75.
(Adlukarana-Samatha, Dliamma) 227 SOD
五篇門
-婆羅 夷
-僧殘 j
I
波 逸 提\
提舍尼
小
4罪
突吉羅
註 (一 ） 偸 蘭 遮 罪は 蒈 通、 波羅夷 罪僧殘 罪の 未遂罪に 名く る もの ミ すれ ざ I、 今 J その
401
この 那 伽の 受戒に 異議がなければ 默 つて ゐて 下さい。 異議が あれ
ば發 言して 下さい。 （これを 三 返 繰 b 返す。 三 羯磨ビ 云 ふ）。
斯く 僧伽の 異議の 有無を 確む る こ ご 三度に して 茲に發 言す る ものな け
れ ば、 羯 磨阿闍 梨は 一段 聲を 高め、
僧伽は 茲に那 伽に 長老 帝須を 師匠 ビ して 具足 戒を 授け ま した。 僧
伽に 異議は あ！） ません。 それ故に 默 つて ゐ られ たもの ど 私は 了受
します。
此の 宣言に 依つ て、 茲に 沙彌は 引き 上 けられて 一新 比丘 どなる。 そ
の 時の 時刻を 計つ て 之を 貝 多羅 葉に 記し 登錄を 終る。 次に 新 比丘は 左
の 四 依法ビ 四重 禁 どを 敎 へらる。 四 依 法ビは
1) 比丘は 乞食に 依らざる ベから す、。
2) 比丘は 糞 掃 衣に 依らざる ベから す、。
3) 比丘は 樹 下を 住處ご せざる 可から す、。
句 比丘は 腐尿藥 を藥ビ せざる 可 か ら す、。
四重 禁 ごは
1) 非梵行 2) 偷盜
3) 殺生 4) 法に ついての 誇
この 授 具足 戒に 列席す る 僧伽の 數は 三師七 證ご稱 して 十ん を 要す。
三師ど は 戒和尙 (Upajjhftya 法 臘十年 以上た る を 要す）、 羯磨師 (Kamm 心
cariya 法 臘五年 以上）、 敎授師 (Anusasayacariya 同上） の 三師に して、
そ の 受戒に 同意し、 作法が 正しく 行 はれた る を證 明す る に 七 人の 僧を
要する の 謂 也 0 但し 邊國 にて、 十 人の 僧を 集む るは 困難 なれば 五人以
上 なれば 受戒せ しむを 得る 別の 定め あ り〇
かく て 受戒した る 新 比丘は 師 (UpajjMya) 又は 阿闍梨 (Ac^ya) の 許
にあり て、 弟子 (Antev ぉ ika) ご 呼ばれ、 五 年の 間 經ど律 ご を學び 精神
的 指導を 受く〇 出家に 取り ては 師は 父に して 弟子は 子 なれば、 師弟は
相愛の 間 各 その 務を果 すべき もの ごす。
以上 受戒 作法の 大要を 述べたり。 茲に 外道の 出家に して 轉 じて 佛門
に 入らん ど 乞 ふ もの あれば、 茲 に四ヶ 月の 試練の 時期を 置き、 別 住
(Parivasa) せしめて 後 受戒せ しむる を 則 ビ す。
400
匡す。
「那 伽よ、 聽 けよ、 今は 汝の 誠を 語り 眞實を 述べねば な らぬ 時で あ
る。 私は 汝の あり し 事共を 問 ひ 尋ね るで あらう。 有る こどは ある
ビ 答へ 無い 事は 無い ビ答 へねば な らぬ丄
r 那 伽よ、 汝 にこの 樣な 病氣 はない か。 癩、 鼠瘡、 胎毒、 肺病、 癲
癇は ざう ぢ や」。 r 大德 その 樣な 病氣は あ！） ません」。
「汝は 人間で ある か」。 「大 德、 さう であ b ます」。
「汝は 男子 か」。 r 大德 、さ うで あ！） ます」。
「汝は 自由 人 か」 〇 「 大德、 さう であります」。
「借財は ないか」。 「ありません」 0
「官公吏で ないか」。 「あり ません」。
「父母の許 可を 得て ゐ るか」。 「大 德、 さう であ！） ます」。
「滿 二十歳で ある か」 。「さ うで あ！） ます」。
「汝の 鉢ビ三 衣は 用意して あるか」。 「用意して あ、 9 ます 丄
「汝の 名は 何 ご 云 ふか」。 「那伽 ど 申します」：）
「師匠の 名は 何 ど 云 ふか」。 r 大德 、私の 師匠は 長老 帝須 上座 ビ 申し
ます」 0
唐 招 提寺傳 授戒 作法は 四 分 律所傳 (こ 依り、 この 所 にて、 邊 罪、 犯 比丘尼、 賊心 入道、 內 外道
を壞 つもの、 黃 門、 殺 父、 殺 母、 殺 阿 r 漢、 破 和合 曆、 岀怫肩 血、 非人、 畜生、 二形 生の 十
三 難 ミ、 自己の 姓名、 和尙 の 姓名、 年滿 二十、 衣鉢 具足、 父母 聽 許、 負債 人 [こ あらす、 奴 (二
あらす、 官 人に 弗す、 丈夫な り、 無病な リ の 十 遮を 問 ふ。
この 問答 終りて、 羯 磨阿闍 梨は 僧伽に 向つ て 動議を 呈出す。
「大德 等よ、 僧伽は 私の 云 ふ 所を 聞いて 下さい 。こ の那 伽は 長老 帝
須に 就いて 受戒を 乞 ふて ゐます 0 障碍 もな く 鉢 も 衣 も 用意して あ
ります。 那 伽は 長老 帝須に 依つ て 受戒を 乞 ふて ゐ ます。 も し 僧伽
にして 都合 好ければ、 僧伽は この 那 伽に 長老 帝須を 師匠 ど して 具
足戒を 授ける であ うまし やう。 これが 動議で あ ります。 （一白）
動議の 呈出 後續 いて 日 ふ C
「 大德 等よ 、僧伽 は 私の 云 ふ 所を 聞いて 下さい。 この 那 伽は 長老 帝
須に 就いて 受戒を 乞 ふて ゐ ます。 障碍 もな く 鉢 も 衣 も 用意して あ
b ます。 那 伽は 長老 帝須に 依つ て 僧伽に 受戒を 乞 ふて ゐ ます c 僧
伽は 長老 帝須を 師匠 ビ して 那 伽に 具足 戒を 授けます c 諸師 にして
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く れざ も、 .これ 禮義 のた めビ 寒暑を 防ぐ 爲めな う」 ごい ふ 趣意の 表白
を 繰り返しつ、 衣を 著變 へ、 法衣を 著け 終つ て、 改めて 一新 沙彌 どし
て顯 はれ、 上 首の 前に 跪き、 上 首に 從 つて 三度 づ 、三歸 依を 述べ 十戒
を 守る を 誓 ふ。 十戒 ビは
1) 不 殺生
3) 不邪姪
5) 不飮酒
2) 不偷盜
4) 不 妄語
6) 不非時 食
8) 離華鬢
1〇) 離 金銀 寶物
7) 離 高 廣大床
9) 離 歌舞 觀聽
これな b 〇 斯くて こ の 三度の 表白 を 終り、 一新 沙彌ビ し 退 くな7 9 c 沙
彌は Samanera 又は Samanuddesa を音寫 せし ものに て、 小さき 沙門、
將來 沙門 ど 呼ばるべき もの、 義な 1)。 斯く て 沙彌は 師に從 ひて 經 律を
學 び、 滿 二十歳に 達 して 具足 戒を 受けて 一人前の 比丘 どなる。
今 比丘 受 具足 戒の 事を 簡單に 記述 すれば、
第一 學 力試驗 一人前の 比丘た る に相應 しき 學 力の 有無の 試驗に
して 、僧伽 の 前にて 合掌 三拜し 、姓名 ビ 鄕里 ビ所屬 の寺ビ 師匠 (Upajjha-
ya) ど 出家 後の 年數 ど、 兩 親の 許可を 得た るか 否かを 問 はれた る 後、
巴 利語經 典の 暗誦を 施さる、 なり。 この 試驗に 及第して、 その 姓名 ご
住所 ご所 屬 寺の 名 ど 師匠の 名が 小さ き 塔婆 漾の貝 多羅 葉に 彫り 込まれ
て、 茲に受 具足 戒者ビ しての 資格を 具 ふるに 至る。
第二 行列 この 資格 者は 受戒 前に 釋 尊の 故事に 慣 ふて、 出家 前 出
來る 限！? の 盛装せ る 俗 服を つけて 市中を 行列す。 蓋し 浮世の 榮華 のな
し 納めを する 意味な！ )0
第三 受戒 授戒 堂 （UpasampadAgha) に 僧伽 相 集まり 、上座は 扇を
取つ て 正面に 坐す。 敎 授阿闍 梨、 受戒 者に 三 衣 一 鉢の 用意 出來 たる や
を 尋ね、 一度 座を 退いて 受 具足 戒の 作法を 敎 へ、 再び 僧伽の 前に 顯は
れ、 受戒 者を して 僧伽に 向つ て 三度 受戒を 請は しむ。
大德 等よ、 私は 僧伽に 受戒を 請 ひます。 大德 等よ、 僧伽が 愛憐を
以て 私を 低い 位置 (沙彌 の 位置を 指す） より 引き上げて 下さ る樣に
願 ひます。 （三 返）
終つ て羯 磨阿閣 梨は 僧伽の 許可を 得て、 受戒 者に 向つ て 障碍の 有無を
398
が 佛陀の 間に 對し賢 こ き 答を なした うどて 具足 戒を 得たり ビ いふ 一事
實を 指1 して 云 ふ 0
八 敬得ビ は 比丘尼の 初 めなる 摩 訶波闍 波提が 八 敬 戒を守 る 約束を な
して 入園を 許された るを 云 ふ ものに して、 律 本には 「來れ 云々」 の 語な
きも 時代よ りすれ ぼ善來 得に 收 むべ し。
(四） 三歸得 どは 三歸依 文に 依うて 入圑を 許す 簡單 なる 作法な り。
(五） 白 四 羯磨得 ビは續 いて 說明 せん ビ する ものにして、 三 師七證
一白 三羯摩 に 依りて 入圑を 許す 作法な り。 邊地五 人 得 ごは 中國 なれば
入團 作法に 必要なる 十 人の 僧を 得る こビ 易き も、 邊地 にあ b ては 困難
なる が 故に、 五 人に て 作法を 秉 する （行す、 る） を 云 ふ。 遺 信得ビ は 娼婦
AddhakasI (半迦 尸） の 出家を 請 ひ し 時、 甞て なじみ し 遊冶郎の AcJ(Jha-
kasi を 道に 要して 捕へ んビ せし よ！） AddhakasI の 要求に 依り 使を 遺
は して 出家せ しめたる 特別の 一例を 云 ふなり。
扨て この 白 四羯摩 作法は 幾多の 變遷 を經て 完備せ る 作法に して、 巴
利 律 典 大會部 (Mahavagga) 受戒 犍 度、 四 分 律 受戒 犍度 (列 五） に 記載せ
られ、 今日 錫 蘭 等に て 現に 行 はれ 居る を 云 ふ ものな り。
扨て この 入圑に 二種 あり、 一は 沙彌の 入園に して 二は 比丘の 入圑な
う。 沙彌 の入圑 は年齡 二十歳に 滿 たざる ものが、 入 圑を請 ふ 時に、 將
來 一人前の 比丘たら しめん ビ して、 その 準備を なさ しめん 爲 めに 入圑
を 許す 作法に して、 後者は その 沙彌が 準備 時代を 終り、 滿 二十歳に 達
して 敎圑の 化11 member (足 數） ビ して 加入を 許さる ゞ 時に 受く る 作法
な！)。 前者を 出家 （Pabbajja) の 式 ど 云 ひ、 後者を 授 具足 戒 （Upasam-
pada) の 式 ご 云 ふ。
先 づ沙彌 の入圑 式よ り 云へ ば、 入圑 者は 滿七歲 以上なる を 要し、 式
日に、 法 臘十年 以上の 上 首 (戒 和尙） 首座に 坐し、 他は 相 向 ひて 坐す。
入圑 者は 俗 服に て 介 添の 比丘 三黃 衣を 持ちて 入り、 提言 者 （Kamma-
vacaya) に 導かれ、 上 首を 拜し 小さ き 贈物を な して 尊敬の 意を 表し、
三度 入圑の 許可を 乞 ふ。 「我れ を 憐れみ、 これらの 衣 （俗 服を 指す） を
取 り 去 り、 悲哀を 脫 して 涅槃に 入る こビ を 得ん が爲に 我が 入圑を 許し
給へ」 ビ〇 上 首は その 時黃 衣を 取!） て、 入圑 志願者の 頭に 卷 きつけ、
暫 らく 人身 無常の 默 想の 表白を なす。 その 時 志願者は 退いて 「衣を 著
397
第三 章 入團 作法
入 圑ビは 僧伽の 一員 ど なるこ どに して、 佛陀傳 道の 初めに 於て は、
この 作法 最も 簡單に して、 佛陀を 信じ 出家して 佛 弟子 ビ ならん ビ 欲す
る もの か’、 その 意志を 表明 すれば、 佛陀は 「我れ に來れ 、比丘よ」 (Ehi
Bhikkhu) ビ 呼び 給 ひ、 それにて 入園を 了！) たる ものな b。 又 この 比
丘たら しむる こビ も釋 尊の みなし 給 ひし ものなる か'、 後年 その 傳 道の
地域 廣 が！？、 弟子の 數も從 つて 增大 する に 及び、 佛陀は 一定の 作法を
設けて、 自餘の 比丘を して この 作法に 依つ て 他を 出家せ しむる こどを
許し 給へ! )〇 その 作法 も 初めは 簡單 にして 三歸 依な う しか’、 漸次に 復
雜に なれう。 因に 入團 作法の 種類に 就いて 十誦律 等に 依れば、 左の 十
種を 擧ぐ〇
(一） 自然 無師得
(二） 五 比丘 得道 得
(三） 自誓得
(四） 答 問 得
(五） 邊地五 人 得
(六） 八 敬 得
(七） 遣 信 得
(八） 善來得
(九) 三歸得
(一 〇） 白 四 羯磨得
今 これを 多少 整理して 說明 すれば、
(一） 自然 自師得 ど は佛陀 御自身の 得道を 云 ひ、
(二） 五 比丘 得道 得 ど は 初轉法 輪の 時、 五 比丘が 得道す る に從 つて
敎團 中の 人 ど な b たる を 云 ひ、
(三） 善來 得; f は 佛陀傳 道の 初期に、 Ehi bhikkhu (來れ 比丘よ） ど
宣ふ のみに て 入團を 許された るを 云 ひ、 此の 中に 自誓 得、 答 問 得、 八
敬 得を 收む べし、 自誓得 どは 大迦 葉が 自警して 具足 戒を 得たり ビ云ふ
ものに て 十誦律 (五十一） 薩婆多 論 (二） に 依る ものなる が、 大迦 葉ビ優
留 毘羅迦 葉を 混せ、 る やの 嫌 あ！^ 答 問 得 どは 蘇陀那 (或は 須 波迦) 沙彌
396
の S す。 、
さ れば 制度 及び 法規は 佛陀こ れを 定め 給 ひ、 僧伽は こ の 制度 及び 法
規の 施行を な し來れ るな I 然れざ も 立法の 精神に 戾ら ざる 限!） に 於
ては、 敎圑の 決議に 依りて 制度 及び 法規の 一部を 改廢 する こビ は 可能
なう。 故に 佛陀 は佛 陀の滅 後には、 「些少の 戒 法は 之れ を廢捨 する も 可
なり」 ビ宣ひ しな！ )〇 然 らば 立法の 精神 ビ は何ぞ や。 日く 開悟の 理想
に 向つ て 進まん がた めに、 現實の 生活を 簡易に し、 障碍な からしめ、 邪
法 （Saddhamma Patimpaka'' の顯 はる 、を 防ぎ、 正 法 （Saddtnmma) を
護持す る こ ビ是れ 7 '9C 佛陀 がその 食に 於て 一 坐 食の 制を 設け、 その
衣に 於て 三 衣の 制を 立て、 個人の 所有に 於て 八 物を 限！) 給 ひしが 如き、
又 種々 の戒を 制し 給 ひ しが 如き、 皆 この 精神よ うなされし ものな う。
今次の 數 章を 立て 準 次に 敎圑の 法規を 見 行かん ごす。
入圑 作法
戒律の 大綱 及び 刑罸
結界
布 蓬 (說 戒） S 安居 及自恣
衣食住
個人 所有 ご 僧伽 所有 *
僧伽 作法 及び 滅諍法
以上の 法規が 生活に 及ぼせ し實際 的效果
395
第二 章 僧伽の 生活 戒律
上述の 如く 僧伽は 偉大なる 使命 ビ、 偉大なる 內容ビ を 有す。 然 らば
その 僧伽の 實 際は 如何 0 吾人は 茲に 僧伽 全體ご しての 實際 生活に 就て、
少しく 硏究 する 所 あらん ビ す。
今 僧伽 全體ビ しての 生活を 驗 する に當 り、 僧伽が 一個の 宗敎 團體た
る 以上、 僧伽の 生活が 宗敎的 實踐を 本質 ビす るこビ は 申す 迄 もな き 事
なる が、 こ の宗敎 的實踐 修行は 旣に 第二 編 法の 下にて 大略 說 き 了うた
れ ば、 この 宗敎的 實踐を 容易なら しむる 爲 めの 敎圑の 制度 及び 法規に
就ぃて 研究し、 進んで その 制度 及び 法規が 各個 人の 宗敎 的體 現に、 如
何なる 效果を 及ぼせ しかを 見る を 順序 どす。
先に 述べ しが 如く、 僧伽は 佛 在世に あり ては 佛陀 を、 佛陀 入滅 後は
學德 兼備の 上座を 上首ビ する 共和 圑體な り。 而し てこの 共和 圑體 は、
全 印度に 廣がれ る廣漠 の團體 なれば、 その 合議を 便なら しめんが 爲め
に、 地方 的 集團に 分た る。 この 地方 集圑 は結界 作法に 依つ て 定めら る
ゞ ものに して、 その 結 界內の 比丘は その 集圑の 合議に 列し、 布 薩會に
列す る 權利ど 義務 どを 有す。 然れざ も 比丘は もビ 遊行 者に して、 一處
に 定住せ ざる か’ 故に、 この 地方 的 集圑の 結束は、 比較的に 一時的の も
のにして 集散し 易く、 旣に 地方 的 集圑が 集散し 易き が 故に、 その 集圑
ご敎 團全體 ビの關 係は 今日の 敎區ど 本山 ビの關 係の 如く 堅固な ら す、、
この 點に 於て 敎團 全體の 結束の 上に 不利 あう、 佛陀 入滅 後の 敎團に 於
て、 この 不利は 遂に その 分裂を 招來 する に 至れり。
敎圑の 法規は 佛陀自 ら隨 時に 制定し 給へ!)。 「隨 時に」 どは、 或る 比
丘の 行爲 が、 その 敎圑の 平和を 破る か、 比丘の 修道に 妨害 ビ なるこ ビ
なる かの 時、 そ の行爲 を緣ビ して 、再び そ の行爲 をな すべ か らすビ 制定
し 給 ふを 云 ふ。 これを 隨犯隨 戒ビ云 ふ。 經 (M. n. 65) には これを 漏に
根を 持つ 法の 顯 はれる に隨 つて 戒を設 く ビ 云へ! )〇 故に もし 敎圑の
團員が 悉く 舍利弗 目 連大迦 葉の 知き 人物な！） しな らば、 或は 戒の 制定
は あら ざり しや も 計られす、 設ひ 制定 あ！） ビ する も 極めて 簡略な りし
事なら んビ 思は る。 敎 團の圑 員が その 數を 增すビ 共に、 數 多き 中には
如何は しき 人物 も 出て 來り たれば、 勢 ひ 多數の 制戒を 見る に 至りし も
394
人を 入れす。
(四） 四 大河 か •大海に 入！） て、 同一 海水 ビな るが 如く、 四姓 この
僧伽に 歸 して、 同一 「釋 種の 子」 どなる。
(五） 大海の 水に 增減 なき が 如く 、諸の 比丘 無餘 涅槃 界に入 る も、
無餘 涅槃 界は增 減せ す ’c
(六） 大海が 同一 鹹味なる か’ 如く、 この 僧伽の 法ビ律 どの 味 も、
解脫の 一味な り。
(七） 大海には 種々 の寶 あるが 如く、 この 價 伽の 法ビ 律には、 四
念 處四正 勤 五 根 五 力 等の 寶あ be
(八） 大海には 種々 の 大身の 衆生 住する が 如 （ 、 この 僧伽には 四
向 四果の 聖者 あ b0 (A. VIII. 19. 同 本 增一阿 含卷三 七）
393
畏怖の 排除は 出家 これに 酬ゆ〇 (Iti-vuttaka. 1〇7)
この 傳燈の 責任 ある 僧伽なる が 故に、 之を 三寶の 一、 僧寶ビ して 之
を 崇め、 四 果の優 婆 塞猶沙 彌を拜 せざる 可から す、、 (Sutta-nipata A.
p. 277) 〇 これ 沙彌が 不還果 の 優 婆 塞よ り 尊き に 非す、 して、 沙彌が やか •
て 傳燈の 責任 ビ權 利を 有する 比丘 ど なれば なう。
旣に 僧伽は、 佛陀を 師主ど して、 その 佛陀の 妙法を 體現 する 道場た
る 以上、 理想 ど しては 人 天 一切の 衆生を、 その 敎圑の 中に 包括せ ざる
可から す、。 この 理想は 又 僧 倣の 傳燈的 生命 ど して 現 はれ 來!） 、佛陀 の
命に 依!） て 成 道の 第一 年には、 旣に 六十の 阿羅漢は、 二人して 一つの
道を 行かざる 樣に して 廣く敎 法を 外に 傅へ、 後 漸次に 增加 し來る 比丘
衆を 加へ て、 安居 三ヶ 月の 外は 多く 一處に 定住せ す、、 處 々に 遊行して
有緣の 人々 に 法を 說く を常ビ せり。 かの 富樓那 尊者が、 今の Bombay
地方、 當 時の Sup 碑 raka に傳 道せ し 時、 佛陀に 暇 乞して その 傳 道の 覺
悟を 述べし 精神は、 獨！) 富樓那 尊者の みな ら す、、 一切の 比丘の 抱 持せ
し 所に して、 この 精神が 佛陀の 一生 中に 佛敎を 全 印度に 偏ね からしむ
るに 至 b しものに て、 阿育 王 時代に 至つ ては、 遠く 西は Bacteria、 東
は 緬甸、 南は 錫 蘭、 北は Himaraya を 起 ゆる 迄に その 敎 線を 擴張 せし
所以な りビ す。
上述の 如く 僧伽の 意義 や 深く その 使命 や 重大な!)。 故に 佛陀 は、 「我
れは 僧伽に 强き 尊敬を 有す」 ビ云 ひ、 「僧伽を 供養す るは 我れ を 供養す
るより も大な り」 ご 云 ひ、 「これ 世間に 於て、 見る を 得ざる もの、 供養
に 値する もの、 最上の 福 田、 一由 旬 行いて も 見るべき もの、 糧食を 携
えて も、 行いて 見るべき もの、 この 中には 天に 達せる もの （Devapatta) 、
梵に 達せる もの （Brahmapatta) 、 不動 に 達せる もの （Anejjapatta) 、 聖
に 達せる もの （AHyapatta) あ！)」 ど 嘆し、 又 次の 八 未曾有 法を 以て 僧
伽の 戒律を 讃嘆 せし 所以な り どす。 八 未曾有 法ビは
(一） 大海が 次第に 深 くな！） て、 急に 深處ビ なるこ どなき が 如く、
この 僧伽の 法 ど 律 も 次第に 學 びて 得べ く、 急に 了解す る こ ビ 難し。
(二） 大海の 水が 岸を 越えざる が 如く、 我が 說き し 法ビ律 どを、
弟子 衆は 生活の ため に 犯す こどな し。
(三） 大海が 死屍を 留めざる が 如く、 こ の 僧伽に は 惡戒邪 命 食の
392
旣に云 ふが 如く 、僧伽は 自らを 歸依ビ し 自らを 燈明ビ する 出家の 圑
體な 1)。 而 して その 團體 結合の 力は、 佛陀を 師主ど 仰ぐ 同一の 信仰な
り。 この 信仰に 依っ て 統一せられ、 中心 ビ して 佛陀を 仰ぎ、 その 力に
統攝 せらる 、か •故に、 無靜 (Avidha) ビ 和合 (Stoaggi) ど を その 特調ビ
す c 從 って 圑體の 事を 決する には 合議に 依る 共和制を 取 b、 合法の 決
議に 依ら ざれば、 如何なる 些事 ビ雖も これを 處理 する 道な し。 斯くて
僧伽は、 比丘 比丘尼の 修道 證 悟の 道場 ビ な！)、 又敎 法の 傳播 護持を 任
務ビ する 器關 どなれ! )〇
それ 佛陀を 師主ど 仰ぐ が 故に、 彼等の 行 業には 旣に 模範 あ!)、 卽ち
「正 覺 者は 達せざる 道に 達し、 知られざる 道を 知!）、 說 かれざる 道を
說き し 人に て、 弟子は その 道に 從 って 步 み、 後ろよ b 阳隨 して 來るも
の な！)」 。さ れば 佛陀を 主師親 ご 仰ぎて、 その 示 し 給へ る 理想の 實 現に
進む 0
僧伽は 圑體 なる が 故に、 それぞれ 團體の 法規 あ!)。 團 體に屬 する 個
人は、 この 法規を 遵奉せ ざる 可から す、。 尊者 劫賓那 嘗て 布薩の 日に 思
へらく 、「予 は淸淨 なれば、 別に 衆に 依っ て 淸淨を 認め ら る、 こごを 要
せす、。 今日 布薩に 列せ ざるべし」 ビ〇 佛陀 その 心中の 所 念を 知う、 そ
の 前に 顯 はれて 宣 はく、 「劫 賓那 よ、 汝の 如き 淸淨 なる ものに て、 初め
て 布 薩に列 すべし。 汝の 如き ものが 列席せ す、 して 僧伽を 如何せん ビ す」
ビ。 個々 の團 員が、 圑體 全部を 負うて、 その 圑員ビ しての 責任 上、 そ
の 圑體の 法規を 守るべき を 示した るな！)。
斯 くの 如く して、 僧伽は 一方 その 修道の 道場 ビ しての 使命を 果 し、
他方 敎 法の 護持 機關 どな！) て、 內 にあ b ては 法燈 を繼續 し、 外に 向っ
ては 道を 宣傳 す。 比丘 衆は 佛陀の 步み給 ひし 道を 步 みて、 その 所說の
敎 法を 後代に 流布せ しむる 責任 あ！)。 廣く 日へ ば、 在家の 信者 亦 この
敎法 宣布の 責任 あ りど雖 も、 分っ て 日へ ば、 在家の 人は 財 施を なし、
出家の 比丘は 法 施を なして、 二者 相俟って 敎 法を 維持し 得る ものなる
が 故に、 說法ビ 傳燈ビ は主ビ して 比丘 衆の 責任な う。 故に 日く、
在家 ど 出家 ビ ニ者 相 依!）
無上 安穏の 正 法を 精勤す。
衣服 飲食 臥 具は 在家 (之を 施し）
391
の內 に、 應供 僧伽 (Dakkhineyya Sangha) ビ 世俗 僧伽の 別を 立つ る J
あり。 應供 僧伽 どは、 供養に 値す る 僧伽の 義に して、 四 向 四果の 聖者
の 團體を 指す。 巴利雜 阿含經 等に 「四 雙八 輩よう 成れる 世 尊の 弟子 衆は
敬 ふべ く、 貴 ひべ く禮 すべく 世界に 於け る 無上の 福 田な う」 ど あるは
これな り。 世俗 僧伽 ビ は、 凡 聖の區 別を 立てす、、 一般に 云 ふ 語に して、
內容よ b 云へ ば 四方 僧伽 ご 同一な！） ビ云 ふを 得べ し。
第二は 狭義の 僧伽に して、 一定の 限られた る 地方 (卽ち 結 界內） に 住
み、 その 地方の 僧伽 會議に 列す る 比丘 (又は 比丘尼） の 圑體を 云 ふ。 こ
れを 現前 僧伽 （Sammukhi Sangha 略に 現前 僧） ど 云 ふ。 この 僧伽は 恰
も 今日の 敎區の 如き 意義を 有す。 こ の 用例は 専ら 戒律 的 （法律 的) 意義
に 用 ひ られ、 律 書 (Vinaya Text vol. II. p. 268) には 更に これを 左の
五 種に 分て！)。
(1) 四 人 僧伽 授 具足 戒ビ 自恣 ビ復席 (Abbhana 刑罰を 受けし
比丘を 期滿 ちて 復 席せ しむる こど c 漢譯 、出 罪） ビの三 作法を
なすこ どを 得す、。
(2) 五 人 僧伽 中國 にあ!) て 行ふ授 具足 戒 （邊國 にあ $ ては 行
ふこ f を 得） ビ復 席の 二 作法を なすこ ビを 得す、。
(3) 十 人 僧伽 復 席の 作法 を なすこ ビ を 得す、。
(4) 二十 人 僧伽 總 ての 作法を なすこ ビを 得。
(5) 二十 人 以上 僧伽 總 ての 作法を なすこ ビを得 0
集圑が もし 三人 以下なる 時は 衆 群 （g 叫 a) ビ日ふ 0
斯く の 如く 僧伽の 用語 例に 廣狹の 差異 あ!）、 僧伽の 二字が 其の 何れ
の 義に用 ひられた るかは、 文章 前後の 關 係に 依1) て 知る こビ を 得べ し 0
又 僧伽は 性の 上よ り 、 比丘 敎圑、 比丘尼 敎團の 二種に 分れ、 比丘 敎圑
にあう ては、 沙彌 （SLimanera) は その 半會 員に して 比丘は 全會 員な！）、
比丘尼 敎圑 にあり ては、 沙彌尼 (Stoaneri) ビ式 沙摩那 (Sikkam さ M) ど
は その 半會 員に して 比丘尼 (Bhikkhuni) は その 全會 員な b。
扨て こ の 僧伽 は 釋尊成 道 第一 年べ ナ レスに 行いて、 橋陳如 等の 五 比
丘を 敎 化し、 天下 六 阿羅漢 あるに 至!) たる 時、 初めて 成立せ しものに
して、 爾來 その 敎 勢の 擴張ビ 共に その 敎圑 も增大 し、 成 道 第 四 年、 比
丘 尼 八 敬戒の 制を 設けて、 その 入團を も 許し 給 ふに 至れ!) c
390
第三 編 僧 伽
第一 章 僧伽の 意義 及 使命
佛陀 を首ビ せる 佛陀の 弟子、 比丘 比丘尼の 圑體を 僧伽 （Sangha) ビ
稱す〇 僧伽は 其の 語意、 單に 集合 （Assembrage) を 意味 すれ ざ も、 こ
の 集合は 和合を 生命 ごす る圑體 なる が 故に、 和合 圑體 (Fraternity) ^
譯 すべき ものな り。
抑も佛 弟子は、 佛 陀が屢 々敎誨 し 給 ひしが 如く、 自らを 歸依 ごし 自
らを 燈明ビ し、 以て 解 脫の要 道を 修 むべき ものなる が、 斯く の 如き 修
道は、 愛欲に 汚れ 煩累 多き 家庭に あ b てな し 難き 所 なれば、 佛 弟子は
家を 出で ゞ、 煩累を 避け、 自由の 身 どなり、 同一 目的の もの 相 集ま！)
て 和合の 團體を 作!）、 相 S ま して 修道に 便なら しめたう。 されば 僧伽
を 最も 簡單に 定義 すれば、 「僧伽 は 佛陀を 歸主ど 仰ぐ 出家の 修道 圑體な
り」 ど なすを 得べ し。 然れ f も茲に 注意すべき は、 僧伽の 名は、 佛敎
敎團 特有の 稱 呼に 非す、 して、 當 時の 遊行 者 中、 團體を 形成す る もの 多
く この 稱 呼を 用 ひ、 耆那敎 々圑も 僧伽 ビ呼 ばる、 こ ど是れ なり ビ なす 0
蓋し 佛陀 は、 自己の 敎團を 呼ぶ に、 當 時の 一般の 風習に 從 うて、 僧伽
の 名を 以て し 給 ひし もの なれば な！)。
上述の 如く、 僧伽 どは 其の 本義に 於て、 佛陀を 師主ビ 仰ぐ 出家の 修
道 團體な る が、 猶佛敎 々圑に 於て は、 こ の 僧伽の 用例 に 廣狹の 差 あ！ ) 〇
第一は 最も 廣義の 僧伽に して、 世界中の 總 ての 佛敎 信者を 含めて 云
ふ。 卽ち 比丘、 比丘尼、 沙彌 (Samanera； ^ 沙彌尼 （SAmaneri) 、 式沙
摩. 那 (Sikkhamana 沙彌 尼が その 期間を 過ぎて 後、 比丘尼 戒を受 くる
に 就き、 更に 一定の 期間、 師に 就いて 學受 する 時期に 名づ く）、 優 婆 塞
(Upasaka)、 優 婆 夷 (Upasika) の 七 衆を 總 括して 云 ふ。 この 內前五 者
を內衆 どい ふ。 1
第二は 四方 僧伽 (Catuddisasangha 招提僧 ビ音譯 せり） ごい ふ もの
これに して、 上の 內 衆を 總括 して 云 ふ ものな り。 故に その 範圍 頗る 廣
く、 凡聖を 問は す、、 來不來 を 論せ す、、 從 つて、 「來 不來の 四方の 僧伽」
(Agatanaga+acatuddisasangha) の 名 に 依つ て顯は さるもの これな う c こ
389
重 会 荷な* おろし、
他の 生 有な し。 C-OAA)
喬答 摩は、 計量 か 超 ね 給 ひ、
蓮の 水! こ 汚れ W が 如し 0
念 住を 頭 ミ I、 信を 手 ミし、
大 智者は 常 (二、
(數 字は t 座偈 0 偈 0 番號 なり.)
衣 ミ 座臥 ミ 食 2! こ 汚されす、
意、 出 離 (こ存 し、 三 有を 離れた1 Jo C —〇八 九)
智慧 か 頭 ミし、
淸凉に 遊行し 給 ふ。 （一〇 九〇）
388
身體 苦しみ 勞れ、
〇
苦しみて 心靜 まる こぞな 乙 〇 (一〇 七三)
次の 諸偈 I 或る 場合の 誡 めでめ る 0
唇 か 動かす のみに ては、
L かも 首 か 堅く して 遊行し、
愚かの 人は 自ら、
そ の 心 頑强ブ X る 人 かば、
「我は 瞼れ り」、
「我れ 41 劣れり 」、r 我は 等し」 な ざの、
智慧 ありて、 如實 (こ 語り、
心、 寂靜 じ-至れる 人を、
同 學の中 [二、
正 法より 遙かな る こ ミ、
常 [こ IE しく、
梵 行を笮 進す る 人、
心、 掉 4 り、 輕躁 なる 比丘は、
猿の 獅子の 皮 かつく るが 如く、
心、 鼻 暴る こ ミな く、 輕躁な らす、
山 洞の 獅子の 如く、
(眞 I こ:) 我れ か 知 VJ 難し、
我れ 優れす こり ミ 思 ヘリ （一 〇七 四）
勝れざる か 勝れ リ 2 思 ヘリ 0
議 者は 讚 ね す。 （一 〇七 五）
「我は 勝れる こ ミな し」、
橋慢 1 こ 動か W 人 0 (—〇 七 六）
戒 (こよく 身を 攝 め、
識者は 讃ふ〇 (—〇 七 七）
尊敬 か 得ざる 人は、
空の 大地 ミ 離る 、が 如し 0 (— 〇七 八）
惭ミ愧 【こ 止 住し、
その 人 (こ 生有盡 きん 0 (—〇 七 九）
糞 掃 衣を 纏 ふ も、
これに 依リて 輝く こ ミな し〇 (一 〇 八〇）
愼 深く、 諸 根を 攝 むる 比丘は、
糞 掃 衣! こ 依って 輝 やく 0 (— 〇八 一）
〇
或る 夜、 梵界の 諸 天が、
左の 五偈か 歌う す こ 〇
これら 多く の 諸 天は、
その 數一 萬、
下って 舍利 弗を 敬禮 し、
カツ ピナ
こ れか 見す こる 劫 賓那が 微笑 ぜ る な 見て、
p ま V!
神 通 あリ、 名 譽あリ 〇
すべて 皆 梵界の 天な リ〇 C —〇八 二)
賢! こ して、 法の 將 軍た1)、
舍利 弗か拜 して、
r 歸命 し 奉る、 生よ％ 弗よ、
爾の禪 思 し 給 ふ 所は、
諸佛 0 行處は 深遠 (こ して、
無髮か 裂く 智か 有する、
かく、 諸 天が、 應供 者、
その 時、 劫賓那 二、
大禪 者、 大定 者、
合掌して 立てり。 （一〇 八 三）
南無 し 奉る、 最勝 人よ、
我等が 知る 所 I こ 非す」。 （一〇 八 四）
不可思議な リ〇
我等 集まる も 知る 所 1こ 非す」 0 (— 〇八 五)
舍利 弗を 保養 マ る か 見て、
微笑 顯 11 れぬ〇 (—〇 八 六）
〇
次は、 自身 0 事 (こ 就いて、 大 獅子吼し す: 偈で める。
佛陀の 福 田 (こ 於て、 大牟尼 も 除いては、
頭 陀の德 1 こ 於て、 我れ 勝れ リ〇 我れ (こ^^ものな し。 C 一 ◦八 七)
我れ は 師か 敬へ、 佛陀 0 袅說を 成 し 遂げ Wo
387
ft ごけ よつ If ，—
佛陀の 法嗣、 迦葉 (: U
神通力に て、
迦 葉は、 市 I こ 食を 乞 ひ 終り、
取 着な く、
迦葉 11、 市に 食 も 乞 ひ 終り、
.取 着な く、 ものみな 燃 ゆる 中 (こ、
迦 葉は、 市に 食‘ 乞 ひ 終り、
取 着な く 、なすべ 吾 こぞ;^ 終りて、
〇
正 心、 i£r ど、、
悠然 2 して 登； So (— 〇 五八）
岩山に 登りて、
恐怖を 離れて 禪 思す 0 (—〇 五 九）
岩山 (こ 登りて、
淸凉 (こ禪 思す。 （一 〇 六〇）
岩山 (こ 登りて、
無 漏 (こて 禪 思す。 （一 〇 六 一）
更 ド、 人々 U、 「てんな ら 、尊者 (1 何故 (こ こんな 岩山 (こ 住は る、 のか。 竹林 か 又は そ れ i こ 似
y こ 林が 善いで いか〕 ミ 日 は れ て、 次の 十 偈を唱 ひた 0
カレーリ の 花鬉 (こ 蔽は る、、
大 象の 吼ゅ 名、
色は 雲の 靑吾 I こ 似て 美しく、
紅色の 瓢虫 集ひ掩 ふ、
碧 雲の 峯 の 加く、
大 象の吼 ゆる、
雨 (こう る ほひて 樂 乙 吾 111 論、
孔雀の 聱 の こた •まする 所、
-專心 正 念に、
專心 I こ 義利 な* 求む る 比丘、
平安 な •求め、
瑜伽 4 •求めて 專心な る、
雲の 空を 蔽 ふが 如く、
諸々 の 鳥 群がろ、
在家の 人々 u 來ら す、
樂し吾 地、
樂し咅 岩山、 我れ を 娛 しま しむ 〇 (—〇 六 二）
淸凉 の 水を 湛 ね、
この 岩山、 我れ;^ 快 ま しむ 0 (—〇 六 三）
勝れ L 樓閣に 例ぐ ふべ く、
この 樂 しさ 岩山、 我れ 4>误 ま しむ。 （一〇 六 四）
聖者の 集 ふ 所、
この 岩山、 我れ を 恨ま しむ。 (一〇 六 五）
禪 4 欲する 我 I こ は これ (こて 足る 0
我れ I こは これにて 足る 0 C— 〇六 六）
專 心なる 比丘の 我 (こは これ (こて 足る 0
斯 くの 如き 我 (二は これ (こて 足る 0 (— 〇 六 七）
亞麻 0 花、 地 4 蔽 ひ、
:の 岩山、 我れ を馍ま しむ 〇 (—〇 六 八）
野の 獸 群れ、
空の 鳥 集 ふ、
澄める 水 あり、 大ぃな 5 岩 あり、
水草 I こ蔽 はれた る、
五 種の 樂器 (こ 依りて は、
正しく 法を 止觀す る 人の、
〇
この 岩山、 我れ 4* 怏吏 しむ。 (一 〇六 九)
顔 黑き猿 2 鹿 2 住み、
この 誉 ミ、 我れ を馍 ま しむ。 （一〇 七 〇)
心 4 •集中め、
かくの 如吾樂 我れ I こ 起ら す 0 (― 〇七 一）
在家の 事を好む、 施物を 貪 ほ. る 比丘 等;^ 誡め て、
多く の 跡な す こ ミ 勿れ。 人々 か 避け 離れよ。 則 合 ふこ ミ 勿れ。
味 欲 か 貪 ぼり、 そ 0 爲 I こ勸 めて 止まざる 人は、
(K 〇〕 樂 ‘ 運ぶ 善 利;^ •無み す 〇 (- *〇 七 二)
多く の 作業を なす:^ 勿れ。 : 0 不利を 齎 らす ものを 避け よ〇
386
次 0 偈 は、 傍陀ミ 自分 ミの 關 係を 述べた も 0 であん
大’每 も 大跑 も、
師 の 漭れ I 解脫 二は、
(師 に） 從 ひて （法:) 輪も簿 じ、
地 ミ 水 ミ 火の 如く、
智慧 波羅密 I こ 達せる、
瞽 かの 如く なれ ざ魯 かな ら す，
我れ は師を 敬へ、
三 明に 達 I、
〇
山 I 蒼穹 i 、
比喩 ミな ら す。 （一 C 一三）
寂靜に して、 大智 ある 上座 は、
他を 染めす、 ます:、 他: こ 汚されす 0 (― 〇 一四)
大 覺、 大牟 尼は、
常! こ淸凉 ，こ 遊行す 0 C —〇一 五）
佛陀 0 敎說 な I 遂げぬ 0
生 有を 受 くる こ ミな し 〇 C — 0 一 六）
その 入 涅槃の 前 (こ、 自分の 周 園に 集まつ 六 比丘 等 (こ 左の 遺 偈 を與 へす :〇
不 放逸! こ して 果な* 成ぜ よ、 こ れ 我が 欷誡 な1 J 〇
いざ 我れ 涅槃 【こ 入らん。 我は すべてよ リ解脫 を 得す： リ〇 (—〇 一七)
迦 葉® 者の 遺偈
群衆 ミ 連れ立ち、 屢 々在家な 訪ふ 比丘 等な* 見て、 左の 誡 めの 偈が讀 まれす こ <
群衆 0 長 2 な リ て 遊行す る 勿れ 0
衆 0> 群がる を 苦 ミ 見て、
牟 尼よ、 人々 0 家 (こ 近づく 勿れ 0
盛ん: こ 味 欲を 貪 る 人は、
在家 0 禮拜浜 養は、
心 亂れ、 三昧 得難 し〇
群衆 〔の 中 r- 入る） を 喜ぶな かれ。 c— 〇 五一）
心 亂れ、 三昧 得難し 0
(眞 00 欒 運ぶ 善 利を 無み す。 （一〇 五 二）
沼の 如し ミ 日 11 る 〇
細徵吾 矢は 技 吾 難く、 惡 人の 尊敬 は 拾て 難 し〇 (—〇 五三)
〇
衣食住 2 藥 0 四 依 I こ關 して 比丘 等を 勵ま マ偈〇
(山の：) 住家を 降 V) て、
痛 人の 食を 取れるな 見て、
くづれ す：; S 手 [こて、
我が 鉢に 人れ しが、
垣の 拫方 (こ 座 リ、.
市 1 こ 入り、 食な 乞 ひしが、
恭しく 近づ 吾 ぬ〇 (—〇 五 四）
食 かつ かみ、
指 も 亦 (我が 鉢に) 落ちぬ。 （一〇 五 五)
その 食を 取り
食べつ、 も、 ます: 食べ 終リ て も、
與 へらる 、食を 坂り、
樹下 4 仕 居 ミし、
これら 4 受 用して こそ、
〇
晩年、 「ざう して 尊者は 年老いて、 こ
て、 次 0 四偈 がその 答で ある 〇
人 マの よ S 登りて、
厭惡 0 情、 起ら ざり 吾。 （一 〇 五六）
腐 尿 4 •藥 ミし、
糞 掃 衣な 衣 2 マ。
C 眞 に〕 「四方の 人」 たれ。 （一〇 五 七)
い 0 ち
生命を 失 ふ ものめ る 岩山 なれ ご、
んな 岩山に 每日 登る こせが 出來 るので すか！ ミ 問 はれ
38a
或ろ 日、 沙彌 4 •連れて、 乞 行 [こ 出かけた 途中、. 尊者の 衣が 少しは だけた。 沙彌が 注意を L
す: ので、 尊者は、 これ か 謝して 次の 一偈か 歌う + た。
けがれ _
罪 垢な く、 常 (こ、 淸淨か 求む る 人 (こは、
毛の 端 程の 惡 も、 虚空の 大 吾 さ （こ 見 ゆるな り 〇 〇 〇〇 一）
〇
生死を 超越せ る 境地 か、 左の 二偈 4 以て 顯は しす こ〇
我れ は 死 か 喜ばす、 生を も 願は す、
正 心、 正 念 1 こ、 この 身 か 拾て 去るべし 〇 C" — CO 二）
我れ は 死 か 喜は •す、 生を も 願は す、
(務 了リ て） 貫 金 か 待つ 雇人の 如く、 時の 至る か 待つ 〇 (— 〇〇 三）
〇
或る日の 說 法の 後で、 左の 二偈 4 唱ひす こ〇
兩端 1こ 死 あり、
勤め 修めよ、 失 ふ こ ミ 勿れ、
邊 境の 市の、
善く 自己 4> 守れ、
そは 時 過ぎな ば、
前 も 後 も 死の あらざる な U
瞬時を 空 しく 過す こさ 勿れ。 (一 〇〇 四）
内外 共 (こよ く 守らる 、が 如く、
時 4 •空しく 過す こ ミ 勿れ 〇
，泥 梨に 墮 ちて 悲しむ ベければ なリ〇 (— 〇〇 五)
〇
舎利 弗 it 又、 或る 日 俱稀羅 尊者 4 •見て、
心靜か (こ して、 安らか (こ、
惡法 な* 吹 吾 散らす、
心靜か (こして、 安らか I こ、
惡法か 技吾拂 ふ、
心靜か (こ して、 擾亂 さろ、 をな く、
持戒 美しく、 賢き 人は、
次の 三偈か 以て、 その 德 4 •諧 へす:。
こごは- あが
善 吾 語 か 語り、 心、 掉擧る こ ミな く、
風の 樹樂か 散らす が 如 し〇 (— 〇〇 六）
善き 語 か 語り、 心、 掉擧る こぞな く、
風の 樹 菜‘ 散らす が 如 U C— 〇〇 七)
罪 垢を 離れて、 こ、 ろ 澄み、
苦惱 4 義す人 ミなる ベ Lo (— CO 八)
〇
ワ ツキ
提婆達 多が、 佛陀 I こ乖 いて、 敎團か 去つ た 時、 跋耆の 比丘 等が、 これに 從 つた。 舍利弗 [t、
佛命 (こ 依つ て、 その 比丘 等 4 •敎 悔し、 敎團 (こ 引さ戾 したが、 次の 四偈 は その 時の 馄 である 0
在家の 人 (こも、 出家: こも、
I 初めは 善に して、 後 (こ惡 しく、
1 貪欲 2 瞋恚 ど、
疑惑 ミ、 この 五つ 11、
不 放逸 (こ 住す る 人は、
生す: 毀 しら る、 も、
禪 思して、 心提 生す、
取 著を 滅ぼす か樂 しむ 人、
信賴 すべから ざる 人 あり、
惡 しく して、 更 I こ 善な らん ミ ■す 〇 人 あり 〇 C — 00 九）
t& 沈 ミ 掉擧 i 、
比丘 【こ ミリ て 心の 垢な リ〇 C— 〇一 〇）
あかめら る、 も、
三昧よ り 動かす 0 (— 〇 —— ）
微妙の 見 か 抱 吾て 止觀 し、
この 人は 善 吾人 ミ 日 It る。 （一 〇ー ニ）
〇
8S4
村 1 こも あれ、 林 (こも めれ、
阿羅漢の 住み 給 ふ 所は、
人々 の樂 しまぬ 所 なれ ざ、
樂欲 4 •求めざる、
く ほち く がち
又 窪地な リ さも、 陸地な り ミ も、
愛すべ 吾 地な リ〇 (九九 一）
林は 樂 U
離 欲の 人は、 其 處に樂 しむ 0 (九九 二)
〇
ラーダ
婆羅門 羅陀 尊者! こ 導かれて、 敎團 の 人 ミな つす :〇 或る時 遊行 I こ 出で、 羅陀 0 優し 令 行 持
を 見て 左の 詩を 以て、 之 か勵表 しす こ 〇
あやまり
過失 "を不 し、
ブ こから
伏藏を 示す 人の 如く （こ、
か、 る 人 I こ 事 ふる は、
咎 むる 賢者な 見な (て、
これ | こつかへ よ 0
是 1 こ して、 非 ある こ ミな し 0 (九九 三）
〇
舍利 弗の 共 住 者で あつた 阿說 示は、 プ ナパ スミ 共 1 こ、 迦 尸の キタ ー ギリ 邑に 住みて、 佛陀
0 敎說 守らなん だ、 舍利 弗は 目 連 ミ 共 (こ、 佛 命! こ 依つ て、 赴いて 敎誨 しす: が、 彼等 0 聞く
所 ミなら なんた、 舍利弗 は この 愒を 歌うて 去つ す :〇
訓誨 しめ、 不敎 へ、 惡し吾 事よ リ 遊け しめよ 《
その 人 11 善き 人 (こ 愛され 0 惡 しき 人に 忌まれん 0 '九九 四）
15
尊者の 甥、 長 爪 梵士 が、 歸佛 する 時の 事で あつた。 人々 は梵士 が、 その 歸佛 前に、 長い
修養の 用意の あつた 事を 語つ てゐ す:〇 舍利 弗は、 それな* 自分の 身の上 I こ 引 吾 取つ て、 只 要 (1
佛陀 0 敎か 熱心 (こ 聞く にある こ ミ 4 語つ た〇
有 眼 者、 钒陀、 世 尊が、
我れ 義か 求めて-，
我が 法 4 •聞ける 11 無益なら ざリ咅 <
宿命 ミ 天眼 ミは
衆生の 死生な > 知る ミ、 他心 通 ミ、
淸淨 0 天 耳 通 ミは、
他に 法な 說吾給 ひし 時、
法 か說き 給へ るに 耳 傾けぬ。 （九九 五）
我れ は 解脫 して、 無 漏 ミな リ ぬ〇
(我が 願に 非 ざり 吾） 〇 (九九 六）
我が 願 (こめら ざ リ吾〇 (九九 七）
〇
舎利 弗は 甞て目 連 ミ 共に、 王舍城 1 こ 近 吾、 鳴 洞 精舍 にあつ す: 。月明の 夜、 頭な 剃リ
立ての 舍利茆 が、 露地に 坐して ゐる ミ、 一夜 叉來 つて、 した、 かに、 その 頭を 打つ た〇 舍利
弗は これ! こ 動じな かつす: 〇 .
髪を 剃り、 僧伽 黎か纏 ひ、 樹の下 I こ 坐 L、 1
智慧 第一の 上座、 舍利 弗は 禪 思す 0 (九九 八）
無尋伺 定か 得た る、
聖 なる 沈默 1 こ 依りて、
巍然 たる 岩山の、
愚痴を 滅ぼせる 比丘
〇
正覺 者の 弟子は、
かく まで 通達せ1 Jo (九九 九）
動かざる 如く、
山の 如く 動かす。 （一 〇〇 〇)
現在の 果報 ある 法
3S3
或る時、 一 婆羅門、 世 尊 I ここの 樣 (こ 申し上げす :〇
「喬荅 摩よ、 あなた 現世 (こ 果報の ある 法 ミ 日 はれる が、 如何 樣に現 •度 (こ 果報が あるので ち
リま すか、 如何 樣: こ、 直接の 結果が あ1 J、 來リ 見よ ミ 他を 呼びて 示し 得べ 吾、 心 (こ 持つ 價値
あり、 識者の 銘 々知るべき 法で あり ます か」 3
r 婆羅 ，よ、 貪欲、 瞋恚、 愚痴 1 こ 燃ゃされ、 打ち勝 n れ、 捕 へられた 心 は、 自害を 思 ひ、 害
仙な 思 ひ、 自他 兩害か 思 ひ、 心の中 (こ 苦惱、 憂慼 を 覺 ねる。 貪欲、 瞋恚、 愚痴 を 去れ (て、 自
害 も 思 it す、 害 他を 思 it す、 自他 兩害 4 •思 a す、 心の中 (こ 苦惱 、憂慼 4 •覺 b な v、0 婆羅門よ、
この 法は 靳 くの 如く 現世 (こ 果報の ある 法で ある 0 直接の 結果 あり、 來リ 見よ ミ 他 i こ 示し 得べ
令、 心! こ 持つ 價直 あり、 識者の 銘 々知る ベ 吾 法で ある ふ
巴 利 增阿含 三の 部53 (Vol. I. P.P. 156-157)
舍利弗 尊者の 遣偈 (上座 偈)
舍利弗 尊者 4 或る日 自督 4> 述べて 左の 如
如實 (こ 行 ひ、 如實 (こ 思 ひ、
內 I こ樂 L み、 心よ く靜圭 り，
濕めリ たる 食、 又は 乾ける 食を 取1 J て、
腹 (こ滿 す: す、 食 1こ 量 あり、
四 五 口の 食 か 取りて、
これ t 二て、 熱心なる 比丘の、
自己 i こ相應 しく、
これ (こて、 熱心なる 比丘の、
跏跌 して 坐す る I こ、
これ (こて、 熱心なる 比丘の、
樂ミ 苦 ざ 見、
:歌 はれた っ
正 念を 失 a す、、 心行 兵に 放逸なら す
獨 (こ滿 足へ るか こ そ 比丘 ミ いふ ベげ れ〇 (九 八 一）
甚 しく 鉋く に 至らす、
比丘よ、 正 念 (こ 出家の 行 4 守れ 0 (九 八 二）
水/ Jf 飮 めよ 0
平安 (こ 住 ti ん (こは 足らん 〇 (九 八 三）
その 目 的 [こ 契 ふの みの 衣を 受く〇
平安 【こ 住 11 ん (こは 足らん 0 (九 八 四）
雨、 その 膝を 濕ら す i こ 至らす、
平安 I こ 住 はん (こは 足らん 〇 (九 八 五）
苦を 矢 2 見、
こ 0 兩端 (こ 我々 所を 執ぜ ざれば、
我れ 1 こ惡 欲な く、
寡聞な る こざな く、 惡 しさ 行なく ば、
多 聞 こ して、 智慧 あり、
心 01 爭か なる 樣勤 むる 人 紐、
調戯 を 事 ミし、
無上の 安穩、
調戥 4 離れ、
無上の 安穩、
何物 か 世 (こ 如何 (こ この 人を 停めん。 （九 八 六）
怠らす、 精進の 力 Z し 吾 こ ミな く、
何物 か 世 1： ■如何 (こ 我 4 •停めん 0 (九 八 七）
戒 (こ 善く 身 4>攝 め、
我れ 我が 頭の 上に も 立てす こし 〇 ( 九 八 八）
調戲 4 樂 I む獸 (の 如き） 人 、
涅槃 か 得る こ ミ 能 11 す。 （九 八 九）
調戲 なさを 欒 しむ 人は、
涅槃 か 得べ し。 （九九'：)）
〇
或る時、 尊者は、 その 弟、 離波陀 0 住む、 ァカ シャミ 荊箣が 繁リ、 水な さ 林を 見て、 次の
二偈 4 以て、 之か勵 支され す こ。
382
樣に默 つて ゐ す:。 それから 自分の 村へ 歸 つて 來たミ 知ろ 樣 に、 宿世の こどを 詳か I こ 知る ので
ある 。大王よ、 ：:れ が 比丘の 現 性の 果報で あリ、 先の 現世の 果報よ リ も 勝れれ 微妙な 果報で
ある 0
彼 は 又 この 寂 靜淸淨 . 何物 I こも 煩は されなぃ 心を 以て、 衆生の 死生の 知識: こ 向けて
專 注し、 . 衆生の 死生を 一々 [こ 知る。 大王よ、 喩 へ! て 眼 ある 人 あつて 辻の 真中の 高臺
I 二 立つ て、 人々 の 家 I こ 出 人し、 車 I こて 街路を 往来し、 辻の 眞中 I こ 坐 マる か 見て、 その 樣 f こ 知
石が 如く、 衆生の 死生 か一々 （こ 知る 0 大王よ、 これが 沙門の 現世の 果報で あり、 先の 現世の
果報よりも 勝れて 微妙な 果報で ある 0
彼は 又 次に かく 0 如く 寂靜 淸淨… . 何物! こも 煩 は さ れな ぃ 心を 以て、 漏の 滅盡 0 知識
に 向けて 專 注し、 如實 (ここれ (1 苦、 これは 苦の 因、 これ U 苦の 滅、 これは 苦の 滅 I こ 至る 道、
これは 漏、 これ: 1 漏の 因、 これは 漏の 滅、 これは 漏の 滅 I こ 至る 道 ミ如實 ■.こ 知る 〇斯く 知リ斯
く 見る こせ 1 こ 依つ て 彼の 心 は 欲 漏から 脫 し、 有 漏から 脫 L、 無明 漏から 脫 する。 かくの 如く
解脫 して、 解脫 した ミぃ ふ 知識が 生す; 5 〇 生は 盡 吾た 0 梵 疔11 成就し す:、 な マべ 吾 こ ミ 11 成
I 終つ た。 この 生の 後: こ 他の 生は 受けなぃ 2 知る 0 大王よ、 喩へば 山 0 頂の 平地 【こめろ 淸澄
透明の 湖の 岸 I こ 立つ て、 眼 ある 人が、 牡蠣、 貝殼、 石、 小石 及び 泳ぃだり、 立ち 停つ たりし
てゐる 魚の 群を 眺めて、 これ U 淸楂 透明な 湖で ある、 其處 (こ 牡蠣、 貝殼、 石， 小石 及び 魚の
群が ゐるミ 知る やう I こ、 彼は 漏盡‘ 知; S0 大王よ、 これが 比丘の 現世の 果報で あり、 先の 現
世の 果報よ リ 勝れた 微妙な 果報で ある」。
かく 語られて、 摩揭陀 0 王 (こして、 韋提 希の 子、 阿闍世 王は 世 尊に この 樣 [二 申し上げた。
「世 尊、 最 勝で あり ます 3 世尊最 勝で あり ます 0 世 尊 n、 喩 へば 倒れす：; 5 4 起 し、 隱れ たるを
顯 はし、 迷へ る も 0( 二道を 示し、 眼 ある も 01 こ 物な 見る やう （こ 暗黒 [こ 光な もたらす やう ！ こ 種
々0 法を 示され ま Ltio 世 尊、 私は 世 尊 ミ 法 ミ 僧伽 ミに 歸俊 をぃた します。 世 尊、 今 口以來
生涯、 歸依 マ る 優 婆 塞 ミ L て 私を 納れて 下さぃ 0 罪は 私を 打ち 敗 かしまし 六 0 世 尊、 私は 生
權 0 事から、 正 法の 人、 正 法の 王なる 私の 父 4 •弑 する やうな 不信 愚 暗の 善から K 奴で あヂま
しす こ。 世 尊、 私は 世 尊が、 私め そめ 罪を 罪さ 知つ て、 この 以後 犯 t こ ミな き こ ミ；^ 頜受 して
下さる やうに お願ぃ f こしま'' f Jo
「大王よ、 陛下は 實 際、 罪; こ tr ち 敗 かされ、 正 法の 人、 正 法の 王な ろ 父を 弑す る樣 な、 不信
暗愚な 不善の 人で ありま し ■た。 然し 大王よ、 私は その 罪を 罪 i 見て、 法! こ 依つ て 悔ぃ改める
ならば、 私！ 1： その 罪を 受け入れる であ リ まし やう。 大王よ、 罪 か 罪さ 見て、 法 (こ 依つ て 悔い
改め、 以後 その 制 抑に 入る 查 者の 律 (こ 於け る 利益で あリ ます」 3
かく 日 はれて 阿 1 世 王は 世 尊 (こ ご 0 樣 (こ 申し上げた。 「世 尊、 今 私達は 御 暇ぃた したぃ ミ存
じま寸 C 私達は 多忙で、 仕事が 澤 山^ ) り ま マから」 0 「大王よ、 それ ばは 陛下の よるし 吾 やう 1 こ： Jo
阿闍世 王は、 世 尊の 御 語 ('こ 歡 喜し、 座より 立ち 世 尊を 禮 し、 右‘! こ繞 つて 去つ た 0
世 尊 11 阿 闇 世 王が 去る や、 比丘 等 か 呼び掛け 給うた。 「比丘 等よ^ 3£は 非常に 惑 激しす: 。も
しも 王 (こ して 正 法の 人、 正 法 baEY/ る 父 王 4 •弑 さなん た •ならば， 王 は 今 此の 座に 於て、 欲 垢
4 離れ 天眼を 生じた であら チ。
巴 利 長 阿 含 第二 沙門 果經 （Vol. I. p.p. 47-86)
同 本 長 阿含卷 一七 （昃 九、 87-89)
381
い 心 か 以て、 知見 1 こ 向けて 働かせば、 この 身體は 物質で ある 〇 四 大所 造で あ； So 父 ミ 母 ミ 0
所產 である。 飯 シ汁菜 ミの 積 集で あ; So 無常 斷滅 破壞の 法で ある。 私の 識も こわに 依り、：
れ (こく、 ら れてゐ ろざ 知ろ ので ある。 大王よ、 これが 比丘の 現在の 果報で あり、 先の 果報よ
リ L 勝れた 美しい 果報で ある 0
次に 彼 11 この 寂 靜淸淨 . 何物 (こも 煩 11 されない 心を 以て 心 所 成の 身を 化 作 せん ミ 働
かする。 彼 It この 身體 から、 他の 身體 4 •化 作す る。 色 ありて 意 所 成で あり、 總て 四肢を 具へ、
感官 も皆缺 けろ 所がない 0
大王よ、 喩 へば、 人 あつて、 葦を 莖 から 引 吾 出し、 劍 4 •鞘から 技 吾、 蛇 4 脫 皮から 技く、
彼は これは 萣 、劍 、蛇、 これは 莖 、鞘、 脫皮ミ 知り、 葦、 劍、 蛇は 一つの もの、 莖 、鞘、 脫
皮 li 一つの もの、 葷 、劍、 蛇 11 莖 、鞘、 脫 皮から 引き出 Lf: もの ミ 知る 樣 [こ、 この 扃體 [1、
他の 身體 から 化 作した もの、 色 4 •有 I、 意 所 成 (こて、 總て 四肢〜 具へ、 惑 官も缺 ける 所は な
い ミ 知る 〇 大王よ これが 比丘の 唄 世の 果報で あり、 先の 現世の 果報より も 勝れす: 微妙な 果報
である 〇
彼は 又 こ 0 寂 靜淸淨 . 何物 (こも 煩 は さ れ ない 心な 以て、 種々 0 神 通 (こ 向けて 專 注す
he 一で あつて 多 ミな り、 多で あつて ー ミな り、 姿を 顯 11 しては 姿な 沒 し、 壁、 壘、 山を 貫
いて 障碍な 吾 こ ミ 空を 行く が 如く、 大地 (こ 出入す る こ ミ 水中の 如く、 水な 割らす して 行く こ
ミ 大地の 如く、 趺 座して 空中 (こ 停まろ こさ 翼 ある 鳥の 如く、 かの 大 威力 あ; S 日月 4> も 手 4 •以
て捫 摸し、 梵界 へさへ 此の 肉 身な 以て 行く ので ある。
大王よ、 喩 へば 陶工 又 ti 陶工の 弟子が、 善く 用意 かして 置い す: 土捣 から、 自分の 思 ふい か
なろ 形の 壺 でも 作ろ ：ミ （こ 成功す るが 如く、 又喩へ (て 巧みな 象牙 彫 又 it 象牙 彫の 弟子が、 善
く 準備な しす: 象牙から、 自分の 思 ふ 種々 の 形の 象牙細工 4 作ろ 1 こ 成功す るが 如く、 金 細工 人
又は その 弟子が、 よ く 整へ 六黃 金から、 自分の 欲する 種々 の 金 細工を 作る （こ 成功す； S やう （こ、
大王よ、 この 比丘 It 種々 0 神變を 現す、 る。 これが 比丘の 現世の 果報で わり、 先き の 現世の 果
報よ リ 勝れた 微妙な 果報で ある。
彼 11 又 この 寂 靜淸淨 . 何物に t 煩 J されない 心な* 以て、 天 耳 1 こ 向けて 專 注し、 淸澄
な 人間の 耳に 勝れす: 天 ル な 以て、 天 音、 人 音、 遠い 音、 近い 音す ベて 4 聞く。 大王よ 喩へ ば、
人 あつて 公道 4> 行 吾、 鐘詖、 小 鼓、 法螺貝、 角詖、 大詖の 音 4 ■聞いて、 聞 I 分け; S やう （こ、
天 耳を 以てすべ ての 音 4 聞く 〇 大王よ これが 比丘の 喂 在の 果報で あリ、 先の 現世の 果報より
勝れた 微妙な 果報で ある。
彼は 又 この 寂 靜淸淨 . . 何物 I こも 煩 II されない 心 4> 以て、 他の 人の 心を 知る [こ 向けて
專 注し、 . マべ ての 他の 心 4 ■知； So 大王よ、 喩 へは •若 怜俐な 男 又は 女が、 清らかな
輝いて ゐる 鏡な り、 澄んだ水 器 I こ 顔 4 •寫 して、 黑 子の あるのは あり ミ 知り、 ない 01t ない ミ
知る 如く、 他人の 心 4 •すべて 知る。 大王よ、 これが 比丘の 現世の 果報で あり、 先の 現世の 果
報よ リ 勝れた 微妙な 果報で ある 0
彼は 又 寂 靜淸淨 . 何物に も 煩は さ れない 心な 以て 宿命の 知識 (こ 向けて 專注 U ……
…… 前生の こさな* 詳か I こ 知る 0 大王よ 喩へ ば、 人 あつて 自分の 村から 他の 村へ 行 吾、 又 別の
村へ 行 吾、 それから 自分の 村へ 歸 つて、 あの 村で 11、 この 樣に 立ち この 樣 I 二 坐り、 この 樣 (こ
m リ ：の 樣 I こ默 つて ゐた 。あち ら の 村で は、 この 樣 (こ 立ち この 樣 (こ 坐り、 この 樣 1 こ 語リこ の
3S0
生じ 愉悅も 生じ、 從 って 身 體が暢 か (こな1 J、 心が 靜 まって 定 I こ 入る 0 彼は 欲 4> 離れ 不善 か 離
れ、 有 覺有觀 の 離 生 喜樂の 第一 禪 (こ 入っ て 住する 0 彼の 身 體は遠 離よ り 生す る 喜樂に 浸り 透
リ滿 たされろ。 彼の 身 體全體 の 中 （こ この 遠 離から 生す る 喜 樂の滿 ち々 々ない 處はな い。
大王よ、 喩へば 巧みな 冼 湯屋 又は 冼 湯屋の 丁稚が 金 屬の壺 (こ、 冼湯 (こ 用 ゆる 香 粉 か 入れて、
一滴 づ 、水 か 注ぐ ミす; So 夕方 (こなっ て、 その 洗 湯の 石鹼 玉が 水滴を 含み、 水滴 4 ■吸 ひ、 內
も 外 も 水滴 I こ滿 たさ れて 少しも 流れ出ない 0 大王よ、 こ の樣! こそ 0 比丘の 身 體は遠 離から 生
する 喜樂 (こ 浸り 透り 滿 たされ、 身體 の何處 |こも その 喜樂の 滿ち充 ちない 處は ない ので ある 〇大
王よ、 これが 比丘 0 現世の 果報で あり、 先の 現世の 果報より も 勝れて 微妙な 果報で ある 0
大王よ、 比丘は 更 (こ 進んで 覺ミ觀 24>靜 め、 內喜 一心 無覺無 觀定生 喜樂の 第二 禪 (こ 入って
住する 0 彼の 身體 は 定よ リ生 する 喜樂 (こ 浸り 透り 充 ち、 身體 中、 この 定 生の 喜樂 1 こ滿 たされ
20 處 はない 3
大王よ、 喩へば 深い 湖が 'あって、 絕 わす 泉から 水な > 湧 吾 出して ゐる〇 そ して その 湖 (こ は 東
西南 北 共 (こ 水の 入口がない 。天 U 雨を 降らさない。 この 時、 この 湖は その 泉から 湧 吾 出る? 令
ブ こ レ 、水で 浸っ て 一杯 (こ 充ち滿 っる 樣 (こ、 その 比丘の 身體 0 何處 I こ も定 生の 喜 樂が滿 ち充 たな
い處 はない 0 である 〇 これが 現世の 沙門の 果報で あり、 先き 0 現世の 果報より も 勝れた 微妙
な 果報で ある。
大王よ、 比丘は 更 (こ 進んで、 喜 4 •離れ 捨念 I こ 住し 正 心 正 念 I こ 一身 1 こ、 賢聖の 所謂、 「拾に 住
し 正 念なる ものは 樂 (こ 住む」 ミ 云ふ樂 ‘覺 ね、 第三 禪に 人つ て 住する 0 彼は これ (こ侬 つて、
(笳々 しい) 喜の ない 樂 に浸リ 透リ充 ち、 身體中 この 喜の ない 樂 (こ滿 す： されぬ 腐は ない 0
大王よ、 喩 へば 青 蓮 紅蓮 白蓮の 池が あり、 その 蓮は 水中 (こ 生じ、 水中: こ 生長し、 水中より
出です、 水の 底から 滋養 4> 得、 その 頂から 根まで、 冷す: い 水で 浸リ 透り 滿 っる 樣 に、 その 蓮
0 何 蓮 (こも 冷たい 水の 滿 ちな い處 はない ミ 同じで ある 〇 こ れが 沙門の 現世の 果報で あ リ 、 先
0 現世の 果報 よリ 勝れた 美し レ 、果報 である。
大王よ、 比丘は 更に 進んで、 樂 4 捨て 苦 4 拾て、 前の 喜 2 憂 ミを 滅ぼ L、 不 苦不樂 捨念淸
淨 0 第 四禪に 入っ て 住する。 彼は その 莫體 か淸淨 2 透明の 惑で 滿 されろ。 全身 何處も この 淸
淨ミ 透明の 惑 (こ滿 す こされぬ 處は ない。
大王よ、 喩へば 人 あって 白淨の 衣を 頭から 被ぶ って 坐し、 全身 何處も 白 淨の衣 (こ 包まれぬ
處 はない ミ 同じで ある 0 これが 沙門の 現世の 果報で あり、 前の 現世の 果報より も 勝れす: 微妙
な 果報で ある 〇
彼は 斯く して、 寂 靜淸淨 透明 (こて 欲情 か 離れ 罪の 汚れ か 去り、 從順 (こて 何時 I こて も 働く 用
意 あり、 堅固 (こて 何物に も 煩は されない 心を 以て、 知見 t こ 向けて 働か マ 0 さう して この 樣 I こ
知る 0 :0 身體は 物質で ある。 四 大所 造で ある。 父 ミ 母 2 0 所産で ある。 飯 ミ 汁 菜 ミの 積 集
である 。無常、 斷滅 、破壊の 法で ある c 私の 識も 亦、 これに 依り、 これ I こく、 ら れてゐ る。
大王よ、 喩へ ば、 茲 (こ 水晶の 玉が ある 0 光輝 あり、 質が 良く、 八 角に て、 切り方む 善く、
透明 淸徹 (こて 少しの 疵も なく、 何の 點 (こ 於ても 勝れて ゐる〇 これ 【こ靑 、黃 、赤、 白、 澄の 糸
か 通す。 それな 眼 ある 人が、 手! こ 取っ て 暁 むれば、 これは 水晶の 玉で めろ . これに 青、
黃 、赤、 白、 橙の 糸が 通して ある ミ 知る。 丁度 この やう （こ、 比丘が 寂 靜淸淨 透明 1 こて、 欲情
か 離 M、 罪の 汚れを 去り、 從 順! こて 何時 (こても 働く 用意 あり、 堅固 (こて 何物 I こも 煩は されな
S79
大王よ、 その 比丘は この やう I こ戒 4 ■具へ てゐ るから、 戒 にて 功 か 制して ゐる ミい ふ こ ミ （二
就いては、 何處 にも 恐れを 惑 じない 0 喩 へば 灌 頂か U: 刹 帝 利の 王が、 敵を 降伏し 終っ て、
敵 I こ 就いては、 何處: こも 恐怖 4 •惑 じない ミ 同じで ある。 彼は この 聖戒薇 (こ 依っ て、 內心 (こ 混
リ な孑樂 か經驗 する。
大王よ、 比丘 11 如何 1 こその 官能の 戶か守 るか 〇 大王よ、 比丘は 目を 以て 物を 見ても、 その
相 4 •取らす 隨相か 捕へ ない 0 眼 根を 制御し ないで 住する 時に 生じて 來る 貪欲、 不快、 惡 不善
が從 って 来ない 樣 (こ、 眼 极4>制 し 守つ て ゐる〇 耳鼻 舌 身 意 共 [こ 眼の 場合 ミ同檬 である。 彼は
この 神聖な 官能 制御を 具へ て、 惡 0 交は る こ ミな 吾 樂か內 心 t こ經驗 する 0
大王よ、 比丘が 正 心 正 念で ある ミは 如何なる こさで める か 0 大王よ、 茲; こ 比丘は 行く にも
歸る にも 正 念 (こ、 前 か 見、 周圍 4>眺 むろに も 正 念 (こ、 手を 屈け 手を 延す (こ I 正 念に、 衣を 着
け 鉢 か 取り、 食べ 鈥み 噛み 甜ろ にも 正 念に、 大小便の 用に 立っ 時 (こも 正 念 (こ、 行住坐臥 覺醒
0 時、 談話の 時、 沈默の 時、 正 念 (こよる こ ミで ある。 大王よ、 これが 比丘が 正 心 正 念 (こゐ る
ぜい ふこ ミで ある 〇
大王よ、 比丘は 如何 やう （こ滿 足して ゐ るか 0 大王よ、 茲 (こ 比丘 (1、 衣は 身體な 包めは 足り、
食は 腹 か 滿たゼ ば 足り、 それで 滿 足して ゐる〇 さう して 何處へ 行く にも 夫れ 丈げ で 行く ので
ある 〇 喩 へば 鳥が 何處へ 飛ぶ (こも、 翼 一っを 荷 ミ L て 行く やう I こ、 比丘 も、 肉體な 包む 丈け
0 衣 2、 腹か滿 たす 丈け の 食; こて 滿 足して、 何處へ 行く （こも それで 行く ので あ； So
この 神聖な 戒蘊を 持し、 官能の 制御な* なし、 正 心 正 念を 持 L、 神聖な 明察 かなし、 尊い 滿
足^? 持って 比丘は、 樹の 下、 山、 谷、 山 洞、 墓地、 林の 中、 廣 野、 墓 > '鳥の 閑居^? 擇 ぶ。 食後
(二は 鉢 か 傍に 匱いて、 趺 座して 身を 端し くし、 念を 正しう する 〇
彼は 世間 (こ對 す ろ 貪欲 か 拾て、 貪欲‘ 遠 離して 住し、 心な 貪欲よ リ淸 める。 瞋恚の 惡を棄
て、 嗔恚を 遠 離して 住し、 a ての 生類 か 愛しい っく しみ、 心を 瞋恚よ リ淸 める。 惽 眠を 窠 て、
憎 眠を 遠 離して 住し、 想輕 く、 注意 深く、 正 心 (こて、 心‘ 惜 眠よ リ淸淨 (こする 〇 掉悔を 拾て、
騷狂か 離れて 住 し、 內 1 こ 寂靜二 して、 心を 掉悔よ リ淸 める 0 疑を 拾て、 疑を 超 (っ、 惑‘ 離れ
善 法 (こ對 して 心 4 疑よ リ 淸 める 〇
大王よ、 喩 へば、 人 あって 借金 かして 商賣 4 •初め、 成功して その 借金を 返し、 猶 妻子を 養
ふべ 吾餘 分が 殘 って 喜‘ 得、 滿足 する が 如く、
又喩 へば 人 あって、 重い 病 (こ 苦しみ、 食物は 消 なれす、 肩體に 力が なかっ 六の が、 その 病
な 離れ、 食物は 消 なれ、 身體に 力な 得て 喜び 滿足 する が 如く、
又喩 へば、 人 あって 牢獄 (こっな がれて ゐす このが、 その 監禁の 縛め か 脫れ、 平安 (こ して 何の
損害 もな く 喜び 滿足 する が 如く、
又喩 へば、 身の 自由な •奪 It れ 六奴隸 であっ て 行きたい 所へ 行けな かった ものが、 その 奴隷
0 境遇な 脫 して、 自由 民 ミな り、 行 吾たい 所へ 行ける やう （こなっ て 喜び 滿 足す るが 如く、
又喩 へば、 富者が、 多くの 財寶 4 携へ て、 食物の ない 危險 0 多い、 道の 遠い 荒野に 入り、
後、 其の 荒野 も 出て、 、安全 I こ 平安に 危險に 遇 11 す (こ 自分の 村に 歸 って 喜び 滿 足す る やうに、
大王よ、 丁度 その 樣 I こ、 比丘は これらの 五 蓋の ある 中 は、 自分 4 •債務者、 病人、 囚徒、 奴
E、 荊 野; こさ 迷 ふ もの ゝ 如く 見ろ 〇 大王よ、 これらの 五 蓋の なくなっ た 時、 比丘は 自分な 廣
務： 離れ たもの、 病 0 癒っ た 人、 牢獄な 出て たろ もの、 自由 民、 安全の 人 ミ 眺めて、 喜 ひ •な
378
ho 私は これから 功德な 積まう。 鬚 髪 かおろ し、 黃 衣‘ 着け、 家 4 ■出で、 家な 吾 沙門 ミなる
であらう ミ。 彼は かく L て 出家 をな’ し、 身 口 意 か 制し、 只 食， こ 家 ミを 得て 滿 足し 遠 離して 住
します。 それを 人 あつて 陛下 (こ 告げます 0 陛下、 御 承知て •あり ます か、 陛下の 奴隸が 出家 e
なつて、 身 口 意 か 制して 只 食 ミ 家 ミな 得て 滿 足し、 遠 離して 住して ゐ ます これを 聞いて、
陛下は こう 日 はれる であり ま しやう か 0 その 男を 來 させて、 今一度 奴隸 (こせよ ミ」。
「世 尊、 さ うでは あり ません。 私は 彼を 尊敬して 座よ リ 立つ て迎 ひ、 彼 4 請して 座に 卽 かし
め、 衣食住 藥 その他の 用具な 锞 養し、 法 (こ 依る 保 謹を 滯リな く 致す であり ま しやう」 〇
「陛下よ、 それでは、 これが 現世の m こ 見 ね る 沙門 果 でないで L やう かふ
「世 尊、 確! こ これは 現世の 目 （こ 見 0 る 沙門 果 であ’‘ J ます」 0
「陛下よ、 これが 私の 云 ふ 現世の 目 （こ 見 ねる 沙門 果 0 第一で あリ ます」。
「世 尊、 こ 0外 1 こ、 この 樣な 現世の 目に 見 b る 沙門の 果報 4 示す こごが 出来 ま マる か」 〇 S
「陛下よ、 出来 i す 0 茲 (こ 農業を して 税を拂 ひ、 王の 富を 增 乙て ゐる 家主が ある ミ します。
彼 も その 奴隸 の 如く 考 へ、 奴隸の 如く 行つ て 同じい 結果に 達します」 0
「世 尊、 世 尊は この •果報より も、 もつ ミ 勝れす:、 もつ ミ 善い 現世の 沙門 果な 示す こぞが 出來
ます か」 〇
「陛下よ、 出來ま マ。 陛下よ、 諦 (こ聽 いて 善く 注意 かなさい 0 私は 說吾 吏し やう」 0
r かしこま リ ましす:」 ミ 阿 闇 世 王 11 答へ' た 0 世 尊は 說吾 出し 給う す:。
「陛下よ、 如来が この 世界に 出現 L 給 ふ 0 應 供、 等 正覺、 明 行 足、 善 逝、 世間 解、 無上 士、
調 御 丈夫、 天人 師 、佛、 世 尊に 在ます C 如来は 天界 魔界 梵界、 沙門 婆羅門 人民 4 含む 一 劫 世
間 か、 自ら 知リ自 ら證リ て 他 (こ 敎へ給 ふ 0 如 來は初 中 後 共 (こ 美しく、 文義共 (こ 具足 しす こる 法
を說 吾、 圓 滿淸淨 0 梵 行か 示 L 給 ふ 0
この 法‘ 家主 又は 家主の 子、 或は もつ ミ 下賤の 生れの 者が 聞いて、 如來 (こ 信心を 起す 0 さ
う I てこの 樣 (こ考 へる 0 俗 家の 生活 11 障りに 滿 ち、 塵の 小道で ある 〇 出家の 生活は 大空の 樣
I こ 自由で ある。 俗 家 (こゐ て、 一向 [こ 淸淨 圓 滿 完全の 梵 行‘ 行す、 る こさは 謂れな 吾 こ ミで ある。
寧る 鬚 髮か剃 除して、 黃衣 かつけ 0 家 4 出で ゝ家な 吾 沙門 ミなら う ミ 0 かくて 彼は 多少の 富
ミ 親戚の 者 ミを 捨て、 出家 ミなる。
彼は かく 沙門 ミな りて、 波 羅提木 叉 (こ 肩 4 ■制して 住する 0 善行 正 行か 具へ、 小 罪 (こも 恐れ
か 見、 學則 4 受 持し、 學足 (こ 身 4 制 L、 身 口 共 I こ 善業を 具へ、 生活法 4 •淸淨 I こし、 戒な 守り、
感官の 戸な 守り、 食す; M こ 量を 知: J、 正 心 正 念を 具し、 滿 足して ゐる〇
大王よ、 比丘が 戒 4 守る ミ は 如何なる こさか 0 茲 (こ 比丘 ありて、 殺生 か 止め、 殺生な 離れ、
杖を 棄て 刀を 繁 て、 粗暴 4 耻ち •仁！ こ滿 ち、. 總 、ての 衆生を 愛憐して 住する。 これが その 戒の一
分で ある。 偸盜を 止め 偸盗 4= •離れ、 與 へられた る もの か 取り、 與 へられる を 時ち、 正直 I こ 心
か淸 から （こ して 住する 〇 非梵 行か 離れ、 梵 行を な I、 卑し 吾 所行な く、 淫 4 ■遠 離す る 0
妄語な* 止め 妄語な 離れ、 眞實 0 語 か 語り、 決して 眞實 から 迷 ひ 出です、 至誠 (こして 誠實、
世間を 誰ろ かさない。 讒謗 か 去り 讒謗 か 離れ、 人々 0 間の 爭 か 起す やう （こ、 此處で 聞いて 彼
處に 話し、 彼處 (こ 聞いて 此處 (こ 語る ミ 云 ふこ 2 かしない。 分れて ゐ ろ 人々 0 和解 者、 融會者
I こ して、 和合 者 (こ 異氣 をつ ける 人、 平和の 作り手、 平和 4 •愛し 喜ぶ 人、 平和を 作る 語を 語る C
. (以下 種々 の戒を 出す） 0
377
((その 時、 大臣 達 U 代る々々、 六師 外道な •訪ひ 尋ねる やう I こ勸 めた が、 最後に 耆 婆の 勸 め! こ
依つ て、 五 百の 女 象 I こ宮 女達を 乘 せ、 自らは 龍 象に 跨りて、 松明を 持 たせて、 簿齒肅 々2 L
て 者 婆の 菴婆林 I こ 向つ た) )〇
やがて 菴婆林 (こ 近づぃて、 阿闍世 王 It 恐 罚?' こ囚 11 れ、 毛髪 4 •竪 立たせ、 戰慄を 禁じ 得す、
耆婆 (ここの やう I こ 日つ ナ :〇 「耆 婆よ、 お まへは 私を た •ま して 敵 (こ與 へろ のでは ある まぃれ。 千
二百 五十人の 大 比丘 衆が ゐるミ 云 ふ 01 こ、 噴 魔 や 咳の 音 もな く。 何の 音 も L なぃ」 0
「恐れ 給 ふな、 陛下、 私は 陛下な 欺し、 裏切る 10 では あり ません。 御 進みなさぃ 0 あの 阿
屋に燈 がさ ぼされ てゐ ます」 0
阿闍世 王 (: [象で 行ける 所まで 進み、 象‘ 下れて、 步行 I こて 阿屋の 傍へ 近づき、 耆 婆/ と 顧み
て 尋ねす :〇 「耆 婆よ、 世 尊は 何處 (こ 在ます であるか」 〇
r あの方が 世 尊で あり ます 0 眞 中の 柱の 傍 (こ 東面 乙 て 座り、 比丘 達! こ圍 まれて 居 給 ふ 方が 世
尊で あり ます」 0
阿 闇 世 王は、 世# 0 御徬へ 近づぃて一 面に 立ち、 淸 明な 湖の 樣 (こ、 寂然 ミ して 座つ てゐる
比丘 衆を 眺め まわしす :〇 さう して 思は す 叫んだ 〇
「あ、、 我が 子、 優陀夷 跋陀羅 が、 この 比丘 達の 持つ てゐる やうな、 靜 かさな 持つ てゐす こら
ばな 一」 〇
「陛下よ、 陛下 (1 陛下の 愛す る も 0( こ 思 ひな* 遣らる、 0 であり ます か」 0
「世 尊よ、 私は 皇子 優 陀夷か 愛します。 それで 私は、 皇子が： の 比丘 達の 持つ て ゐる靜 かさ
4 持つ てゐ たら ば ミ 思 ふの であります」 0
かくて、 阿闍世 王は 世 尊な 禮 し、 比丘 等 (こ 合掌して、 一面に 座し、 世 尊 (ここの 樣 I こ 申し 上
げた。 「世 尊、 世 尊 (こ して 若し 許しを 御 興へ 下さ るなら ば、 私は ある 事に 就ぃて 御 問 ひ 申 U:
ぃこ ミが あリ ます」 0
「陛下よ、 望みの 儘 (こ 御 尋ねなさぃ」 0
「世 尊、 此の世 (こは 種々 な 職業が あり ます。 例へ ば 象师、 騎手、 御者、 弓術 肺、 旗手、 士官、
兵糧 方、 王家の 出の 士官、 戰士、 突撃 者、 鹿皮 かつ W す: 戰士、 奴隷、 料理人、 理髪師、 湯番、
カレ-料理人、 花屋、 洗濯 人、 織工、 籠 職人、 陶工、 簿記 者、 印鑑 師 等で あり ま マ〇 これら、
又は この 外の 職業が あり ますが、 總て 彼等は 現在に 目 （こ 見 h る 報酬 4 •得て 居り ます。 その 職
業に 依つ て、 自分 ど 父母 ミ 妻子 2 友人 ミ か 幸福 【こし 滿 足させて ゐ ます 〇 又 沙門 婆羅門に 對し
て、 高ぃ 目的の ある 布施、 卽ち 天界に 生れさせ 天界 0 善果を 得せし むる 布施 4 ■致します 。世
尊は 沙門 I こ 、 の樣な 現世に 於て 目 1 こ 見 いる 果報が あろ こさか 御說 合な される ： 2 が 出来 ま
I やう か」 0 .
「大王よ、 陛下 何 ミ 考 へられます か 0 此處に 陛下の 宮廷の 人々 0 中 1 こ、 一人の 奴隸が あつ
て、 陛下 I こ 奉仕し、 早く 起き 遲く 疲れ、 陛下の 仕事な ■何時でも 出來る やう I こ 用意 L、 陛下 (こ
愉快 か與 へる 樣 (こ 働 吾、 柔和な 語 4 •語り、 陛下の 御領 色 4> 伺 つて ゐるミ L ます 0 其の 奴隸が
この 漾 (こ 考 へます。 「功 德の 果報は 何 ミぃ ふ 奇特 不可思議の I ので あらう か 〇 この 王 も 人で あ
リ、 私 も 人で ある。 然る I ここの 王 11 五 欲の 樂 しみ t こ 身を 浸し 樂 しんで ゐられ る 〇 丸で 天の 如
L である。 然る 【こ 私 tt 王の 奴隸 であり、 下僕で あり、 早く 起 吾 遲く寢 ね、 何時でも 仕事の 出
來る樣 (こ 用意し、 樂 しみを 興へ る やう I こ 仕事 4*1、 柔和な 語を 語り、 主人の 顔色を 伺つ てね
376
「公子よ、 汝は 如何 I こ考 へる か。 茲 (こ 家主 又 11 家主の 子の 層樓 0 家が あって、 內も外 も 5 里く
塗り 堅められ、 風の 吹％ 込む 隙間 I なく、 戸を 閉め 窓な 閉めて ある ミす； So 其處 I こは 臥榻が
あって、 長い 毛の 房々 しす: 毛氈な 掛け、 白 難 4 •掛け、 花 模樣の 織 込みの 毛氈を 掛け、 力ーダ
” 羚羊の 美しい 褥 な •布 吾、 上 1 こは 傘 蓋 4 •っる I、 兩 端の 紅い 枕 4 •置 吾、 テーラ 油の 燈がミ も
って ゐる〇 その上、 四 人の 妻妾が 彼な 慰める 爲 1 こ 侍して ゐ る、 ミ マる。 公子よ 汝 11 如何 I こ考
へ るか 〇 その 人 11 樂 しく 眠る であらう か」。
「世 尊、 その 人は 樂 しく 眠り ま マ 0 彼は この 世 [こ 於て 樂 しく 眠る もの、 一人で あリ ます」 0
「公子よ、 然し、 汝 はごう 思 ふか。 その 家主 又 11 家主の 子は、 身心 I こ 貪欲 生の 熱氣を 生じて、
その 熱 氣の爲 め I こ寢 苦しい こ ミ U ないで あらう かふ 3
「世 尊、 その 通りで あリ ます」 0
「公子よ、 この 家主 又は 家主の 子が、 その 熱氣 :こ燒 かれて 寝苦しむ その 貪欲 4，、 如来は 棄て
離れ、 根 扱 吾 (こし、 頭‘ 切られた 多羅 樹の樣 I こ 未來不 生の 法 ミ したので ある。 それで 私は 樂
しく 眠る 0 である」 〇
「公子よ、 汝は 如何 t こ考 へる か。 かの 家主 又は 家主の 子は、 瞋恚 及び 愚痴よ リ生 する 熱氣か
身心 (こ 生じて、 その 熱 氣の爲 (こ燒 かれて 寝苦し 表ないで あらう か Jo
「世 尊、 その 通りで あリ ます」 0
「公子よ、 この 家主 又は 家主の 子が、 その 熱 氣に燒 かれて 寢 苦しむ 瞋恚ミ 愚痴 4、 如来は 棄
て 離れ、 根 扱 吾 1 こ !_、 頭を 切られ すこ 多羅 樹 0 やう （こ、 未來不 生の 法 【こしれ 0 である 〇 それで
私は 樂 しく 眠る 0 である 〇
欲に 汚れす、
煩 惱4> 滅ぼせし 婆羅門は、
よろ づ 0 願望 4 斷 ち、
心 平安 1 こ 達して、
巴 利 增阿含 三の 部 34： (Vol. I. p.p. 136-1S8)
增阿 含二〇 （昃 一、 95)
依 4 •離れ 淸凉 (こ して、
常に 樂 しく 眠る 〇
胸の 怖れ か 離れ、
靜 かに して 樂 しく 眠る 0
沙 門 現 荏の 果報
或る時、 世 尊は 王舍 城の 耆婆 所有の 菴婆 休に、 千 二百 五十人の 大 比丘 衆 ミ 共 I こ 御住ゐ なさ
れ てゐナ :〇
その 時、 摩 揭陀の 王に て、 希提 希の 子なる 阿闍世 王は、 第 四月の 十 玉 日 布薩の 日、 卽ち 「水
蓮の 滿 月の 夜」 (Kcmudi)、 數 多の 大臣！： 圍繞 せられて、 高樓の 階上 (こ 座して ゐた〇 さう して
(月の 美し さ （こ） 次の 歡 びの 偈を 歌う す こ 0
友よ、 樂しゃ 月 あか 吾 夜、 美し ゃ 友よ、 月明 吾 夜、
麗は しゃ、 友よ、 月明 か 吾 夜、 心よ しゃ、 友よ、 月明 か 吾 夜、
幸 多 吾 かな 友よ、 月明 か 吾 夜 0
ミ cr 今宵、 沙門 婆羅門の 中、 誰を 尋ね ゃう 0 私の 心が （この 上! こも） 歡ぶゃ う （ こ 誰か 尋ね や
う 」 ゴ〇
375
「世 尊、 私は 屢 々人間の肉 眼 (こ 勝れた 淸淨な 天眼な* 以て、 婦人が 死して 後、 苦 所惡 趣無樂 所の
地獄 (こ 落ち 近む のか 見ます が、 婦人は ざう して 死んで 地獄 [こ 落ち込む ので ありま しやう か」 〇
「阿 那 律よ、 婦人は 三 法 か 具へ てゐ るから、 死んで 地獄 I こ 入る 0 である 0 三 法 ミは、 阿那律
よ、 婦人は 朝 IU 慳 0 汚れに 心 4 捕 はれて 家 (こ ミ ゞ 、まり、 日中は 嫉妬 (こ 心 4 捕 11 れ て、 家
1：^ ゞ 'まり、 夕暮 I こは 欲情 (こ 心 4 捕 はれて 家 (二 居る こさで ある。 阿那 律よ、 婦人は この 三 法
か 具へ て、 死後 地獄 (こ 入る の であろ」 0
他の 時、 阿 卯 律 尊者 IH、 舍利弗 尊者の 處へ 行いて、 挨搜か 交しれ 後で、 この 樣 I こ 日つ た 0
「我が 友、 舍利 弗よ、 今日で 11、 私 11 人間の肉 眼! こ 超ね 勝れた 淸淨な 天眼 か 以て、 千 世界 か
見渡す こ ミが 出来ます 〇 私の 犄進 11 不屈 不撓で リ ます 〇 私の 樹立し 穴 正 念は 不動で ありま
1*0 扇體 11 寂 か I こ暢か (こして 動搖な く、 心は 一點に 集中して 靜 まつて ゐ ます。 しかも、 私の
心は 取 着を 離 (a、 諸 漏よ リ脫れ る こ ミが 出来 まぜん」 0
舍利 弗は これ (こ 答へ て、 次の 如く 敎 へす: 〇 「我が 友、 阿那 律よ、 卿が 『私 11 人間の 眼 r- 超 ね
勝れれ 淸淨な 天眼 か 以て 千 世界 4 •見渡す』 ミい ふは、 それは 卿の 慢心で あ； So 阿那 律よ、 卿
が 『私の 精進 11 不屈 不燒 である 0 私の 樹立した 正 念は 不動で ある。 身體 11 寂 か (こ暢 か! こして
動搖な く、 心 は 一點 (こ 集中して 靜 まつて ゐ る』 2 いふのは、 それは 卿の 掉擧 であろ。 阿那律
よ、 又 卿が 『それ! こ拘ら す、 私の 心は 取 着か 離れて、 諸 漏よ リ脫れ る こざが 出来ない』 ミ 云 ふ
U それ 卿の 悔 である。 もし 尊者 阿那律 (こして、 これらの 三 法 4 •離れ、 これらの 三 法 か 思は
すして、 不死 界 1 こ 心を 運ばれたなら は •、 誠 [こ 結構で ある」 ミ 0
それから 後、 尊者 阿耶 律は、 これらの 三 法を 離れ、 これらの 三 法 か 思は すして、 ひたすら
に 不死 界 1 こ 心を 蓮んだ 0 彼は 燭リ 人々 か 離れて 住み、 熱心 (こ 誠實 (こ 住ゐ、 遠から すして、 正
しく、 良家の 子が、 家 か 出て、 家な さ 沙門 ミなる 目的の、 無上の 梵 行の 終を、 この 現在! こ實
現贲證 して 住 L、 生 11 盡 き、 梵 行は 成就し、 成すべき こ ミは 成し遂げ、 これよ リ 外の 生は な
い ミい ふ智 見を 生じす: 〇 尊者 阿那 律は かくて 阿羅漢 ミな つれので め; S 〇
巴 利 增阿含 三の 部 127, 128 (Vol. I. p.p. 281-282)
安 眠
世 尊が 阿 腿毘 の、 牛の 通 ふ 道 (こ當 る シン サバ 林 【こて 木の葉 4 布いて ゐ給 ふた 時の こざで あ
ho 阿腿毘 人波 吒迦 は、 森の 中 か 逍遙 ひ步 いて ゐ て、 世 尊の 林の 中 [こ 木の葉を 布いて ゐ給ふ
か 見 奉り、 世 尊 4>禮 して、 一面 (こ 座し、 世 尊 【こ この 樣 (こ 申し上げた 0
「世 尊、 昨夜は 快く 御 眠りに なり ま した か」。
「公子よ、 その 通り 私は 快く 眠り 4 ■取つ た 〇 私は この 世 (こ 於て 快く 眠る もの、 一人で ある」 〇
「世#、 冬の 夜は 寒く あります 〇 中間の 八日 （摩 秸 行 Magho 0 .及 四日 ミ、 頗勒 窶拏月
Thagguna の 初め 四日） は 霜の 降る 時であります 0 大地は 牛が 踏み締めた 樣 I こ 堅くな つて ゐ
t'to それ (こ 木の葉の 敷物は 薄く、 木々 0 枯葉 (1 がさ々 々震いて ゐ ます。 黃 衣は 冷 六く、 季
節 0 風 U ヒュウ々々 寒く 吹いて ゐ ます。 それ I こ拘ら す、 世 尊 11、 公子よ、 私は 快く 眠リ 4 •取
つた 〇 私 11 こ 0 世 1 こ 於て 快く 眠る もの 、一人で ある ミ 仰せられ ま L た」 〇
「 公子よ、 それで it 私が 問を 掛ける から、 思 ふやう t こ 答へ るが 善い」 〇
374
我 無上 正 等 覺か成 じた 〇 私の 心解脫 il 不動で ある。 これ 11 我が 最後の 生て •あろ 0 こ 0外 :二
再生は ない ミの 智見が 生!： す： ミ宣し すこの である 0
比丘 等よ、 I I 世間に 幸福がない な らば、 衆生は 世間 【こ 執着 しない。 世間に 幸福が あるか
ら 世間: こ 執着 マる のて あろ。 比丘 等よ、 も I 世間 I こ禍 がないなら は •、衆生は 世間‘ 厭 [1 ない、
世間 1 こ禍が あるから、 世間を 厭 ふので ある。 比丘 等よ、 世間 (こ 離脫の 法がない な らば、 衆生
U 世間^ 離脫 しない。 世間に 離 设 の 法が あるから、 世間から 離脫 する ので ある。
比丘 等よ、 衆生 I こ して 世間の 幸福 か 幸福 ミ、 禍を禍 ミ、 離脫 を離脫 2、 如實 I こ 知らない 間
彼等 衆生は、 天 界蹵界 梵界を 含む 一切の 世界、 沙門 婆羅門 人民、 一切 人 天の 世界から 離
脫せす 、 出 離 乜 す解脫 せす、 その 境界を 脫しな い 心 4 •以て 住する 0 である。
比丘 等よ、 衆生に して 世間の 幸福 か 幸福 ミ、 禍も禍 ミ、 離脫 4 ■離脫 ご、 如實 (こ 知る 時 は、
彼等 衆生は 天 界蹵界 梵界を 含む 一切の 世界、 沙門 婆羅門 人民 一切 人 天の 世界から 離脫 し、 出
離し 解脫 して、 その 境界な 脫 I す こ 心 か 以て 住する 0 であ; So
巴 利 增一阿 含 三の 部 101- 102 (Vol. I. P.P. 258-260)
音樂 踊 S 哄笑 S
比丘 等よ、 音樂 il 聖 律! こ 於て は 嘆 吾で ある 0 舞踊は 聖律 1 こ 於て は亂 心で ある。 過度に 齒か
出 I て 笑 ふは、 聖 律に 於て は 小 保ら しい こさで ある。 比丘 等よ.、 それ 故 I こ 音樂ミ 舞踊 5 を 止
めよ、 喜ばしい こぞ が あ るなら ば 只 微笑む (こ 止めよ 〇
巴 利 增一阿 含 三の 部 103 (Vol. I. P. 261)
H 法 印
比丘 等よ、 如來 のこの 世 (こ 出で 給 ふ、 出で 給は W! こ拘ら す、 この こどは 定吏リ 、法 ミして
定まり、 法 ミ して 極っ てゐ るので ある。 「諸行は 無常で ある」 如来は これを 證リ、 これな*
知り 技 吾 給 ふ。 これを 證リ、 これ 4 知リ搜 いて、 「諸行は 無常で ある」 ミ示敎 I 宣布 L、 審 I こ
說 吾:％ 明か I こ 敎へ給 ふので あ. ろ。
比丘 等よ、 如来の この 世に出で 給 ふ、 出で 給は 幻 (こ 拘らす 、 ：の こさは 定まり、 法 ミして
定まり、 法 ミ して 掻って ゐ る。 「諸行 tl 苦惱 である」 ミ 0 如来は これを 證リ、 これ も 知り 技き
給 ふ。 これな 證リ これ か 知り 接いて、 「諸行 it 萑惱 である」 ミ 示敎 1 宣布し、 審か 1 こ說 吾、 明
かに 敎へ給 ふので ある。
比丘 等よ、 如来の この 世 (こ 出で 給 ふ、 出で 給 はぬに 拘ら す、 この こさ (1 定まり、 法 ミして
定まり、 法 ミ して 極っ てゐ ろので あろ。 「諸 法 11 無我で ある」 ミ。 如来 It これを 證リ、 これを
知り 技 吾 給 ふ。 これ 4 證リ これ も 知り 技いて、 「諸 法は 無我で ある」 ミ 示敎し 宣布 し、 審か (二
說 吾、 明か I こ 敎へ給 ふので める 0
巴 利 增阿含 三の 部 134. (Vol. I. p. 286)
阿那 律の 得果
或る時、 阿那律 尊者は、 世 尊の 御 測へ 行いて この 樣 (こ 申 し 上げた 0
373
てゐ る。 比丘 等よ 茲 (こ 二種の 供犠が ある。 財の 供犠 ミ 法の 锞犧 である 〇: の 二種の 供犠の 中、
法の 洪犧が 勝れて ゐ る。
Iti-vuttaka p. 101.
下流の 湖の 嚅
『比丘 等よ、 喩 へば、 人 あつて、 河の 流れ (こ、 樂 しく 面白さ う 1 こ 浮んで 行く ミす る 〇 それ か
眼 わる 人が 岸 [二 立つ て、 これを 見て この やう 【こい ふ cr 君は 何故 さ う樂 し く 面白さう 1 こ 河の 流
れ 1 こ 浮んで 行く のか 0 下の 方 (こは 波が 立ち、 渦が あり、 鰐 魚 2 藥 叉の 住む 湖が める 0 君は 其
處へ 着いて、 死 か 或は 死ぬ 程の 苦しみ: こ 遇う であらう 」ミ〇 比丘 等よ、 その 時、 彼は その 人の
聲 4 •聞いて、 手足を 以て 流を 過 吾ら う ミつ ミめ ろで あらう。 比丘 等よ、 私の 說い たこの 喩は
義‘ 知らし めんがす： めで あろ 〇さう して これが その 義 である 〇 比丘 等よ 河の 流れ ミい ふは 渴
愛の 名で ある 〇 比丘 等よ、 樂 しさ う t こ 面白さう 【ニ ミい ふ 11、 六內處 0 名で ある 〇 比丘 等よ、
下流の 湖 ミい ふは、 五 下 分 結の 名で ある。 比丘 等よ、 波立つ てゐる ミは、 忿ミ惱 の 名で ある。
比丘 等よ、 渦が ある ミ U、 五 欲の 名で ある 0 比丘 等よ、 鰐 魚 ミ 藥义が 住む ミい ふは、 女の 名
である。 比丘 等よ、 流れな 橫切 5 ミい ふは、 出 離の 名で ある。 比丘 等よ、 手足 か 以て 勤めろ
ミい ふは、 精進の 名で ある。 比丘 等よ、 岸 i こ 立つ 眼 ある 人 ミは、 如 來應供 等 正 覺酋の 名で あ
h 〇
Iti-vuttaka p.p. 113-115
世間の 幸福め 11 ざ離脫
比丘 等よ、 私は 未た •菩提な 得すして、 菩薩で あつす: 時 【こ、 この 樣 (こ考 へた。
「世間の 幸福; j は 何で あ. ろ か、 禍 ミ は 何でめ ろか。 こ の 禍 から 如何に して 脫れ る： ミ が出來
るで あらう か」 ざ。
比丘 等よ、 私は つ ゞ いて 考 へた 〇 「 この 世に 於て、 樂 ミ喜 ミ か 起さ しむる も のが、 この 世界
0 幸福で ある。 この 世が 無常 苦 惱轉變 の 法で ある ミ 日 ふこ ミが、 こ 0 世の 禍 であ； So こ 0 世
に 於て 欲望 貪欲 4 •制御し 廢棄 すれば、 これが この 世からの 離脫 である。 .
比丘 等よ、 私 it この 世間の 幸福な 探して 步 いす: 。さう して この 世間の 幸福 (こ 達して、 その
あり 丈け‘ 智慧 か以 て 見極めた 〇
比丘 等よ、 私は この 世間の 禍を 傑して 步 いた。 さう して この 世間の 禍 (こ 達して、 その あり
丈け 4 •智慧 4 •以て 見極めす :〇
比丘 等よ、 私は この 世間の 離脫か 探して 步いた 〇さう して： の 世間の 離脫 I こ 達して、 その
あり 丈け 4、 智慧を 以て 見極めす こ C
比丘 等よ、 私は 斯く 0 如く、 世間の 幸福 か 幸福 ミ、 禍を禍 ミ、 離脫 4 ■離脫 ミ、 如實に 知ら
ない 間 11、 私は 天 界蹵界 梵界か 含む 一切の 世界、 沙門 婆羅門 人民、 一切の 人 天 (こ對 して、 我
11 無上 正 等 賢な 成 じた ミ 11 宣言 しなんた
比丘 等よ、 私 11 斯く の 如く、 世間の 幸福 4 •幸福 2、 禍を禍 2、 離脫 4 ■離脫 ミ、 如實に 知つ
た 時、 私 は 天界蹵 界梵界 4 含む 一切の 世界、 沙門 婆羅門 人民、 一切の 人 天 (こ對 じ I 宣言した 0
372
丘 等よ、 この 三種の 天 音が 時々 諸 天の 中 1 こ 起る ので あろ。
Iti-vuttaka p. 75.
天人の 五褰
比丘 等よ、 天が 天 身 V 沒 せん ミす る 時に 11、 五 種の 前 相が 顯 はれる 〇 花 霊が 萎み、 衣が 汚
れ、 腋の下 I こ 汗が 流れ、 身體 1 こ 臭氣が 生じ、 自分の 天の 住處 4 喜ばなくなる 〇 比丘 等よ、：
0 時 諸 天は 死 せん ミす る U この 天子で ある ミ 知つ て、 三つの 語 4 •以て 勵 ます。 「君よ、 善 吾 所
に 行けよ 0 善き 所へ 行いて、 善告 所得を 得よ、 善 吾 所得 4 得て、 其處 [こ 確立して あれ」 ミ 0
かく 日 れて 、或る 比丘は 世 尊 (ここの やう I こ 申し上げた。 『世 尊 諸 天が 善 吾 所ミ考 へて ゐ る
の 11 何處 であり ます か 0 諸 天が 善 吾 所得 ミ考 へて ゐ るのは 何で あり ます か、 諸 天が、 善 さ 確
立ミ考 へて ゐる のは 何で あり ます か』 0 『比丘 等よ、 諸 天は 人間界を 善き 所ミ考 へて ゐ る。 人
間で あつて 如来の 說さ給 ふ敎法 ミ、 戒律 (こ 信 か 得る。 これ か 諸 天 は 善 吾 所得 ミ考 へて ゐ るの
であ; So その 信が 固着し、 根が 生て 確 之し、 堅固 I こ してい か' _c る 世界 (こ 於け る 沙門 婆羅門 諸
天、 惡蹵、 梵天 1 こ 依 つても 動亂 せられない。 比丘 等よ、 諸 天 It これを 善き 確立 ミ 考 へて ゐる
のでめ る 〇
Iti-vuttaka p.p. 76-77
法を 見 ざれば， 我れ を 見ず'
『比丘 等よ、 比丘 あつて た ミへ、 僧伽 黎の裾 4 •取つ て、 私の 後 (こ從 ひ、 私の 足跡を 踏んで 來
て U 彼 I こして 若し 貪欲に して、 烈しい 欲情 4 •有し、 心 怒り、 おも ひ 汚れ、 忘 念に して 不正
心、 寂靜な ら す、 心 亂れ、 感官 か 制御して ゐ なければ 彼は 私から 遠い、 私も亦 彼から 遠い。
そは 何故 なれば、 丘 比 等よ 彼の 比丘は 法 か 見ない からで ある。 法を 見ない ものは 私 か 見ない
からで ある 0 比丘 等よ、 その 比丘が たさへ、 百 由 旬 離れて 住んで ゐて U 彼 (こして 貪欲なら
す、 烈 しい 欲情 か 抱かす、 心 怒らす、 お L ひ 汚れす、 正 心 正 念 (こ I て、 寂靜、 心一點 [こ 集中
し、 惑官を 制御して あれば、 彼 11 私の 徬 I こゐ るので ある。 私も亦 彼の 傍 (こゐ るので ある。 そ ：
は 何故 なれば、 比丘 等よ、 彼の 比丘は 法 か 見る からで ある。 法 4* 見る I こ 依つ て 私を 見る から i
で ぁる〇 |
Iti-vuttaka p. 91
汝 等は 法の 翎續 者な り
こは 世 尊の 宣ふ 所、 阿羅漢の 宣ふ所 ミ 私 11 聞いて ゐ る。
『比丘 等よ、 私は 乞 ふ I 0( こ 施し、 いつ I こても 施す I こ 用意 あり、 最後 身を 持てる 婆羅門で あ
る 0 無上の 大醫 手術 師 である。 汝 等は その 私自身の 子、 口より 生じた る もの、 法よ リ 生じた る
もの、 法より 化 作し す： る もの (こして 法の 相續 者で ある 0 財の 相續 者では ない 。比丘 等よ、 茲に
二種の 施が ある 0 財 施芑法 施で ある。 この 二種の 施の 中、 法 施が 勝れて ゐ る。 比丘 等よ、 茲
I こ 二種の 拾が ある。 財 拾^: 法捨 であ る〇 この 二種の 拾の 中、 法 拾が 勝れて ゐる〇 比丘 等よ、
茲 1 こ 二種の 實 助が ある。 財の 資助ミ 法の 資助 である 0 この 二種の 資 助の 中、 法の 資 助が 勝れ：
371
ゼ やう」 ミ。 比丘 等よ、 汝 等は いか I こ考 ふる か。 この 人は この 柔か I こしな やか | こ 善く 完全 I こ
鞋 され、 サラ々々 パラ々々 ミい ふ 音の しない 猫の 皮を 棒 か 土瓶 0 破片で サラ 々々パラ々々 ミ
いふ 音を させろ こ ミが 出來 やう か』 ミ。
r 世 尊 それ 11 出来ません 0 何故 なれば、 この 猫の 皮は 柔か (こしな やかに 善く 完全 (こ m され、
サラ々々 パラ々々 ミ いふ 音の しなく なつた も のです から、 そ の 人が いか 【二 骨を 折り 力を 盡し
て U 棒 や 土瓶の 破片 冬 以ては サラ々 々パラ々 々ミい ふ 音 4 •立てさせる こさ L1 出来ません』 〇
『比丘 等よ、 丁度 その やう I こ、 汝 等が 他人 (こ 五つの 語道卽 ち、 時期 (こ 適 ひ 或は 時期に 適 it
す、 事實 (こ 適 ひ 或 は 事實 (こ 適は す、 柔か (こ 或 It 粗ら く、 爲 [こなる やうに 或 it 爲 (こなら w やう
I 二、 慈心 か 以て 或は 惡 心を 以て 語られても、 汝 等は；： 0 やう （こ學 (t 川て ならぬ 0 「決して 私の
心 11 變ら 《 であらう 〇惡語 11 私の 口‘ 拽れ 3〇 であらう。 同情 2 愛憐 4 •以て 慈心 I こ 住し、 內心
I こさへ 怒な 抱かぬ であ らう。 慈心を 以て その 人 4 ■浸し、 そ. れよリ その 地を び ろげ て、 全世界
を廣大 無量な 慈心な* 以て 怨みな く 僧み なく、 浸す であらう」 ミ〇 比丘 等よ、 汝等 はこの やう
に學 ばれば な ら ぬ。
比丘 等よ 假 令、 賤し孑 盗賊が 兩齒 0 鋸 か 以て 汝 4 •捕へ て支肢 4> 切斷 す; S であらう ミ も ……
か、 5 場合 1 こ 心の 暗くな ろ ものは、 私の 敎 4 •守ら ぬ ので ある。 . 比丘 等よ、 汝等 [エこ
の やう [こ學 (てれ! てなら ぬ 0 「私の 心は 決して 動かぬ であらう。 惡 語は 私の 口を 洩れ D であら
う。 同情 ミ 愛憐 24 •以て 慈心 (こ 住し、 內 心! こも 怒を 抱かぬ であらう。 慈心 4 以て その 人 か 浸
I、 それよ リ その 地を ひろげて、 全世界な 廣大 無量の 慈心 4 •以て 怨みな く 僧み なく 浸す であ
らう」 ミ、 比丘 等よ、 汝等 U この やうに 學 ばれば な ら ぬ。
「比丘 等よ、 汝 等は、 この 鋸 譬喩の 敎訓 4 •屢 々繰リ 返して 心 I こ 思 ひ 見よ 0 比丘 等よ、 汝等 [i
* この 語 道に、 大なリ 小な リ罪垢 4 •見る か」 〇
「世 尊、 決して 私共は 見 まぜん」 0
「比丘 等よ、 それで it この 鋸 譬喩の 敎訓 4 繰り返して 心 I こ 思 ひ 見よ、 そ (1 汝等 I こさつて 長 吾
利益 幸福 ミなる であら 3」 ミ。 ， *
巴 利 中 阿 含 第二 一 （vol. I. p.p. 122—130)
中 阿 含 牟犁破 群那經 （艮 七、 48-49)
天 音
『比丘 等よ、 諸 天の 中 1 こ 時々 三種の 天 音が 起る。 三 ミ ti 何で あろ か 0 比丘 等よ、 聖 弟子が、
鬚髮か 剃り 落して、 黃 衣を 着け、 家を 出で、 家な 吾 沙門 ミな らん ミ 欲すろ 時、 諸 天の 中に 天
音が 起る 〇 「 この 聖 弟子 11、 惡 嵬ミ戰 11 んミ 欲す」 ミ〇 比丘 等よ、 これが 時々 諸 天の 中に 起る
第一の 天 音で ある。 比丘 等よ、 次: こ又聖 弟子が 菩挞 0' 因 分た る 七 法 （四 念 住、 四 £ 勤、 凶 如
意 足、 五极、 五 力、 七 菩提 分、 八 正道の 修習 (こ專 注して ゐる 時、 諸 天の 中 I ここの 天 音が 起ろ’、 0
「： の聖 弟子 は 惡宽ミ 共 (こ戰 つて ゐ る」 ミ。 比丘 等よ、 これ# 藷 天の 中 I こ 時々 起る •第二の 天 普
である。 比丘 等よ、 次 【こ 又、 聖 弟子が 諸 漏 も 滅ぼし 翥 r 無 漏の 心 解脫慧 解脫 4 •現 法 (こ 於て 自
ら货證 し贲晛 して 住する 時、 この 天 音が 諸 天の 中 (こ 出 d る。 「この 聖 弟子は 戰:こ 勝つ た 0 彼 ぼ
戦場 (こ 瞼 利を 占めて ゐ る」 ミ 0 比丘 等よ、 これが 諸 天の 中 1 こ 時々 起る 第三の 天 音で ある 〇碰
令
370
慈心‘ 以て、 或は 惡 心を 以て、
である 0 比丘 等よ、 汝等 rt、 他人 (こ 時 (こ 適 ひ 或は 時に 適は す (こ 話されても、 事實 (こ 適 ひ 或は
事實に 適は す (こ 話されても、 柔か (こ、 或は 粗く 話されても、 爲 1 こなる やう （こ、 或 は 爲 (こなら
ないやう （こ 話されても、 慈心を 以て、 或は 惡心 4> 以て 話されても、 汝等 はこの や 3 1 こ學! て n
ばな ら 「決して 私の 心 a 變ら ぬで あ らう。 惡語 a 私の 口 4 拽れ ぬで あら う 〇 同情 ミ 愛憐 ミ
を 以て 慈心! こ 住し、 內心 【こさへ 怒を 抱かぬ であらう。 その 人 4 慈の 伴 ふ 心 か 以て 浸して 住す
るで あらう 0 それから そ 0 地‘ 延 して、 全世界を 廣大 無量な 慈心な 以て 怨みな く 僧み なく 浸
乙て、 住する であ らう」 ミ 〇 汝等 rt この やう I こ學 ばれば な ら
すき
比丘 等よ、 喩へ 【て、 人 あって 犁ミ袋 ミを 持っ て 遺って 來 ろ。 而 して この やう 1 こい ふ 。「私は
この 大地の 土を 無く しやう」 ミ。 そ こで 彼 tir 土よ 無くなれ、 土よ なくな n」 ミ 日っ ては 此處
彼處 0 土を 堀っ ては 此處 彼處 I こ 撒 吾 散し、 此處波 處に穴 4 掘っ ては 此處 彼處に 投げ捨て る 0 比
丘 等よ、 汝等 はいか | こ 思 ふか。 この 人は この 大地の 土を な くす る こ ミが 出来る であらう か」 0
「世 尊、 それ 11 出来ません 〇 何故 なれば、 この 大地. 1 量な 超 ね て 深く、 いか (こ、 その 男が 骨
を 折 リカを 盡 しても、 土〜 なくす る こ ミは 出来ません から」 〇
比丘 等よ、 丁度 その やう （こ、 汝等 it 他人に 依っ て 五っの 語 道、 卽 ち、 時に 適 ひ、 或 は 時: こ
適 は す、 事實 'こ 適 ひ、 或 a 事實に 適は す、 柔か 【こ、 或は 粗く、 爲 I こなる やう I こ 或 [1 爲 こなら
ないやう： こ、 慈心 4= 以て 或は 惡 心な 以て 語らる、 0 比丘 等よ、 汝等 他人 I こ 時 I こ 適 ひ. 或 は 時
に 適は す、 事實 I こ 適 ひ、 或 11 事 實に適 はす、 柔 かに 或 11 粗く、 爲! こなる やう （こ、 或 U 爲 にな
らな いやう （こ、 慈心 以て 或は 惡 心を 以て 話されても、 汝 等は この やう 【こ學 [てねば な らぬ〇
「決 I て 私の 汜 は變ら W であらう。 惡語 it 私の 口 4 拽れ ぬで あらう 。同情 ミ 愛憐 ミ か 以て 慈心
1 二 住し、 内心! こさへ 怒‘ 抱か W であらう。 その 人な 慈心 か 以て 浸して 住する であらう 0 それ
から。 その 地を 延 して、 全世界を 廣大 無量な 慈心 か 以て、 怨みな く 僧み なく、 浸して 住すろ
であらう」 ビ〇 汝等 はこの やう！ こ學! て nrr なら 幻。
比丘 等よ、 喩 へ! て、 人 あって、 漆、 薑黃 、黑、 茜の 色 料 4 •持っ て來 て、 この やう （こい ふ。
[私は この 空 (こ 繪も憲 かう 0 繪か顯 は して 見やう」 ミ〇 比丘 等よ、 汝等 1 エ いか I 二考 ふる か b こ
0 人は 空中； こ繪 4 書く こさが 出來 P うか、 物の 形を 顯 11 す こ ミが 出來 やう か』 0
『世 尊、 それ 出來麦 せん 〇 空は 彩 もな く 見る こ ミ も 出来ない もので、 いか (こその 人が 骨;^
折り 力‘ 盡 して U 繪も書 吾、 物の 形を 顯 はすこ ミは 出来ません』 0
比丘 等よ、 又喩へ (て、 人 あって、 枯 草で 作っ す: 燃 b 上る 松明 4 持っ て來 て、 この やう （こい
ふ。 「私は この 枯 草で 作っ た 燃 h 上る 松明を 以て、 この 恒河 4 燃 L 乾かす であらう」:？。 比丘
等よ、 汝等 はいかに 考 ふる か。 ：0 人は その 枯 草で 作っ す: 松明を 以て 恒 河を 燃やし 乾かす こ
ミが 出来ろ であらう か』 3
『世 尊、 それ 11 出来ません 0 恒河 I: [量 か 超 b て 深く、 いか I こその 人が 骨を 折 リカを 盡 しても
栢 草の 松明では 恒河か 燃 し 乾かす こ ミ は 出来ません』 0
比丘 等よ、 又喩 へは’、 茲 (こ柔 か I こ しなやか I こ 善く 完全 I こ鞣し 、サラ々 々ミい ふ 音 も パラ々々
ミい ふ 音 も しなくな っす こ 猫の 皮が あって、 或る人が、 棒 か土癍 0 破片を 持っ て 来て、 この や
う 1 こい ふ。 「私 この 柔か i. こ しなやかに、 善く 完全 1 こ、 鞣 し、 サラ々 々ミい ふ 音 も 、パラ々々
ミい ふ 音 もしな く なった 猫の 皮を 棒 か 土 親の 破片で n 、いて サラ々々 パラ々々 ミ いふ 音 かさ
369
「御主人 何で 御座います」 0
「何で お前 はそんな に 遲く起 吾た の かへ ふ
「御主人 (こ [1 何 (こも 關 係がない？; やめり ません か Jo
「何でもな いこ ミが ある もの かれ、 この 惡 たれめ、 こんな I こ 遲く起 吾て」 〇
ミ 家婦は 腹を* 立て 、喜ばす、 面白く ない 語 4 •放っ た 〇
比丘 等よ、 そ こで 迦利 II この やう [こ 思つ す :〇 「私の 主人 11 内を 腹 4 •立て、 ゐ て、 それ 4 •外: こ
顯 はさな かっす: の だ、 ない のち •やない 0 私が これまで 一所懸命 【こ 仕事 かして 來 たので、 內じ
ある 怒 か 外 (こ顯 はさな かった の だ、 ない のち •やない。 私は I つ ミ 主人 か 試して 見やう」 ミ。
比丘 等よ、 そ こで、 迦 利は 前よ リも もつ ミ 遲く起 吾 出て た。 比丘 等よ、 エーデ ーヒ カ— は
迦利 I こ この やう （こ 日っ た。
「迦 利よ、 迦 利よ Jo
「御主人 何で 御座います か」 0
「何 で お前 It そんな I こ 遲く起 きたの かへ」。
「御主人 t こ 何も 關係 がない V や あり ません か」 0
「何でもな いこ ミが める もの かれ、 この 惡 たれめ、 こんな （こ遲 く 起きて」 0
ミ、 家婦 li 怒っ て 喜 11 す、 戸の 閂を する 棒 か 取っ て、 頭 4 打っ て 傷っけす :〇
比丘 等よ、 時に、 迦利 tl 頭 4> 傷っけ られ. 血 4 •たら々 々垂 して、 飛び出 して、 近隣に 怒鳴
っす こ 0
「御 覽、 親切な 人の 仕業 4> 御覽、 謙遜な 人の 仕業 4 御覽、 靜かな 人の 仕業 か 御覽〇 實 際、 た
っす: 一人の 家婢 44 寺っ 主人が、 「遲く 起 吾す:」 ミ 日つ て、 戸の 閂か 取って 頭を 打つ て、 傷っけ
る やうな こ ミが める もので しやう か」 ミ 〇
比丘 等よ、 かくて、 それから 間もなく エーデ ー ヒ カー I 二は、 この やうな 惡 名が 起っ す こ 〇 「 エ
ー デー ヒ カー は、 恐ろしい 不親切な 女で わ; So 躁暴 でめる 〇 ゲ ミ々 々女で ある」 ミ。
比丘 等よ、 丁度 この やう I こ、 比丘 11、 誰でも 面白くない 語が 自分に 觸れ •ない 間は 非常に 親
切で あ; So 非常 (こ 謙遜で ある。 非常 (こ靜 かで ある 0 然し 比丘 等よ、 自分 1 こ 面白 くない 語が 觸
れる 時! こ、 その 比丘が 果して 親切 ミ 見られろ か、 謙遜 2 見られる か、 靜かな もの ミ 見られる
かの 定まる 時で める 0 .
比丘 等よ、 私は、 衣 ミ 鉢 食 2 座 具ミ藥 具を 得た るが 故; こ 口 も 柔和 (こ して 行 も 柔和な 比丘‘
柔和 ミは 日は ない。 そ U 何故 なれば、 比丘 等よ、 その 比丘 1 こして、 衣 ミ 鉢 食 2 座 具 e 藥具ミ
か 得なければ、 口 も 行 も 柔和で ないから であろ。
比丘 等よ、 比丘 (こして、 法を 尊重 恭敬して、 口 も 行 も 柔和で あれば 私 li その 比丘 4 柔和で
あ る ミい ふ。 比丘 等よ、 それで あろから 斯 くの 如く 學ば れば な ら ぬ。 「法 4 •尊重 恭敬して、 口
I 柔和で あり、 行 も 柔和で あ らう」 ミ 0 汝等 tl 斯く學 (tn ばな ら
比丘 等よ、 茲 (こ 汝等が 他人に 依っ て 語らる 、五っの 語の 道が ある 〇 卽ち
時に 適 ひ、 或 11 時 I こ 適は す、
事實 I こ 適 ひ、 或は 事實 (こ 適 11 す、
柔 かに、 或 A 粗く、
爲 I こなる やう （こ、 或 a 爲 にな ら ないやう ！••、
368
比丘 等よ、 喩 へば、 平 かな 地面の 四 辻! こ、 立派 I こ 育っ た 馬が 馬車 (こ繼 がれて 立って ゐ る、
剌棒 L そろっ て ある。 それ (こ 巧みな 宰頷 e 御者 ミが 乘リ 込んで、 左手 (こ 手綱 4 •ミリ、 右手に
刺 棒を 取っ て、 思 ふ 所へ 何處 へで も、 御し 去り 御し 來るが やう （こ、 比丘 等よ、 私の 比丘 こ
の 馬車の やうで あるので） ：の 敦訓の 必要 は なかっ たので ある。 只 正 念 4 •起して ゐ る 必要が
あったの である 〇
それで あるから、 比丘 等よ、 汝 等は 不善を 捨て、、 €：: 法: こ 住せよ 。かく して 汝等 A この 法
ミ 律 ぜ （こ 於て 增長 發展か 得る であらう 0
比丘 等よ、 P 訖へ (て、 村 又は 町の 近く I こ大 吾な 沙羅 林が ある 0 その 樹皮が よこ •れ て、 生長し
兼れ てゐ る。 其處 へ、 その 森を 愛し 森の 六め か 思 ひ 繁茂 させたい ミ 思 ふ 人が 顯はれ る。 彼は
曲んだ 生氣 のない 芽 枝な 切って 拾て、 森の 内部な 淸淨に 掃吾淨 め、 眞直な 性質の よい 芽 枝は
保護 4 •する 0 比丘 等よ、 かくして、 その 沙羅の 森は やがて 生長 繁茂す るで あらう 0
比丘 等よ、 丁度 この やう I こ、 汝等 (こ して 不善 か 捨て、 善 法 [こ 居を 占 むれ! て、 汝等 [1： この 法
ミ 律 ミ （こ 於て 增上 發展 する であらう 〇
比丘 等よ、 長い 以前に この 舍衛域 (こ: e- デ- ヒ カー ミい ふ 家婦が あった。 比丘 等よ、 この
エーデ ー ヒカ ー（こは、 この やうな 美しい 名聲が 上っ てゐ た。 「エーデー t 力一は 親切で あろ 0
謙遜で あ; S0 靜か である」 ミ。
比丘 等よ、 又: r — デ^ •ヒ カー （こ 11 迦利 ミい ふ 名の 下女が あった。 怜俐 1 こして 勤勉で、 よく
その 仕事 4 ■充分に 果す 下女で あっす :〇
比丘 等よ、 時 (こ迦 利は この やう 1 こ 思っ す:。 私の 主人! こ 11 この やうな 美しい 名聲が 上っ てゐ
ho 「エーデ ーヒ カー 11 親切で ある。 謙遜で ある 〇 靜か である」 ミ。 然し 實 際、 私の 主人は 內
心 怒 4> 持って ゐて それ か 外 I こ顯 さない のでな からう か。 或 11 又實際 (こ 怒る ミい ふこ ミ 0 な
い 人で あらう か 0 或 it 私が、 これ 夫で、 仕事を 一所懸命 1 こして 來 す: ので 内心 [こは 腹な 立てる
こ ミ が あっても 外 1 こ顯 It さな かっす: のでな からう か 0 或は 元来 さ 3 いふ こ ミの ない ので あら
3 か 0 —っ 私の 主人 4 •試め して 見やう」 ミ 〇
比丘 等よ、 そ こで、 迦 利は、 朝寝坊を して 日中 【こ 起 吾 出て た。 比丘 等よ、 エーデ ーヒ カー
II 迦 利に この やう （こ 日っ た 0
r 迦 利よ、 迦 利よ」。
「御主人、 何で 御座います」 0
「何故 お まへ、 そんなに 遲く 起きる 0 かへ」 0
「御主人には 何 (こも 關 係がない ち* や あり まぜん か」。
「何でもな いこ ミが ある もの かね、 この 惡す これめ、 こんな (こ遲 く 起きて」 2 家婦は 喜ばす、
額に 筋 4 立て 、怒っ す:。
比丘 等よ、 その 時、 迦 利は この やう （こ 思っ す:〇 「私の 主人は 內心 I こ 腹 4 •立て、 も それを 外: こ
顯 はさな かっす: のた 、 ない の！; やない 〇 私が これまで 一所懸命: こ 仕事 かして 来たので 內 (二め
る 怒 も 外 I こ 顔 ti さなかっ す: のた *〇 ない のち •やない。 もっ ミ 主人を 試め して 見やう」 ミ。
比丘 等よ、 そこで 迦利 11 前より 111 っ ミ 遲く起 吾す: 。比丘 等よ、 エーデ*- ヒカ ーli 迦利 I 二
:の やう I こ 日っ す こ 〇
「迦 利よ、 迦 利よ」 0
367
に 日っ？ •こ〇
『友よ、 師 は 汝も 呼んで ゐられ る』 ミ。
『承知を しました 〇 友よ」 ミ、
彼は その 比丘 (こ 答へ て 世 尊の 御 許へ 赴き、 世 尊 4 禮 して 一面 (こ 座した 0 世 尊は この や う [こ
仰 ft られす こ〇
『パ グナ よ、 汝 が、 異常 I こ 比丘尼 等 ミ 親密に なり、 誰か 比丘が 汝の 前で 比丘尼 等の 惡口 4 い
へ 1 て汝は 腹を 立て ゝ 喜ばす、 議論を なし、 比丘尼 等の 前で 誰か 比丘が 汝の惡 口を ぃへ ば 比丘
尼 等は 腹 4 •立て 、喜ばす、 議論 かなす 程 (こ、 汝は 比丘尼 等 ミ 親密な 往來 かして ゐろ ミい ふは
事實 であるが』 0
『世 尊、 その 通りで あり ます』 0
『パ デナよ、 汝、 良家の 子は 信仰 I こ 依っ て、 家 か 出て 、家な さ 沙門 ミな っれ 0 ではない か』 0
『世 尊、 その 通りで あリ ます』 0
『パ r ナ よ、 その 信仰に 依っ て、 家を 出て、、 家な 吾 沙門 ミな った 汝 良家の 子が、 比丘尼 等
ミ 異常 (こ 親密 (こなる ミ いふ こさ tl 醜い こどでは ないか 。そ れ でめ るから、 パ デナよ、 誰か 汝
€) 前で その 比丘尼 達の 悪口ない ふ 時 (こは、 汝 は 家! こ 着す る もの 、欲情 ミ 覺ミか 捨て 切 てなら
Co さう して そ こで この やう （こ 學ばわ ばなら ぬ。 「私の 心 は 變ら ぬで あらう。 惡 しき 語 li 私の
口から 洩れぬ であらう。 同情 2 愛憐 4>以 て 慈心に 住する であらう 0 密か 二 怒り か 抱く ミい ふ
こ ミ も いす こすまい」 ミ、 パ r ナ よ、 汝は この やう （こ學 ばれば ならぬ 〇
パク •ナよ 又、 も し 誰か ゞ汝の 前で、 それ 等の 比丘尼 等 4> 手 4 ■以て 打ち、 土塊 か 以て 打ち、
棒な ■以て 打ち、 斂 4 •以て 打 っても、 汝は家 (こ 着す る もの 、惑 情ミ覺 さか 捨てねば な ら ぬ〇 さ
う して この や 3 I 二學 ばれ (てな らぬ〇 「私の 心は 變ら ぬで めら 3 〇惡 しさ 語は 我の 口から 拽れぬ
であらう 〇 同情 ミ 愛憐 ミ 4 以て 慈心 (こ 住する であら 3 、 密 I こ 怒' を 抱く ミい ふこ ミ も いたす ま
い」 ミ、 汝 はこの やう I こ學 ばれば ならぬ。
パク •ナ よ、 又す こ ミへ 人 あって 汝の 面前で、 汝 0 惡口 をい っても、 汝は 家に 着す る もの 、惑 情
ミ覺 ミを 拾 てれば な ら ぬ。 さ 3 L てこの やう （こ學 ばれば な らぬ〇 「私の 心 11 變ら ぬで ち ら う〇
惡し吾 語 11 私の 口から 洩れぬ であらう。 同情 ミ 愛隣 ミ 以て 慈心 (こ 住する であらう。 密か (こ 怒
を 抱く ミい ふこ ミ も いす こすまい」 ミ 〇 汝は この やう （こ學 ばね [て な ら ぬ。
パ デナよ、 又汝 は、 た ミへ 或る人が 汝か 手を 以て 打ち、 土塊を 以て 打ち、 棒な* 以て 打ち、
劎か以 て 打 っても、 汝は家 (こ 着す る もの、 感情 2 覺 ミを 捨てれ は •な ら ぬ。 汝 は、 この やう （こ
學 ばれ ばな ら ぬ。 「私の 心は 變ら ぬで あら う C 惡し吾 語は 私の 口から 拽れ ぬで あ らう 0 同情 ミ
愛憐 ミを 以て 慈心 (こ 住する であらう。 密か 1 こ 怒‘ 抱く ミい ふこ ミ も いたすまい」 ミ、 波瞿那
よ汝 はこの やうに 學 (てねば な ら ぬ。
其の 時世 尊は 比丘 等な 呼びかけ 給う す :〇 『比丘 等よ、 或る時、 私の 比丘 達の 心は 善く 調うて
ゐ た。 私は、 その 比丘 達を 呼びかけて 日っ た。 「比丘 等よ、 私は m こ 只 一度の 食を 取って ゐ
る。 その 爲 (こ、 無病 (こ して 苦しみ' なく、 健全 (こ して、 體力 あり 愉快な 生活 かな して ゐ る。 汝
等 も この やう （こ 一食 4> 取り、 一食を 取る 事 (こ 依っ て、 無病 無 苦 健全 (こ して 體力 あり、 愉快な
生活を 營 めよ」 ミ。 然し、 比丘 等よ、 私の 比丘 達 (こは、 この 敎訓の 必要は ながつ す こので ある。
只 正 念;^ 起 L てゐる 必要が あつたの である 〇
363
る 0
友よ、 それで、 眼 ミ 色 ミ 眼識 ミなければ、 觸の 生起は あリ 得ない 0 觸 0 生起が なけれ! て、
受 0 生起は あり 得ない 〇 受の 生起がなければ、 想の 生起は あリ 得ない 0 想の 生起がなければ、
思惟の 生起は あり 得ない 0 思惟の 生起がなければ、 調 戯障礙 の 想の 作用は 頚 はれ 得ない 0
耳ミ聲 、鼻 ミ 香、 舌 ミ 味、 身 ミ觸も これ ミ 同じい。
又 意 ミ 法 2 意識 ミな けれ (て、 觸 0 生起は あり 得ない 0 觸 0 生起がなければ、 受 0 生起 はあ
リ 得ない 0 受の 生起がなければ、 想の 生起は あり 得ない 0 想の 生起がなければ 思惟の 生起は
あり 得ない。 思惟の 生起が なけれ1 て、 調 戲障礙 の 想の 作用 11 顯 11 れ 得ない 〇
友；、 私は 世 尊の 略說し 給う た敎か 開演して この やう （こ 了解して ゐる〇 然し、 長老 達に し
て 欲. するならば、 世 尊の 御 許 (こ 行いて この 義を問 ひ 奉り、 世 尊の 開說 I 給 ふ 通り 憶 持す るが
よる しい 〇
時 (こ 彼等 比丘 達 tl 長老 大迦 旃延 0 所 說か歡 喜し、 座を 立っ て、 世 尊の 御 許 1 こ 赴き、 世 尊 か
禮 して、 一面 (こ 座 u 世 尊 (ここの やう （こ 申し上げす:0
「世 尊、 私兵 は、 かの 長老 人 迦旃延 0 許へ 行いて、 世# 0 略 說し給 ふた 義 4 ■尋ねました 〇 さ
3 I て 長老 大迦 旃延は 私共 (ここの やうな 具合 1 こ、 こ 3 いふ 語句 4 •以て 義を 開說 して 吳れ られ
ま Lf:Jo
「比丘 等よ、 大迦旃 延は學 者で ある。 大 智者で ある。 比丘 等よ、 も L、 汝等 が、 私 (こ ：0 義
を 尋ねるな らば、 私も亦 かの 大迦 施延が 說 明した 樣 (こ說 くで あ らう 〇 何故 なれば、 これは、
その 眞の 意味で あるから である。 汝 等は その 樣 (こ 憶 持す るが よろしい」。
かく 日 はれて、 長老 阿難は® 尊 I こ この やう | こ 由 I 上げた 0
「世 尊、 喻へば 人 あって、 飢 ミ疲勞 (こ 死ぬ やう ！こ なって、 蜜 丸を 得た ミ します。 彼は 味 ふ (こ
從 つて、 益々 甘美 美妙な 味を 得ます る やう 【こ、 世 尊よ、 心 あり、 賢し い 比丘 は この 法敎 (こ 依
リ 智慧 1 こ 依つ て義な 尋ねる 1 こ從 つて、 益々 滿 足を 得、 心の 喜 か 得 ま lt：o 世 尊、 この 法敎 は
何 ミ 名く ベ 吾で あ1 J まする か」 〇
「 それでは 阿 1 陀 よ、 この 法敦糾 て、 蜜 丸 敎ミ憶 持せ よ」 っ
巴 利 中 阿 含 第 十八 01 • I. p.p. 108-114)
中 阿 含 蜜 丸喩經 （昃 六、3 6)
鋸 譬 _ 經
或る 時世 尊は 舍衛 域の 祗園 精舍 (：： おゐ でな さ れす : 〇
「その 時、 長老 乇 -リヤ パグナ （Aloliyapa 盌 una) は、 異常に 比丘尼 達 ミ 親密 1 こなつ てゐ
す:〇 人 あって 彼等の 前で、 比丘尼の 惡口 かいへ ば 彼は 喜 I てす、 怒って 議論を な L、 又 比丘尼
0 前で 彼の 惡口 かいへ ば、 比丘尼は 喜は す、 怒っ て 議論 かな しす: 程、 彼 ミ 比丘尼 等 2 11 親密
な往來 かして ゐ す: 〇
時 (こ 或る 比丘が 世 尊 (こ この 事 か 申し上げた。 世 尊 11、 その 比丘! こ 卯せられ す :〇
「それで は、 私の 語 か 以て 乇ーリ ヤ パク •ナを 呼んで 吳れ、 『友よ、 師 汝 4 •御 呼び •なされて
ねる』 ミ Jo
「かしこま リま した、 世 尊よ」 ミ 件ん の 比丘は、 世 尊 I こ 御 答へ して 彼の 所へ 行 吾、 この やう
365
長老 大迦 m 延 は、 これ (こ 答へ て 次の 如く 日つ た 0
「友よ、 喩 へば、 木の 赤 木質 か 求む; s 人が あって、 赤 木質/ J? 探し 求めて 步い て、 赤 木質の あ
る 直立し す: 大樹 (こ 上リ、 根な* 越 ね 幹な 越 b て、 枝 や 葉 (こ 赤 木質を 探さう ミ して ゐる やう 【こ、
長老 達 n、 師 4 ■離れて、 私 [こ この 義 な 尋ね やう ミ 思つ てゐ られ る。 友よ、 かの 世 尊は 知； s 人
の 中の 知;?* 人、 見る 人の 中の 見ろ 人、 眼 そのもの、 智慧 そのもの、 法 そのもの、 梵 そのもの、
唱道 者、 敎示 者、 義 0 開顯 者、 不死の 興へ 手、 法主、 如來で 在ます 0 先 吾 こそ、 世 尊 (こ、：
の 義な問 ひ 奉り、 世 尊の 御說告 なされる 通り I こ 憶 持す る 時で あったでは ないか」 〇
「我等の 友、 迦旃延 よ、 實 (こその 通り、 世 尊は 知る 人の 中の 知る 人、 見；?) 人の 中の 見る 人、
眼 そのもの、 智識 そのもの、 法 そのもの、 梵 そのもの、 唱道 者、 敎示 者、 義 の 開顯 者、 不死
の 與へ 手、 法主、 如来で 在し ます 〇 さう して 先 吾 こそ 世 尊 (ここの 義を問 ひ 奉って、 世 尊の 說
明な される 通り 憶 持 マる 時で あったの であ ります 〇然 し 長老 大迦 旃延も 亦師 t こ L 讃 へられ、
同門の 智者 (こも 尊 ばれ、 この 世 尊の 略說 L 給うた 敎も廣 く 開演す る こさの 出来る 人で あり 吏
す。 長老 大迦 旃延 よ、 氣な惡 く しないで 說 明して 下さい。
「それで ば 友よ、 善く 聽吾 善く 注意 ぜ よ、 私は 說 くで あらう」 〇
「かしこま リま I ナ こ」 ミ、 比丘 等 tl 答へ た。 迦旃延 この やう I こ 語り 出した。
「友よ、 世 尊 1、 略 L て說孑 給. うた。 何 かの 緣 (こ 依っ て、 人 【こ 調 戯障礙 0 想が 作用いて 来る
ものであるが、 も I 其處に （我我 所の） 喜 ひ •か 見す、 （我我 所の） 樂 4 得す、 戀着 t£ なければ、
これ は 實 (こ、 欲貪隨 眠、 瞋隨 眠、 見隨 眠、 疑隨 眠、 慢隨 眠、 有貪隨 眠、 痴隨 眠の おはりで わ
る。 又 これ 11、 棒を 取り、 斂か 取っ ての 喧嘩 鬪爭、 口論、 相互の 誚 語、 妄語の おはりで ある。
茲 I こすべ ての 惡 不善の 法 11 餘り なく 消失す;?) ので ある」 3
かく 世 尊 略說 I 給うた。 私は この 略說ぜ られ すこ 義な 廣說 して、 この やう I こ 了解して ゐま
to
友よ、 眼 2 色;^ こ對 して 眼識が 起る。 この 三者が 接して、 觸が 起る。 觸 (こ對 I て 受か 起る 〇
惑受 すれ! て 認知 (想) する、 認知 マれば 思惟す る。 思惟 すれば、 分別す る 0 分別 f る 所から、
その 緣 (こ 依っ て、 人 (こ、 過去 未來 現在の 眼所緣 0 色の 上 I こ、 すべての 調 戯障辍 0 想が 作用い
て 來ろ〇
「友よ、 耳鼻 舌 病の 揚含も これに 同じく、 又 意の 場合 も これ (こ 同じい 0 卽ち 心せ 法 ミに 對し
て 意識が 迫り、 この 三者 會 合して 觸が 起り、 觸 (こ對 して 受が 起り、 惑受 すれば 認知し、 認知
マれ [て 思惟 L、 思惟 すれば 分別す; S、 この 分別から、 この 緣 [こ 依っ て、 人て 過去 未来 現在の
意所緣 0 法 I こ對 して、 調 戯障礙 0 想が 生じて 来ろ ので ある 〇
「友よ、 それで、 眼 ミ 色 ミ 眼識 ミ あるから、 觸の 生起が あるので ある。 觸の 生起が あるか
ら、 受の 生起が あ; S0 であろ C 受 0 生起が あるから、 想の 生起が あるので ある。 想の 生起が
わるから、 思惟の 生起が あろので ある。 思惟の 生起が あ; S から、 調戯障 凝の 想の 作用が 顯は
れ ろので める 〇
友よ、 耳ミ聲 、鼻 ミ 香、 舌 ミ 味、 身 ミ 觸1 この 眼 ミ 色 ミ （こ 等しい。
友よ、 意 ミ 法 ミ 意識 ミ あるから、 觸の 生起が あるので ある 〇 觸の 生起が あるから、 受 0 生
起が あるので ある 〇 受の 生起が あるから、 想の 生起が あるので あ； S0 想の 生起が あるから、
思惟の 生起が あるので ある 〇 思惟の 生起が あるから、 調 戯障礙 0 想の 作用が 顯 11 れ るので 心
364
蜜 九 職
世 尊が 釋迦 族の 迦維羅 城、 尼俱律 陀樹園 (こ 御ゐ でな されす: 時の 事で あ; So 世 尊 (i 早朝 (こ 衣
を 着け、 鉢ら 取り、 迦維羅 城 I こ 乞を 行し、 食を 終り、 鉢な 置いて、 その 日の 日中を 過さん が
ブ こめ I こ、 大 林の 奥 1 こ 入っ て、 若い ヰ; レワ 樹 0 根本 (こ 暑さを 避: T て 御す は リ なされす こ〇
時二釋 種の 執 杖 は ぷら ぶら そゾ ろ步 きして、 大 林: こ 入り、 若い ヰ; レワ 樹 0 根元! こ 世 尊
な 見 奉り、 迂尊 ミ慇觳 なる 挨搜 0 辭も 交換し、 杖 I こ 凭れて、 一面 (こ 立ち、 世 尊 I ここの やうに
申 し 上げす こ 0
「沙門よ、 あなす この 主張は ごう いふので あり ます か 〇 何を 說 かれる 0 であろ か」 ミ。
「友よ、 私の 主張 ミい ふは、 天界、 蹵界、 梵界ぐ 沙門、 婆羅門、 人民、 こ 0 —切 人 天の 如何
なる 世界 かも 揭まな いで 立っ ミい ふこ 2 である 。又、 樂欲 (こ 着せす して 住 L、 疑を 離れ、 孤
疑を 斷 ち、 有 ミ 非 有の 谒 愛な 脫 しす： る 婆羅門に は、 （彼此の） 想は 最早 隨逐 しない ミい ふこ ミ
である 0 これが 私の 說 くもの X ある」。
かく 日 it れ て、 釋種執 蚊は 叩頭っ さっ、、 舌 4 •まわし、 三っ の 皺を 額; こ 寄せて、 杖 (こ u こ
れて 去っ す :〇
世 尊 は 夕方 燕 座を 立ちて、 尼俱 律陀樹 園に 近づき、 設けの 座 1 こ卽 いて、 比丘 等に この 談話
0 始終を 語1 J 給うた 0
時 I こ 一 比丘が 世 尊 (こ 申し上げた 0
「世 尊、 然 L 天界、 蹵界、 梵界、 沙門、 婆羅門、 人民、 ：0 —切 人 天 0 如何な る 世界 もも 掴
まないで 立っ ミ 11 世 尊の 敎理 は 如何な; S こ ミで あり ます か。 又樂欲 (こ 着せす して 住 L、 疑 か
離れ、 孤 疑を 斷 し、 有 曲 有の 渴 愛を 脫け： る 婆羅門、 世 尊!：、 （彼此の） 想 d 最早 隨壑 しない
ミは いかなる こ ミで あり ます か」 ミ。
「比丘 等よ、 何 かの 緣:： 依って、 人 1 こ、 調 戯障礙 の 想が 作用いて 來る ものであるが、 若し
其處 (こ （我我 所の） 喜び 4 見す、 （我我 所の） 樂 L みら 得す、 戀 着せなければ、 これは 實:こ 欲 貪
隨 眠の お はリ である。 瞋隨 眠の おはりで ある。 見隨 眠の おはりで ある。 これは 疑隨 眠の おは
リ でめる。 慢隨 眠の おはりで ある。 有 貪隨眠 0 お は リ である。 痴隨 眠の お 11 リ である。 棒‘
取リ斂 4 取っ て 0 喧嘩、 圖爭、 口論、 相互の 饀 語、 妄詰 0 お it りで ある。 茲 に マべ て 0 惡不
善の 法が 餘リ なく 消滅す るので あ； SJ ミ 0
かく 世 尊 (1 宣う て 座な 立っ て 私室 (こ 入り 給う す こ。
時 (こ 比丘 等 (1 世 尊が 去リ 給うた ので、 この やう に考 へす: 〇
「友 等よ、 世 尊 11 この 敎を 略說 し、 廣く義 4 開演し ないで、 座を 立ち、 私室に 入り 給うた、
誰が、 この 世 尊の 略說 L 給う す: 敎を廣 く 開演して 吳れ るで わらう か」 ミ 0
彼等は っ ゞ いて この や-; i こ考 へた。
「 茲 に 長老 大迦 旃延 は、 師 にも 讚 へられ、 同門の 智者 二 も:©: 敬ゼ られて ゐる〇 又 彼 il この 世
尊の 略說し 給う た敎 を廣く 開演す る こさの 出來〇 人で あ る。 我々 は かの 長老 大迦旃 延の處 へ
行っ て、 この 義を 尋ね やうでは ないか」 ミ。
そ ： で、 彼等 諸 比丘は 長老 大迦施 延の許 I こ 赴 吾、 長老 人 迦施延 ミ慇® なる 挨援 0 辭か 交換
I、 一面 (こ 座して、 長老 大迦 施延 I ここの 事 か 話しす: 0
363
その 時、 長老 舎利 弗は、 世 尊の 去り 給 ふ 間もなく 、「友よ" 比丘 等 4 ■呼ん た k 比丘 等 も 「友
よ」 ミ 長老 舍利弗 I こ 答へ た 〇 長老 舎利 弗 tl この やう 1 こ 日つ ナ :〇 *
「友よ、 閑居 1 こ 住し 給 ふ 肺の 弟子 は いか 樣に 閑居な 學 ばす、 又い かやう （こ 閑居‘ 學ぷ か」 〇
「友よ 我々 11 この 所說 0 義か 知らん がた め (二、 長老 舎利 弗の 近くへ 遠くから 来たので ありま
マ。 もし： のこ ミ か 長老 舍利弗 11 よ い ミ 思 召 したなら、 御說吾 下さい 〇 我々 比丘は 長老 舍利
弗から 聞いて 憶 持いた すで ありまし やう」 ミ。
「友よ、 茲 (こ 閑居 1 こ 住し 給 ふ 肺の 弟子が、 閑居な 學 (てない ミは、 肺が 拾 てれば ならぬ もの ミ
仰せ られた 法 4 拾て す、 却つ て贅澤 (こ 流れて 懶惰に 耽り、 墮 落に 先走り、 閑居の 軛 4 捨て去
h こ ミで ある。 友よ、 この 時、 上座の 比丘 (こ、 三 個の 非 1 が 起る。 「閑居 (こ 住し 給ふ師 0 弟子
が 閑居み 學ば ない _]〇 これが 上座の 比丘に 對 マる 第一の 非難で ある0 「師が 捨てれ (てなら ぬ も
0 ミ 仰せられた 法を 拾て ない」 0 これが 第二の 非難で める。 「0 みならす、 贅澤 I こ 流れ 懶惰に
耽リ、 墮落 (こ 先走1 J、 閑居の 軛か 拾て 去る」 0 これが 第三の 非難で ある 〇 友よ、 上座の 比丘 は
この 三 個の 非難を 蒙む るので ある。 中位の 比丘 も、 新 比丘 も 又同樣 (ここの 三 M0 弗 難を 蒙む
ho 友よ、 幽居 I こ 住 I 給ふ師 0 弟子 は、 この やう I こ 閑居 4 •學 ばない ので ある 0
「又 友よ、 幽居 (こ 住し 給ふ師 0 弟子は、 如何 やう I こ 閑居を 學 ぶか。 友よ、 茲 に、 幽居に 住し
給 ふ師の 弟子が、 閑居 か 學ぴ、 師 0 拾 てれば ならぬ ものせ 仰 ぜられ すこ 法 4 捨て、 贅澤 1 こ 流れ
す、 懶惰 1 こ 耽らす、 墮 落の 軛 4 拾て、 閑居に 急ぐ。
「そ こで 友よ、 上座の 比丘 I こも、 中位の 比丘; こも、 新 比丘に も、 三 個の 賞讃 がわ. ろ。 「幽居
I こ 住し 給ふ師 0 弟子 11 閑居 4 •學 ぶ」、 これが、 上座の 比丘、 中位の 比丘、 新 比丘 [こ對 する 第一
0 賞證 である。 「師 0 拾 てれば ならゎ ミ 仰 ぜられ す: 法‘ 拾て る」、 これが 第二の 賞 讚で ある 〇
「賛澤 I こ 流れす、 懶惰 (こ 耽らす、 墮 落の 軛を 捨て、 閑居 (二 急ぐ」 これが、 第三の 賞證 である。
友よ、 上座の 比丘、 中位の 比丘、 新 比丘 共 (ここの 三 個の 賞 讚 か 受ける 0 である。 友よ、 幽居
1 こ 住し 給 ふ 肺の 弟子は、 この やう I こ 閑居 4 •學 ぶので ある」 0
r 友よ、 貪欲 ri 惡 である。 u 眞 恚も惡 でめる 0 この 貪欲な 拾て、 瞋恚を 拾て め [こ、 茲 に、
それ (こ 依つ て 見な 生じ、 智か 生じ、 寂 靜ミ 上智 2 正 覺ミ 涅槃に 導く 中道が ある 0
友よ、 この 見 4 ■生じ 智か 生じ、 寂 靜ミ 上智 2 正 涅槃 ミ 【二 導く 中道 ミは 何でめ るか 。こ
れ 11 八聖道 支で ある。 卽ち正 見、 正 思惟、 正 語、 正業、 正 命、 正 精進、 正 念、 正定 である。
友よ、 これ ゲ見か 生じ、 智 を 生じ、 寂靜 2 上智 ミ 正® ミ 涅槃 ミ I こ 導く 中道で ある 〇
友よ、 忿 It 惡 である。 恨 tl 惡 である 〇 . 覆は 惡 でめる 0 惱 ll 惡 である 〇 . 語
は惡 でめる 〇 誑は 惡で ある 〇 . 詣は惡 である 〇 誑は 惡 である。 . 剛愎は 惡 でめ
る。 暄騷 惡 であえ 〇 . 慢 U 惡 である。 過 慢は惡 である。 僑は 惡 である 0 怠慢 11 惡で
あ る〇 友よ、 これらの 惡 法を 拾て るた め I こ、 茲 に、 それ 1 こ 依つ て 見な 生じ、 智を 生じ、 寂靜
ミ 上智;? 正资ミ 涅槃 ミ [こ 導く 中道が ある。
友よ、 この 見 4 •生じ、 智か 生じ、 寂靜 2 上智 ミ 正覺ミ 涅槃 ミ （こ 導く 中道 ミは 何で あるか 0
これは 八聖道 支で あ; So 卽ち正 見、 正 思惟、 正 語、 正業、 正 命、 正 精進、 正 念、 正定 でめる 0
友よ、 これが 見を 生じ 智な 生じ、 寂靜 ミ 上智 ミ 正覺ミ 涅槃 ミ 【こ 導く 中道で ある」 0
巴 利 中 阿 含 第三 （vol. I. P.P.)
中 阿 含 求法經 (艮 广ヽ、 3-9)
362
法の 相續者
世 尊は 舍衛 城の 祇多 林、 給®: 濁 園に 御住ゐ なされて ゐた時 Q こ ミで ある。 世 尊 [丈 『比丘 等
よ』 ミ 呼 ひ •かけ 给 ひ、 比丘 等 は 『世 尊よ』 ミ 答へ 奉っ す こ。 世 尊 a この やう 1 こ 仰せられす :〇
r 比丘 等よ、 私 0 法 〇 相續者 ミな って、 單 なる 物質の 相續者 ミ なつて (て な ら ぬ〇 私は 汝 等;^
愛する が 故 二 「どうぞ、 私の 弟子 達が、 私の 法 0 相績者 2 なり、 單; こ 物質の 相績 者で ないや
うに」 ミい ふので める 〇
比丘 等よ、 も しも 汝等 が、 單:こ 私の 物質の 相續者 ミな って、 法の 相續者 ミなら ない時 I こ tt、
こう いふ 弗 難デ汝 等の 上に も 私の 上に も 起る であら う c「 師 0 弟子 11 單 .こ 物質の 相績者 ミして
住み、 法の 相績 者では ない」 ミ 0 比丘 等よ、 も しも 汝 等が 法 0 相績 者であって、 單二 物質の
相績 者で ない# には、 汝 等の 上に も 又 私の 上 1 こも、 こう いふ 非 紐が なくなる 0 である。
比丘 等よ、 それで あるから、 私の 法の 相績者 ミな つて、 單なる 物質の 相績者 ミな っては な
らね〇
比丘 等よ、 茲 .こ 私が、 保養 0 食物 4 •充分に 一杯 〖こ滿 足す るまで i こ 食べて、 猶 其處; こ餘 つて、
捨てるべき 食物が ある ミす る。 其の 時 二人の 比丘が 外方 から 飢ミ 疲れで 遺っ て來る ミす；? ) 〇
私は 彼等 i: この やう I こい ふ 〇
r 私 it こ 0 悮 養の 食物を 一杯; こ 充分 じ滿 足す る までに 食べた oTv し猶茲 1 こ餘 って 捨 っべ 吾 食
物が あろ 〇も し 食べ やう ミ 思 は ゞ' 食べよ、 汝 等が 食べなければ、 私は 今、 草の 生長を 害は な
い 所へ 拾て 〇 か、 或は 生物‘ 痛めない 水 0 中へ 注さ* 入れ; S であらう」 ミ〇
そ こで 一人 の 比丘は この やう I 二考 へる c「 世 尊は 读 へられす こ 食事 4 •一杯 1 こ 充分 〖こ滿 足す る乏
で 丨： なされて、 猶、 餘 って 拾っべき 食物が ある 〇 も し 私共が 食べなければ、 世 尊は 草 〇 生長
を 害 it ない 所へ お捨てな さ れ るか、 或は 生物を 痛めない 水の 中へ 注ぎ入れ 給 ふで あ らう 〇然
l 世 尊は 又 こ 0 やう ユ 仰せられた。 「比丘 等よ 私 〇 法の 相 镇者ミ なれ、 軍， 二 物質の 相績者 ミな
るな」 ミ 仰 s られた 0 こ の 食物は 物質 二屬 すろ ものである 〇 私は この 食物を 食べないで、 m
ミ 疲れ 4 ■酎へ て 一日一夜 c 明日の 食事まで) か 過 さう」 ミ。
かくて 彼 は、 その 食物 も 食べないで 飢ミ 疲れを M へて、 一日一夜を 過す であらう 〇
時 、 こ 他 〇 比丘 ユ この やう i こ考 へる cr 世 尊は 供 へられす こ 食物を 一杯; 二 充分 I こ滿足 する まで I こ
なされて、 猶餘 って 捨 っべ％ 食物が ある 〇も I 私共が 食べなければ、 世 尊 は 草の 生長を 害 は
ない 所へ お捨てな される か、 或 は 生物を 痛めない 水の 中へ 注 吾 •入れ 給 ふで あ らう 0 私は この
食物を 食べて、 飢ミ 疲れを 醫 して、 一日一夜な 過す であ らう」 ミ 0
かくて、 彼は その 食物な 食べて、 飢ミ 疲れを 醫 して 一日一夜な 過す であ らう 0
比丘 等よ、 第二の 比丘 は その 食物を 食べて 飢ミ瘦 れな醫 して 一日一夜 か 過し 六が、 然し：
0 私の 第一の 比丘は、 より 賞むべく よ リ 證 ふべき もので あ; So 何故 なれば、 その 比丘は、 長
く 小欲 ミ 知 足 ミを 以て、 毒箭を 除く がた め 1 二 努カ ミ 精進 ミな* なすで あ らうから 0
比丘 等よ、 それで あるから、 私の 法の 相績者 ミな って、 單; こ 物質の 相續者 ミな っては なら
)Qo 私は 汝等 4> 愛する が 故 二、 「ごう ぞ毬 0 弟子が 法の 相镜者 ミな つて、 軍： こ 物質の 相 績者ミ
なつ マ吳れ ろな」 ミい ふので ある 〇
世 尊 li これを 宣 ふて、 座を 立ちて、 私室 I こ 入り 給うた。
361
こ ミで ある。 分別して 知られば なら W 十 法 ミは 十處卽 ち、 （一） 眼處 、(二) 色處 、(三) 耳處、
(四) 聲處、 （五) 鼻處、 （六) 香處、 （七) 舌處、 c 八) 味處、 九 身處、 （十) 觸處 であろ。 拾て n
ばな ら 《 十 法では 十邪卽 ち、 （一) 邪見、 〈二) 邪 思、 （三) 邪 語、 （四) 邪 業、 （五) 邪 命、 （六）
邪 精進、 （七) 邪念、 （八) 邪定、 （九) 邪智、 （十: 邪 解脫で わる 0 退墮 分の 十 法 ミは 十 不善 業
逍卽 ち、 （一） 殺生、 （二） 偷盜、 （三) 邪淫、 （四) 妄語、 （五) 離間 語、 （六) 惡 口、 （七〕 綺 語、
(八〕 貪、 （九〕 暖、 （十〕 痴 である。 增上 分の 十 法 ミは 十 善業 道卽 ち、 （一〕 離 殺生、 （二) 離 偸
盗、 （三) 離 邪淫、 （四) 離 妄語、 （五) 離 離間 語、 （六) 離惡 口、 （七) 離綺 語、 （八) 不 貪、 r 九）
不祖、 （十） 不痴 であろ。
難解の 十 法 2 it 十 聖住卽 ち、' (一) 五 支 廢捨〇 樂 欲、 瞋、 懶惰 睡眠、 掉擧惡 作、 疑の 五 支
纏 拾 マ。 (二) 六 支 具 ヨ〇 眼な 以て 色 か 見、 耳 か 以て 聲 4 聞 吾、 鼻 か 以て 香を® 吾、 舌を
以て 味 4 味は ひ、 身 4 •以て 觸 (こ 觸れ、 意を 以て 法な •知り 喜ばす 悲します 拾 心 正 念 正 心 (こ 住
'To この 六 支‘ 具す。 （三) 一守 護、 一身 4 •よく 心な* 以て 守護す 0 (四） 四靠 背、 推理して
--- (衣鉢 座藥 を 使用し、 推理して 一C 寒暑 等） を 忍び、 推理 して一 (危險 な る 動物） を 避け、
推理して一 (貪 邪見 等） を 退け; S0 (五) 獨眞 驅逐、 凡常の 沙門 婆羅門の 凡常の 獨眞 ひ ミリ
よがりの 汶〕 をす ベて 退け 投げ 繁 て驅逐 L 離脫 する 〇( 六) 求 欲の 滅却、 樂 欲の 求 欲を 減し、
存在の 求 欲 か 滅し梵 行の 求 欲 4 •滅す 0 (七) 無垢の 思惟、 樂 欲の 思惟を 廢 し、 瞋の 思惟を 廢
乙、 害の 思惟 4 廢 L 無垢の 思惟を 有す。 （八) 寂 靜の身 行 (こ 住す、 樂か 捨て 苦な* 拾て 前の 喜
ミ 憂 ミな 滅し不 苦 不樂捨 念 正 心淸淨 0 第四禪 (こ 入って 住する こ ミ。 （九' 善 解脫 心、 心 貪よ
リ解脫 し瞋よ リ解脫 I 痴よ リ解脫 すろ こ ミ 0 (十) 善 解 脫慧、 「私の 貪瞋 痴は廢 拾せられ、 根
絕ゼ: られ 根を 切られす こ 多羅 樹 0 樣 【こ 未來不 生の 法 (こなっ た」 ミ 知ろ こ ミ 0
生ぜ しめれは •な らぬ十 法 ¢11 十想卽 ち、 （一) 不淨 想、 （二〕 死 想、 （三) 食 厭 想、 （四）一 切
世間 無樂 想、 （五〕 無常 想、 （六) 無常 苦 想、 （七) 苦 無我 想、 （八) 廢棄 想、 （九) 離 貪 想、 （十)
滅 であろ。 知られば な らぬ十 法 ミ 11 十 衰滅 因卽 ち、 （一) 正 見 [こ 依っ て 邪見は 衰滅し 邪見 か
ら生 する 種々 不善の 法 も 衰滅し 種々 0 善 法が 生起 圓滿 する。 （二) 正 思 (こ 依リ 邪 思 は 衰滅し
邪 思から 生す ろ 種々 惡 不善の 法 も 衰滅し 種々 の 善 法 生起 圓滿 T る。 （三) 正 語 (こ 侬リ 邪 語 及
び 邪 語よ リ 生す ろ惡 不善の 法 も 減し 種々 0 善 法 生起 圓滿 する。 （四) 正業 (こ 依リ 邪 業 及び 祁
業よ リ 生す る惡 不善の 法 衰滅 I 種々 の 善 法 生起 圓滿 する。 （五) 正 命 [こ 依り 邪 命 及ひ那 命よ
リ 生す る惡 不善の 法 義滅し 種々 の 善 法 生起 逼滿 する 0 (六) 正 精進 (こ 依っ て 邪 精進 及 ひ •邪 精
進よ リ 生す 5 惡 不善の 法 ilg 滅し 種々 0 善 法 生起 圓滿 する。 （七) 正 念 (こ 依り 邪念 及 ひ •邪念
よ リ 生す る惡 不善の 法は 衰滅し 種々 の-善 法 生起 圓滿 する 0 (八) 正定 I こ 依 リ邪定 及び 祁定よ
リ生 すろ 惡 不善の 法 は_滅 し 種々 の 善法ェ 起圓滿 する。 （九） 正智に 依り 邪 智及ひ •邪 智よリ
生す る惡 不善の 法は 衰 成し 種々 0 善 法 生起 13 滿 す; S 〇 (十) 正解 脫に 依り 邪解脫 及び 祁解脫
よリ 生す る惡不 基の 法 は 衰滅 し 種々 の 善 法 生起 圓滿 する。 實 現せ n ばなら ぬ 十 法 ミ は 十 無
學法卽 ち、 （一:) 無學 0 正 見、 （二:) 無 學の正 思、 （三) 無學 0 正 語、 （四) 無學の 正業、 （五) 無
學の正 命、 （六) 無學 0 正 精進、 （七) 無學 0 正 念、 （八) 無學の 正定、 （九) 無學 0 正智、 〔十）
無學の 正解 脫 である 〇
斯く實 I こ して 眞 、如に して 不虛不 妄の諸 法 U 正しく 如來 【こ 依っ て證 知せ られ すこ ので あ; So
360
入 鼻 入 舌 入 身 入 色 入 聲入香 入 味 入觸入 。云 何十 滅法 謂 十 邪 行、 邪見 邪 思 邪 語 邪 業 邪
命 邪 方便 邪念 邪 定邪解 脫邪智 云 何十 退 法 謂 十 不善 行 迹身殺 盜娃口 雨 舌惡罵 妄言
綺 語意 貪 取 嫉妬 邪見 去 何十 增法謂 十 善行 身 不一 一 殺盜娃 一口 不一 一 兩舌惡 罵 妄言 綺語一 意 不_ 一
貪 取 嫉妬 邪見； 云 何十 難解 法 謂 十賢聖 居、 一 者 比丘 除一滅 五枝； 二者 成 1 六 枝； 三者 捨 J 、
四 者 依 园、 五者滅 n 異讀六 者 勝 妙 求， 七 者 無 濁 想、 八 者 身行已 立、 九 者 心 解 脫十者 慧解脫
云 何十 生 法 謂 十 稱譽處 若 比丘 自得./ 信已爲 1 人一說 、亦 復稱 ：一歎 諸 得 信者； 自持 fe 已爲 一一 他
A 說亦復 P 歎 諸 持戒 者； 自 少欲 已爲 一一 他人 一 說亦復 * 歎 諸 少欲 者； 自知 足已爲 一一 他 A 說亦
復稱 歎 諸 知 足 者； 自樂 _ 靜衮 一 他人- 說亦復 P 歎 樂閑靜 者； 自多 聞已爲 一一 他人 一 說亦復 P 歎
諸 多 聞 者； 自 精進 已爲 U 他人 一 說亦復 P 歎 諸 精進 者； 自專 念已爲 ，一 他人 一 說亦復 » 歎 諸 専念
者： 自得， 一禪定 一 爲 ，一 他人 一說亦 復稱一 歎 得， 一禪定 者； 自得 一一 智慧 一 爲 ，1 他人 一 說亦復 P 歎 得 智慧 者芸何
十 知 法 謂 十 滅法 正 見 之 人 能 減 爺 見 一諸緣 邪見 起 & 數惡 I 亦 盡除滅 、諸 因 正 見 生， 一 無 數善一
盡得 = 成就 一正 思 正 語 正業 正 命 正方 便 正 念正定 正解 脫正智 正 智之人 能 減 爺 智； 諸 因 邪
智 起， 一 無 數惡一 悉皆 除滅諸 因正智 起 « 數善 法一盡 得，， 成就 一 云 何十 證法謂 十 無學法 無學正
見 正 思 正 語 正業 正 命 正方 便 正 念正定 正解 脫正智 、諸 比丘 是爲 ，百 法 一如 實無虔 如來知
已 平等 說 法。 爾時舍 利 弗佛所 一一 印 可 一 諸 比丘 聞 一一 舍利 弗所說 一歡喜 奉行。
359
(八:; 煩 熱の 異 I こ 依っ て 求の 異な > 生じ、 （九) 求の 異に 依っ て 得の 異な 生す る こどで ある。 生
ぜ しめねば な ら 《 九 法 ミ It 九 想卽ち （一) 不淨 想、 （二) 死 想、 （三） 食 厭 想、 （四） 一切 f： 界無
樂 想、 （五) 無常 想、 （六) 無常 苦 想、 （七) 苦 無我 想、 （八) 廢捨 想、 （九) 離 貪 想で ある 〇 知ら
ねばな ら W 九 法 ミは 九 順次 住卽 ち、 （一) 比丘は 欲 か 離れ 不善 法を 離れ、 有 覺有觀 離 生喜樂
!0 初禪二 入りて 住す 0 (二) 次に 覺ミ觀 ミを 靜 め、 內喜 一心 無 賢 無觀定 生喜樂 0 第二 禪 (こ 入
りて 住す。 三: 喜を 離れ 捨念 I こ 住し 正 心 正 念 I こて 一; i (こ 賢聖 の 所謂、 拾に 住し 正 念なる も
の 11 樂に 住す ミ 云 ふ 樂を覺 b 第三 禪 (こ 入っ て 住す。 （四) 樂 4 捨て 苦 か 捨て 前の 喜 ミ 憂 ミ か
滅し不 苦 不樂拾 念 正 心 淸淨の 第四禪 【こ 入りて 住す 0 (五) 總 ての 色 想を 超越し 有對の 想を 離
れ異想 か 思念せ す 「空 無邊な り」 ミ 知って 空 無邊處 (こ 入って 住する。 （六) 總 ての 空 無邊處
を 超越 1「 識 tl 無邊な り」 ミ 知って 識 無邊處 1 こ 入って 住する 〇 (七) 總 、ての 識無 邊處を 超越し
て 「何もめ 5 こざな し」 ミ 無 所有 處 (こ 入っ て 住する 〇 (八） 趙 、ての 無 所有 處 4* 超越して 非 想 弗
々想處 I こ 入っ •て 住する 〇 (九) 想受滅 (こ 入っ て 住する こ ミで ある 〇 實 現せねば ならぬ 九 法 ミ
11 九 順次 滅卽 ち、 （一 第一 禪を發 得して 樂 欲の 想滅 す。 （二) 第二 禪な發 得して 覺觀 の想滅
To (三） 第三 渾 4 •發 得して 喜 滅す〇 (四） 笫四 禪か發 得して 出 息 入息滅 す。 C 五) 空 無 邊處を
發 得して 色 想 滅す〇 (六) 識無邊 處か發 得して 空 無 邊處想 滅す〇 (七) 無 所有 處を發 得して 識
無邊 處想滅 す。 （八) 非 想 非々 想 處〜發 得 して 無 所有 處想滅 す 0 (九) 想受滅 を發得 して 想 2
受ミ滅 すろ こ ミで ある 〇
十 法 (こ 就ても 前同樣 である。
多く 0 助け 【こなる 十 法 ミは 十 作 依 歸法卽 ち、 （一) 比丘 あって 戒 を 持し 波 羅提木 叉 (こ 一身
4 制御 して 住 し 善行 か 具へ 小 罪 I こも 恐れ か 見、 學則 4»受 持 して 居れ I て、 彼を 衆の 依歸 たら
I むろ こぞが 出来る 〇 (二） 多 聞 (こして 聞いて 受持 L 積み 重れ、 初 中 後 共 (こ 美しく 文 義兵 1 こ
完備せ； S 法ミ圓 滿圓淨 な; 5 梵 行な 宣傳 する を屢 々聞％ 受 持し、 口 I こ 繰り返し 心 I こ 思念し 知
見に 了解 すれば、 彼 か 衆の 依歸 たら I むろ こぞが 出来ろ。 （三) 善 友 善 侶 か 有すれば 彼 か 衆
0 依歸 たら しむろ こ ミが 出来ろ。 （四） 溫順 I こ して、 謙遜に なら しむる 法 か 具足し、 忍耐 あ
リ右 繞の禮 4 •受 くる 人 （卽ち 世 尊） の 敎誨を 守れば、 彼を 衆の 依歸 たらしむ る こ ミが 出來
る 〇 (五) 梵 行者の なすべ 吾 仕事 (こ 巧み I こして 勤勉、 方便 も あり 思惟 も あり、 成し 果す (こ充
分な 力が あれば、 彼‘ 衆の 侬歸 す： らしむ る こぞが 出来る 〇 (六) 法な 愛樂 L、 その 興隆な 喜
ひ •殊勝の 敎律 【こ 崇高 孑歡喜 4 •有すれば、 彼な 衆の 依歸 たら しむろ こ ミが 出 來る〇 (七） 自分
0 得た る 衣、 鉢、 座、 藥の いかな ろ も 0( こても 滿足 すれば、 彼 4 •衆の 依歸す こら しむろ こ ミ
が 出来る 0 (八） 不善 法を 拾て 善 法 4 •發得 マ る爲 I こ 努力 し 熱心 (こ 堅忍 (こ 精進して 撓 まざれ (て
彼 4> 衆の 歸 依たら しむる こさが 出 來ゐ〇 (九) 記憶 正しく 最上の 記憶 辨別 力な 有し 長い 以前
0 言語 行爲 4 •記憶 想起す； S 力 あれば、 彼 4 •衆の 依歸 たら IV ろ こ ミが 出来る。 （十) 智慧 わ
リ、 五蘊の 生滅 (こ關 する 智を 有し 神聖なる 涅槃 (こ 達 I 正しく 煩惱 の終滅 (こ 達せし む 3 智慧
な 具へ ru て 彼 4 •して 衆の 依婦た らしむ る こどが 出来ろ 〇
修め n ばな ら ゎ 十 法 ミ it 十 遍所卽 ち、 （一) 上下 四 維 I こ 一 I こして 無限なる 地 遍な觀 する。
二) 水 遍を觀 すろ 0 (三) 火 遍な觀 する。 （四) 風遍 4 ■觀 す； So (五) 靑遍 4>觀 する。 （六) 黃遍
な觀 する。 （七） 赤遍 4 觀す •る。 （八） 白遍 4 觀 する。 （九) 空遍 4 觀す る。 （十) 識 遍を觀 する
358
部の 法 十
漏-心 解脫 智慧 解脫於 一 現 法 中 一 自身 作證 生死 已盡梵 行已立 所作 已辨更 不&受 ％ 則梵行
不 i 、 若 比丘 有/信 有/ 戒有一 多 聞 1 能 說法能 養 * 能 在 11 大衆 中 一廣 一一 演法言 一成 一一 就 四禪一 於 A 解 P
逆順 遊行 捨％ 漏 一成 & 漏 一心 解脫 智慧 解脫 於： 一 現 法 中 一 自身 作證 生死 已盡梵 行已立 所作
已辨 更不簦 ％ 則梵行 具足。 云 何 九 生 法 謂 九 想、 不淨想 觀食想 一切 世間 不可 樂想死 想
無常 想 無常 苦 想 苦 無我 想盡想 無欲 想。 云 何 九 知 法 謂九異 法、 生果異 因果 異生 觸異因
觸異 生受異 因受異 生想異 因想異 生集異 因集異 生欲異 因欲異 生利異 因利異 生求異
因 求 異生煩 惱異因 煩惱異 。云 何 九 證法謂 九 盡若入 n 初禪一 則聲刺 滅入 1 二禪一 則 覺觀刺
滅入 1 三禪 一則 喜 刺 滅入 1 四禪一 則 出入 息 刺 滅入 一一 空 處一則 色 想 剌滅 A 識處一 則 空想 刺滅
A 1 不用 處一則 識想刺 滅入， 有 想 無想 處一則 不用 想 刺 滅入 一一 滅盡定 一則 想 受刺滅 。
復有 + 成 法 十 修法 十 覺法十 滅法 十 退 法 十 增法十 難解 法 十 生 法 十 知 法 十 證法一 云 何
十 成 法 謂 十 救 法 一 者 比丘 二百 五 十戒 具 威儀 亦 具 見％ 一一 小 罪 一生 一一 大怖畏 一平 等學 戒心 無 一一
傾 邪； 二者 得 * 知識； 三者 言語 中正 多 ^ 一一 含受； 四 者 好 求-一善 法-分布 不餐 五、 者諸梵 行人 有 >
所； 一 施設 一輙住 佐助不 m 爲葵難 x 爲能 爲亦敎 11人爲；六者多聞聞便能持未11曾有 ;% 、七者精進
減 一一 不善 法 一增 1._長 善 法 (八者常自專念無％11他想1憶11本善行1若 & 11目前(九者知慧成就觀11法生
滅一以 ，一 賢聖 律而 « 苦 本； 十 者 P 於 閑居 一 専念 思惟 於 一一 禪中間 一 *- 有 W 戯； 云 何十 修法 謂 十 正
行、 正 見 正 思 正 語 正業 正 命 正方 便 正 念正定 正解 脫正 知。 云 何十 覺法謂 十 色 入、 眼 入 耳
857
修めれ i てなら W 九 法 211 九 淸淨楮 勤支卽 ち、 （一) 戒 淨淸淨 精勤 支、 (二） 心 淨淸淨 精勤 支、
(三〕 見 淨淸淨 精勤 支、 （四) 度 惑淨淸 淨楮勤 支、 〔五) 道 非道 知見 淨淸淨 精勤 支、 （六） 道 跡 知
見 淨淸淨 精勤 支、 （七) 慧 淨淸淨 精勤 支、 （八) 般若 淨淸淨 精勤 支、 （九: 解脫 淨淸淨 精勤 支で
hho 分別して 知られば な らぬ九 法 ミは 九 有情 居卽ち （一） 身 も 異なり 想 も 異なる 衆生が
ho 卽ち 人間: f— 部の 天 （六 欲 天） ミ 及 ひ •一部の 四惡 趣の 衆生で ある。 これ 第一 有情 居、
(二) 身は 異 (こして 想は 一なる 衆生が ある 〇 卽ち 梵天 界 (こ 初めて 生れす こ 衆生で あ; So. これ 第
二 有情 居。 （三) 肩 は 同一に して 想の 一なる 衆生が ある。 卽ち光 音 天の 衆生で ある。 これ 第
三 有情 居。 （四） 身 も 想 も 同一 なる 衆生が ある、 卽 ち徧淨 天の 衆生で ある 0 これ 第 四 有情 居。
(五) 無想 無 惑の 衆生が あろ、 卽ち 無想 天で ある 0 これ 第五 有情 居 0 (六) 總 ての 色 想を 超越
L 有 對の想 も 滅し異 想 4»思 念ゼ す「 空は 無邊な り」 ミ 知って 空 無邊處 i こ 入る 衆生が ある 。こ
れ第六 有情 居。 （七) 總 ての 空 無 邊處を 超越して 「識 tl 無邊な り」 ミ 知って 識 無邊處 (こ 入る 衆
生が ある。 これ 第 七 有情 居。 （八) 總 ての 識無邊 處か超 h て 「何も ある こ ミな し」 ミ 無 處有處
I こ 入る 衆生が ある。 これ 第 八 有情 居。 （九） 總 ての 無 所有 處を 超越して 非 想 非々 想處 i こ 入る
衆生が ある。 これが 第 九 有情 居で ある。
捨てれば な らぬ九 法 ミ 11 渴 愛から 起る 九 種法卽 ち、 （一) 渴愛 (こ 依っ て 求、 （二） 求 [こ 依っ
て 得、 （三) 得 (こ 依っ て 決定、 （四） 決定に 侬 って 欲 貪、 （五) 欲 貪 (こ 依っ て 着、 （六) 着 I こ 依っ
て 占取、 （七) 占取 (こ 依って 慳、 （八〕 慳 (こ 依って 守、 （九） 守 (こ 依って 棒 か 取り 劎か 取り、 鬪
爭諍 論、 嫌譁、 讒謗、 妄語 等 種々 の惡 不善の 法が 起ろ 0 これが 渴愛 か拫本 2 する 夫 種 法で
ある 0
退墮 分の 九 法 ミ は、 九 種の 憤怒 因卽 ち、 （一) 「私 (し 不利 かしす:」 ミ 怒 4 結び、 （二) r 私 I こ
不利 4 •なす」 ミ 怒を 結び、 （三: 「私 (こ 不利を なすで あ らう」 ミ 怒を 結 ひ、 （四） 「私の 愛する も
の (こ 不利〜 な しす こ」 ミ 怒 か 結び、 （五） 私の 愛する も の i こ 不利を なす」 ミ 怒 か 結び、 (六) 「私
0 愛する も のに 不利 4 •なすで あら う」 ミ、 怒を 結 ひ •、(七) 「私の 僧む も の (こ 善い 事 か した」 ミ
怒な 結び、 (八） 私の 僧む も 0( こ 善い 事 かする ミ 怒な 結 ひ*、 （九) 私の 僧む ものに 善い 事 4 •す
るで もらう」 ミ 怒 か 結ぶ こ ミで ある 0 增上 分の 九 法 ミは、 九 種の 憤怒 0 制止で あ； So 卽ち
(一) r 私 (こ 不利 4 ■したが 然し 今 怒っ て 何の 得が あら う」 ミ 怒 4>制 止し、 （二) 「私 (こ 不利 4> し
弋ゐ ろが 今 怒っ て 何の 益が あらう 」 ミ 怒 4 •制止し、 （三: 「私! こ 不利 かする であらう がそれ な
今 怒っ て 何の 得が あらう 」 ミ 制止し、 （四) 「私の 愛する も 0( こ 不利な な したが それを 怒って
何の 得が あらう 怒 4 •制止し、 （五：) 「私の 愛する I こ 不利 かして ゐるが それな 怒って 何の 益
が あらう」 ミ 怒〜 制 止し、 （六) 私の 愛する も 0( こ 不利 かする であらう がそれ な 怒って 何の
益が あらう」 ミ 怒を 制止し、 （七) 「私の 僧む もの (こ 善い 事を しす: が、 それ 4 ■怒って 何の 得が
あ らう」 ミ 怒‘ 制止 I、 （八) 「私の 僧む もの (こ 善い 事 4 •して ゐ るが それ‘ 怒って 何の 益が あ
ら 3」ミ 怒 4 制止し、 （九〕 「私の 僧む もの (二 善い 事 かする であらう がそれ を 怒って 何の 益が
あら 3」 ミ 怒な •制止す る こ ミで あ; S0
難解の 九 法 ミ li 九 個の 異相、 （一〕 界 の 異、 （二） 界 異な; s に 依って 觸の異 4 生じ、 （三) 觸
の異 1こ 佐っ て受 0 異な •生じ、 （四） 受の異 I こ 依っ て 想の 異を 生じ、 （五) 想の 異 (こ 依って 思惟
の異 4 •生じ、 （六) 思惟の 異に 依っ て 欲の 異も 生じ、 （七) 欲の 異 1こ 依って 煩 熱 0 異な 生じ、
356
何 九 滅法 謂 九 愛本、 因. a 有 i 求 因/求 有/利 因/利 萝用 屏用有 ^ 因铁有/著因蒹有/嫉因/嫉有，
守 因 k 守 有 x 護。 云 何 九 退 法 謂 九惱法 有 A •已侵 一一 惱我一 今 侵-一 惱 我-當 « . 惱我一 我 所 愛 者 已侵惱
今 侵惱當 . « ,1 惱我一 所 惽者已 愛敬 今 愛敬 當：一 愛敬 一 云 何九增 法、 謂 無 惱彼已 侵 我我 惱何益
已不 圣， 惱今不 ^ , 惱當， / 不 /生搐、 我 所 愛 者 彼已侵 惱我惱 何益已 不^ 一 惱今不 ^ 福當 ./ 不^ i
惱 、我 所 憎 者彼已 愛敬 我 ® 何 益已不 ^ fe 今不 圣襁 當禾 k p 惱 。云 何 九 難解 法 謂九梵 行、
若 比丘 有 詹而不 ，持戒 一則 梵 行不真 、比丘 有， 信 有 ^ 則梵行 具足、 若 比丘 有猜 有 ^ 而 不参
聞 一則 梵行不 ir 比丘 有/信 有，/ 戒有 ，一 多 聞 一則 梵行 具足、 若 比丘 有：， 信 有 ® 有 _ 一 多 聞一不 fe fe 法 一則
梵行不 k r 比丘 有 ft 有 強 有， 多 聞 一能 說 法則 梵行具 足、 若 比丘 有 ft 有 W 有 = 多 聞， 能 說 法不，
能 % ^ 則 梵行不 真、 若 比丘 有/信 有 WC 有爹聞 一能 說法 養/衆 則梵行 具足、 若 比丘 有％ 有， 戒
有 _1 多 聞 一能 說法能 養 #. 不寵 fe 、n 大衆 中 一廣 ^ 法 言 M 梵行不 真 若 比丘 有 ft 有 強 有 一 多 聞 一能
說法能 養 * 能 於， 一大 衆 一廣 一一 演 法 ? 則梵行 具足、 若 比丘 有猜有 強 有 一一 多 聞 一能 說法 。能 養 ^ 能
在 一一 大衆 一廣 一一 演法 言 M 不 # 1 K 禪一 則梵 行不真 、若 比丘 有/信 有 fe 有 |一 多 聞 I 能 說法能 養 #, 能 於 一一
大衆 I 廣一 一演法 言 一又 得 一一 四禪一 則梵行 具足 ■若 比丘 有 x 信 有， 戒 有， 一 多聞一 能 說法 養，/ 衆 在 ，一 大衆 中 一廣 =
演法言 一又 得， 一四 禪一不 ，於 A 解脫一 逆順 遊行 如 梵行不 真 •有， 一 比丘 % 穩 有 fe 有 一一 多 聞 一能 說法能
養 レ 衆 於 一夫 衆 中 一廣 一一 演法言 一具 11 足 四 * 於 i A 解脫一 逆順 遊行 則梵行 具足、 若 比丘 有穩 有 ^ 有， 一
多 聞 一能 說法能 養，/ 衆 在， 一大 衆 中 一廣 m 法 言 梧， 一四 禪一於 A 解脫 ，逆順 遊行、 然不 Ig i % 漏 一成 1
355
生ぜし めれば ならぬ 八 法 ミは 八 大人 覺卽 ち、 (一) 小欲 It これ 如法 多 欲は これ 不 如法、 (二）
知 足 (1 これ 如法 無 厭は これ 不 如法、 （三) 閑居は これ 如法 朋黨を 好む はこれ 不 如法、 （四) 精
進 11 これ 如法 懶惰 は これ 不 如法、 （五) 正 念は これ 如法 妄念は これ 不 如法、 （六） 寂靜 は これ
如法 不寂靜 は これ 不 如法、 （: 七） 有智 はこれ 如法 無智は これ 不 如法、 （八' 戯笑の 愰悅を 離ろ
、 il これ 如法 戯笑を 樂 しむは これ 不 如法で ある ミ 念じ 覺 S こ ミ 〇
知られば な らぬ八 法 ミは 八 勝 所卽 ち、 （一 ） 內 (こ 色 想 あ る もの、 少分 美醜の 外 色を 見、 そ
の 外 色に 打ち勝 W 我は 知る、 我は 觀 ろ」 ミ 明かな 觀念か 有する 0 (二） 内に 色 想 あ; S もの、
多分 美醜の 外 色を 見、 その外 色 (こ 打ち勝ち、 「我は 知る、 我は 觀 る」 ミ 明かな 觀念を 有する 0
(三） 內 [こ 色 想な さもの、 少分 美醜の 外 色を 見、 その外 色 (こ 勝ち、 「我は 知る、 我は 見； S」 ミ
明かな 觀 念な 有すろ。 （四） 內 (こ 色 想な 吾 もの、 多分 美醜の 外 色を 見、 その外 色 (こ 勝ち、 「我
U 知る、 我 見; SJ ミ 明かな 觀 念を 有する 0 (五） 內 (こ 色 想な 吾 もの、 喩 へば ウム マー 華の
靑色 靑顯靑 光なる が 如 吾、 又兩 面の 毛 あ る 婆 羅那靳 の モス V ンの 青色 靑顯青 光なる が 如
吾、 この 樣な靑 色 靑顯靑 光の 外 色 か 見 それら （こ 打ち勝ち、 r 私は 知る、 私は 見る」 ミ 明かな
觀 念: か 有する 0 (六） 內 (こ 色 想な 吾 もの、 喩へ [て カ ニ カー ラ 華の 黄色 黃顯黃 光なる が 如く、
又兩 面の 毛 ある 婆 羅那斯 の 乇スリ ンの黃 色 黃顯黃 光な ろが 如 吾、 この 樣な外 色の 黃色 黃顯
黃光 0外 色を 見、 この 外界 (こ 打ち勝ち 「私は 知る、 私は 見ろ」^: 明かな 觀念か 有する。 （七）
內 1 こ 色 想な さもの、 喩 へば パレ ドウ ゲーク カ 華の 赤色 赤顯赤 光なる が 如 吾、 •又兩 面の 毛ち
る 婆 羅那斯 の モス V ンの 赤色 赤顯赤 光なる が 如き、 この 樣な 赤色 赤顯赤 光の 外 色を 見、 そ
れ (こ 打ち勝ち 「私は 知る、 私は 見る」 ミ 明かな 觀念も 有する。 （八） 内に 色 想な 吾 もの、 喩へ
ば 金星の 白色 白顯 白光なる が 如く、 又兩 面の 毛 ある 婆 羅那斯 の モス リ ンの 白色 白顯 白光な
るが 如 吾、 この 樣な 白色 白顯 白光の 外 色を 見、 その外 色 (こ 打ち勝ち、 「私は 知る、 私は 見
る」 ミ 明かな 觀念 4* 有する こ ミ。
實現 せねば ならぬ 八 法 ミ U 八 解脫卽 ち、 （一） 內 1 二色 想 あって 外 色 か (不淨 ミ） 觀す 、これ
第一 解脫〇 (二） 內 I こ 色 想な く 外 色を (不淨 ミ） 觀す 、これ 第二 解脫 〇( 三) 外 色も淨 な リミ のみ
決定して 見る、 これ 第三 解脫〇 (四) 總 ての 色 想を 超越し、 有對 0 想を 減し、 異想か 思惟せ
す。 「空 ti 無邊 なり」 ミ 知っ て、 空 無邊處 (こ 入っ て 住す、 これ 第 四の 解脫〇 (五) 總 ての 空 無
邊處 を 超越して r 識 は無邊 なり」 ミ 知っ て識 無邊處 [こ 入って 住す、 これ 第五の 解脫〇 (六〕 總
ての 識 無邊處 み •超越して r 何も ある こ ミな し」 ミ 知っ て 無 所有 處 (こ 入っ て 住す、 これ 第 六の
解脫〇 (七〕 總 、ての 無 所有 處‘ 超越 して 非 想 非々 想處 (こ 入って 住す る、 こ れ第 七の 解脫 c (八）
總 ての 非 想 非々 想處 4 ■超越 して 想受滅 I こ 入っ て 住する、 こ れ第 八の 解脫 であろ。
九 法 I こ 就いても 前 ミ同樣 である 0
多くの 助け I こなる 九 法 ミは、 正 思惟 か 根 ミす る 九法卽 ち、 （一） 正 思惟から 悅が 生す る。
(二) 悦から 喜が 生す る。 （三） 心が 喜ぶ に 依っ て 肩體が 暢達 (こなる。 （四） 肩體が 暢達 (こなる
から 樂 4 •經驗 すろ。 （五） 樂 4 •經驗 マる から 心が 定 (こ 入る。 （六) 入定の 心 (こ 依って 色の 性を
知リ 得る。 （七) 如實 (こ 性 4 知っ て 厭 ふ。 （八) 厭 ふから 欲情を 離れる。 （九) 欲情を 離れろ か
ら解脫 する 〇
354
部の 法 九
色 靑靑色 靑光靑 見 一 譬 如 W 蓮華 一 亦 如一靑 波 羅捺衣 純一 靑色靑 光 靑見作 一一 如/ 是想一 常 觀常
念是爲 1£ 除 人； 內無 一一 色 想 一外 觀 -1 色黃一 黃色黃 光 黃見譬 如-一黄 華 黃波 羅捺衣 一黄 色 黃光黃 見
常 觀常念 作 一一 如 1 想 一 是爲 d ハ 除 入； 內 無-一色 想 一觀 一一 外 色 赤 一 赤色 赤 光 赤 見譬如 |一 赤 華 赤 波羅捺
衣 M 一 赤色 赤 光 赤 見 常 觀常念 作 一一 如 1 0 疋想一 是爲 一一 七 除 入； 內無 一一 色 想 一外 觀 ，一色 白】 白色 白光 白
見譬 如， 一白 華 白波 羅捺 衣！ 純一 白色 白光 白 見 常觀常 念 ff 如 0 疋想 一是爲 A 除 入 一 云 何八證
法 謂 八 解 脫色觀 fe 一解脫 、內有 一一 色 想 一觀一一 外 色 一二 解脫、 淨解脫 三解脫 、度 一1 色 想 一滅 it 恚想一 住 1一
空處 一四 解脫 ，度， 一空 處：住 n 識處一 五解脫 、度， 一諸處 I 住 一一 不用 處一 六解脫 、度， 一 不用 處一住 一一 有 想 無想 處 一七
解脫 、度 % 想 無想 處一住 一一 想知滅 A 解脫。
復 Jr 九 成 法 九 修法 九 覺法九 滅法 九 退 法 九 增法九 難解 法 九 生 法 九 知 法 九 證法一 云 何
九 成 法 謂 九淨滅 枝、 法戒淨 滅枝心 淨滅枝 見 淨滅枝 度 疑 淨滅枝 分別 淨滅 枝道 淨滅枝
除 淨滅枝 無欲 淨滅枝 解 脫淨滅 技。 云 何 九 修法 謂 九 喜 本、 一喜 二 愛三 悅四樂 五 定六如
實知七 除捨八 無欲 九 解脫。 云 何九覺 法、 謂 九 衆生 居、 或 ？ 衆生-若干 種 身 若干 種 想 天 及
人 是是初 衆生 居、 或 有， 一 衆生， 若干 種 身 而一想 者 梵光音 最初 生 時 是是二 衆生 居、 或 有； 一 衆
生 一一 身 若干 種 想 光 音 天 是是三 衆生 居、 或 有 一一 衆生 ■ 身 一 想 遍淨天 是是四 衆生 居、 或 有 II
衆生 一 無想 無 所覺知 無想 天 是是五 衆生 居、 復有 n 衆生 一空 處住是 六 衆生 居、 復 有， 一 衆生 I 識處
住是七 衆生 居、 復有 I 衆生 ネ用處 住是八 衆生 居、 復 有_ 一 衆生 一 住％ 想 無想 處 1 是九 衆生 居。 云
難解の 八 法 ミ は梵 行か 行す る I こ適ぜ ざる 八 處卽ち C—) 茲 I こ 世 尊 應烘正 等 1 者が 出世し 給
ひ、 寂靜 ;こ 導告 涅槃 (こ 導 吾正覺 (こ 至ら しめる 法が 善 逝 (こ 開示せられ た ミ して、 地獄 (こ墮 し、
(二) 畜生 [こ 生れ、 （三' 餓鬼 (こ 生れ、 （四) 長壽天 (こ 生れ、 （五) 野蠻 無智に して 比丘 比丘尼®
婆 塞® 婆 夷の 到る 事な き邊國 I こ 生れ、 （六) 假 令中國 (こ 生れても、 「.布施の 要 もない、 供犠の
要 もない、 供養の 要 もない、 善悪の 結果は ない、 此の世界 も 他の 世界 もない 〇 父 も 母 もな
い、 化生の 衆生 もない 〇 此世他 世‘ 自 ら 知リ自 ら證リ 他 (こ 開示し 正しく 行な ひ 正しく 生活
する 沙門 婆羅門 もない」 ミい ふ惡見 異見を 抱いて ゐる〇 (七：) 假 令中國 (こ 生れても 無智 愚鈍
聲啞 (こして 善說か 惡說か 4 •了解す る 力がない。 （八) 假令 中國に 生れ 智あリ て 賢、 聾啞 でな
く 善說か 惡說か 4 •了解す ろ 力が あつても、 その 時、 如 來應供 正等資 者が 出世 在 まさす、 寂
靜:こ 導 吾 涅槃 (こ 導 吾正覺 (こ 至らし める 法が 善 逝 (こ 依つ て 開示せられ ない 〇 これが 梵行 4 •行
する （こ 適せざる 八處 でもる 0
352
獲 未 fe 者證一 於 H 疋 比丘 卽便 精進、 精進 比丘 設遇 1 時 便 作， 1 念 一 我 得 一 童 病， 或 能 命 終 今宜ュ
精進 未 # 者 得 未 * 者 獲 未 M 者 p ^ 是 比丘 卽便 精進. 精進 比丘 患 f 小差, 復爲 1 念 ~ 我
病 初 差或更 增動廢 ，一 我 行 道 一 今 宜 ，精進 坐禪經 行未袼 者 得 未 « 者 獲 未 fe 者證； 於 龛 比丘
卽便 精進 坐禪經 行是爲 X。 云 何 八 難解 法 謂 八 不閑妨 fell 梵行一 云 何 八、 如 來至眞 出 11 現 於
世 一 說 ，薇 妙法 一 寂滅 無爲 向 % 提道 一有 又 生 n 地獄 中 一 是爲 n 不 閑處不 得修梵 行； 如 來至眞 出 一一 現
於世1說：1微妙法1寂滅無爲向=菩提道1而有_1衆生1在=畜生中餓鬼中長壽天中邊地無識無佛
法處一 是爲 >一 不 閑處不 得修梵 行； 如 來至眞 等 正覺出 一一 現 於 世 一 說一薇 妙法 一 寂 減 無 爲向一 著 提道一
或 3T 衆生 一生， 一 於中國 一而 有 1 S 見一懷 ーー顚 倒 心 一 惡行 成就 必入 ：一 地獄 1: 爲一 一不 閑處不 得修梵 行： 如
來至眞 等 正覺出 n 現 於 世 一 說 ，一微 妙法 一 寂滅 無 爲 向= 菩提 道； 或 有； 一 衆生 一生， 一 於 中國一 聾肓瘠 痖不/
f 聞 法 修行 梵行一 是爲 n 不 閑； 如 來至眞 等 正覺不 茁一一世 間 一 無％ 飴 說一一 微妙 法 一 寂滅 無爲 向， 菩
提道 M 有， 一 衆生 一生： 一 於中國 7, . 諸 根 具足 堪， 受 ，一聖 敎 一而 不 fe fe 不 # & 1一行 梵行一 是爲 A 不閑一 云
何 八 生 法 謂 八 大人 覺道當 ，一 少欲 一 多 欲 非， 道、 道當, 知 足 一 無 藏非 & ‘道當11閑靜1樂糸非 & 、道當11
自守1戯笑非 & 、道當11精進1懈怠非/道 ^ 當；1專念1多忘非&,道賞1定意1亂意非 ^ 、道當11智慧-愚
癡非 & 。，，何八知法謂八除入、內有11色想 || 11外色少若好若醜龠觀常念是爲-1初除入(內有_1
色想一觀一一外色無量若好若醜一常觀常念是爲：一第二除人：內無一一色想一外觀一一色少若好若醜一常觀
常 念 是爲 H 除 入； 內 P 色 想 i 外觀 ，色 無量 若 好 若 醜 一 常 觀常 念是爲 K 除 入； 內無： ； 色 想 一外 觀 一一
351
退墮 分の 八 法 ミ は 八 疎 懶因卽 ち （一） 爲さ ねばな らぬこ ミが ある I こ拘ら す、 「仕事が あ； S
が、 マれば 疲れる、 橫 I: な らう」 ミ橫 臥す; So (二) 仕事 か I 終っ て、 「仕事 かした 爲、 疲れ
す こ、 橫にな らう」 ミ橫 臥す る。 （三) 旅行 せれ！ てなら 從 こ 拘ら す、 「旅行 すれば 疲れる から 橫
! 二なら 3」 ビ橫 臥す る 0 (四） 旅行 もして 来て、 「旅行し す: 爲 (こ 疲れた 橫 (こなら う」 ミ橫 臥す
ho (五) 村 又は 町へ 乞 行に 出掛け 疎 食な リ 甘食な1 J 充分に 得ないで、 「乞 行 (こ 行っ たが、 思
ふ 丈け 得られないで 仕事が 出来ない 程 (こ 疲れた、 橫! こな らう」 2 橫臥 する c (六） 乞 行 (こ 出掛
け て 疎 食な リ 甘食な り 充分に 得た 2 吾 「乞 行で 餘り 澤山 食物な* 得て 食べて 煮す: ての 豆の 樣
に 身體が 重くな っ ブ:、 橫 (こなら う 横臥 マる 0 (七) 輕 い病氣 (こなっ て、 「病 氣 だか ら橫 (こ
な るべ 吾 時 だ、 橫 (こなら う 」 ミ 横臥す る 0 (八) 病氣が 癒っ て 間の ない 時、 r 病氣は 癒っ たが
また m ない ので 仕事が 出来ない 程 [こ 無力で ある 〇橫 になら う」 ざ 橫 臥す； s0 これが 未す こ
得ざる を 得、 達せざる 4 ■達し 實 現せざる ‘實 現す る爲の 努力を 缺く 八 疎懶因 である 〇增上
分の 八 法 ミは 八 精進 因卽ち （一） 比丘が 爲 さね ば ならぬ 仕事 (こ對 して この 樣 (こ 思 ふ。 r 茲 (こ
私の せね (て はらぬ 仕事が あるが、 それ かして ゐ ては 佛陀 の敎 を 思惟す る こさが 容易で ない。
私は 得 ざ; S4 •得、 達ぜ ざるを 達し、 實 現ぜざる か實 現す; S 爲 (こ 努力し やう」 ミ 0 (二) 仕事
な* な し 終っ て この 樣 (こ 思 ふ。 「私は 仕事 もして ゐ て佛陀 0敎4> 思惟す る こざが 出来なん だ 〇
私 It 得ざる 4 得 . 實 現せざる を實 現す る爲 (こ 努力せ ねばならぬ」 ミ。 （三:) 旅行 せれば
なら W 時 (ここの 樣 I こ 思 ふ。 「旅行 かせれ ば ならぬ が、 旅行を して ゐて 佛陀 の敎‘ 思惟す る 事
は 容易では ない 0 それ 故 (こ 私は 未た •實 現せざる も 04 •實 現す る爲 (こ 努力 4 •しゃう」 ミ〇 (四）
旅行し 絞っ てこの 樣 (こ 思 ふ。 「私は 旅行 かして 來 す: がその 爲 (こ 佛陀 の敎か 思惟す る こ ミ が
出来なん た *〇 私は 得ざる 4 得 . 實 現せざる を實 現す る爲 (こ 努力 ぜれ ばなら ぬ」 ミ 〇( 五）
乞 行に 出て 粗食 又は 甘食 も 思ふ樣 (こ 得られなん だ 時 こ の 樣に思 ふ。 「乞 行な* したが 食物 か
思 ふ 丈け 得られな かった 爲、 私の 身 體は輕 快で ある。 私は 未た •得られざる か 得 . 實現
せられざる を實 現す る爲 (こ 努力し ゃう.] ミ。 （六） 乞 行 (こ 出て 欲する 丈け の 食物 か 得た 時 (こ
この 樣 (こ 思 ふ。 「私は 乞 行 (こ 依って 欲する 丈け の 食物 4 •得、 身 體は事 (こ堪 ねうる 樣 (こ 力が
具っ た、 私は 未だ 得 ざろ 10 を 得 . 實 現せ ざ; S もの か實現 I ゃう」 ミ〇 (七) 輕 い病氣
I こ掛 った 時 この 樣 (こ 思 ふ。 「私の 病氣 は今輕 いが 重くなる かも 知れぬ。 今の 內 (こ 私は 未だ
得ざる ものな 得、 . 實現 せざる もの か實 現し ゃ 3 J ミ。 （八) 病氣が 癒っ て 間の ない 時
I ここの 樣! こ 思 ふ。 「私の 病氣は 癒っ て 間がない が、 又 起る かも 知れぬ。 今の 中 (こ 私は 得ざる
t のか 得 . 實現 せざる もの 實 現し ゃう」 ミ。 此が 未だ 得ざる 4 •得、 達せざる を 達し
货 現せざる な實 現す る 八 精進 因で あ; &〇
350
怠 比丘 卽便寢 息、 懈怠 比丘 設欲 一一 執事 一 便 作 一一 是念 ：明當 _|執 事必有 一一 疲極一 今 者 不知 F 坐禪經 IT
當_ 一豫臥 息； 懈怠 比丘 卽便臥 息、 懈怠 比丘 設少行 來便作 一一 是念一 我 朝 行 來身體 疲極不 fe « =
任 坐 禪經行 一 我 今宜薈 臥 息 一 懈怠 比丘 卽便臥 息、 懈怠 比丘 設欲 n 少行 1 便 作， 一 是念： 我 明 當 tr
必 有 * ® 今者不 » ,,坐禪經行奮_豫寢息 « 怠比丘卽尋寢息不寵 |# 進未得欲 # 未獲欲，
獲未證 欲 fe 是爲 d ハ 懈怠； 比丘 設過 一一 小 患 一 便 作 n 是 念： 我 得 一一 重病 一 困 篤 羸 瘦不龍 * 1 一任 坐禪經
行，1當；1須寢息；懈怠比丘卽尋寢息不龍11精勤未得欲 # 未獲欲 « 未證欲蘐、懈怠比乓所患
已差復 作 一一 是念 r 我 病 差未久 身體 羸痩不 ig ffi l 一任 坐 禪經行 一宜 一 1 寝息； 懈怠 比丘 卽尋寢 息
不， 能； 一精 勸未得 欲 # 未 獲 欲 « 未證 欲 # 。 云 何 八 增法謂 八 不怠云 何 八、 精進 比丘 入 ^ 乞
食不 # « 還 卽作 ，一 是念； 我身體 輕便少 一一 於 睡眠 一 Hi 可 精進 坐 禪經行 未 # 者 得 未 癒 者 獲 ^
證 者證； 於 1 比丘 卽便 精進、 是爲 ，初 精進 比丘； 乞食 得 fe 便 作 1 念 一 我 今 入 # 乞食 飽滿氣
力 充足 宜 1一 勤 精進 坐 禪經行 未 # 者 得 未 « 者 獲 未 fe 者證； 於 喜 比丘 卽尋 精進 ■精進 比丘
設有 m JI 便 作 一一 是念： 我 向 執/事 廢一一 我 行 道 一 今 宜 = 精進 坐 禪經行 未 # 者 得 未 fe 者 獲 未 fe 者
證； * 是 比丘 卽尋 精進、 精進 比丘 設 欲 m * 便 作 一一 是念； 明當 l m * 廢一一 我 行 道-今 宜 n 精進 坐禪
經行未袼者得未 » 者獲未 & 者證；於/是比丘卽便精進 « 進比丘設有_1行來1便爲，1是念；我
朝 行 來廢一 一 我 行 道 一 今 宜 n 精進 坐 禪經行 未 # 者 得 未 tt 者 獲 未 fe 者證； 於 墓 比丘 卽便 精進、
精進 比丘 設欲 ?f 來一便 作 1 念； 我 明當 IT 廢 n 我 行 道 1 今宜 « 進 坐 禪經行 未 ?# 者 得 未 ® 者
\
349
八 法 (こ 就いても 前同樣 である 〇
多く の 助けに な る 八 法 ミは、 茲 に 初梵 行者を して 未だ 得ざる 智慧を 得ぜ しめ、 得て 益々
增上發 展圓滿 な ら L むる 八 因緣が ある。 それは C—) 師 又は 肺; こ 等し 吾 同門 者に 近づいて 住
L、 烈し さ 慚愧を 惑 じ 愛:? 敬 ミを 具して ゐ る。 （二〕 師 又は 師 (こ 等し さ 同門 者 (こ 近いて 住 U
烈 L 吾慚: 鬼な 惑 じ 愛 ご 敬 ミ か 具へ 時々 赴いて 「尊者 これは どうい ふ 意味であります か、： T
う いふ 義 であり ます か」 ミ 問 ひ 尋ねる。 其 時 その 長老 [1、 顯 はれざる か顯は 乙 明かなら ざ
る‘ 明 (こし 種々 の 疑惑な* 解いて 吳れ； S0 (三) 法 か 聞いて 心身 二つ乍ら 暢か (こなる。 （四） 戒
か 持ち、 波 羅提木 叉: こ 照 I て 身 か 制御し 善行を 具足 I、 小 罪 (こも 恐れ‘ 見學 則を 受持 して
練學 マ; So (五） 多 聞て して 聞いて 受 持し （心 (こ） 積み 重 れ、 初 中 後 共 (こ 美しく 文義 共に 備は
る 法 2 圆滿 圓淨 0 梵行 ミを 宣障 すろ 4 屢 々聞 吾 口に 反復し こ、 (こ受 持 I 屢 々思念 I 智見 (こ 依:
つて 了解す る 〇 (六) 惡法 4 離 n 善 法な 發得 マる 爲:こ 精進 し 堅忍: こ 努力 し 不撓不屈 である。
(七) 正 念を 有し 最上の 記憶 辨別か 具足 I、 長い 以前の 言語 行爲を 記憶し 想 記す; So (八) 五
蘊の 生滅な 觀 じ、 此 色、 色の 生、 色の 減、 此 は 受想 行識、 受想 行識の 生、 受想行 識の滅
ミ觀 じて 住する 0 これが 初梵 行者 かして 未だ 得ざる 智慧を 得せ しめ、 得' たる 智慧‘ 益々 增
上發 展圓滿 なら しむる 八因綠 である。 修めね It ならぬ 八 法 ミ 11 八 正道 支 卽ち正 見、 正 思、
正 語、 正 業、 正 命、 正 精進、 正 念、 正定 である 0 分別して 知られば ならぬ 八 法 ミは 八 世 法
卽ち 利、 衰 、毀、 春、 稱 、譏、 苦、 樂 である。 捨てれ (t ならぬ 八 法 ミは 八祁卽 ち 邪見、 邪
思、 邪 語、 邪 業、 邪 命、 邪 精進、 邪念、 邪定 である 0
343
部 の 法 八
復有 一一 八 成 法 八 修法 八 覺法八 滅法 八 退 法 八 增法八 難解 法 八 生 法 八 知 法 八 證法一 云 何
八 成 法 謂 八 因 緣不 # _ 一梵 行- 而 得％. 得 一一 梵 行- 已智增 多 云何爲 A 於 e 疋 比丘 依 ® 尊 一 住 或 ®
師長 一 或 依 % 慧梵 行者 一 住、 生， 一 慚愧心 一賓愛 有/敬’ 是 P 初因緣 未./ 得， 一梵行 一而 得 知日 得，， 梵 行， 已智
增多 !1 次依1一世尊1住隨時請問此法云何義何所，趣、時諸尊長卽爲開，|演甚深義理，是爲_第
二 因緣； 旣 聞法已 身心 樂靜 是爲， 一三 因緣； 旣樂靜 已 不_/ 爲- 一遮 道 無益 雜 論； 彼 到 # < 中 一 或自說
法 或 請./ 他說 猶復不 fe M 聖默然 一 是爲 ーー四 因緣一 多 聞 廣博守 持不. S 諸 法 深奥 上中下 善義
味 諦誠梵 行 具足 聞已入 ，，心 見不 ，一流 動 1: 爲 ，一 五 因縁； 修習 精勸滅 _/惡 增獅勉 力 堪任不 fe lf
法 一 是爲， 一六 因緣； 有 包 一一 智慧 一知 & 滅法 賢 聖所趣 一能 盡 •苦 際 fe 爲， 一七 因緣； 觀 1L 受陰生 相 滅相
此 色色 集 色 滅此受 想 行 識識集 識減 i 是爲 A 因緣； 未 # ， 一梵 行 M 有，/ 智、 S 梵行， 已智增 多。 云
何 八 修法 謂賢聖 八道 正 見 正 志 正 語 正業 正 命 正方 便 正 念 正 定云何 八 覺法謂 世 八 法
利衰 毀 # 稱 譏苦樂 。云 何 八 滅法 謂 八 邪、 邪見 邪 思 邪 語 邪 業 邪 命 邪 方便 邪念 邪定。 云 何
八 退 法 謂 八 懈怠 法、 何 謂 A 懈怠-比丘 乞食 不_ # & 便 作， 1 念 一 我 於，, 今日 T 村 乞食 不 # 身
體疲極不./能 * __1任坐禪經行1今宜11臥息1懈怠比丘卽便臥息不=肯精勤未得欲/得未獲欲ン獲
未證欲 1 是爲11初解怠 « 怠比丘得，/食旣足、復作11是念1我朝入 # 乞食得=食過足「身體沈重
不 ン能 * , 一任 坐 禪經行 一 今宜 1 息； 懈怠 比丘 卽便 寢息不 / 能 _精 進 未 # 欲 # 未 ^ 欲/獲 未 fe l^
證、懈怠比丘設少執/事便作，1是念；我今日執 * 身體疲極不麁 * ,,任坐禪經 « 今宜 » 息；解
347
七 法 (こ 就いても 前同樣 である。
多く 0 助け (こな る 七 法 ミ t 財 卽ち信 財、 戒 財、 慚 財、 愧 財、 聞 財、 拾 財、 慧財 であろ 〇
修めれば な らぬ七 法 211 七 S 支 卽ち念 覺 支、 擇法覺 支、 勤覺 支、 喜覔 支、 除 寛 支、 定覺 支、
捨覺 支で ある 〇 分別して 知られば な らぬ七 法 ミは 七識 生で あん （一） 身 も 異なり、 想 i 異
なる 衆生が ある。 卽ち 人間 ミ- 部の 天 C 六 欲 天） ミ 及び 一部の 四惡 趣の 衆生で ある。 これが
第一 識住〇 (二： 身は 異 [こして 想は 一なる 衆生が ある 〇 卽ち 梵天 界に 初めて 生れた 衆生で わ
ho これが 第二 識 住。 （三） 身 (1 同一に して 想の 異なる 衆生が ある。 卽ち光 音 天の 衆生で わ
ho これが 第三 識住 であろ 〇 (四） 身 も 想 も 同一な 衆生が める。 卽 ち徧淨 天の 衆生で ある 〇
これが 第四識 住で あ; So (五〕 總 、ての 色 想 4 •超越 L、 有對 0 想を 離れ 異 想を 思念せ す、 空は
無邊 なり ミ 知って 空 無 邊處: こ 住す ろ 衆生が あろ 0 これが 第五 論 住で ある 0 (六） 空 無 邊處な
超越 L r 識 は無邊 なり」 ミ 知っ て識無 邊處に 住する 衆生が ある。 ：れが 第七讖 由で ある。
拾 てれ! てな ら W 七 法 ミは 七隨眠 法卽ち 欲貪隨 眠、 障礙隨 眠、 見隨 眠、 疑隨 眠、 慢隨 眠、
有貪隨 眠、 無叨隨 眠で ある。 退墮 分の 七 法 ミ 11 七 不正 法卽ち 不信、 無慚、 無愧、 小 聞、 懶
惰、 妄念、 無智で ある。 增上 分の 七 法 ミは 七 正 法卽ち 信、 慚 、愧、 多 聞、 精進、 正 念、 有
智 である。 難解の 七 法 3 は 七 善人 法卽 ち、 法 4 •知り、 義‘ 知り、 自己な 知り、 食の 量 か 知
リ、 時 か 知り、 总衆か 知り、 人を 知る こぞで ある。 生ぜ しめれ ばな らぬ七 法:^： [七 想卽ち
無常 想、 無我 想、 不淨 想、 禍 想、 棄 想、 離 欲情 想、 滅想 であ； So 知ら ね! てなら ぬ 七 法 ミは、
比丘が 學 則の 受 持: こ 熱心! こ して 未來も その 受 持を 離すまい ミ 期 I、 法の 觀察か 得； M こ 熱心
(こ して 未来 L そ の 觀察 4 失は ぬ ミ 期し、 惡 欲の 征服 (こ 熱心に して 未来 も その 征服 か 止めぬ
ミ 期し、 靜 思惟に 熱心 (こ I て 未来 も その 靜 思惟を 離れぬ ミ 期し > 耩 進 か 得る （こ 熱心 (こして
未来 も その 精進 4 •得ろ こ ミ か 止めまい ミ 期し、 正 念 深慮 1 こ 熱心 (こ して 未来 も その 正 念 深慮
を 離れぬ ミ 期し、 入 見 道 (こ 熱心 I こ して 未 來も入 見 道を 離れまい ミ 期す る こ ミで ある。 實 現
せれば な ら 20 七 法 ミは 七滅漏 力で わる 〇 卽ち （一: 漏盡の 比丘が、 「諸行は 無常な り」 ミ 正慧
に 依って 如實に 見れ 1 て、 それは そ 0 滅 漏の 比丘の カ ミ なり、：： の 力 （こ 依っ て そ の 比丘は 「我
か •漏 3 滅 せり」 2 諸 漏の 滅盡 4 .他に 知らし むろ （こ 至る。 （二) 又 「 樂 欲は 炭火の 草を 燒く喩 の
如 U ミ正慧 I こ 依って 如實 (こ 見れ ば、 それは その 滅 漏の 比丘の カ ミな り、 この 力 [こ 依っ て
その 比丘は 「我が 漏 11 滅盡 り」 ミ 知ら しむる 0 (三） 又 その 比丘の 心が 遠 離 【こ 傾 さ 遠 離; こ 向
ひ 遠 離: こ 止 i リ遠 離に 住し 離 欲 4 •樂 しみ、 總 ての 諸 漏よ リ 起る 諸 法 4= 減す る狀態 [こ あれば、
これ 11 その 滅 漏の 比 G ••の カ ミな1 J、 その 比丘は この 力 I こ 依っ て 「我が 漏は 滅せ り」 ミ 知らし
むろ （こ 至; So (四） 又 その 比丘が 四 念 住 かよ く修習 すれば、 これは その 滅 漏の 比丘の カ ミな
り、 孑の 比丘 11 この 力 （こ 依って 「我が 漏は 滅ゼ: り」 ざ 知ら しむる （こ 至る 〇 (五） 又 その 比丘が
五 (無 漏） 根を よく 修習 すれば、 これは その 滅 漏の 比丘の カ ミな リ、 その 比丘 はこの 力 （こ侬
って 「我が 漏 11 滅 せり」 ミ 知らし む, "M こ 至る。 （六） 又 その 比丘が 七覺支 4 修 すれば、 これは
そ 0 滅漏 0 比丘の カ ミな りて、 その 比丘は この 力 （こ 依っ て 「我が 漏 ユ 滅乜1 J」 ミ 知ら しむろ
I こ 至る 0 (七） 又 そ 0 比丘が 八 正道を 修 すれ (て、 こ れはそ 0 滅 G の 比 £ の カ ミな りて そ の 比
丘 11 この 力 【こ 依っ て r 我が 漏は 減ぜり」 2 知ら しむる （こ 至る。
346
部の 法 七
證四者 四 者 宿命 通 證五者 天眼通 證六者 漏 盡通證 U
復有 一一 七 成 法 七 修法 七 覺法七 滅法 七 退 法 七增法 七難 解法 七生 法 七 知 法 七 證法一 云 何
七 成 法 謂 七 財 信 財 戒財慙 財 愧財聞 財 施 財 慧財爲 ，一七 財 〖云 何 七 修法 謂 七覺意 於 1: 比
丘修 11 念覺意 一依， 一 無欲 一依 一一 寂滅 一依 1 離 一修 盔修 ，精進 一修 ■修 藉 修萣修 fe 、 依， & 欲 一依， 寂滅， 依 1
離？ 云 何 七 覺法謂 七 識住處 若 有 #, 生 I 若干 種 身 若干 種 想 天 及人是 是初識 住、 復 有= 衆生
若干 種 身 而一想 者 梵光音 天 最初 生時是 是二識 住. 復有 ，一 衆生； 一身 若干 種 想 光 音天是
是三識 住、 復 3T 衆生 一一 身 一 想徧 淨天是 是四識 住、 或有= 衆生 & 處住 是五識 住、 或 識處住
是 六識 住. 或 不用 處住 是七識 住。 云 何 七 滅法 謂 七 使 法 欲 愛 使 有 愛 使 見 使慢使 瞋恚使
無明 使 疑 使。 云 何 七 退 法 謂 七 非 法 謂 比丘 無 信 無 慚無愧 少聞懈 墮多忘 無智。 云 何 七增
法 謂 七 正 法 於 H 疋 比丘 有 信 有 慚有愧 多 聞不懈 墮强記 有 % 。云 何 七難 解法 謂 七 正 善 法
於， 是 比丘 好 * 好 ，法 好 細 時好 In 足 1 ® 自 « » 衆 集 一 ® 分 1IJ 人妄何 七生 法 謂 七 想 不淨想
食 不淨想 一切 世間 不可 樂想死 想 無常 想 無常 苦 想 苦 無我 想。 云 何 七 知 法 謂 七 勤 勤 ^
戒行 1 P 滅貪欲 一勸 一一 破邪 見 一勤一一 於 多 聞 一 勤 一一 於 精進 1勤|1 於 正 念 一 P 於 禪定一 云 何 七 證法謂 七漏盡
力 於 B 疋漏盡 比丘 於 一 一切 諸 苦 集 滅味過 出 要 一如 實 知見 觀 鉍如„ 火坑赤 如， 77 劎 iD lfc 見 k
不レ 貪， 一 於 欲 一心 不 X P 欲、 漏盡 比丘 逆順 觀察如 實覺知 如 實見已 世間 貪嫉惡 不善 法 不漏不
起修 一一 四 念 處一多 修多行 五 根 五 力七覺 意賢聖 八道 多修多 行。
345
退墮 分の 六法 ミは 六 不敬 卽ち茲 に 比丘が 師 4 ■敬 重せ す*、 從順な ら す、 法 4 敬 重ゼ す、 從順
な ら す、 僧伽を 敬 重せ す從 順な ら す、 學則か 敬 重せ す從 順な らす、 不 放逸を 敬 重せ す從頤
な ら す、 友情を* 敬 重 ぜす從 順な ら す。 この 六法で ある。 增上 分の 六法 ミは 六 敬 法 卽ち師 を
敬 重して 從 順、 法な 敬 重して 從 順* 僧伽を 敬 重して 從 順、 學 則を 敬 重して 從 順、 不 放逸ん
敬 重して 從 順、 友情 か 敬 重して 從 順なる こさで ある。 難解の 六法 ミは 六 出離界 であ； So そ
れは 比丘が こ う 云 ふか も 知れ 20。 「私は 慈心 解脫 修め 屢 々行 ひ、 用 ひそれ に 依つ て 身か修
め 住し 積み 重 n よく 企てす: が、 猶瞋恚 が 私の 心を 捕へ て 居る」 ミ。 この 比丘は この場合 こ
う敎 へられれば な ら ぬ。 r それ はさう で it ない。 長老よ、 さ う 云つ て け なら ゎ っ 世 尊を 弗 難
しては ならぬ。 世 尊 4 非難す る it 善くない こ ミで ある。 世 尊は その 檬 [こ 仰せられぬ」 ミ。
此 は 非理で ある。 有り得ざる こ ミで あろ 0 慈心 解脫 か 修め 屢々 行な ひ 用 ひそれ (こ侬 つて
身 か 修め 住し 積み 重れよ く 企て 、然も 瞋恚が 彼の 心 な 捕へ てゐ るざい ふは あり 得ざる こ ミ
である。 此の 慈心 解脫 さいふ は 瞋恚 からの 離脫 である。 同樣! こ悲 心解脫 は 害心から の 離脫
である。 又 喜 心解脫 は 不滿 からの 離脫 である 0 捨心 解脫は 貪欲からの 解脫 である 0 無 相 解
脫は有 相の 離脫 である 0 我慢 か 去ろ は 疑惑の 槍から の離脫 である 0
生ぜし めれ (てな らぬ 六法 ミは 六 常住 處卽ち （一） 眼 か 以て 色 か 見、 （二) 耳 (こて 聲 を •聞き、
(三) 鼻に て 香を. 嗔 ぎ、 （四) 舌に て 味を 味 tt (五) 肩： こて 觸 に觸れ ， 六) 意 (こて 法を 知り、
喜は •す 悲します 拾 心 正 心 正 念 (こ 住すろ こさで ある。 知らね は •なら W 六法 ミは 六 無上 卽ち見
無上、 聞 無上、 得 無上、 學則 無上、 侍 無上、 念 無上で ある 0
實 現せれば なら W 六法 ミ 六 通で ある 〇 (—） 比丘 茲 こ 種々 の神變 4 現じ、 一 (二 して 多 ミ
な1 J、 多 (こして ー ミな リ、 或は 現 11 れ或 11 隱れ 牆壁 山を 超 0 障礙 なく 行く こ ミ 空 0 如く、
大地 4 •出沒 すろ こ ミ 水中の 如く、 水上 4 踏んで 行く こ 2 大地の 如く、 空中 (こ跌 座して 住す
る こ ミ 翼 わる 鳥の 如く、 彼の 大威德 あり 大勢 力 あ； S 日月 かも 手‘ 以て 捫 摸し、 梵界へ すら
肉 身 か 以て 至り 住する。 （二) 淸淨に して 人 耳! こ暌れ す: 天 耳な 以て 天 音 並に 人 音 遠近 共 (こ 聞
く。 （三〕 他 衆生の 心： 心 か 以て 知り、 有 貪の 心 離 貪の 心、 有瞋 0 心 離瞋の 心、 有痴 0 心 離
痴の 心、 散亂の 心無 散亂の 心、 大心 小心、 有 上 心無 上 心、 寂靜 心無 寂靜 心、 解脫 心無 解 脫
心な* それぞれ 1 こ 知る 0 oy) 数多き 前生の 事を 知り、 一生 二 生 五生 十 生 五十生 百 生 千生 百 千
生、 数多の 成 劫壞劫 成壞劫 [こ 於て、 其の 處 々（こ 於ての 名、 氏、 種 姓、 職業、 經驗ぜ る 苦樂、
壽 量 死所、 次の 世の 生 所萑總 て 細かい 處 まで 一緒 (こ 想 ひ 起 マ〇 (五) 淸淨 (こ して 人 眼: こ 超越
したろ 天眼 か 以て 衆 ±0 死生 勝 劣 美醜 幸 不幸 各々 その 業 (こ從 つて 展轉 する を 見る 0 「あの
衆生 達は 总口 意の 三惡 行か 具へ 聖者 か 誹謗し 邪見を 抱さ祁 見の 業 【こ 耽 リ扃體 解けて 死後 苦
所惡趣 無樂所 地獄 (こ 生れろ であ らう 〇又こ の 衆生 達 I： [肩 口 意の 三 善行/ Jf 具へ 聖者を 誹謗 过
す 正 見 4 •抱き、 正 見の 業 I こ從 ひ身體 解けて 死後 善 趣 天界に 生れる」 ミ。 （六:; 諸漏盡 吾て 無
漏^: なり、 心 解脫慧 解脫を 現 法 (こ 於て 自ら 知リ實 現し 證 入して 住する こ ミで ある 〇
344
部の 法 六
謂 五 無 學聚無 學戒聚 定聚慧 聚解脫 聚解脫 知見 聚？
復有； 一六 成 法 六 修法 六 覺法六 滅法 六 退 法 六 增法六 難解 法 六 生 法 六 知 法 六 證法芸 何
六 成 法 謂 六 重 法 若 有 一一 比丘 一修， 一六 重 法 一可 ® 可 i 和 一 合 於 衆 一 無％ 一一 靜 m * 行無雜 、云 何 六 ^
是 比丘 身 常 行 #; 〗 敬 11 梵 行者 一 住； 一仁 愛 心 一名 日 一一 重 法 一可 % 可， fi 和 一一 合 於 衆 一 無 % 一一 諍訟 一獨 行無雜
復次 比丘 口 慈 意慈以 盔 得# {及 鉢 中餘與 入 * 之不穰 ，一 彼此， 復次 比丘 ® 所行 戒 不犯 不
毁 無％. 染汚 1 智者 所 * 善 具足 持 成. 就定 意； 復次 比丘 成 1 賢 聖出要 平等 盡苦正 見 及 諸
梵行 一是名 i 法 一可 敬 可 重 和 ；一 合 於 衆 一 無 V ? 諍訟 一獨 行不藥 。云 何 六 修法 謂 六 念、 念 佛念法 念
僧 念 戒念施 念 天。 云 何 六覺法 謂六內 入、 眼 入 耳 入 鼻 入 舌 入 身 入 意 入。 云 何 六 滅法 謂 六
愛、 愛 色 愛* 愛 香 愛 味 愛觸愛 法。 云 何 六 退 法 謂 六 不敬 法、 不觳秘 不 a fe 不 t if 不 觳， 戒
不 ，敬 S 不 « 11父母一云何六增法謂六敬法、 ^ 佛 ^ 法 ^ 僧 ^ 戒敬兔敬|1父母一云何六難解法
謂 六 無上 見 無上 聞 無上 利 養 無上 戒 無上 恭敬， 無上 念 無上。 云 何 六 生 法 謂 六 等 法 於， 是
比丘 眼 昇 色 無 憂 無 喜 住 捨專念 耳 聲鼻香 舌 味 身 觸意法 不喜不 憂 住捨專 念。 云 何 六 知
法 謂 六 出 要界 、若 比丘 作 1: 語 一我修 1 心 一更 生 1 恚一餘 比丘 言 汝勿柃 ，一 此言一 勿 ® 如來 一如 來
不 和1是說1欲赛修1慈解脫1更生=瞋恚1者無％|1是處；佛言除 » « 已然後 « 慈、若比丘言我行ュ
悲解脫 一生 11 僧嫉心 一行 一一 喜解脫 一生 一一 憂惱 ** 行|1 捨解脫 一生 _ 一 惽愛心 一行 一一 無我 行 一生 * 疑心 一行 一一 無想 行 1
生 一一 衆亂想 ：亦復 如 B 疋云何 六 證法謂 六 神 通 I 者 神 足通證 二者 天 耳通證 三者 知 他心 通
34P
增上 分の 五 法 ミは 五 根 卽ち信 根、 勤 根、 念 根、 定 根、 慧 根で ある。 難解の 五 法 ミは 7： 出
離界 卽ち茲 I こ 比丘 あって、 樂欲ミ 瞋恚ミ 困 惱ミ色 ミ 己 身 ミを 思惟して、 心を 入れす 喜ばす
滿 足せす 傾注せ す、 反對 (こ 離 欲 ミ 不瞋ミ 不困惱 ミ 無色 ミ 己 身の 滅 か 思惟して、 心を 入れ 喜
ぴ滿 足し 傾注 すれば、 彼の 心 It 幸な る もの 善く 修 習め られ す： る も の 苦 惱よリ 善く 脫れ す： る
i の、 よ く解脫 しす こる も 0 [こて、 その 樂欲ミ 瞋恚ミ 困 惱ミ色 ミ 己 肩 ミの 緣よ リ生 する 諸 漏、
障礙 、不幸よ リ脫 し、 その 受か 受けない。 これが 樂欲ミ 瞋恚ミ 困 惱ミ色 ミ 己 身 ミの 五 出 離 ざ
日 11 れゐ。 次 i こ 生ぜし めれば な ら わ 五 法は 五智 具足の 正定 である、 五智 ミ は、 この 定は現
在未來 共に 安樂の 果な 生す ミい ふ智、 聖な ろ 離 欲で ある ミい ふ智、 惡 人の 行 ふ も のでない
ミい ふ智、 寂定 微妙に L て 欲淸を 漸次に 滅 しう る 安静の 狀態 (こて、 一心の 集中に 達し、 弗
難せ られ差 I 止めら るべき 有爲 0 行 業で ない ミ いふ 智、 私は こ の定 (こ 正 念 1 二 出 人す る ミい
ふ智、 この 五 心が 內心 [こ 生す る こ ミで ある 〇 次に 知られば ならぬ 五 法 ミは、 五 解 脫所卽 ち
(一) 比丘が 師又 [t 師; こ 等し 吾 同學 者の 法を 說 くを 聞 吾、 その 義ミ 法を 了解 し 悦を生 じ 喜 か
生じ 身の 輕 快を 覺 h 樂受 4 ■受け 心を 一點 [こ 集中す る。 （二) 其の 法 か 他 (こ 廣說 し、 その 義 e
法な 了解し . d、 が一 點 I こ 集中す る 0 (三) 其の 法を 合 誦し、 （四) 其 0 法 4 ■尋伺 L 屢々 考
察し、 （五) 或る 禪定 0 相を よ く® まへ 思念し 考察し 智慧 t こ 依っ て 獲得 L . じ、 を一 點 (二
集中す る。 これが 五解脫 所で ある 0 實 現せれば な ら W 五 法 ミは 五 法 蘊卽ち 戒蘊、 定蘊 、慧
蘊、 解 脫蘊、 解脫 智見蘊 である。
六法 I こ 就いても 前同樣 である。
多く 0 助け (こなる 六法 ミ U 六 憶念 法、 卽ち 比丘が 同門 者 【こ 對し慈 身 業 か 表裏な く 行 ふ、
慈 意 業な 表裏な く 行 ふ、 窓口 業 か 表裏な く 行 ふ。 又如實 1 こ 食 4 •得、 其 得す: 食を 鉢 (こ殘 って
ゐる 分まで も、 公平 1 こ 持戒の 同 學者ミ 分けて 共 I こ 食す る。 又 壞れす 破れす 變 せす 汚れす、
識者 [こ 喜ばれ 欲情 (こ 着せす 禪定 (こ 導く 戒か 同學者 ミ 共に 表裏な く 守って 住する 0 又 神聖 I こ
I て 涅槃 (こ 導く 力 あり、 人な L て 正しく 苦惱 0 終邊 【こ 至ら しむる （正） 見 4 •同 學者ミ 共 (こ 抱
いて 住する 0 これが 愛すべく 重ん すべく 和合 無錚論 協同 一致に 致ら L むる 憶念すべき 六法
である 0 修めれ (てな らぬ 六法 ミは、 六 念 所 卽ち念 沸、 念 法、 念 皙、 念戒、 念捨、 念 天て* あ
る 0 分別して 知ら n ばな ら ぬ 六法 ミ u 六 內處卽 ち 眼處、 耳處、 鼻處、 舌處、 身處、 意處で
ある。 拾 てれば な ら W 六法 ミは 六 愛 身 卽ち色 愛、 聲 愛、 香 愛、 味 愛、 觸 愛、 法 愛で ある 0
842
部の 法 五
五成 法 謂 五 減盡校 、一 者 信 n 佛如來 至 眞十號 具足； 二者 無病 身 常安隱 三者 質 直 無％- 1 諛
諂 一直 趣 一一 如來 涅槃 徑路； 四 者 專心不 諷誦 不 fe、 五 者 善 於 P 蔡法之 起 減 r 以一一 賢 聖行一 *- 一 於
苦 S 云 何 五 修法 謂 五 根 信 根 精進 根 念 根 定根慧 根。 云 何 五 覺法謂 五 受陰色 受陰受 想
行識受 陰。 云 何 五 滅法 謂 五 蓋 貪欲 蓋 瞋恚蓋 睡眠 蓋 掉戲蓋 疑 蓋。 云 何 五 退 法 謂 五心礙
結、 一 者 比丘 ^ 佛 疑 # 已則不 _ 近 一已 則 不一 一敬 恭 1 爲一初 心礙 結； 又 比丘 於 & » 衆 於 fe 有 n
穿 漏 行 一不， 一 眞正行 參一 汗染 行ネ fe ll 近戒一 亦 不一 一恭 敬 一 是爲 一一 四心礙 結； 又復 比丘 於 =梵 行 A 生 M
害心 1 心 不， 一喜 樂一以 1 惡言 1 而毁 1 之 I 是爲 = 五 心 礙結一 云 何 五增法 謂 五 喜 本一悅 二念 三猗
四 樂五定 。云 何 五 難解 法 謂 五 解脫入 、若 比丘 精勤 不 « 樂 一一 閑 靜處一 専念 一心 未 解 得 f? 未
盡 得 * 未 安得妄 何 謂 S 若 比丘 聞 1 說法 I 或 聞， 一梵 行者 說一或 聞 ® 長說一 思惟 觀察 分， 別法
義一 心得 一一 歡喜 一得；； 歡喜 一已 便 得 一一 法 愛； 得 一一 法 愛 一已 身心 安隱 、身心 安 隱已則 得 一一 禪定； 得； 一禪定 一已 得 一一
如 實智一 是爲 一一 初 解脫入 ：於： ，是 比丘 聞备歡 喜受持 諷誦 亦復歡 喜、 爲 一一 他 A 說 亦復歡 喜、 思惟
分別 亦 復歡喜 於/法 得萣 亦復 如 H 疋 。云 何 五生 法 謂賢聖 五智 定 •一 者修 三味 現 樂後樂 生，，
內 外智； 二者 賢聖無 愛生 一一 內外智 ；三 者 諸 佛賢聖 之 所 一一 修行 i 生， 一內 外智； 四者猗 寂滅 相獨而
無 侶而生 = 內 外智； 五 者 於 = 二味 一一 心 入 一心 起 生， 一 內外智 一 云 何 五知 法 謂 五 出 要界、 一 者 於，
欲不 鉍 不 S: 亦 不一 一親 近 一但念 ，一 出 要 1 P 於 遠 離 一親 近不 fe、 其 心 調 柔出要 離 欲 因 欲 起 漏亦盡
捨滅而 得 一一 解脫一 是爲 r 欲 出 要： 01 恚出 要、 嫉妬 出 要、 色 出 要. 身 見出 要亦復 如， 是 。云 何 五證法
...
34]
茲 (こ 又 多く の 助け (こなる 四 法、 修めれば な らゎ四 法、 分別 して 知られば な らぬ四 法、 捨
てれば ならぬ 四 法、 退墮 分の 四 法、 增上 分の 四 法、 難解の 四 法、 生ぜし めれ (てな らぬ四 法、
知ら n ばな ら ぬ 四 法、 實現せ ねば ならぬ 四 法が ある 〇多く の 助けに な る 四 法 ミ は 四 輪卽ち
適當な 土地 I こ 住する こビ、 善人 【こ 親近す る こぞ、 自己の 正し 吾 願、 前生の 善极 である 〇修
め KU てなら ぬ 四 法 ミは 四 念處卽 ち、 比丘が 熱心 (こ 正 心 正 念 (こ 扇か觀 し、 受か 觀 じ、 心か觀
じ、 法か觀 す-る こどで ある 0 分別 して 知られば ならぬ 四 法 ミは、 四 食 卽ち矗 細の 團 食、 第
二が 觸 食、 笫 三が 思 食、 第 四が 識 食で ある。 捨て n ばな らぬ四 法 ミは 四 暴 流 卽ち欲 暴 流、
有 暴 流、 見 暴 流、 無叨暴 流で あ; So 退墮 分の 四 法 ミ u 四 結 卽ち欲 結、 有 結、 見 結、 無明 結
でぁる 0 增上 分の 四 法 ミは 四 離 縛 卽ち欲 結の 縛を 離れ、 有 結の 縛を 離れ、 見 結の 縛 4 離れ、
無叨 結の 縛 4 離れろ こ ミで ある 0 難解の 四 法 ミは 四 三昧 卽ち退 下 分の 三昧、 住 分の 三昧、
增上 分の 三昧、 厭離 分の 三昧で ある 〇 生ぜし め n ばな らぬ四 法 ミは 四 智卽ち 法智、 類智、
他心 智、 世俗 智 である。 知られば な ら w 四 法 ミは 四聖 諦卽ち 苦聖諦 、苦 集聖諦 、苦滅 聖諦、
苦滅 道聖諦 であろ 0 實 現せれ (t な らぬ四 法 ミ 11 四 沙門 果卽 ち豫 流果、 一 來果、 不還果 、阿
羅漢 果 である 〇 .
茲に 又、 多く の 助け I こな る 五 法、 修めれば な ら io 五 法、 分別 して 知ら mxu らぬ五 法、
捨てれば な ら w 五 法、 退墮 分の 五 法、 增上 分の 五 法、 難解の 正 法、 生ぜし めれば な らぬ五
法、 知られば ならぬ 五 法、 實 現せねば ならぬ 五 法が あろ 0
多く 0 助け (こなる 五 法 ミ 11 五 勤 支卽ち 〔一) 比丘 茲 I こ 「かの 世 尊 は 應供正 等 K 明 行 足 善 逝
世間 解 無上 士調御 丈夫 天人 师佛世 尊に 在ます」 ミ 如来の 菩提を 信す る。 （二) 比丘 無病 (こし
て體 苦な く 冷 (こ 過ぎす 熱に 過 さ •す、 消化 【こ 具合よ き體 熱を 有 L 精勤 [こ堪 へる こ ミ。 （三) 誑
ならす 餡なら す、 師 又は 知識の 同梵 行者 0 前 1 こ如實 [こ 自己 4 告白す; S こ ミ〇 (四： 惡法 4 捨
て 善 法か發 得する ブ:め I こ 精進し、 堅固 I こ 刻苦し 善 法に 對する 責任を 固持す る こさ 0 (五) 諸
行の 生滅 (こ關 し 智慧 2 淨さ 厭離 か 具へ て、 正しく 苦惱 0 滅盡 [こ 達す る こさ （こ關 し 智慧を 有
する： ミ〇 修めれば ならぬ 五 法 ミは 五 支 具足の 正 三昧 卽ち 喜が 遍滿 し、 樂 か遍滿 し、 他心
智が 遍滿 し、 （智) 光が 遍滿 し、 觀 察の 相 ある 三昧で ある 〇 分別して 知られ!: r なら w 五 法 ミ
u 五 取 蘊卽ち 色取 蘊、 受取 蘊、 想 取蘊、 行 取蘊、 識取蘊 である 0 拾 てれば なら n 五 法 ミは
五 蓋卽ち 貪欲 蓋、 順恚 蓋、 疎懶 睡眠 蓋、 掉擧惡 作 蓋、 疑 蓋で ある 0 退墮 分の 五 法 ミ は 五 心
固陋 卽 ち、 比丘が 師 (こ 疑惑 を 抱 吾 傾注せ す信樂 せす、 從 つて 熱心 ミ 專心ミ 堅忍 ミ 精勤 (こな
らな い。 これが 第一 の 心 固陋で あ； So 又 比丘が 法に 疑惑を 抱 さ 傾注せ す 信樂ぜ す。 從 つて
熱心 ミ 専心 ミ 堅忍 ミ 精勤 (こならない。 これが 第二の 心 固陋で ある。 又 比丘が 層 伽 (こ 疑惑；^
抱 吾 傾注せ す 信樂ぜ す、 從 つて 熱心 ミ 専心 ミ 堅忍 ミ 精勤 (こならない。 これが 第三の 心 固陋
であろ C 又 比丘が 學則 (こ 疑惑 L 傾注 ぜす 信樂ぜ す、 從 つて 熱心 ミ 專心ミ 堅忍 ミ 精勤 I こなら な
い。 これが 第 四の 心 固陋で ある。 又 比丘が 同學 0 梵 行者 I こ對 して 怒り 腹立ち いら々々 して
剛情に なれば 從 つて 熱心 ミ 專心ミ 堅忍 ミ 精勤 I こな ら ない。 これが 第五の 心 固陋で める ¢5
340
部の 法 四
部の 泫三
三 成 法 一 者 親 一一 近 善 友 一二 者 耳 聞 一一 法 音 一三 者 法 法 成就 云 何 三 修法 謂 三 三昧 空 三昧 無 相
三味 無 作 三昧。 云 何 三 覺法謂 三 受苦受 樂受不 苦 不樂受 。云 何 三 滅法 謂 三 愛欲 愛 有 愛
無 有 愛。 云 何 三 退 法 謂 三 不善 根 貪 不善 根恚 不善 根癡 不善 根。 云 何 三 增法謂 三 善根 無
貪 善根 無恚 善根 無癡 善根。 云 何 三 難解 法 謂 三 難解 賢聖 難解 聞 法難 解如來 難解。 云 何
三 生 法 謂 三相 息 Ih 相 精進 相捨離 相」 云 何 三 知 法 謂 三 出 要 界欲出 要 至-一色 界 一色 界出要
至， 一 無色界 一捨 ，一離 一切 諸有爲 法-彼 名爲 % 。 云 何 三 證法謂 三 明 宿命 智 天眼 智 漏盡智 。諸 比
丘是爲 一一 三十 法 一如 實無 虛如來 知己 平等 說 法。
復有 _ 一四 成 法 四 修法 四 覺法四 滅法 四 退 法 四 增法四 難解 法 四 生 法 四 知 法 四 證法妄 何
四 成 法 謂 四 輪 法 一 者 住- 中國一 二者 近-一善 友 一三 者 自謹愼 四 者宿植 n 善 本 一 云 何 四 修法 謂 四
念處 比丘 內身 身觀 精動不 « 憶念 不 fe 捨一 一世 貪 憂 一外 身 身觀精 動不 >懈 憶念 不 fe 猞一 一世 貪
憂； 內外 身身觀 精勤 不 » 憶念 不 fe 捨 * 貪憂一受意法觀亦復如/是。云何四覺法謂四食撐
食觸食 念食識 食' •云 何 四 滅法 謂 四 受欲受 我 受戒 受見受 。云 何 四 退 法 謂 四扼欲 扼有扼
見扼 無明 扼。 云 何 四 增法謂 四無扼 無欲 扼無 有扼無 見扼無 無明 扼 。云 何 四 難解 法 謂 有=
四聖 P 苦 集 盡道諸 。云 何 四 生 法 謂 四 智法智 未知 智等智 知 他心 智、 云 何 四 知 法 謂四辨
才法 辯義辯 辭辯應 辯。 云 何 四 證法謂 四 沙門 果須 陀洹 果斯陀 含界阿 那含果 阿羅漢 果。
復有 S 成 法 五 修法 五 覺法五 滅法 五 退 法 五 增法五 難解 法 五生 法 五知 法 五 證法一 云 何
339
( 1 ) 以下3 60 頁まで、 長 阿 含 第 八 (昃九 *44- 47)
以下36 1 頁まで、 巴 利 長 阿 含 三十 四經、 Dasuttara Sutta (vol. III. p. p. 272-292)〇
或 時世 尊は 膽 波の 伽々 羅 池畔に、 約 五 百の 比丘 衆 ミ 共 1 こ滯在 L て ゐ給ふ f:o 其 時 長老 舍
利 弗 「友よ、 比丘 等よ」 ミ 呼びかけて、 次の 樣 [こ 語リ出 L た 〇
私は 涅槃 C 導き 苦 惱の終 かな L、 總 ての 繼 縛を 解かしむ る 十 上 法を 說く であ らう 0
友よ 茲 [こ、 多く 0 助 I こな; S —法、 修めれば なら w — 法、 分別して 知らね t てな ら W —法、
捨てれば な らぬ 一法、 退墮 分の 一法、 增上 分の 一法、 難解の 一法、 生ぜれば なら W —法、
知られば ならぬ 一法、 實現 せれば ならぬ一 法が ある 〇 多く の 助け I 二なる 一法 ミは 何でめ る
か 〇 善 法 I こ 於て 放逸たら ざる こぞで ある。 修め KUt ならぬ 一法 ミは 何で あるか。 正しく 身
か觀 すろ こ ミで あ; So 分別して 知られ! てな ら W —法 ミは 何で あるか 0 有 漏 有 取 着の 觸 でめ
ho 拾 てれは •な らぬ 一法 ミは 何で あるか 〇 我慢で ある。 退墮 分の 一法 ミは 何で あるか 〇 正
I からざる 思惟で ある。 增上 分の 一法 ミは 何で あるか 〇 正しき 思惟て 免る 〇 難解の 一法 ミ
は 何で あ 〇 か 0 無 間斷の 心の 定 である。 生ぜし めねば なら 20 — 法 ミは 何で あるか。 不動の
智 であ; s0 知ら ntt ■ならぬ一 法 ミ u 何で あるか。 總 、ての 衆生は 食に 依つ て 住する こ ミで め
る 0 實 現ぜれ ば な ら 2Q — 法 ミは 何で あるか 0 不動の 心解脫 である。 以上の 十 法、 實 (こして
眞、 如 1 こ して 不虛 不妄 0 十 法は 正しく 如來 I こ 依つ て 證られ たので ある 〇
茲 (こ 又 多く 0 助け (こなる 二 法、 修めれば •な ら iO 二 法、 分別 じ C 知られば ならぬ 二 法、 捨
xn\m らぬ二 法、 退墮 分の 二 法、 增上 分の 二 法、 難解の 二 法、 生ぜし めれば な らぬ二 法、
知られ (てなら ぬ 二 法、 實現せ れば ならぬ 二 法が ある 。多く 0 助け 【こなる 二 法 ミは 正 念 2 正
心で あろ 0 修めれ ばな らぬ二 法 ミは 止ミ觀 であ； So 分別して 知らねば な らぬ二 法 ミは 名 ミ
色で ある 0 拾 てれば ならぬ 二 法 ミは 無 叨ミ有 愛で ある 0 退墮 分の 二 法 e は 罵詈 ミ惡友 でめ
增上 分の 二 法 ミは 溫言ミ 善 友で ある。 難解の 二 法 ミは 何で あるか 0 衆生を 汚 L 又は 淨
む. ろ 因ミ緣 であ； So 生ぜし めねば な らぬ二 法 ミ U 滅智ミ 不生智 である 〇 知られば な ら 20 二
法 ミは 有 爲界ミ 無爲界 である 〇 實 現ぜ n ばな らぬ二 法 ミ は 叨 ミ解脫 である 〇 .
茲 I こ 又 多く の 助け (こな る 三 法、 修めれば な ら w 三 法、 分別 して 知られば な ら r」 三 法、 捨
てれば な らぬ三 法、 退墮 分の 三 法、 增上 分の 三 法、 難解の 三 法、 生ぜし めれば ならぬ 三 法、
知らねば な ら w 三 法、 實現 せれば ならぬ 三 法が あろ 。多く の 助け 【こなる 三 法 ミは 善人 ミ 交
はる 事、 正 法の 聽 聞、 法 I こ 契 ふ 行跡で わ; s0 修めれば な らぬ三 法 ミは 三 三昧、 卽ち 有覺有
觀の 三昧、 無 覺唯觀 の 三昧、 無 1 無觀の 三昧で ある 0 分別して 知られば な らぬ三 法 ミは 三
受卽ち 樂受、 苦受、 不苦 不樂受 である 〇 捨てれば な らぬ三 法 211 三 愛、 卽ち欲 愛、 有 愛、
殊勝 有 愛で ある 0 退 M 分の 三 法 ミは 三 不善 根、 卽ち 貪、 瞋、 痴 である 0 增上 分の 三 法 ミは
三 善根、 即ち 不 貪、 不瞋、 不痴 であろ 0 難解の 三 法 ミは 三 出 離界、 卽ち 愛欲の 出 離た る 遠
離、 色の 出 離た ろ 無色 界 (こ 昇ろ こ ミ、 總 ての 存在 有爲綠 起の 滅 たる 出 離で ある 〇 生ぜ しめ
ねばな らゎ三 法 ミ it 三 智卽ち 過去 1 こ對 する 智、 未来 (こ對 する 智、 現在 (こ對 する 智 であろ 0
知られは •なら ぬ 三 法 3 U 三界 卽ち 欲界、 色界、 無色 界 であ； S0 實 現せれば ならぬ 三 法 ミ II
三 明卽ち 宿命 智 明、 衆生 死生 智 明、 漏盡智 明で ある 〇 .
333
部の 法 二
部の 法*- 經上十
<一 時佛 、遊， * 伽 興與一 一大 比丘 衆 千 二百 五十人 一俱、 P 瞻婆城 一止 宿 ft 々池 側； 以 ，1 十五 日月 滿
時； 世 尊 在 S? 地 一 坐、 大衆 圍繞竟 夜 說法， 吿一一 舍利弗 ：今者 四方 諸 比丘 集 皆 各 精勤 捐藤 眠 P
欲 X M 1 說法； 吾 患 一 背 痛 一 欲 n 少止息 ：卿今 可， 爲 1 比丘 一說 法： 時舍 利弗受 一一 佛敎 6 、 爾 時世 尊卽四 n
牒 僧伽 梨； 偃； 一 右 # 臥 如 一一 師子 一累/足 而 臥、 爾時耆 年舍利 弗吿藷 比丘 一 今 我說法 上中下 言 皆
悉眞 正義 味 具足 梵行 淸淨 、汝等 諦聽善 思 11 念 之； 當 -1 爲 鉍說； 時 諸 比丘 ^ 敎而聽 、舍 利弗吿 一一
諸 比丘 一有-一十 上 法-除 一 衆結縳 一 ^ 至-一 泥桓 1盡11 於 苦 際 一又 能 具 一一 足 五 百 五十 法-今 當- 一分別- 汝等善
聽諸 比丘 有 一一 一成 法 一修 法 一 覺法一 滅法 一 退 法 一增法 一難 解法 一生 法 一知 法一證
法 一 云 何 一成 法、 謂 於 一 諸 善 法！ 能 不一 一 放逸 一 云 何 一修 法 謂 常自念 x 身。 云 何 一 覺法謂 有漏觸 。云
何 一 滅法 謂是 我慢。 云 何 一 退 法 謂不惡 露觀。 云 何 一 增法謂 惡露觀 。云 何 一難 解法 謂 無
間定 。云 何 一生 法 謂 有 漏解脫 。云 何 一知 法 謂 諸 衆生 皆 仰食存 。云 何 一 證法謂 無碍 心 解
脫。 *
有 一ー ニ 成 法 二 修法 二 覺法二 滅法 二 退 法 二 增法二 難解 法 二 生 法 二 知 法 二 證法一 云 何 二
成 法 謂 知 Is 知/ 愧。 云 何 二 修法 謂止與 11 。 云 何 二 覺法謂 名與爸 。云 何 二 減法 謂 無明 愛。 云
何 二 退 法 謂 毀戒破 見。 云 何 二 增法戒 具 見 具。 云 何 二 難解 法 有 k 因 有 fe 衆生 生 有 & 有/
緣 衆生 P 淨 。云 何 二 生 法 盡智無 生智。 云 何 二 知 法謂是 處非處 。云 何 二證法 謂明與 1? 脫一
又 有， 一三 成 法 三 蔭 法 三 覺法三 滅法 三 退 法 三 增法三 難解 法 三 生 法 三 知 法 三 證法一 云 何
S37
ing into his presen :e, exchanged with him greetings and compliments, friendly and cour¬
teous, and sat down at one sid' So Seated^ he addressed the Exalted One in a verse : —
What must we slay i£ we would happy live ?
What mu t we slay if we could weep no more ?
What is’t above all other tmnp-s, whereof
The slaughter thou approvest, Gorama ?
The Exalted One : 一 Wrath must ye s' ay, if ye would happy live，
Wrath must ye slay， if ye womd weep no more*
Of anger, brahmin, wi h its poisoned source
And fevered climax, murderourly sweet.
That is ths slaughter by the Aryans praised ;
That must ye slay in sooth， to weep no more.
When the Exalted One had thus spoken, the Bh ' radvaja brahmin said to him : c Most
excellent, lord， most excellent ! Just as if a man were to set up that which had been
thrown down, or were to reveal that which was hidden away, or were to point cut the
right road to him who had gone astray, or were to bring a lamp into the darkness so
that those who had eyes should see external objects 一 even so, lord， has the lord Gotama
shown me this doctrine in various ways, I even Ia lord berake myself to the Exalted
One as my refuge, to th ラ Norm, and to the Order. I would leave the world under the
Rule of Gotama ; I would take orders •’
So thi Bh r.idvaja brahmin left the world under th^ Exalted One， and was ordained.
And not long after his ordination the venerable Bharadvaja, remaininp- alone and separate,
earnest, ardent and strenuous, attained ere long to that supreme goal of th ぅ higher life，
for the sake of which the clansmen rightly go forth from home into the homeless ; yea,
that supreme goal did he by himself, even in this present life, come to understand and
realize. He came to understand that rebirth was destroyed, that the holy life was lived，
that his task was done, that for life as we conceive it therj was no hereafter.
And that Bharadvaja became one of the Arahants.
一 The Book of the Kindred Sayings I. p.p. 199* 201.
巴 利 雑 阿 含 I. 1. 5 (Vol I. p. 3) 雜阿含 卷三六 (辰 四 d)
How many should he cut ? How many leave ?
T low many should he further cultivate ?
How many ties transcending can he win
The name of Brother c Who - has- crossed - the Flood } ?
‘ Tis Five that he should cut, r ive should he leave,
And t ive that he should further cul ivale.
i^ive ties transcending, his it is to win
Ths name of Brother * Who-has - crossed - the Flood 5 .
— The Book of Kindred Sayings I, p, 5.
S36
殺-一 於瞋恨 者； 而得 一一 安 隱 眠： 殺-一 於瞋, 者、 而 心得： 一 無 ® 瞋 恚爲毫 s
能 害， 一 甘 種子； 能 害-一 於 彼 一考 •賢聖 所-一 稱 .歎； 若 能 害 fe 者、 其 心得- 1 無 憂 一
時 婆 羅豆婆 遮 婆羅門 聞 T 佛所 說示敎 照 喜 次弟說 法、 謂 說 k 說無說 一一 生 天 法 (說！ 11 欲 味著爲 n
災患 煩惱； 淸淨出 要 遠 離隨順 福利 淸淨 分別 廣說； 譬如 一-一 淸 淨白氍 易」 F 染色 一如 B 疋婆羅 豆
婆 遮 婆羅門 卽於 一座 上； 於-一四 聖 91 (得 一一 無闇 等 (所/ 謂 苦 集 滅道是 、婆羅門 見/法 得 k 法 知/法み 法、
度， 藷疑 惑一不 fe: 一 他 度； 於 一一 正 法律 一得 一一 無 所 ® 卽從& 起 偏 露-一 右 肩 一 合掌 白/ 佛、 已度世 尊 已度善
逝、 我今歸 # 歸 &歸一 比丘 僧 (已盡 一一 其 壽 命！ 爲 一 ® 婆 塞 1 P 知 我 (時 婆 羅豆婆 遮 婆羅門 聞- 7¢ 所
說一 歡喜隨 喜、 作 # 而去還 -一歸 自家 一 其婦優 婆夷遙 見-一夫 來 (見 已白言 已與 一一 如 來應等 正覺純
金色 身圓光 一尋 如 尼 拘律樹 圓滿之 身 妙 說之上 仙人 之 首 大牟尼 尊爲我 大師 一共 論議
耶。 其 夫 答 言、 我 未 T 嘗 見” 諸 天魔 梵 沙門 婆羅門 諸 神 世人 有， 能 興 一一 如 來應等 正覺眞 金色 身
圓光 一尋 如 尼 拘律樹 圓滿之 身、 妙說之 上、 諸 仙 之 首 牟尼之 尊汝之 大師 5fc ハ 論 P 也、 汝今
與，我作，一好法衣：我持至，1世尊所1出家學道、時婦悉以1一鮮潔白氍一 ^ 作-一法衣(時婆羅門持 ^ 往-1
詣世尊 所； 稽首 禮足退 住 J 面一 白 言、 世 尊 我 今 可ら F 於 n 世 尊 法 中 一 出家 學道修 _梵行1不 。佛吿 一一
婆羅門； 汝今 可 # 私 >1 此 法律 一 出家 學道修 fe 梵行 M 出家 已獨靜 思 fe 所以 善 男子 制-一 除 鬚
髮一 著， 一 袈裟 衣-出家 學道 75 至 得 一一 阿羅漢 一心 善 解脫。
木* 本 * **
335
(4) 5 Passing wholly beyond perception of form， all perception of sense reaction dy¬
ing away, heedless of all perceptions of the manifold, conscious of space as infinite, one
enters into and abides in the sphere o£ space regarded as infinite. This is the fouth stage.
(5) ‘ Passing wholly beyond the sphere of spa:e regarded as infinite, conscious of
reason as infinite, oa^ enters into and abides in the sphere of cognition regarded as infi¬
nite. This is the fifth stage.
C6^) c Passing wholly beyond the sphere of reason regarded as infinite, conscious of
there being nothing whatever, one enters into and abides in the sphere of nothingness.
This is the sixth stage.
(7^ * Passing wholly beyond the sphere of nothingness, one enters into and abides
in the sphere o£ “ neither-consciousness-nor-unconsciousness. * This is the seventh stage.
(8) 6 Passing wholly beyond the sphere of “ neither-ideation-nor-non-ideation. y, one
enters into and abides in a state of suspended perception and feeling. This is the eighth
stage. 4 These, Ananda, are the eignt stages of Deliverance.
‘ Now when once a brother, Ananda, has mastered these eient stages of Deliverance
in order， and has also mastered them in reverse order, and again, in both orders conse¬
cutively, so that he is able to lose himself in, as well as to emerge from， any one of
them, whenever he chooses, wherever ha chooses, and for as long as he chooses — when
too, by rooting out the 1 amts, he enters into and abides in that emancipation of heart,
that emancipation of the intellect wmch he by himself, here in this present world, has
come to know and realize - then such a brother, A.nanda, is caLei “ Free-in-both-wa^ s.
And Ananda, any ether Freedom-in-both-ways higher and loftier than this Freedom-in
beth-ways there is not ! J
— Dialogues of the Buddha II p. p. 50 — 70.
CD 雜河含 畚四二 (辰 四 ぺ4) 同 本 巴 利 雑 阿 含 VII.1.1. (vol. I. p. 160-1)
The Exalted one was once stayme near Raja^aha, in tha Bamboo Grove, at the
Squirrels’ Feediug-ground Vihara. Now at that tims a Dhananj "ini Brahman!, ths wife of
a certain brahmin of the Bhiradvaja family, was a fervent believer in the Buddha, the
Norm, and thi Order. And she, while serving the Bharadvaja with his dinner, cams be¬
fore him and gave vent to the triple inspired utterance ; Glory to tha Exalted One Ara-
hant Buddha Suplsme ! Glory to the Norm ! Glory to the Order !
And while she had so said the Bharadvaja brahmin exclaim 2d : * There now ! at any*
and every opportunity must the wretch bs speaking the praisas o£ that shaving friar !
Now, wretch, will I give that teachsr of thine a peace of my mind ! ，
‘0 brahmin, I know of no one throughout the world of eods, Maras or Brahmas,
recluses or brahmins, no one human or divine, who could so admonish that Exalted One,
Arahant, Buddhx supreme Nevertheless, go thou, brahmin, and th-n thou wilt know. *
Then the Bh'；radvaja, vexed and displeased, went to find the Exalted Oae; and com-
834
むしせ 佛歸を 夫 •妻
處一 住； % 想 無想 處 一七 解 脫 滅盡定 八解脫 .阿難 諸 比丘 於 pb 八解脫 逆順 遊行 入 出 自在 如，
是 、比丘 得 n 俱 解脫？
* 木木 木木 氺
リー 時佛住 ¥ 衞國祇樹給孤獨園；時舍衞國中婆肆吒婆羅門女信=佛法僧1歸椒歸隹歸，一比
丘 僧； 於， 一 佛法僧 一已 離 一 狐疑； 於， 一 苦 習 盡道一 亦 離 M 惑； 見 諦得果 得， 一 無 間慧； 其 夫 是婆羅 豆 婆 遮
種 姓 婆羅門 每至 ，一 左右 所 爲作時 一有， 一 小 得失； 卽稱一 南無 佛一向 ，如 來所住 方面； 隨 /方 合掌 三 P
是貢 南無 多 陀阿伽 度 阿羅 呵三藐 三 佛陀身 純金 色圓光 一尋 方 身圓滿 、如 1 拘 律樹； 善
說 妙法 牟尼之 尊 仙人 上 首是我 大師。
時 夫 婆羅門 聞 ^ 、 瞋恚不 J 吾 P 其婦一 言 爲 ，一鬼 著 一耶、 無％ = 此義 一捨 1 三 明大 德 婆羅門 一而 P 歎
彼 禿 頭 沙門； 黑闇之 分 世 所，/ 不/稱 、我 今當 ，往 共， 一汝 大師 一 論議 足 細， 一勝 如； 婦語吳 言、 チ 異諸天
魔梵 沙門 婆羅門 諸 神 世人 能 共 n 世 尊 如來應 等正覺 金色 之 身、 圓光 一尋 如 M 拘律樹 ，圓
滿之 身、 言 說 微妙 仙人 上 首、 我 之 大師 一共 論議 者 M 今 婆羅門 且往、 e 可 知 ^ , 時 婆羅門 卽
往一一 詣佛所 ； 面相 問 訊 慰 勞已退 坐 こ 面 一而說 X 偈言 •
爲 X P 於 何等； 而得 = 安隱 眠； 爲， / P 於 何等； 令， 一心 得 11 無 憂； 爲 fe 菸 何等；
» 暴 所 一一 稱歎一
爾 時世 尊 知_ 一 婆羅門 心 之 所 念 一而 說 x 偈 言、
333
* There are seven resting-place for Cognition, Ananda, and two Spheres. Which are
the seven ?
(1) ' There are beings differing in body and differing in intelligence, for instance，
human being and certain o£ the gods and some of those in purgatory. (2) * There are
being differing in body but of uniform intelligence， for instance, the gods of the Brahma-
heaven who are there reborn by means of the First (Jhana'. (3) e The：e are being uni¬
form in body and differing in intelligence, for instance, the Luminous Gods. (4) There are
beings uniform in body and of uniform intelligence, for instance, the A!l-Lustrous Gods.
(5) * There are being who, by having passed wholly beyond all consciousness of sense-
react ion, by having turned the attention away from any consciousness of the manifold
and become conscious only of lt space as infinite， ’， are dwellers in th2 realm of infinite
space. (6) * There are beings who, by having passed wholly beyond the realm of infinite
space, and become conscious only of ** cognition as infinite,” are dwellers in the realm,
of infinite cognition. (7) e There are being who, by having passed wholly beyond
the realm of infinite congnition, and become conscious only that “ there is nothing what¬
ever, are dwellers in the realm of nothingness. (1) * The Sphere o£ being without
consciousness. * Next to that, the Sphere of beings who neither have consciousness
nor yet have it not.
‘ Now there, Ananda - in that first resting- place for Cognition, oi differing bo¬
dies and differing intelligence, - to wit, human beings and certain of the gods and cer¬
tain of those in purgatory - think you that he who both knows what that state is,.
and how it comes to be, and. how it passes away, - knows too the pleasures of it, and
the miseries ot it, and the way of escape from it, - think you that it were fitting for
such an one to take delight in it ? ’ * Nay, lord. }
* And in those other six resting-places for Gongnition, and in those two Spheres, -
think you that he who both knows them for what they are, how they come to be, and
how they pass away, knows too the pleasures of them, and tha miseries of them, and the-
way of escape from them, - think you that it were fitting for such an one to take-
delight in them ? * * Nay lord.’
‘ But, Anarda， when once a brother has understood as they really are the coming to
be and the passing away, the pleasures and the miseries of, and the way of escape from,,
these seven resting-places for Cognition, and these two Spheres, that brother, by bein?
purged of grasping, becomes free. And then, Ananda, he is called Freed-by-Reason. , .
* Now these, Ananda, are the eight stages of Deliverance. Which are they ?
(1) ‘ Having one’s self external form, one sees (these) form. This is the first stage..
(2) * Unaware of one’s own external form, one sees forms external to one’s selL.
This is seccond stage.
(3) *“ Lovely ! M - With th s thought one becomes intent. This is the third stage “
332
色是 、我我 所見， 是餘 者爲/ 非、 多色 是我 者、 定 多色 是 我我 所見. 是餘 者爲/ 非、 少 無色 是我者
定少 無色 是 我我 所見 是 餘者爲 X 非、 多 無色 是我 者定多 無色 是 我我 所見 是 餘者爲 ，非。
佛吿 ，一 阿難 一七 識住二 入 處諸有 沙門 婆羅門 言此處 安隱爲 fe 爲 & 爲 ^ 爲逐爲初爲 |§ 爲=
不虛妄 一爲 ，一 不煩惱 一
云何爲 X 七 •或 有 |一 衆生 一若 干 種 身 若干 種 想、 天 及 人、 此是初 識住處 、諸 沙門 婆羅門 言、 此處安
隱 、爲 1C 爲 A 護爲 X 舍爲 fe 爲崩爲 if 、 爲 ，一 不 虚妄； 爲 ，一 不煩惱 一 阿難 若 比丘 知， 初 識住 一知 * 知 M 知，
味知盔知11出要；如實知者、阿難彼比丘言彼非莪我非 ^ 、如實知見、或有，1衆生1若干種身而
一 想、 梵光音 天 是或有 n 衆生 I 一身 若干 種 想、 光 音天是 、或 有， 一 衆生 二 身 一 想 遍淨天 是或有 _1
衆生 一 住 一一 空 處； 或 有， 一 衆生 一 住， 一 識處； 或 有 一一 衆生 一 ff 不用 處； 是爲 ーー七 識住處 ：或有 一一 沙門 婆羅門 一言 此
處 安隱爲 敎 爲 /護爲 备 爲 fe 爲崩爲 if 、 爲 ，一 不虛妄 一爲 ，一 不煩惱 M 難 若 比丘 知= 七識住 一知， 集 知，
滅知 fe 知 1 知， ui 要 一如 實知 見、 彼 比丘 言 彼 非：， 我我 非：， 彼如實 知見 是爲 ，一七 識住 I
云 何 二 入處、 無想 入、 非 想 非 無想 入是 、爲 n 阿難 此二 入處； 或 有 n 沙門 婆羅門 一言 此處安 隱爲，
救爲 M 爲 备 « 燈 爲崩爲 © 、 爲：一 不虛妄 一爲 ，一 不煩惱 ；阿 難 若 比丘 知： 一二 入處 I 知. ^ 知/ 滅知鉍 知，
過 知， 一 出 要 一如 實 知見、 彼 比丘 言 彼 非 我我 非 板、 如實 知見、 是爲， 一二 入 一
阿難、 復有 A 解脫； 云 何 八、 色觀 fe、 初解脫 、內 色想觀 11 外 色 一二 解脫 •淨 解脫、 三 解脫 、度； 一色 想 一 P
有對 P チ 念 II 想 1住_1 空 處 一四 解脫， 度 % 處一 住 a 處 一五 解脫 、度 ® * 住；， 不用 處 H ハ 解 度， 一 不用
331
« Moreover, Ananda, happy feeling is impermanent, a product, the result of a cause,
liable to perish, to pass away, to become extinct, to cease. So too is painful feeling. So
too is neutral feeling. If when experiencing a happy feeling one thinks : 一 “ This is my
sOUI， ” 一 when that same happy feeling cease。， one will also think : — “ My soul has
departed. So too when the feeling is painfull, or neutral. Thus he who says : — “ My
soul is feeling, ” 一 regards, as his soul, something which, in this present life, is imper¬
manent, is blended of happiness and pain, and is liable to begin and to end.
« Wherefore, Ananda, it follows that this aspect : — “ My soul is feeling ” 一 does
not commend itself.
* Herein again, Ananda, to him who affirms : — “ Nay, my £oul is not feeling, my
soul is not sentient,” 一 answer should thus be made : — e* My friend, where there is no
feeling of anything, can you there say : — * I am ’ ？ « I cannot, lord. ，
‘ Wherefore, Ananda, it follows that this aspect : — “ Nay, my soul is not feeling,
my soul is not sentient, ” 一 does not commend itself.
* Herein again, Ananda, to him who a 伍 rms : — “ Nay, my soul is not feeling, nor is
it non— sentient ; my soul has feeling, it has the property of sentience, ” 一 answer should
thus be made : — “ My triend, were feeling o£ every sort or kind to cease absolutely,
then there being, owing to the cessation thereof, no feeling whatever, could one then
say : ― - * I myself am ， ？ ’’ ‘ No, lord, one could not. ’
* Wherefore, Ananda, it follows, that this aspect : — “ Nay, my soul is not feeling,
nor is it non-sentient ; my soul has feelings, it Has the property of sentience，” does
not commend itself.
* Now when a brother, Ananda, does not regard soul under these aspects, —— then Jie
thus refraining from such views, grasps at nothiug whatever in ths world ; and not grasp¬
ing he trembles not ; and trembling not, he by himself attains to perfect peace. And
he knows that birth is at an end， that the higher life has been fulflled, that what had
to be done had been accomplished, and that after this present world there is no beyond !
' And of such a brother, Ananda, whos- heart is thus set free, if any one should
say : — “His creed is that an Arahant goes on after death” 一 that were absurd. Or:
•‘ His creed is that an Arahant does not go on . does, and yet does not, go on .
neither goes on nor goes not on after death ，’ 一 all that were absurd. Why is that ? Be¬
cause, Ananda, whatever verbal expression thsre is and whatever system of verbal expres¬
sion, whatever explanation there may be, and whatever system of explanation, whatever
communi:ation is possible and whatever system of communication, whatever knowledge
there is and whatever sphere of knowledge, whatever round of life and how far the
round is traversed,— by mastery over all this that brother is set free. But to say, of a
brother who has been so set free by insight : — " He knows not, h-j sees not” 一 that
were absurd!’
320
故 生-一 樂受 I 若 樂觸滅 受亦俱 減、 因， 一 苦 觸緣一 故 生， 吾 受； 若 苦 觸滅. 受亦一 俱滅、 P 不 苦不樂 觸緣，
生 n 不苦 不樂受 舍不 苦不樂 觸滅受 亦 俱滅。
阿難 此三 受有爲 無常、 P 因緣- 生盡法 滅法、 爲 ?5 壤 法； 彼 非 1 有， 我 f 彼 有； 當以& 智 ，如實
觀 7 之 •阿難 彼 見 莪者以 爹爲我 彼則笋 非、 阿難 彼 見莪者 言受非 我我 是受 者當 ，一語 ® 言； 如
來說 = 二 受一苦 受樂受 不苦不 樂受’ 若 樂受是 我 者 樂受滅 時 則 有 £ 我； 此 則爲鉍 、若 苦 受是
我 者 苦 受滅時 則 有， 一二 我- 此則爲 M、 若 不苦不 樂受是 我 者 不苦不 樂受滅 時 則 有 J 一 我： 此
則 ^ 過 ^ 難 彼 見 我 者 言、 受非莪 我是受 、彼 則 爲/非 。阿難 彼 計 莪者作 1 說， 受非莪 我 非， 受
受法是 我、 當， 一語 fe 言-一切 * 受 。汝云 何 a 有， 一 受法 一汝是 受法耶 。對日 非 fe。 是故 阿難 彼 計， 我
者言受 非 fe 我 非/受 受法是 我 彼則爲 ，非。 阿難 彼 計 X 我 者 作， 一 是言一 受非莪 我非赛 受法 非， 我
但愛是 我者赏 一語 fe 言 ~' 切 無/受 云 何 有 ^ 汝 是愛耶 。對日 非 也。 是故 阿難 彼計莪 者言受
非， 我我 非./ 受受法 非 fe 愛 是我者 彼 則 爲/非 阿難 « 是爲 fe 齊甚爲 fe 齊 1 爲 fe 齊 0 疋爲， 演
說一 » 是爲 ，一智 « f 是爲 n 衆生； 阿難 諸 比丘 於 一 此法中 一如 實正觀 於 * 漏 心 | 解脫、 阿難 此 比丘
當ョ 名爲 1 解脫； 如 解脫心 比丘 有 我 亦 知 無我 亦 知 有 我 無我 亦 知 非 有 我 非 無我 亦 知，
何以故 阿難 齊喜爲 fe « 是爲 fe 齊复爲 i 齊 H 疋爲 n 演說 1 « 是爲 In 日觀一 f 是爲 ，一 衆生； 如 >是 盡
知 已無漏 心解脫 、比丘 不知 不竟如 1 知見 •佛 語 W 難 一 彼 計 莪者齊 已爲 彼 計 莪者或 言
少色是 我， 或 言 多色 是 我、 或言少 無色 是 我、 或 言 多 無色 是我 、阿難 彼 言= 少色是 我 者、 定少
329
«In so far only, Anandi, can one be born, or grow old, or die， or dissolve, or re^
appear, in so far only is there any process of verbal expression, in so far only is there
any process of explanation, in so far only is there any process of manifestation, in so far
only is there any sphere o£ knowledge, in so far only do we go round the round o£ life
up to our appearance amid the conditions o£ this world 一 in as far as this is, to wit,
name-and-£orm together with cognition •’
4 Now with declations concerning the soul, Ananda, how many such declarations are
there ? Lither the soul is declared to have form and to be minute, in the words 卜“ JNiy
soul has form and is minute •” Or the soul is declared to have form and to be boundless
“ My soul has form and is boundless. ’’ Or the soul is declared to be formless and
minute : -“ My soul is formless and minute. ’， Or the soul is declared to be formless and
boundless : — “ My soul is formless and boundless. ’’
And in each case, Ananda, he who makes the declation, makes it with regard either
to the present life, or to the next life, or else his idea is : “ My soul not beinp* like
that, I will refashoa it into that likeness. ” That being so, Ananda, we have said enough
about the case of one who is given to the theories that the soul has form and is minute,
• . has form and is boundless， and so on. . . .
“And under how many aspects, Ananda, is the soul regarded ? Ihe scul is regarded
either as feeling, in the words : — “My soul is feeling” 一 or the opposite : — “Nay， my
scul is not sentient ”； or again : — “Nay, my soul is not feeling, nor is it non - sentient ;
my soul has feelings, it has the property of sentience •” Under such aspects as these is
the soul regarded. •
c Herein, Ananda, to him who affirms : 一 soul is feeling r — answer should
thus be made : — My friend, feeling is of three kinds. There is happy feeling, painful
feeling, neutral feeling. Of these thres feelings, look you, which do you consider your
soul is ? ’’
c When you feel a happy feelings Ananda, you do not feel a painful feeling, or a
neutral feeling ; you feel just a happy feeling. And when you feel a painful feeling, you
do not feel a happy feeling, or a neutral feeling, but just a painful feeling* And when
you feel a neutral feeling, you do not then feel a happy feeling or a painful feeling ;
you feel just a neutral feeling
328
識人 不 & 者 有， 一名 色！ 不。 答 日 無 也。 若識 出./ 胎嬰孩 壤敗名 色 得， 一增長 一不 。答 日 無 也。 阿難 若
無 fe 者 有， 一名' 色- 不。 答 日 無 也。 阿難 我以 ，一 是緣 一知、 名 色 由，/ 識緣 ^ 有_1名色-我所/說者義 ? ,於此4
阿難 緣 ，一名 色 一有 氣此爲 ，一 何義； 若識不 fe , 一名 色 一則 識 無_1 住處 ，若 無，， 住處一 寧 有，， 生 老病 死 憂悲苦
惱一不 。答 日 無 也。 阿難 若 無， 一名 色 一 寧 有 fe 不 。答 日 無 也， 阿難 我以 fc 緣一 知、 識由 ，名 色 一 # 名 色 % /
識我 所說者 義 在_ 一 於此一 阿難 是故 名色緣 麵識緣 ，一名 色； 名色緣 ，一六 入； 六入緣 « « » 受 、受 緣/
愛、 愛 緣 敢、 取緣 看、 有緣 圣、 生緣 ，一老 死； 憂 悲苦惱 大苦陰 集。 阿難 W 是爲 fe 、 齊 B AE: 爲 « 、 齊 &爲/
限、 齊 甚 爲 ，一 演說； 齊 0. K 爲 ，一智 觀； 齊 爲， i 衆生 一 阿難 諸 比丘 於 ，一 此法中 一如 實正觀 無 漏 心解脫 、阿
難此 比丘 當一 名爲， 一 慧解脫 一如 解脫 比丘 如 來終亦 知、 如 來不終 亦 知、 如 來終不 終 亦 知、 如
來非終 非 不終亦 知、 何以故 阿難 齊宴爲 fe f 是爲屬 « 是爲 fe 齊 爲 ，一 演 說一齊 B 疋爲 一一 智 P
齊，是爲11衆生1如/是盡知已無漏心解脫比丘不知不見如 0 疋知見。
阿難 夫 計 我 者 齊一幾 名 我 見 一名 色 與/受 俱計 以爲 我、 有/人 言受 非/我我 是受 、或 有 會 受 非， 我
我非赛 受法是 我' 或 有/言 受 非/我我 非/受 受 法非莪 但愛是 我。 阿難 彼 見 我 者 言受是 我當」
語， 彼 言； 如 來說 H 5 樂受苦 受不苦 不樂受 、當 ，有= 樂受 蒔， 無％ -1 苦受 不苦不 樂受； 有， 一 苦受 I 時
無％- 一樂受 不苦不 樂受； 有 一一 不苦 不樂受 一時 無 有ん 古受 樂受； 所， 一以然 一 者 阿難 樂觸緣 生 _ 一 樂受一 苦
樂觸滅 受亦滅 、阿難 苦觸緣 生， 一 苦 受； 若 苦 觸滅受 亦 減、 不苦不 樂觸緣 生，, 不苦不 樂受； 若不
苦不樂觸減受亦滅、阿難如1兩木相攢則有 ^ 出1各置-1異處1則無％ ^ 、此亦如鲁、因11樂觸緣-
J27
*1 have said that decision is because of gain. Were there no gain o£ any sort or
kind whatever by any one of anything, then there would not be any appearance of
decision.
f I have said that gain is because of pursuit. Were there no pursuit o£ any sort
or kind whatever by any one after anything, then there would not be any appearance of
gain.
c I have said that pursuit is because o£ craving. Were there no craving of any sort
or kind whatever by any one for anything, 一 that is to say, the lust of the flesh, the
lust of life eternal and the lust of the life that now is — then, there would not be any
appearance of pursuit.
c So now Ananda, these two aspects of craving from being dual become united throu¬
gh the sensation.
‘I have said that contact is the cause of sensation. Were there no contact of any
sort or kind whatever between any one and anything whatever, 一 That is to say, no re¬
action of sight, hearing， smell, taste, touch or imagination — then, there would not be
any appearance of sensation.
c I have said that name - and— form is the cause of contact. Those mode、 features,
characters, exponents, by which the aggregate called ‘ name 9 manifests itself, ― if all
these were absent, then there would not be any manifestation of a corresponding verbal
impression in the aggregate called (bodily) * form. 9
Those modes, features, characters, exponents, by which the aggregate called ‘ form >
manifests itself 一 if all these were absent, then there would not be any manifestation
of an impression o£ sense - react ion in the aggregate called * name. ’
‘ And if all those modes, &. c •，〇 f both kinds were absent, then there would not be
any manifestaton of either verbal or sensory impression.
* So that, if all those modes， &• c.， by which name- and— form manifests itself were
absent, then there would be no manifestation of contact.
c I have said that coagnition is the cause of name - and - form. Were cognition not to
descend into the mother’s womb, then would not name-and -form become constituted
therein.
‘ Were cognition， after having descended into the mother’s womb, to become ex;inct>
then would not name -and-form come to birth in this state of being.
* Were cognition to be extirpated from one yet young, youth or maidei , then
would not name-and- form attain to growth, development, expansion.
* Wherefore, Ar anda, just that is the ground, the basis, the genesis the cause of
name-at:d-form, to wit, congnition.
€ I have said that name-and- form is the cause of cognition. Were cognition to ^aia
no foothold in name-and— form, then there would not, in the coming years, be manifested
tl at concatenation of birth, old age, death and the uprising o£ ill.
326
有 ，嫉>此爲11何義：若使」切衆生無 % ^ 者寧有 « 不。答日無也 ^ 難我以，一此緣，知>嫉由 * 因/
著 有 ^ 我 所 說者義 在， 一 於此一 阿難 因 i: 有 拿 此爲， 何義； 若 使， 二 切 衆生 無 % k 者 寧 有 * 不。
答 日 無 也。 阿難 我以」 此緣 一知 * 由 ®: . P 欲 有 % 、 我 所 k 者義在 ：一 於此一 阿難 與用 有 k 此爲 ，一 何
義； 若 使 匕 切 衆生 無^^ 用 者 寧 有 ^ 不 。答 日 無 也。 阿難 我以 ，，此義 一知、 欲 由角屏 用 有 ^ 我 所
說者義 在-一 於 此爾難 因/利 有 x 用此爲 一一 何義 一若 使， 一 一切衆生 無％ 細 寧 有 鬼不。 答 日 無 也。 阿難
我以 一一 此義 一知， 用 由 莉因到 有^ c 我 所 fe 者義在 一一 於此 M 難 與求有 制此爲 ，一 何義； 若 使， 二 切 衆
生 無％ ▲者 寧 有 ^ 不 。答 日 無 也。 阿難 我以 ，一 此緣 一知、 利 由 彔因溆 有 1-] 我 所 fe 者義 在一 於此；
阿難 因 fe 有 篆此爲 H 何義； 若 使， 二 切 衆生 無％ k 者 寧 有灸不 。答 日 無 也。 阿難 我以 ，一 此緣 一知、
求由 * 、屏愛有，求、我所 ^ 者義在，一於此？
又吿， ！阿難1因 & 有>求至11於守護；受亦如，是、_受有灸、至11於守 1 佛吿11阿難-緣鲕有姜此爲=何
義； 阿難 若 使 & 眼 無色 無 眼識 一 者 寧 有 ® 不 。答 日 無 也。 若 無 一一 耳 聲耳識 鼻 香 鼻識舌 味舌識
身觸身識意法意識1者寧有 « 不。答日無也。阿難若使こ切衆生無％齒者寧有^受不。答日
無 也。 阿難 我以 ，一 是義 一知、 受 声觸緣 * 有妄 、我 所 說者義 在 11 於此一 阿難 緣 ，一 名 色 一有 @ 此爲 一一 何義一
若 使 J 切 衆生 無％, 名 色， 者 寧 有 * ® 不 。答 日 無 也。 若 使： 切 衆生 P 形 色 相貌， 者 寧 有； #
觸一不 。答 日 無 也。 阿難 若 無 n 名 色， 寧 有， 觸不、 答 日 無 也。 阿難 我以， 一 是緣 ，知、 觸 * 一名 色 一 P 名 色 一有/
觸我所 說者義 在， 一 於此一 阿難 緣廳有 = 名 色 一此爲 ，一 何義 一若 不 X,1 母胎 一 者 有％ 色 一不。 答 日 無 也。 若
325
« 1 have said that grasping is the cause of becoming. Now in what way that is so4
Ananda, is to be understood after this manner. Were there no grasping of any sort or
kind whatever by any one at anything — that is to say, no grasping at the things of
sense, no grasping through speculative opinions, no grasping after mere rule and ritual,
no grasping through theories of soul 一 Then there being no grasping whatever, would
there, owing to this cessation o£ grasping， be any appearance of becoming ? ’ c There
would not, lord. 9
c Wherefore, Ananda, that is the ground, the basis, the genesis, the cause of becom¬
ing, to wit, grasping.
‘I have saia that craving is the cause of grasping. Now in what way that is so, A-
nanda, is to be understood after this manner. Were there no craving of any thought or
kind whatever by any one for anything — that is to say, no craving for sights, sounds，
odours, tastes, tangibles or ideas — then there being no craving whatever, would there,
owing to this cessation of craving, be any appearance of grasping ? J c There would not,
lord. ’
* Wherefore, Ananda, just that is the ground, that is the basis, the genesis, the cause
of grasping, to wit, craving.
* I have said that sensation is the cause of craving. Were there no sensation of any
sort or kind whatever in any one for anything, that is to say, no sensations born of im¬
pressions received by way of sight, hearing, smell, taste, touch, or imagination^ — would
there be any appearance of craving ? , * There would not. y
* Wherefore, Ananda, just that is the ground, the basis, the genesis, the cause of
craving, to wit, sensation •’
‘Thus it is, Ananda, that craving comes into being because o£ sensation, pursuit be¬
cause o£ craving, giin because o£ pursuit, decision because of gain, desire and pas¬
sion because of decision, tenacity because of desire and passion, possession because of
tenacity, avarice because of possession, watch and ward because of avarice, and many a
bad and wicked state of things arising from keeping watch and ward over possessions : -
blows and wounds, strife, contradiction and resort, quarrelling, slander and lies.
‘I have said that many a bad and wicked state of things arising from keeping
watch and ward over possession, blows and wounds, quarrelling and the like, come into
being. Were there no watch and ward of any sort or kind whatever by any one over
anything, then would there, owing to this cessation o£ watch and ward, not be any com¬
ing into being of those many bad and wicked states of things. J
‘I have said that watch and ward is because of avarice. Were there no avarice of
any sort or kind whatever ia any one about anything, then there would not be any ap¬
pearance of watch and ward •’
‘I have said that avarice is because of possession. Were there r.o possession of any
sort or kind whatever by any one of anything, then there would not be any appearance
of avarice. J
‘I have said that tenacity is the cause of possession. Were there no tenacity of any
sort cr kind whatever shown by any one with respect to anything, then there would not
be any appearance of possession. 9
1 1 have said that tenacity is because o£ desire and passion. Were thei^ i:o passion
or desire of any sort or kind whatever in any one for anything, then there would not
be any appearance of tenacity •’
9 1 have said that passion and desire is because of decision. Were there no purpose
of any sort or kir.d whatever devised by any one for anything, then there would not be
any appearance of passion and desire. y
客 24
佛吿 n 阿難， 緣 ^ 有11老死1此爲，1何義1若使，11切衆生無％ 4, 1者寧有11老死1不。阿難答日無也。是
故 阿難以 ：一 此緣 一知 老死 由 ^ 緣 座 有 一一 老死-我 所 說者義 在 一 於此 X 吿 ，一 阿難 一緣％ 有 ^ 此爲 一一 何
義 一若 使 J 切 衆生 無％ ifc 有色 無色 有 I 者 寧 有， 生不 。答 日 無 也。 阿難 我以 ，一 此緣 一知、 生 由％ 緣，
有 有 ^ •我 所 k 者義 在= 於此 一又 吿一一 阿難 一緣 fe 有 % 此爲 n 何義； 若 使 =1 一切衆生 無％ 一一 欲 取 見取
戒取我 取 一 者 寧 有％ 不、 答 日 無 也。 阿難 我以, 此緣 一知、 有 由 fe、 緣 fe 有％。 我 所 fe 者義 « 於此一
又吿 一一 阿難 一 緣 k 有：， 取此爲 ，一 何義； 若使こ 切 衆生 無％ i: 愛 有 愛 無 有 愛一 者 寧 有&不 。答 日 無，
有。 阿難 我 « 此緣 一知、 取 ま 愛 緣 爹有 & 、我所餸者義在，1於此？
又吿 ，一 阿難 一緣爹 有 x 愛 此爲 n 何義 一若 使， 二 切 衆生 無％, 一 樂受苦 受不苦 不樂受 一 者 寧 有 S 不。 答
日 無 也。 阿難 我以 11 此緣 一知 ■愛 由爹、 緣/ 受有， 愛、 我 所 fe 者義在 一 於此一 阿難 當細、 P 愛 有篆 、因/求
有，利、與利有，用、因角有 @: .因 ^ 有，著、屏著有 « 、因 * 有夺、屏守有&。阿難由％&故有=刀杖
諍訟和 一 無數 I 我 所 fe 者義在 n 於此一 阿難 此爲 ，一 何義； 若 使 二 切 衆生 無 % tt 者、 當 % = 刀 杖 諍
®1 起 fc 數 P 不 。答 日 無 也。 是故 阿難以 ，一 此因緣 一知、 刀 杖 諍 m 由 _ 而起 、緣 i 有 73 杖諍訟 ； 阿
難 我 所 fe 者義在 n 於此一
又吿 = 阿難 一因， 守 有 & 此爲 = 何 義碧使 J 切 衆生 無^^ 守 者 寧 有_ 不 、答 日 無 也。 阿難 我以 ，一 此
緣一 知、 護由夺 、因％ 有 i、 我 所 fe 者義在 一 於此 I 阿難 因 « 有 k 守此爲 ，一 何義 一若 使 n i 切 衆生 無％,
嫉者寧 有守不 。答 日 無 也。 阿難 我以 ，一 此緣 一知、 守 fe/嫉、 因 M 有夺 、我 所 fe 義在， 於此 M 難 因， 著
323
<1) 長 阿 含 卷一〇 C，： 九 ぷ〇ぺ句 同 本 巴 利 長 阿 含 一五經 (vol. II p.p. 56-72)
The Exalted One was once dwelling among* the Kurus, in Kammassadamma. And
Ananda came to where the Exalted One was， bowed in salutation before liim, took a
seat on one side, and he s ュ id to the Exalted One : 一 c Wonderful, Lord， and marvellous
it is, that whereas this doctrine of events as arising from causes is so deep and looks so
deep， to me it seems as clear as can be ! ’ "
* Say not so, Ananda ! Deep is this doctrine of events as arising from causes, and it
looks deep too. It is through not penetrating it, that this generation has become a tangl¬
ed skein, a matted ball of thread, like to munja — grass and rushes, unable to overpass the
doom of the Waste, the Woeful Way, the Downfall, the Constant Round.
If you, Ananda, were asked : 一 “Is old age and death due to a particular cause ? ”
you should say : 一 ‘‘It is.” And to the question : 一 “From what cause is old age and
death f }y you shorn 1 say : 一 ** Birth is the cause of old age and death •”
* If you, Ananda, were asked : 一 “Is birth due to a particular cause ? ” you should
say : — “It is.” And to the question : 一 “From what cause is birth? ’’ you should say:-
“ Becoming is the cause of birth. ’’
* If you, Ananda, were asked : - “Is becoming due to a particular cause?” you
should say : 一 “It is.” And. to the question : — “From what cause is becoming? ” you
should say : ‘‘ Grasping is the cause of becoming. ’’
* In this way, Ananda, you should say : 一 66 Craving is the cause of grasping, Sensa¬
tion is the cause of Craving, Contact is the cause o£ Sensation， Name- and - form is the
cause of Contact, and Cognition is the cause of Name -and-form.
Thus then is it, Ananda, that cognition, with name - and- form as its cause ; name —
and-fonn, with cognition as its cause ; contact, with name-and-form as its cause ; sensa¬
tion wiih contact as its cause ; craving, with sensation as its cause ; grasping, with crav¬
ing as its cause ; becoming, with grasping as its cause ; birth, with becoming as its cause ;
old age and death, with birth as its cause ; grief, lamentation, i]l, sorrow and despair，
all come into being. Such is the coming to pass of this whole body of ill.
* I have said that birth is the cause of old age and death. Now in what way that
is so， Ananda, is to be understood after this manner. Where there no birth of any sort
or kind whatever o£ any one anywhere — that is to say, of gods to godhood， of Gand-
harvas after their kind, of Yakshas after their kind, of goblins after their kind, of hu¬
mans to humanity, of quadrupeds to the animal kingdom, of birds to winged things, or
ot insects to the insect world were there no birth after the several kind of every one o£
these classes of beings, then, there being no birth whatever, would there, owing to this
cessation of birth, be any appearance of old age and death ? y c There would not, lord. ’
c Wherefore, Ananda, just that is the ground, that is the basis, that is the cause of
old as^e and death, to wit, birth.
‘I have said that becoming is the cause of birth. Now in what way that is so, A-
nanda, is to be understood after this manner. Were there no becoming of any sort or
kind whatever of any one anywhere, that is to say, being no becoming whatever, would
there, owing to this cessation of becoming, be any appearance of birth ? , c There would
not, lord. ’
‘ Wherefore, Ananda, just that is the ground, that is the basis, the genesis, the cause
of birth, to wit, becoming.
322
經便 方緣大
郭海吞 一一 衆 流？ T 略)
氺本 氺氺 本本
/
ぃ 一時 佛 在， 一拘 流沙國 劫— 沙 住處； 與 =大 比丘 衆 千 二百 五十 A 俱 、爾時 阿難 在， 顧 靜處 一作 % 疋
念 一言、 甚奇驻 特世尊 所 fe 十二 因 緣法之 光明 甚深 難 « 如 n 我意 觀一猶 如 1 前 一以 k 何爲 k 於，
是 阿難 卽從 #■ 室 一起 •至 一一 世尊處 一頭 面 禮足在 I 一一 面 一 坐 白 ーー世 尊 一言、 我 向 於 一 靜室 一默自 思念、 甚奇
甚特世尊所 ^ 十二因緣法之光明甚深難 ^ 、如，1我意觀1如&1前；以舸爲象。
爾時世尊吿，一阿難 0 、止止勿/作,此言；十二因緣法之光明甚深難 « 、阿難此十二因緣,見
難 知、 諸 天魔 梵 沙門 婆羅門 未莧 fe 者 若 欲 pi 思量 觀察分 一一 別 其 義一者 則 皆 荒 迷 無 = 能 見者 一 阿
難我今語鉍老死有 ,« 、若有：1問言；何等是老死緣。應-1夢彼言1生是老死緣。若復問言、誰是生
緣 。應； 一 答 fe 言 一有 是生緣 。若復 問 言、 誰 是有緣 。應一 一 答 挺 言 一 取 是有緣 。若復 問 言、 誰是 取緣。 應一一 答 一
彼 言 一 愛 是取緣 。若復 問 言、 誰 是愛緣 。應， 一 答，/ 彼 言 一受是 愛 緣 。若復 問 言、 誰是 受緣。 應一一 答 fe 言 一觸
是受緣 。若復 問 言、 誰爲 @ 緣 肩一 答 fe 言 H ハ 入 是觸緣 。若復 問 言、 誰爲一 1 六 入緣雇 一夢 彼 言 一名 色
是六 入緣。 若復問 言、 誰是 名色緣 。應 ：一 答 A) 言, 識是 名色緣 。若復 問 言、 誰爲 « 緣 ill 答， 之 言 一行
是識緣 。若復 問 言、 誰爲 ，一行 緣一應 & 尸之言1癡是行緣。阿難如龛緣 * 有 » 緣 ^ 有廳緣麵有11名
色一緣 ，一名 色 一有 一一 六 入 1緣|1 六 A 有 x 觸緣 x 觸有赛 緣荽寶 愛 緣 fe 有 fe 緣 fe 有％ 緣％ y 生緣 洼 有 一一
老死〗 憂 悲苦惱 大患 所 集是爲 一一 此大 苦陰緣 I
321
業 ミ、 慈 意 業 ミ、 その 人々 に對 して 戸を 閉さ W ミ、 食事の 供給 ミで ある。 良家の 子よ、 こ
の 五 事を 以て 良家の 子 (こ 仕 へられて、 上方の 沙門 婆羅門 11、 六 事 か 以て 良家の 子を 愛憐す
ho 惡よ リ 遠から しめ、 善な* なさ ぜ、 慈心を 以て 愛憐 L、 未だ 聞かざる を 聞かしめ、 旣に
聞け;? 明 了 (こ せしめ、 生 天の 道を 說く〇 良家の 子よ、 五 事 か 以て 良家の 子 (こ 仕 へられれ
沙門 婆羅門は この 六 事を 以て 良家の 子 4 愛憐す;? >0 である。 かく L て 上方“ 護ら れ、 安穩
I こ I て •布畏 がない の であ； S0 世 尊は 績い てこれ か偈 (こ I て宣 うす:。
東方は 父母、 南方 は 師、
西方 it 妻子、
下方は 下僕、
これら 六方 4>拜 せよ かし、
賢者、 戒な 具へ、
謙虚 (こ して 頑く なに 非 ざれば、
勤勉に L て 怠る こ ミな く、
行爲 (こ 汚れな く 智慧 あれば、
交遊 廣く 善く 友 かつく り、
主 ミな1 J 導 吾 ミな リ 先達 ミな らば、
布施 2 愛 語 ミ、
分 I こ應 じて 何處 (こても、
これ ti 世間の （四) 攝 事、
:0C 四〕 攝 事なければ、
敬 ミ 供奉 ミ 4 •受 くれば こそ、
かくて 賢者は、
大 なる 果報を 得て、
北方 は 友、
上方 ii 沙門 婆羅門、
さ らば 在家の 家 (こ 利 足ら はん 〇
柔和 (こて 解智 有し、
ほまれ か 得ん 0
災厄 (こた じろ かす、
ほまれな* 得ん 〇
博愛 (こ して 慳か 離れ、
ほ i れを 得ん 0
此の世に 於て 利 行し、
如法 (こ 事 か 同じう す 0
車の 行く （こ 軸の 轄の要 あるが 如 U
世 (こ 孝養な かるべし 0
父母 11 子の 爲 [こする なれ、
この 四攝 事を 行 ふが 故 1 こ、
ほまれな がる 〇
浸 伽羅 迦 は、 かく 說き 終り 給う す こ 世 尊に こ 0 やう [二 申 I 上げ ナこ〇
r 世 尊 殊勝で あリ ます 0 世 尊 殊勝で あリ ます 〇 世 尊よ、 喩へ ば刨れ たるを 起し、 蔽 はれ
たるを 顯は I、 迷へ る もの (こ 道を 示し、 『眼 ある ものは 形 4 •見よ』 ミ 暗 I こ 光を 齎らす やう
I こ、 世 尊は 種々 1 こ 法を 御說吾 I こな リま lt：o 世 尊、 私は 世 尊 ミ 法 ミ 比丘 僧伽 (こ歸 依いた し
ます 0 世 尊、 今日より 生命 ある 限リ歸 依す る 優 婆 塞 ミ して 私な* 受け 納れて 下さい Jo
320
使 一則 彼方 安隱 無％ _憂 長： 善生檀 越當以 一一 五 事 一 供， 奉 沙門 婆羅門； 云 何爲 $ 、一者身行/慈 ' 一
者 口行& 、三者 意 行 i、 四者以 蒔 施、 五 者門不 ，制止； 善 生 若 檀越以 ，一 此五事 一 供； 一 奉 沙門 婆羅
門 一沙 門 婆羅門 當&以 一一 六 * P 授之 ：：云 何爲丄 ハ、 一 者 防護 不谷 惡、 二者 指 S 善處； 三者 敎，
懷一 善心； 四 者 使 一一 未聞 者 聞； 五 者 已聞能 使， # 解； 六 者 開， 示 天路： 善 生 如， 是 檀越恭 ，一 奉 沙門 婆
羅門 一則 彼方 安隱 無％ 一 * 畏 一世 尊說已 重 P 偈 日、
父母 爲 ，東方； 師長 爲 ，一 南方； 妻婦爲 ， H 方； 親族 ^ 北方； 僮使爲 T 方：
沙門 爲 1 方；
惠施及 煙 言、
任 重 如 一一 車輪”
行 則 P 大果：
名聲遠 流布、
先當簪 一一 伎藝；
當レ選 n 擇 前人；
財 寳日滋 息、
以擬 ，一 於 空 乏：
在家 P 六 業；
諸 有 長者 子、
利 A 多 If 益；
世間 無 11 此 四：
名稱遠 流布、
親舊不 11 相 遺；
然後 P 財 *
欺 誑觝突 者、
至 fe p 損耗；
四 耕 田 商賈、
善修 勿^ Kfe、
? 敬 於 諸方；
同 利 等 |一 彼 己；
則 無％ # 養；
嚴衡 於牀 座；
示以 IIJ 益 事；
財 業旣已 具、
寧 乞 未 一一 擧 與 ハ
一食 知 一一 止 足？
擇，地而置，牧、
如 0 疋修 業者、
敬 順 チ 失， 時、
所有 與 A 共、
此法 在 ® 間：
供 fe 上 飲食；
上下 常 和 同，
宜 ，一 當自 守護；
積 M 從 i 小 起、
二 修業 勿」 私、
五 f 起 一一 塔廟；
則 家 無 11 損 減；
死 皆 # 一生 天；
此四多 n 負荷 ハ
智者 所 一一 選 ®
供 一一 給 所 奮 # 、
有 111 此得 一一 善譽：
出 レ財麥 P 奢'
如 & 集 一 衆 花；
三當 pi 先 儲 積
六 ? 僧房 舍：
財 寶日滋 長、
319
ぜ nrl な ら ぬ。 惡か 停めさ ぜ、 善な なさせ、 學 問か學 ばせ、 適 當な嫁 4 •め あはせ、 程よ 吾
時 I こ 財産 4 •相 續さぜ る。 斯 くの 如く I て 東方は 護ら れ、 安穩 (こ して 怖畏 がない ので ある。
良家の 子よ、 弟子 It 五 事な 以て 南方の 師匠 (こ 仕へ n (てなら 《〇 師來る 時 座を 立ちて 迎
へ、 給 事し、 柔順 (こて、 供養し、 敬んで 敫か 受ける。 師匠 d 弟子に この 五 事を 以て 仕 へら
れ、 又 五 事な* 以て 弟子を 愛憐す る 〇 自ら 能く 調 順 しす こる が 如く 調 順せ しめ、 自ら 善く 獲た
るか 獲させ、 總 ての 學術 4> 正しく 說 吾て 敎 へ、 友達の 間 (こその 名の 聞 ゆる やう （こな L、 諸
方に 守護 かなす 。かく して 南方は 護ら れ、 安穩 にして 怖畏 がない ので ある。
「良家の 子よ、 夫は 五 事な 以て その 西方の 妻 (こ 仕へ n! てなら ぬ。 尊敬 ミ、 禮義 ミ、 不行
狀な吾 こど、、 家內に 於て 權威 4 •與 ふる こさ、、 衣 飾 4 •與 ふろ こ 2 である 0 西方の 妻 は こ
0 五 事 4。 以て 夫 (こ 仕 へられて、 又 五 事を 以て 夫 4 ■愛する 〇よく W 序 4 •立て、 働 吾、 善く 下
男 下女 4 ■取り扱 ふ 法な 知1 j、 貞操を 守1)、 財產を 守り、 a ての 仕事 [こ 巧み (こして 怠らな
い〇 かく して 西方は 護ら れ、 安穩 I こして 怖畏 がない の である 0
「良家の 子よ、 良家の 子弟は 五 事 4 •以て 北方の 友達に 仕へ KU てなら^ )〇 布施せ 愛 語 ミ 利
行 ミ 同事 ミ 毒 ある 語 か 日は ない こ 2 である 0 この 五 事 か 以て 良家の 子弟 (こ 仕 へられて 北方
の 友達は 五 事な 以て 良家の 子弟を 愛すろ。 放逸!. こ 流れん ミす るを 護り、 放逸 [こなつ てゐる
時 その 財産を 謹り、 怖畏 あれ ば その 歸 依^: なり、 災厄 ある 時 (こ 捨てす、 彼 0 妻子を 給 B し
て 恩を 返す 〇かく して 北方は 護ら れ 、安穩 (二して 怖畏 がない 0 であろ 0
「良家の 子よ、 主人は 五 事 か 以て 下方の 下僕 (こ 仕へ n ばなら ぬ〇 力に 從 つて 仕事 か 割り
つけ、 食事 ミ 給料を 與 へ、 病氣 の 時 (こ u 看護し、 珍しい もの は 分ち 興へ、 時々 休養 S し
むろ こさで わる。 この 五 事 か 以て 主人 (二 仕 へられ、 下方の 下僕 も 五 事な ■以て 主人 な •愛; す
ho 朝 it 主人より も 早く 起 吾、 夜 は 主人よ1 J も遲く 臥し、 正直 I こて、 仕事 4 ■上手 (こな L、
主人の 譽‘傳 へる 〇 かく して 下方は 護ら れ 、安穩 (こして 怖畏 がない ので ある 〇
「良家の 子よ、 良家の 子弟 it 五 事 4 •以て 沙門 婆羅門に-仕へ ねばなら Wo 慈 肩 業 ミ 、慈 口
318
背； 五 者 不/斷 一一 父母 所爲 正業； 善 生夫爲 _1人 子 一當& 一一 此五事 一敬， 順 父母： 父母 復以 一一 五 * 敬， 一親 其
子： 云 何爲 S ' 者 制字不 fe ^ fe 、 二者 指 授示一 一 其 善處； 三者 慈愛 人， 骨徹 fe ' 四者爲 X 子 求 一一 善
婚娶； 五 者 隨時供 一一 給 所須； 善 生 子 於 一 父母 一敬 順 恭奉則 彼方 安穩 無％ 一一 憂 畏_ 生 弟子 敬 一一 奉
師長 一復 有， 一 五 事； 云 何爲 5: 、 一 者 給 # 所須； 二者 禮敬 供養、 三者 尊重 戴 仰、 四 者師有 一敎敕 一敬
順 * 違、 五 者 從細聞 善持不 ，忘_ 生 夫爲 一一 弟子 一 當以一 此五法 一 ® 事 師長： 師長 復以 11 五 事 一敬 _1
視 弟子： 云 何爲 5: 、 一 者 順 fe 調 御、 二者 誨 n 其 未聞 H 者隨 一一 其 所 問 一 令 I 善 解，/#、 四 者 示 一一 其 善 友；
五 者盡以 ：一所 知 一 誨 授不备 、善 生 弟子 於 = 師長 一敬 順 恭奉則 彼方 安穩無 肴 * 畏_ 生 夫 之 ^
妻 亦 有， 一 五 事： 云 何爲 3£ 、 一 者 相待以 M 、 二者 威嚴不 ，闕、 三者 衣食 隨 蒔、 四 者 莊嚴以 蒔、 五 者
委一附 家內； 善 生夫以 n 此五事 一敬 # 於 妻 一 妻復以 一一 五 事 一恭 一一 敬 於 夫； 云 何爲 $ 、 一 者 先 起、 二者 後
坐、 三者 和 言、 四 者 敬 順、 五 者 先 意 承』 日、 善 生是爲 # 之 於 * 敬 待； 如 0 疋則 彼方 安穩 無％ 一一 憂
S 善 生夫爲 A 者當以 ，一 五 事 一 P 敬 親族； 云 何爲 i 五、 一 者 給 施、 二者 善 言、 三者 利益、 四 者 同 利、
五者不 欺、 善 生是爲 111 五 事 親 n 敬 親族 一親 族亦以 一一 五 事 1P 敬 於 A 云 何爲 S 、 一 者 護一 一 放逸 -' 一 者
P 放逸 失 財； 三者 P 恐怖 者； 四者屛 相敎誡 、五 者 常 相稱歎 、如 1 親 II 親族； 則 彼方 安穩無 k
有， * 畏_ 生 主 於 a 使 一以 一一 五 事 一敎授 、云 何爲 E 、 一 者隨 使役、 二者 飮食隨 fe、 三者 賜 葵 P
時、 四 者病與 一鲁 藥； 五 者縱一 一 其 休暇； 善 生是爲 一 五事敎 = 授僮 僕 a 使復以 一一 五 事 一 奉 * 其 主-云 何
爲 -5: 、 一 者 早 起、 二者 爲 * 周密、 三者 不 & (不 敢、 四 者 作 % 以 _/次、 五 者 稱ー ー譽 主 名； 是爲圣 待 1
317
「良家の 子よ、 この 四 種の 親友 も 知られば ならぬ。 助け 1 二なる 友、 苦 _ を 共に する 友、
能く 忠言して 吳れる 友、 同情め る 友で もる。
「良家の 子よ、 助け (こなろ 友は 四 種の 理由 (こ 依つ て 親友で ある 0 放逸 (こ 流る、 を 護り、
放逸 者の 財産な 護1 J、 怖ろ ゝ 者の 歸依 ミな1 J、 必要の 起つ た 場合 {こ U 富 4 二倍 (こ して 返す
こさで ある。 良家の 子よ、 苦樂 4 ■共に する 友は、 四 種の 理由 (こ 依つ て 親友で ある。 その 人
0 秘密を 發 かす、 秘密 か秘 し、 災厄の 時 I こ 捨てす-、 その 人の 爲 (こは 生命 かも 拾て る こさで
ある 〇 良家の 子よ、 能く 忠言して 吳れる 友は 四 種の 理由 (こ 依つ て 親友で ある 0 惡を 防ぎ、
善 4 •納め、 未た •聞かざる 4 ■聞かしめ、 生 天の 道 も 示す こ ミで ある 〇 良家の 子よ、 同情 ある
友は 四 種の 理由 (こ 依つ て 親友で あろ 0 その 人 もら ざれ (て 喜ばす、 その 人 あれば 喜 ひ •、證 ひ
可から ざろ 4 •讚む るな* 停め、 讃 むべ 吾な* 讚む るを 歡 ぶこ ミで ある」 0 世 尊 續ぃ てこれ‘
偈 I: して 宣うナ こ 〇
助けの 友、 苦 樂を共 (こする 友、
忠言 4 •與 ふる 友、 同情 あろ 友、
この 四を 親し 合 友 ミ、
賢者は 知りて、
母の 子 I こ 於 :T るが 如く、 親しく 交れよ 0
賢者は 戒 4 •具へ て、 火の 光の 如 く 輝く 〇
富な* 築む る、
富を 積む： ミ、
斯 くの 如く 富な 集めて、
かくて その 四 分の 富 か 散 じて.
一分の 富 (こて 基し、
殘リ 0 富を 蓄 へて、
蜂に 惯 ひ、
蟻塚 4 積む が 如く、
在家の 家 1 こ あり て 利は 足ら はん0
善 吾 友 2 交れよ 0
二分の 富 (こて 業 4 管み、
災厄に 備 へよ 0
「良家の 子よ、 如何 I こ聖 弟子は 六方 4 ■謹み 謹ろ か。 良家の 子よ、 今 この 六方な 知られ 【て
ならぬ 〇 m 方 ti 父母、 南方 ュ 師、 西方 は 妻子、 北方は 友、 下方 a 下僕、 上方は 沙門 婆羅門
ミ 知ら れぱ なら
良家の 子よ、 子 は 五 事 4 •以て 朿 方の 父母 丨こ 事へ ねばなら ぬ〇 r 我れ は 父母の 课奉 者た; s
べし。 父母の 仕事 は 我れ なすべし。 家系 It 立つべし 0 遺産を 守リ傳 ふべ し。 父母の 死後 (t
布施な なすべし」、 この 五 事 4 •以て 子 1 二 事 へられて、 束 方 の 父母は 又 五 事 4 •以て 子な 愛憐
316
畏 伏而强 親、 美 言 親亦爾 、敬 順虔誕 親、 惡友爲 _1 惡親： 此親不 ，侍、
智者 當 一 * 知； 宜 ，速 遠， it 之； 如 ® ^- 嶮道；
佛吿 一一 善 生 一有 & 親： 可 ヾ親多麻11饒益1爲 1 救護：云何 « 四、一者止“非、二者慈慈、三者利人、四者
同事 是爲 n 四 親； 可ビ親 多， 所 一饒益 ：爲 一一 人 救護 一 當 x 親 一一 近 之： 善 生 彼 止/非 有 =四事1多所11饒益：爲，1人救
護； 云 何爲 囟、 一 者 見 A 爲 fe 則 能 遮 止、 二者 示 _ 入 正直； 三者 慈心 愍念 、四 者 示 A 天路； 是爲 一一
四止罪；多所11饒益1爲|1人救護一復次慈愍有|一四事；一者見 ||] 代喜、二者 ^ 惡代憂、三者稱|1譽人
德； 四 者 見 X 說 M 便 能 抑制、 是爲 一一 四 慈愍； 多 If fc 益 一 爲 A 救護； 利益 有 商 云何爲 西、 一 者護ぃ
彼不 谷|1 放逸- 二者 護， 一 彼 放逸 失 財； 三者 護. fe 使ネ- 1 恐怖； 四者屛 相敎誡 、是爲 11 四 利 A 多 If n ft
益 一爲 I A 救護； 同事 有 向、 云 何爲 fe、 一者爲 fe 不 fe ll 身命； 二者 爲 fe 不 fe M 寳 (三者 爲 後濟- 1 其
恐怖； 四者爲 ，彼屛 相敎誡 、是爲 ，一四 同事； 多， 所， 一饒 益一爲 A 救護； 世尊說 0 疋已復 作 « 日、
制， 非防一 一 惡親； 慈愍在 n 他 親； 利 人 益 ii 彼 親； 同事 齊一 一己 親； 此親 乃可ビ 親、
智者所，一附近：親中無_親‘如11慈母親 ¥ 、若欲 || %親；當龜 1 固親；
親者戒具足、如1火光照 1 、
佛吿 一一 善 生 一 當細 一一 六方； 云 何爲 d ハ 方； 父母 爲 il 東方； 師長 爲 11 南方； 妻婦爲 一 ® 方； 親黨爲 一一 北方； 僮 僕
爲 =下 方： 沙門 婆羅門 諸 高 行者 爲 11 上方 * 生夫爲 A 子 一 當以 =五 事 一敬 ® 父母； 云 何爲 3E 、 一 者
供奉能使&1乏、二者凡有_1所爲一先白11父母；三者父母所爲恭順不逆四者父母正令不|1敢違
315 -
世に 飮み 連れ ミい ふ もの あり、
利の ある 所 1 こ、
□昇りて 遲く起 吾 出づろ ミ、 人妻せ 親しむ ミ
惡友 ミ、 杏なる ミ、
惡 友、 よから^) 連れ、
此の世 彼の 世に て 共 I こ、
博奕 ミ、 鈥酒ミ 及び 歌舞 ミ、
惡し 吾. 友 ミ、 吝な h 之、
博奕な 弄び、 酒な 呑み、
卑し 令 ミ 交 It りて、 長 ぜるミ 交 11 ら ざれば、
酒な 呑みて、 富な く 貧しく、
水 I こ 浸る が 如く I こ 債 I こ 浸れば、
晝 ii 眠ろ 4 •常 ミし、
常に 醉 ひつ ぶれて は、
『餘リ I こ 寒し、 餘リ I こ 熱 U
仕事 か 怠れは、
熱さ 寒さを、
友よ 友よ ミな づ かしむ も、
交は るの 友な りっ
、 怒 (こ囚 はろ、 ミ、 不利 4 齎らす
こ 0 六つは 人 4 害な ふ 〇
惡 し 吾 おこな ひは
人^? 害な ふ 0
晝寢 ミ、 時な ら w 出步; S 吾 ミ、
これら 0 六つ は 人^!? 害 ふ 0
他の 愛人の 許に た けむれ、
月の 黑分 (こ 於け るが 如く に退轉 す。
谒けば 水 小屋 I こ 走りて 飮 み、
そ 0 人は 速 1 こ 家な 吾人 ミなる べし 〇
夜 起 吾 出で ゝ見步 るき 廻り、
家 (こ 住む こさ fg はじ
餘リ 【こ遲 し』 など 云 ひて、
利は その 人 4 •去; 5 べし 〇
草 程に も 思 11 す、
なす 人は 樂よリ 離る、 ： ミな 10
人の なすべき こ ミを
「良家の 子よ、 この 四 種の 友! こ 似て 友 (こ 非ざる ものを 知られば ならわ 〇 貪欲なる 人、 語
0 巧みな 人、 諛ら ふ 人、 浪費す る 人、 こ 0 四 人は 友 (こ 似て 友に 非 ざ る もの ミ 知 らね ばなら
«〇
「良家の 子よ、 貪欲なる 人は 匹つ の 理由 [こて、 友! こ 似て、 友で はない 〇 貪欲て •ある 〇少
か與 へて 多を 欲する 〇 怖い 爲に なすべき こ ミ かする。 利の 爲 (こ 交 11 る こ ミで ある 〇 良家の
子よ、 語の 巧みな 人は 四つの 理由 I こて、 友 I こ 似て 友では ない 〇 過去の こ ミで 親愛を 示し、
未来の こ ミで 親愛な 示し、 愚 (こもつ かない こ ミで 手傳 4 •して 見て、 現在 (こ 起つ た 大事な こ
ミ 1 こ 11 逃げな 張る こごで あ 5。 良家の 子よ、 諛 らふ 人 四つの 理由で 友 (こ 似て 友では ない 〇
その 惡を許 L、 善を 許さす、 面 ミ 向つ ては 證 め、 陰で 11 貶る こ ミで ある。 良家の 子よ、 四
つの 理由で、 浪費の 人 11 友 (こ 似て 友で 11 ない 0 酒な 呑 L'0l こ 友 ミ なり、 時 外れて 街頭を 彷
徨ふ (こ 連れさな り、 歌舞 祭禮 (こ 飛び 廻る 時 I こ 友 ミな リ 、博奕 放逸の 時 [こ 友 ミな;？) ： ミで わ
る」 っ 世 尊: U 績 いて 之な偈 1 こ して 宣 うた。
貪欲の 友、 語 巧みの 友、
諛 ひの 友、 浪費の 友、
これ らの四 ti 友 I こ 非す 〇 賢者 11 斯 く 知りて、
遠く 避く る こだ、 怖ろ し 合 道な 避く るが 如くせ よ 0
314
是已復 作 ® 日、
迷 i 惑 於 酒 一 者、
常 喜 一一 歌舞 戯；
邪見 世 所/ 嗤、
行，穢人所 |11 ,
還 有 一一 酒 伴黨ハ
晝則 P 他家；
行 a 人 所 lli
爲 . © 所 一一 荒 迷；
財產正 集聚、
因， 此自陷 墜，
好惡著 一外 色；
貧窮 不 1 量；
隨包 復散盡 、飲酒 無 一一 節度；
隨一一 惡 友一不 ，改、
但論 一一 勝負事；
輕 ，財 好 * 用；
誹謗 出家 人；
親惡無 n 反復；
破 \家 致 一一 禍患ハ
擲博群 飲酒 •共 伺 一一 他娌 女； 翫％ 卑鄙 行； 如 =1 月 向 一一 於晦； 行 M 能受へ 惡、
與 -1- 友1同事'今世及後世、終始無，/所 » 、晝則好11睡眠；夜 * 多：：烯望〔
獨昏 無； 一善 友； 不 寵 « 1 一家 務； 朝夕 不- 一肯 作； 寒暑 復懈墮 、所爲 事不/ 究、
亦復撃 成功： 若不 計-一 寒暑； 朝夕 勳修務 、事業 無芣 fe、 至 fe 無 1 « 患 ハ
佛吿 ，善 生； 有 一一 四怨 一如，/ 親汝當 一一 覺知； 何謂爲 x 四、 一者畏 伏、 二者 美 言、 三者 敬 順、 四者惡 友。 佛吿 一一
善 生： 畏伏 有， 一四 事； 云 何爲 / 四、 一 者 先 興 後 奪、 二者 與/少 望爹、 三者 畏故强 親、 四 者爲刹 故 親、
是爲 =畏 伏 四 事 # 吿 _ 生 一美 言 親復有 一一 四 事； 云 何爲函 、一 者 善惡斯 順、 二者 有酗捨 離、 三者
外 有 /善 來密 止 ^ 、 四 者 見％， 危事 一便排 一一 擠 之 ¥ 爲 1 言 親 四 事 一敬 順 親復有 = 四事一 云 何爲 向、
一 者 先 誑、 二者 後 註、 三者 現 誑、 四 者 見％ 11 小過 一 便 加 一一 杖 之 一 是爲 t 順 親 四 事一惡 友親復 有-西
事； 云 何爲园 、一 者飮酒 時爲/ 友、 二者 博 戯時爲 发 •三者 姪 逸時爲 k 、 四 者 歌舞 時爲 * , 是爲-
悪友 親 四 事 一世 尊說 k 之 已復作 k 頌日、
313
「財產 を蕩盡 する 六 個の 口 (こ 交らす ミは 如何なる こ ごか 0 良家の 子よ、 酒を 鈥 みて 放逸
I こ 耽； Ml 財産の 耗る 口で ある 0 時 4 •烀れ て 街頭 か 彷徨 ふは 財産の 耗る 口で ある 0 歌舞 祭禮
1 こ 遊 ひ •廻る 11 財産の 耗る 口で ある。 賭博 放逸 (こ 耽る は 財産の 耗る 口で ある。 惡友 2 交は る
11 財産の 耗る 口で ある。 懶惰 I こ 耽; SU 財産の 耗 5 口で ある。
「良家の 子よ、 酒 4*鈥 み 放逸 (こ 耽; M こ 左の 六つの 禍が ある C 現世の 富の 消耗、 嫌譁爭 論、
病 起り、 惡 名流れ、 怒り 易くな り、 第 六 I こ 智慧が 減す* る 〇 良家の 子よ、 これが 飮酒 放逸の
六つ 0 禍 である 〇
「良家の 子よ、 時 外れに 街路な 彷徨 ふ (こも 六つの 禍が ある 0 彼れ 自身が 護ら れ ない 0 妻
子が 護ら n ない。 財產が 護ら れな い。 惡所 (こ 於て 怖 M! こ 襲 はれる 〇 虛言が 多くなる 。多く
0 苦 法 I こ 纏 [1 られ る。 良家の 子よ、 これが 時 外れに 街頭な 彷徨 ふ もの ゝ 六つの 禍 である 0
「良家の 子よ、 歌舞 祭禮 (こ 遊び 廻る I こ 六つの 禍が ある。 『舞 (1 何處、 歌 d 何處、 音曲は 何
處 、講談 U 何處 、詖 は何處 、太鼓 U 何處』 ミ 採 L 廻る やう （こな; So 良家の 子よ、 これが 朋
黨 か 結んで 遊 ひ •廻 ろ 六つの 禍で ある。
「賭 If 放逸 (こ 耽ろ （こ 六つの 禍が あ; So 勝者 1 こ 怒 か 起し 勝ちて 心 悲しみ、 現在 財産な 消耗
乙、 法廷に 立ちて 語る こ ミが 出来 す、 朋友に さげ マ まれ、 婚姻 I こ 望み 手な く、 蜜 子 4 •充分
I 二 養 ふこ ミが 出来ぬ。 良家の 子よ、 これが 賭博 放逸に 耽る もの 、六つの 禍 である 〇
r 良家の 子よ、 惡友 I こ 交は ろ I こ 六つの 禍が ある。 賭博 者、 泥醉 者、 欲 (こ 底の ない もの、
虛餻 者、 瞞着 者、 殘 忍者、 かう いふ もの、 み 彼の 友 (こなり 仲間 ミな So 良家の 子よ、： れ
が惡友 (こ 交 It ろ 六つの 禍 でめる 0
r 良家の 子よ、 懶惰 1 こ 耽る I こ 六つの 禍が ある。 餘リ 寒い ミ 日つ ては 仕事 かゼ す、 餘リ熱
い ミ 日つ て (1 仕事 4 •ゼ す、 遲いミ 日つ ては 仕事な* ゼ す、 早い ミ 日つ て 11 仕事 かぜす、 空腹
ブ ござ 日つ て 仕事 かせす、 滿腹だ ミ 日つ て 1: [仕事 かぜない。 この やう [こ 仕事に 贅澤を 並べ
てゐ て、 未た •生ぜざる 富 11 生ぜす、 旣 1 こ 生じた 富 も 無くなつ て 仕舞 ふ 0 良家の 子よ、 これ
が 懶惰に 耽ろ 六つの 禍 であろ。 世 尊 11 續い てこれ な偈 1 こして 宣 うた。
312
於， 一 欲 恚怖癡 ：不衾 一 惡行一 者、 名譽 日增廣 •如-月 向 1 滿ハ
佛吿 » 生； 六 損 財 業者 ' 者躭 e 湎於 酒； 二者 博戯、 三者 放蕩 •四 者 迷 一一 於 伎樂； 五 者 惡友相 得、
六 者 懈墮、 是爲 11 六捐財 業； 善 生 若 長者 子 解 In 四 結 行一不 fe n 四處 一而 爲 *惡 行； 復知 n 六 損 財 業-
是爲 ^ 1 一四 * 得/離 供 一 # 六方 一 今 善後 善、 今 世 根基 後世 根基 於-一 現 法 中-智者 所 # 獲 ® 一果-
身壤命 終生， 天善處 « 生當 V 知 飲酒 有 一一 六 失； 一 者 失 財， 二者 生 病， 三者 鬪 諍、 四者惡 名流 布、
五 者 恚怒暴 生、 六 者 智慧 日 損、 善 生 若 彼 長者 長者 子 飮酒不 包 其 家産 業 日日 損 減。 善 生
博戯 有-一六 失 一 云 何爲： .六、 一 者 財 產日耗 、二者 雖 0 生 ^ 、 三者 智者 所 * 、 四 者人不 Ic ffl 五 者
爲 A 疎外、 六 者 生 11 盜竊 心； 善 生是爲 ，一博 戯六 失； 若 長者 長者 子 博 戯不包 其 家產業 日日 損
減。 放蕩 有 11 六 失； 一者不 1 護 ^ 、 二者 ^ 護一 一 財貨； 三者 不 fc -1 子孫； 四 者 常 自驚懼 、五 者 諸苦惡
法 常 自纒/ 身、 六 者 喜 生， 一 虛妄、 是爲 一一 放蕩 六 失； 若 長者 長者 子 放蕩 不包其 家産 業 日日 損 減。
善 生 P 於伎樂 一復 者， 一六 失 1: 者 求 1C 、 二者 求 a 舞、 三者 求-一 琴 瑟； 四 者波內 早、 五 者 多羅 盤、 六 者
首呵那 、是爲 -1 伎樂六 失； 若 長者 長者 子 伎樂不 包、 其 家產業 日日 捐 減。 悪友 相 得 復有- 六 失 ハ
一者方便生鉍、1一者好喜_._屛處；三者誘，一他家人；四者圖，一謀他物；五者財利自向.六者好發，1他
過： 是爲 一一 惡友六 失； 若 長者 長者 子 習 M 友- 不包其 家産 業 日 H 損 減。 懈墮有 一一 六 失 二 者富樂
不 W 作務： 二者 貪 窮不， 一肯 勤修； 三者 寒 時不， 一肯 勤修； 四 者 熱 時 不一 一肯， 勸修； 五 者 時早不 n 肯勤
修； 六 者 時 晚不， 一肯 勸修； 是爲 ，一 懈墮六 失； 若 長者. 長者 子 懈墮不 其 家財 業 日日 損 減、 佛說レ
(1) 長 阿含卷 ーー （昃九 ，订-59) 參照中 阿 含 卷三三 (虎六 *64-66)
同 本 巴 利 長 阿 含 第三 一經 （Vol. III. p. p. 180-193)
私 この 樣 1 こ 聞 吾 ま しす:。 世 尊が 王 舍城竹 休 栗鼠 養！? 所に ゐ 給うた 時で あつた 0 良家の
子 浸 伽羅 迦 CSingalaka) は、 時よ 令 時 1 こ起告 出で 城な 出で ゝ、 （郊外 1 こて）、 衣か濕 し、 髪
を 湯し、 合掌して、 東方 南方 西方 北方 下方 上方の 諸方 か拜 んでゐ たっ
世 尊 は 〔いつも 0 樣 (こ）、 早朝 衣を 著け 鉢な 取り、 乞 行の 爲 1 こ王舍 城に お 人り なされた
が、 その 途中 【こて、 浸 伽羅 迦が 諸方を 拜 して ゐ るの 4 ■御覽 なされて この 樣 (こ 仰 ぜられ た〇
「良家の 子よ、 汝 11 何故に かく、 時 善 吾 時 [こ 起さ 出て、 城 4 •出て、 衣な 濕し髮 も 濕し合
掌して、 東西南北 上下の 諸方 4 •拜 して ゐ るので あるか」 〇
「世 尊、 私の 父が 亡くなり まする 時 (こ、 私 (ここの 樣 1 こ 申し ましす こ。 『愛子よ、 汝 は 諸方 か
拜す るが 善い』 ミ。 世 尊、 それで 私は 父の 語を 尊び 敬 ひ 重んじて、 時 善 吾 時 I こ 起 吾 出て、
城を 出で ゝ、 衣を 濕 L 髮 4 •濕 し 合掌 して 東西南北 上下を 拜 して 居る 0 であ リ ます」 〇
「家主の 子よ、 神聖な る敎律 (こ 於て 11、 この 樣 (こ して 六方を 拜 マべ 吾では ない」 0
「世 尊、 然 らば 神聖なる 敎律 (こ 於て 11、 如何 樣 (こ 六方‘ 拜 すべきであります か。 世 尊、
どうぞ 神聖なる 敎律 1 こ 於て、 六方 4 拜 すべき やう、 私! こ 法を 御說き 下され」 0
「家主の 子よ、 それでは 善く 聞けよ、 聞いて 之 か 思念せ よ、 說き 聞かせる であらう 」〇「 か
乙： まり ま した」 ミ 浸 伽羅 迦 tt 答へ す:。 世 尊 [t 次の 樣 (こ 御說 きな された。
「良家の 子よ、 聖 弟子 11 四 業 垢か廢 し、 四處 (こ 於て 惡業 かな さす、 財産 か蕩盡 する 六 僻
0 口に 交らす、 從 つて 彼 11 (以上の） 十四の 惡 から 遠 離し、 六方 4> 謹み 護つ てゐ るので わ
る 〇 さう して その 結果 今 世 も 後世 も 勝利を 得、 死後 tl 善 趣天界 [こ 生れる ので ある。
r 廢 せられ 卞：ろ 四 業 垢 ミ a 何で あるか。 良家の 子よ、 殺生は 業 垢で ある 〇 偸盗は 業 垢で
hho 欲 邪 行 tl 業 垢で ある C 妄語 11 業 垢で あ る。 こ 0 四 種の 業 垢を 廢捨 して ゐる 0 である」 〇
世 尊 1: [つゾ いて、 これ か偈 I こして 宣 うす:。
殺生 ミ偸盜 ミ、 妄語 ミ 他人の 妻な 犯す ミは、
賢者の 證へぬ ミ ころ ミ、 （古よ り） 日は る 0
「四處 (こ 於て 惡 業^な さすでは 如何なる こ 2 か。 良家の 子よ、 人々 It 欲惡路 (こ 行いて 惡
業な なし、 瞋惡 路:こ 行いて 惡業 かなし、 痴惡路 に 於て 惡業 かなし、 怖 畏惡路 に 於て 惡 業‘
な マ ものである。 良家の 子よ、 然る I こ聖 弟子 It 決して、 欲 惡路: こ 行かす、 瞋惡路 (こ 行か
す、 痴惡路 (二 行かす、 怖 5 惡路 [こ 行かない。 これが 四 所 (こ 於て 惡業 かな さす ミい ふこ ミで
ある。 世 尊 it 績 いて 之な 偈 I こ して 宣うナ :〇
欲 ミ 瞋ミ 怖畏ミ 愚痴 こ 依りて、 法を 犯す L 0、
そ 0 人の ほ まれ 11 日々 I こ 消 ゆ。 月の 黑分 I こ 於け ろ が 如 し〇
欲ミ瞋 ミ怖设 ミ 愚痴 ミ （こ 依りて、 法 4 - 犯さぬ もの、
そ の 人の ほまれ ii a 々に增 しの ぼる 〇 月の 白 分 [こ 於け る が 如し。
BIO
經禮方
'一時 佛在 一一 羅閱祗 耆闍崛 山中 一與 5C 比丘 衆 千 二百 五十人 一 俱 。爾 時世 尊 時 到着 ^ 持 ^ A
城 乞食。 時 羅閱祗 城內有 一一 長者 子； 名 日-一善 生； 淸旦 出 fe 詣 fc 遊觀 、初 沐浴 訖擧 身皆濕 向-一 諸
* 禮 、東西南北 上下 諸方 皆 悉周遍 。爾 時世 尊 見， 長者 善生詣 h 遊觀初 沐浴 訖擧 身皆濕
向 =諸 方 一興 世 尊 見 已卽詣 一一 其 所 一 吿一善 生 一言. 汝以 n 何 緣一淸 旦出鉍 於 1 1 林 中一擧 身皆濕 •向-一 諸方-
禮 。爾時 善 生白 * 言、 我 父 臨， 一命 終 時 一 遺 # 我 一言、 汝 欲 # 者當 1-1 先禮 一一 東方 南方 西方 北方 上方
下方： 我 奉 一一 承父敎 一不 1 違背； 故 澡浴訖 先 叉 手 東面 向-一 東方 ® 、 南西 北方 上下 諸方 皆悉周
遍。爾時世尊吿=善生1日長者子有，一此方名1耳非^#不有：然我賢聖法中非 || 11此六方1以爲，恭
敬： 善 生白 # 言、 唯 願 世 尊、 善 爲 fe p 賢 S 法 中 P 六方 一法：
佛吿 ft 者 子 a 聽諦聽 善 思 S: 之 一當 = « 汝說 一善 生 對日唯 然願樂 欲 龠。 佛吿 11 善 生： 若 長者 長
者 子 知 」四 結 * 不 K 於 一一 四處 1 作 M 行：； 又 復能知 |一六損財業；善生是謂萇者長者子離=四惡行1
禮 ，敬 六方：； 今 世 亦 善後 獲 一一 善 報； 今 世 根基 後世 根基 於， 一 現 法 中 一智 者 所 » 獲 1: 一果； 身壤命
終生 - 一天 善處； 善 生當知 •.四 結 業者 一 者 殺生 二者 盜竊、 三者 姪 逸 •四 者 妄語、 是四結 業。 云 何
爲 n 四處； 一 者 欲、 二者 恚、 三者 怖、 四者痴 、若 長者 長者 子 於 一一 此四處 一而 作 fe 者 則 有 一一 捐耗 一佛作 k
頌 日、
欲瞋及 怖痴、 有 一一 此四法 一 者 •名 譽日捐 減 •如 一月 向 I 一 于晦；
佛 吿= 善 生 一若 長者 長者 子 於，； 此四處 一不衮 fe 者 則 有 一一 增 益： 爾 時世 尊重 作 M 日、
309
(1) 雜阿含 卷四三 (辰 四. 4S)
同 本 巴 利 雜阿含 XXXV. [06 0 後半 (Vol. III. p. p. 198-200；
r 比丘 等よ、 喩 へば 人 あって、 種々 の 境界の 六 種の 生物‘ 捕へ て 强い繩 で 縛って 置く ミ
する。 蛇、 鰐 魚、 鳥、 犬、 野 干、 猿、 この 六 種の 生物を 捕へ、 强い繩 で 縛つ て、 其繩 4, 結
ひ •合せ x 故っ ミ マろ 0 この 時、 種々 の 境界から 來 たこの 六 種の 生物は、 各々 自分々 々の 境
界 な •求める。 蛇は 塚 I こ歸 らう ミ 求め、 鰐 魚は 水 {こ歸 らう ミ 求め、 鳥は 空 (こ 飛ばん ミ 求め、
犬 it 村 1 こ歸 らん ミ 求め、 野 干は 墓 (こ歸 らん $ 求め、 猿は 森 (二歸 らん ミ 求める。 比丘 等よ、
その 時、 六 種の 生物は 銘 々疲れて、 その 中の 力の 勝っ す： もの、 方へ 引 吾 すられて 走り その
支配の 下 (こ 行く。 比丘 等よ、 誰でも 身 念 住を 修めす 屢 々行は ざれは、 その 眼は 可愛の 色 (こ
引かれ、 不可 愛の 色を 厭 ふ。 . 耳鼻 舌 肩 又 同じく、 . 、 心 も 可愛の 法 [こ 引かれ、
不可 愛の 法な* 厭 ふ。 比丘 等よ、 斯 くの 如 吾を 制御し ない ミい ふので ある。
比丘 等よ、 制御す ろ ミ U 如何なる こぞ か 〇 比丘 等よ、 茲 (こ 比丘 ありて、 色を 見て、 可愛
の 色 (こ 心 着せす、 不可 愛の 色 1 こ 心 憤らす、 身 念 住 [こ 住し 無量 心 (こ 住する 0 である 。さう I
て そ の 心 解 脫ミ慧 解 脫ミか 如實 I こ 知る ので ある。 かくて その 起り 來る惡 不善の 法 11 殘リな
く滅す 3 0 である。 . 心な* 以て 法 か 知り、 可愛の 法 (こ 心着ぜ す、 不可 愛の 法 1こ
心 憤らす、 身 念 住 (こ 住 I 無量 心 (こ 住する ので ある 。さう L て その 心 解脫ミ 慧解脫 ミな* 如 實
I こ 知る ので ある。 かくて その 起り 來る惡 不善の 法は 殘 リ なく 滅 する 0 であ； S c
比丘 等よ、 喩 へ! て 人 あって、 種々 0 境界の 六 種の 生物を 捕へ て 强い繩 で 縛っ て-置く ミす
る。 蛇、 鰐 魚、 鳥、 犬、 野于 、猿、 この 六 種の 生物を 捕へ 丈夫な 繩で 縛り、 堅固な 柱か栈
I 二縛リ っける ミす る 〇 この 時 種々 の 境界から 來 す ここの 六 種の 生物 n、 各々 自分々 々の 境界
4 求める。 蛇 11 琛 [こ歸 らん 2 求め、 鰐 魚は 水 1 こ歸 らん 2 求め、 烏は 空 [こ 飛ばん ミ 求め、 犬
は 村 (こ 歸 らん ミ 求め、 1T 干 U 墓 (こ歸 らん ミ 求め、 猿 森 (こ歸 らん 2 求める。 比丘 等よ、 そ
の六獸 はやが て 疲れて 來 て、 そ 0 柱な リ 栈なリ の 傍 (二 或 U 立ち 或 [：! 坐し 或は 臥す る であら
う。 比丘 等よ、 斯 くの 如く 誰で I 身 念 住を 修め 屢 々行へ ば、 その 眼は 可愛の 色 I こ 引かれ
す、 不可 愛の 色 4 •厭 It す . 心 も 可愛の 法 I こ 引かれす、 不可 愛の 法を 厭は ない。 比
丘 等よ、 斯 くの 如 さか 制御 ミい ふので ある。
比丘 等よ、 堅固な 柱 又 11 找ミは 身 念 住の こ 2 である 0 比丘 等よ、 この 故 (二 この 樣 i こ學ぱ
ねばな ら わ。 身 念 住 4 •修 し、 屢 々行 ひ、 乘用 ミし、 土臺ミ I、 身 念 住 i こ 常 I こ 住し、 積 集 I、
企 圖ぜれ I てなら W」 ミ 〇
308
譬の獸 六
一時 佛 住， 一拘啖 彌國 瞿師羅 園； 爾 時世 尊吿 一一 諸 比丘： 譬如 i 夫 P 空 宅步 得， 六 種 衆生 1: 者
得 ij 卽執一 一 其狗一 繫 一一著 一處； 次 得 n 其 鳥； 次 得-一 毒蛇； 次 得- i 野 干 (次 得- •失 收 摩羅 (次 得-一 躕猴 (得-一斯 衆
生-悉縳，1一處；其狗者樂欲乂 # 、其鳥者常欲狨 & 、其蛇者常欲久 ^ 、其野干者 ^ 向 & « 失
收 摩羅 者 長 欲 A k 海、 躕猴者 欲 A 11 山林： 此六 衆生 悉繫 -1 一處- 所 樂不簡 、各各 嗜 1C 到 一一 安 處 ¥
各不 ，一 相樂； 於 一一 他處 一而 繫縛故 、各 用-一 其 力 一向 If 樂方 -而不 tg fe •如 fe 六 根 種種 境界 各 各自 求-
所樂 境界 一不秦 ，一 餘 境界； 眼 根 常 求 一一 可愛 之 色！ 不可 意 色 則 生-一 其 厭： 耳 根 常 求 一一 可 意之 聲- 不可
意聲 則 生= 其 厭； 鼻根 常 求 % 意之 香 一 不可 意 香 則 生-一 其 厭； 舌根 常 求％ 意之 味-不可 意味 則
生 11 其 厭； 身 根 者 常 求％ 意之 觸一 不可 意之 觸則生 一一 其 厭； 意 根 常 求％ 意之 法 一 不可 意 法則 生 =
其 厭〗
此六種 根 種種 行處 、種種 境界 ^ 各不/ 求， 一異根 境界； 此六種 根 其 有：， 力 者 堪能 自在 隨-一 覺境
界？ 如 fe 士 + 繫_, 一六 衆生 於 一一 其 堅 柱； 正出 用：， 力 隨意而 去、 往反 疲極以 1 繫-故 終 依 k 柱 パ
諸 比丘 我 說，； 此譬赛 爲„汝 等 P 示 其義； 六 衆生 者譬 猶= 六 根； 堅 柱者譬 -1 身 念處； 若 善 f 習 身
念處； 有， i 念 不念色 一見 一一 可愛 色-則 不 ^ #、 不可 愛 色則不 ^ M 、 耳 聲鼻香 舌 味 身觸意 法 於= 可
意 法 IJJ 不一 一 求 欲 一 不可 意 法則 不 ^ M 、 是故 比丘 當 __1勤 修習多 住 一一 身 念 處稱說 -1 此經 -已 諸 比丘
聞 11 佛所說 一歡喜 奉行。
本本 木木 木木
307
:の 樣 i こ 日 はれて。 或る 比丘 u 世 尊 I こ 御 尋ね 申し上げた 〇 r 世 尊、 こちらの 岸 ミは 何で
あり ま マ か。 向う の 岸 ミ 11 何でめ リ ます か、 中流 I こ 沈む ミ li 何の 意味で あリ ます か 〇 陸へ
上る ミは どう いふ 事で あり ま すか 0 又 人、 非人、 渦 【こ 取られる ミ [1 何の 事で あり ます か 0
內 から 腐る ミ は 何な 意味 する のであります か」 〇
「比丘よ、 こちらの 岸 ¢【1 六內 所の こぞで ある。 向う 0 岸 ミは 六外處 のこ ミで ある 〇 中
流 I こ 沈む ミは、 樂 欲の： ミで ある。 陸へ 上る ミ 11 我慢の こさで ある。 比丘よ、 人間に 取ら
れ る 2 11、 比丘が 在家の 人 (こ 交り、 喜び 悲しみ 4 •同じう I、 彼等が 樂 しめば 自分 I 欒し
み、 彼等が 苦しめば 自分 も 苦しみ、 起り 来る 用事 (こ 自分から 彼等の 仲間 (こなる。 これが 人
間に 捕 はれろ 意味で ある。 比丘よ、 非人 (こ 取られる ミ (1、 茲 (こ 比丘が、 或る 天界 (こ 生れろ
願を 以て 梵厅 4 修す る。 『：0 戒行 (二 依り、 苦行 I こ 依り、 梵行 (二 依り 天 ミ ならう』 ミ。 比丘
よ、 これが 非人 I こ 取られる 意味で あろ。 比丘よ、 渦 (こ 取られる ミは 五 欲の こさで あ. ろ〇比
丘よ、 內 から 腐； S ミ 11、 比丘が 惡戒 (こして、 性質が 惡 く、 不淨 (こして 善を なさん ミ異ま
す、 自分 〇 な した こ ミな 覆 ひ 包み、 沙門し：: 非す して 沙門 ミ 見せ、 梵 行者 (こ 非す して 梵 行者
ミ 見ぜ、 内の 腐れが 溢れ出 づる 我落俱 多の もの、 こ ミで ある
その 時、 牛 飼の 難陀 ミい ふ ものが、 世 尊から 遠から ぬ 所 (二 立つ てゐ す: が、 世 尊 (ここの 樣
I こ 中し 上げた 〇「 世 尊、 私 は こち ら の 岸 1 こ 近付かす、 向う の 岸 (こ 近付かす、 中流 [こ 沈ます、
陸へ 上らす、 人間 1 こ 取られす、 非人 (こ 取られす、 渦 (こ 取られす、 內 から 腐らぬ であり ませ
う 0 世 尊、 私は 世 尊の 御徬で 出家し、 具足 戒を 受けたい 2 思 ひます」 0
r 難陀 よ、 それで u 汝は その 牛 か 主人 I こ 返して 來 るが 善い」 0
「世 尊、 こ 0 牛は 抛つ て 置いても 犢可 愛さ に獨リ で歸 つて 行 吾 ます」 0
['難 陀 よ、 そ れでも 汝はそ の 牛 か 主人 I こ 返 して 来る が 善い Jo
そ こで 牛詞 の難陀 は、 その 牛な* 主人の 所へ 返して、 世 尊の 御 許へ 来て 出家 ミ 具足 戒 を 受
けたい ミ 願うた。 出家 ミ 具足 戒ミ な •得て、 間もなく 精進して 阿羅漢 の 一人 I こなった 0
303
亦 如是、 設不 ^ |1彼岸1ヂ著，1此岸1又不，1中沒：復非 & 11岸上1 ?; 爲11人非人1所 & 亦 ?; 爲永所 1 轉；
亦 不一 一 腐敗； 便當 _ « 漸至 一 ！ M 盤 處一所 一以 然一者 涅槃 者 正 見 正 治 正 語 正業 正 命 正方 便 正 念 正
定是涅 槃之 原本。 爾時有 」牧牛人1名日_1難陀：憑鉍而立、是時彼牧牛人遙聞|1如篡所說；漸來_1
至 世 尊 所 一而 立、 爾時收 牛 人 白 一一 世 尊 一言、 我 今亦不 * 11 此岸 一不 fell 彼岸； 又 非 |1中沒1復非 ^ |1岸上一
不衰 A 捉 ft 非 ® 一一 非人 一所 +捉、不|1| 爲 7K 所 M 轉一亦 非. 腐敗 一漸當 k 極 槃 之處； 唯 願 世 尊聽& :道
次 一 ^ ff 沙門 ttr° 尊吿 日、 汝今 還， 一 主 牛 一已 然後乃 得 ^ ; 沙門 一 耳。 牧牛 人 難陀報 日、 斯 牛哀 !: «
故自當 J 興 家、 唯 願 世尊聽 fell 道 次 ® 尊吿日 、此 牛雖會 J P 家、 故 須__| 汝往付 一一 授之 S 時 牧牛 人
卽受 1 其敎 一往 付 % 已還至 一一 佛處 一白， 一世 尊！ 言、 今已 付 % 唯 願 世尊聽 № 11 沙門； 是時如 來卽聽 レ 作-一
沙門 一受一 一具 足戒 一有 匕 異 比丘 一白. 一世 尊 一言 云 何爲； 一 此岸； 云 何 爲一一 彼岸； 云 何爲 ，一中 沒：云 何 在 一一 岸 上：
云何不 _1爲\所 1£ ,云何不餐，1非人1所&。云何不=1爲永所，1廻轉；云何不11腐敗一佛吿：1比丘1日、此岸
者 身 也‘ 彼岸 者身滅 也. 中 沒者欲 愛也 ■在， 一 岸 上 一 者 五 欲 也 S A 所 fe 者 如％ 一一 族 姓 子 l f 此誓
願 一 持 一一 此功德 福 祐-作 一一 大國王 一若 作 矢 e 非人 所 fe 者 如％- 1 比丘 -有= 此 誓願 一生 一一 四天王 中 一而 行- -
梵行 ，今 持 n 功德 一生 M 天 之 中： 是謂％ 爲 n 非人 一所 &' 爲 7K 所 一一 廻轉- 者 此是邪 疑 也、 腐敗 者 邪見
邪 治 邪 語 邪 業 邪 命 邪 方便 邪念 邪 定此是 腐敗 也。 是 時難陀 比丘 在 一 閑 靜之處 i 而 自修 ®! 、
所以 族 姓 之子剃 ：一 除 鬚髮一 出家 學 道， 者、 修， 一 無上 梵行 一生 死 已盡梵 行已立 所作 已辨 更不 =復
受％ •卽 於. 1 h 一 成， 一 阿羅漢 4
305
比丘 等よ、 迦 葉は 何 處の家 (こ 至る U その 家に 心を 著せす、 捕 はれす 縛らる、 こ ミが な
かっ t、o 「得ん ミ 欲する 人は 得; S や 3、 功德 4 •欲する もの! 了功德 ななす やう （こ」 ミ 念じ
て、 自 ら 得て 喜 ひ •滿足 する やう 【こ、 他人の 所得 (こも 喜 ひ •浒足 すろ ので ある。
「比丘 等よ、 汝 等は いか (こ考 ふるや。 比丘の 不淨說 法 2 11 如何な； S も 0( こして、 淨說法
ミ は 如何なる ものなる か」。
比丘 等 It これ (こ 御 答へ 申し上げた 〇 「世 尊、 世 尊 11 我等の 法の 本、 有 眼 者、 我等の 歸依
所で あ1 J ます 〇 若し 世 尊が 御 示し 下されるな らば、 誠 (こ 仕合ぜ であり ます 〇 世 尊の 御 示し
の 如く、 比丘 11 執 持す るで あり まぜう」。
「比丘 等よ それで 4、 善く 聞いて 之 か 思念せ よ』 ミ、 世 尊 は 仰せられた 0 比丘 等は 「がし
こまり ま しす:」 ミ 御 答へ 申 し 上げた 0
「比丘 等よ、 比丘 [こ して、 この やうな 考で說 法す る も のが ある ざする 〇 『人が 私の 說法か
聞いて 吳れ 、ば 善い 0 聞いて 喜んで 吳れ、 （て 善い、 喜んで 私! こ 喜んだ ミ 日 ふしる しを 示し
て吳れ Mt •善い』 〇 比丘 等よ、 かう いふ 考で說 法す るの が、 不淨說 法で ある。 比丘 等よ、
又 かう いふ 考で法 か說く ものが ある ミ マる。 『法は 世 尊 (こ 依っ て 善く 說 かれた 法で ある 0 現
世 (こ 果報 あり、 時 4» 隔てす 果報 あリ、 來リ 見よ ミ 云 ひ 得る 法で あり、 涅槃 (こ 導く 法 [こて、
識者の 銘 々が 個人々 々知ろ べき 法で ある 0 私の 說く この 法な 人が 聞 吾、 聞いて 了解し、 了
解して その 樣 (こ 行つ て吳れ V ば 善い』 0 こうい ふ考 で、 善 吾 法の 性質 (こ 契っ て 他 [こ 法を 說
さ、 慈 i こ 依っ て說 法し、 同情‘ 以て說 法し、 愛憐を 起して 說明 する 0 比丘 等よ、 斯 くの 如
孑な 淨說法 2 日 ふので ある 〇
比丘 等よ、 迦葉 ti 實 (こ斯 くの 如く 說 法し fU ので ある 〇 比丘 等よ、 汝等も 亦、 趣 葉の 如
く 法な 訝かん 3 心掛け、 この や う I こ 行 ttn’ ばなら ぬ〇
(1) 增一阿 含 卷三八 (昃三 ユ〇) 參照雜 阿 含 蓓四三 (辰 四. 49)
同 本 巴 利 雜阿含 XXXV. 200 (Vol. IV. P. P. 179-181)
世 尊が 懾賞彌 （Kosambi) 國の恒 伽 河の 岸 (こゐ 給うた 時の： ミで ある。 一
世 尊 li 大きな 材木が 恒伽 河の 流れ (こ 浮いて 流れて 行く のを 御覽 ぜられ て、 比丘 等 4 呼び
かけ 給うた。 「比丘 等よ、 汝等 It あの 大 吾な 材木が 恒 伽の 流れ! こ 浮いて 流れて 行く のを 見
るか」 0 比丘 等は 「世 尊、 私共 も 見ます」 ミ 御 答へ 中し 上げた。
「比丘 等よ、 若し あの 材木が こちらの 岸 (こも 近付かす、 向 ふの 岸 (こも 近付かす.、 中流; こ
も 沈 生 T、 陸へ I 上らす、 人 (こも 取られす、 弗 人 (こも 取られす、 渦 (こも 卷吾 込まれす、 內
から 腐り I せす-ば、 比丘 等よ、 あの 材木は 海! こ 向 ひ、 海! 二 注ぎ、 海: こ濘 まるで あらう 。何
故 なれば 河の 流れが 海に 向 ひ 海 1 こ 注ぎ、 海 I こ 人って 濘 ま; S からで あ； So 比丘 等よ、 汝等も
亦 その 樣 (こ、： ち らの岸 (こも 近付かす、 向う の 岸 【こも 近付かす、 陸へ も 上らす、 中流に 沈
ます、 人 I こも 取られす、 非人 【こも 取られす、 渦に も卷き 込まれす、 内から 腐り I せす ば、
比丘 等よ、 汝 U 涅槃に 向 ひ、 涅槃て 注ぎ、 涅槃 (こ 停る であ らう 〇 そは 何故 なれば、 比丘 等
よ、 正 見 (1 涅槃 I こ 向 ひ、 涅盤 I こ 注ぎ、 涅槃 (こ 入りて 停まる からで わる。
304
譬 の木淫
比丘； 於/意 云 何、 我 今 此手寧 著 ^ 縛 X 空 染/空 以不 。諸 比丘 白 « 言 不也世 尊。 佛吿 -1 比丘 (其 唯
迦葉比丘心常如/是、以11不著不縛不染之心1入11於他家爾時世尊吿11諸比丘一何等像類、比丘
應 ，清 淨說 法； 諸 比丘 白 柄、 世 尊 是法根 法眼 法 依 唯 願廣說 、諸 比丘 聞 已當一 一 受 奉行 * 吿コ比
丘 ® 聽 善思當 >一 爲 k 說； 若 有-一 比丘 一作-一如 0 疋心- 爲入說 法 何等 人 ^ 我 起 = 淸淨信 (心 爲 4: 已當/
^ 供，1養衣被飮食臥具湯藥；如 0. 疋說者名11不淸淨說法；若復比丘爲乂說法作-1如 13. 疋念；世尊
顯 n 現 正 法律 離， 一 諸熾然 一不 # 一一 時節 一卽此 現身緣 ，一 自覺知 一正 向 一一 涅槃 一而 諸 衆生 沈： 一溺 老病 死 憂
悲惱 苦； 如& 衆生 聞 n 正 法 一者以 一一 義饒益 一長 夜 安樂、 以 u 是正 法 因緣以 1 心 悲心 哀愍 心 一 欲 谷 ュ
正法久 住： 心 而爲 A 說是名 一一 淸淨說 法； 唯迦葉 比丘 有-一如 B 疋淸 淨心一 爲 A 說法以 & 來正法
律 一 乃至 令； 一法 久住一 心 而 爲入說 、是故 諸 比丘 當- 一如 H /E: 學； 如 fe 說法於 一一 如來正 法律-乃至 令-法
久住一 心 爲人說 法。
氺氺 氺氺 本木
ぃ 一時 佛 在， 一摩 竭國界 一 與： 一大 比丘 衆 五 百 A 俱 、漸 至 & 水 側 « 時世 尊 見 a 水中 有 一 一大 材木 一爲 k
水所 & 、卽在，永側一樹下1坐、爾時世尊吿-1諸比丘；汝等頗見11木爲ぃ水所 1 乎、諸比丘白 « 言、
唯然 見 ^ ‘ 世尊吿 日. 設當& 木不』 者 一一 彼岸 一又 不一 一中 沒：復 非 &,1岸上；不11爲入所 1£ ,復非鉍11非人1
所， 捉者； 復非 S 7K 所 1 轉； 復非麁 敗 ^ 、 便當 # 漸至海 、所 一一 以然- 者、 海 諸 江 之 原本、 汝等 比丘
30a
その 時、 世 尊は 比丘 等 か 呼びかけ 給 ふや 3 〇 「比丘 等よ 来れ、 伊師 耆利 山側 黑曜 岩の 處
へ 行かう 0 良家の 子 跋迦梨 は 刀を 取り上げ ナ:」0 かく て 世 尊 ム 比丘 等 か 伴 ひて、 伊師 耆
利 山側 黒曜岩の 處へ行 吾、 その 途中 I こて 遠く より 尊者 跋迦 梨が 床の 上で 肩 體や肩 か 動かし
展轉 して ゐ ろの 4 •見 給う す こ 〇
其の 時父烟 0 如吾跋 魅の 如 令 も のが、 東！ こ 行 さ 西に 行き 北 (こ 行 吾 南に 行 さ、 又 上下 四 維
(こ 走って ゐた〇 世 尊 11 比丘 等に その 烟の 如吾铷 魅の 如 さも のが 東西南北に 走っ てぬるの‘
見る か ミ尋 n 給 ひ、 彼等の 見ろ ミい ふ 答を 得て、 仰 ぜられ た 〇
「比丘 等よ、 これ は 惡蹵波 旬が、 良家の 子跋迦 梨の 識 神が 何處へ 行いて 生れろ かど 探し
てゐ； S0 であ； So 比丘 等よ、 跋迦 梨は その 識 神何處 I こ 生れろ ミい ふこ ミな く 涅槃へ 入つ た
ので ある 〇
(1) 雜阿含 卷四一 (辰 四 *37)
同 本 巴 利 雜阿含 XVI. 3 (Vo!. II P. 197— S)
或る時、 世 尊 11 舍靖域 祇孤獨 園 【こ 住して、 比丘 等 I こ 向つ て、 この 樣に宣 うた 〇
比丘 等よ、 在家の 人の 家に 近づく 時 (こげ、 月の 譬の 如く、 心 も 肩 體も調 順して 行けよ、
在家の 人の 家 (こ 於て 11、 常に 新入の 比丘の 如く、 謙虚 I こ して 居れよ、 比丘 等よ、 譬へ (て 人
が、 古井戸 や、 山の 崖 や、 川の 濶を眺 き 込む 時 (こ 心 L 身體 I 調 順へ てす る樣 (こ、 /r 家の人
0 家 (こ 近づく 時 も、 斯 くの 如く にせ よ 0 比丘 等よ、 迦葉 It 月の 譬の 如く、 身心 か 調 傾し
て、 在 家の人の 家に 近づ 吾、 新入の 比丘の 如く 謙虚に して ゐ た。 比丘 等よ、 汝 等は、 在家
の 人の 家に 近づく には、 如何な; S 具合 (こして 行つ 六 ら 善い ミ 思 ふか 〇
比丘 等は 御 答へ 申 し 上げた 〇 r 世 尊、 世 尊は 我等の 法の 本、 有 眼 者、 我等の 歸依 所でめ
リ ます。 若し 世 尊が 御 示 L 下されたら ば、 誠 I こ 仕 合せで あ リ ます 0 世 尊の 御 示 L の 如く、
比丘 11 執 持す るで あり ませ 3」〇
時に 世 尊 11 御手を 空 I こ 振 VJ て宣 ふや 3 〇 比丘 等よ、 喩へ ば、 この 手が 空に 著 かす 捕 はれ
す 縛られざる が 如く、 比丘 (t 何處 0 家に 至る も、 その 家 i •こ 心を 著ぜ す、 捕 II れす 縛られな
い樣 (こ ぜれ ばなら r 得ん ミ 欲する ものは 得る やう、 功德を 欲すろ も 011 功德を 得る や
う I こ」 ミ 念じ、 自ら 得て 喜 ひ •滿足 する が 如く、 他人の 所得 (こ 於ても 喜 ひ •滿 足す； s0 比丘 等
よ斯 くの 如き 比丘 (こ して 初めて 在家の 人の 家; こ 近づくべき である 0
802
を 比葉迦
爾 時世 尊吿； 諸 比丘 一共 詣 n 金 師精舍 跋迦梨 屍 所 一見 ® 迦梨死 身 有 n 遠 離 之 色： 見已語 一一 諸 比
丘； 汝等 見, 是跋迦 梨 比丘 死 身 ? 地 有 1 離 之 色一不 、諸 比丘 白：， 佛已 見」 世 尊 復 吿_ 比丘 一遶 一一
跋迦梨 屍 一四 面 周 有 1,1 闇 冥 之相圍 n 遶身 一不 。諸 比丘 白./ 佛已 見。 世尊吿 一 t 比丘； 此是惡 魔 之 像
周 匝 ^ 覓跋迦 梨 善 男子 識神當 爸一一 何處； 佛吿藷 比丘 一跋迦 梨、 善 男子 不 fell 識神一 以力 自殺。
爾 時世 尊爲 ；1彼 跋迦 梨一說 n 第一 記？
氺 氺 氺 木 氺 本
ノ
"一時 佛 住， 一王 舍城迦 蘭陀竹 園； 爾 時世 尊 吿一諸 比丘： 當知 n 月譬 一隹 如 IT 學 is 愧軟 下攝 * #:
形而入 一一 他家 一如， 一明 目 士夫臨 x 深 登 * 攝 fc 斂 殆 難， 一 速 前進； 如 比丘 如 一一 月譬一 住、 亦 如 if 學一慚
愧軟下 御 * 斂./ 形而入 一一 他家： 迦葉 比丘 如 一一 月 譬一住 亦 如 一一 新學 is 愧軟下 諸 高慢 御 * 控 x 形而
入 一一 他家； 如， 一明 目士夫 臨 ^ 登 * 御 * 控 « 正觀而 進、 佛吿 11 比丘 一 於，/ 意 云 何 比丘 爲_ 11 何等 像 類
應 A 1 家 1 比丘 白/ 佛言 、世 尊 是法根 法眼 法 依 唯 願廣說 、諸 比丘 聞 已當一 一 受 奉行 * 吿一藷
比丘：， 諦聽 善思當 11 爲 备 說：若 有 n 比丘 一 於 n 他家 一心 不一 一 縛 著 寊樂一 於 ュ他得剎他作一一功德一欣若 & レ己、
不 ，生， 一嫉想 一 亦 不一 一自擧 一亦不 T 乂 、如 像 類比 丘應 A 1 家 雨 時世 尊以 x 手捫 一一 摸虛 空- 吿 -1 諸 比
丘； 我 今此手 寧 * 空 縛 & 染 & 不。 比丘 白 « 不 也。 世 尊吿免 丘 一 比丘 之法當 ，郵是 不 拿 不 ，縛
不 ，染心 而入 ，他家； 唯迦葉 比丘以 一一 不 衾 不鉍不 •& 云 心 一而 入， 一 他家 一 於 1 得./ 利 及 作 一一 功 德一欣 若 レ
在/己 不 圣，1 嫉想ネ n 自 擧一不 T A 、 其 唯迦葉 比丘 應 A U 他家 一爾 時世 尊復以 _/ 手 捫 11 摸虛 空- 吿 1諸
301
世 尊 a その 日の 午後 ミ その 夜 ミを、 靈鷲山 (こ 御 過し なされ ナこ〇 その 夜、 二人の 天子 あっ
て、 光明 赫 々ミ して、 全靈鷲 山を 照し、 世 尊の 御 許 I こ來リ 、世 尊冬拜 して、 その 中一 天子
はこの 樣 I こ 中し 上げた 0 「世 尊、 跋迦梨 比丘は 解脫を 思うて ゐ ます」 〇 他の 天子は 又 この 漾
I こ 申し上げた。 「世 尊、 跋迦梨 比丘は、 善く 解脫 する であり ませ う」〇 二 天子は この 樣 (こ 申
L 上げて、 世 尊を 禮 I 右鐃 して そ 0 揚 から 姿 4 •消 しす:。
そ 0 夜を 過 さ' て、 世 尊 11 比丘 等を 呼び、 宣 ふやう 〇「 比丘 等よ、 跋迦梨 比丘の 處へ 行いて
この 樣! こ傳 へよ C 『友、 跋迦 梨よ、 世 尊 ミニ 天子の 語な 聞けよ、 昨夜、 光明 赫灼 たる 二 天子
が 全靈鷲 山を 輝かして 世 尊の 許 (こ 來リ、 一 天子は r 世 尊、 跋迦梨 比丘は 解脫か 思うて ゐま
す」 ミ 申し上げ、 他の 天子 は 「世 尊、 跋迦梨 比丘 a 善く 解脫 マる であ リ ませう」 ミ 申 乙 上
げた。 世 尊 は 又 この 樣! こ 仰せられす :〇 『跋迦 梨よ 恐る 、な、 跋迦 梨よ、 恐る 、な 〇汝の 死は
惡く はない 〇 汝の死 it 不幸で 11 ない』 ミ 」0
「かしこま リま しす:」 ミ 御 答へ して、 彼等 比丘 等 は 跋迦 梨の 處へ 行いて、 「友、 跋迦 梨よ、
世 尊 ミ ニ 天子の 語を 聞 けよ」 ミ 申 し 入れす :〇 跋迦梨 は こ れを聞 レ 、て、 看病の 比丘 [こ 日 ふやう 〇
「友よ、 私を 床から 下して 吳れ〇 ごうして 私の 如 吾 ものが、 高い 座 (こ 坐って 世 尊の 敎誨な
聞かう ミ 思 ti れ やう」 ミ〇 看病の 比丘 (て、 跋迦 梨の 語の 如く （こした 〇 比丘 等は 世 尊の 仰 〇
如く、 跋迦梨 (こ 申 I 傳 へす こ〇
跋迦梨 it 日 ふやう 。「友よ、 私の 言 ミして、 世 尊の 御 足を 頂拜 して： の や 3 ( こ 日っ て吳
れ〇 『世 尊、 跋迦梨 比丘は 重病で 苦 惱に惱 んでゐ ます。 世 尊の 御 足を 頂禮 して この 樣 (こ 申
I ます 0 世 尊、 私 11 色受 想行識 11 無常で ある ミ 日 ふ 事を 疑 ひません。 無常の ものは 苦惱で
ある ミ 日 ふ 事 (こ 惑 はあり まゼん 〇 無常 (こして 苦惱 0 もので あり、 變 易の 法 (こ 欲を 起し 貪‘
起し 愛 4 •惑 じない ミい ふ 事 (こも 惑 tt ありません』 ミ。
比丘 等 tir 承知〜 しす:』 ミ 跋迦梨 比丘 (こ 答へ て、 世 尊の 許へ ミ 立ち 鏡っ た。 跋迦 梨は 比丘
等が 去っ て 間もなく、 刀な* 取り上げた 〇 比丘 等 U 世 尊に 跋迦 梨の 語 4 •中 し 上げた。
300
於， 一善 解脫 一而 得 一一 解脫 ： p 此語 B 俱禮 « 足 一卽沒 ^ 現。 爾 時世 尊 夜 過 晨朝於 一一 大衆 前 一 敷/座 而
坐吿 ft 比乓 昨夜 二 天子 來就 一一 跋迦梨 一所 &、 更吿こ 比丘 一 當 fe ll 詣 尊者 跋迦梨 比丘 所 一語， 一跋
迦梨一 言：； 昨夜 有 一ー ニ 天 一來一 一 詣我 所； 稽首 作 禮退住 一一 一面 一 P 我 言、 尊者 跋迦梨 疾病 困 篤、 思， 一惟 解
脫一 欲 m 力 自殺 一不 ^ n 久生； 第二 天 言 尊者 跋迦 梨 於_ 解脫 一而 得 一一 解 脫：說 & 語 一已 卽沒不 /現、
此是天 語、 佛復記 k 汝於 ，一 此 身一不 & , 貪欲； 是則善 終 後世 亦 善。 時 彼 比丘 ? 世尊敎 ，已、 P 金
師精舍 跋迦梨 房 W 時 跋迦梨 語 •一 侍 病 者； 汝等 持， 一繩牀 一共 擧莪身 一 著 « 舍 外： 我欲 IL 力 自殺 一
不 ，樂久 生 一時 衆多 比丘 出 一一 房 含へ 露地 經行 、受 fe 比丘 P 衆多 比丘 一言、 諸 尊 跋迦梨 比丘 住， 在
何所藷 比丘 答 言、 跋迦梨 比丘 吿 >一 侍 病 者 1 令 * ，: 繩牀一 出， 精舍 外； 欲 n 熱 刀自 殺 一不 一久 生 一受 ，使
比丘 卽詣 1一 跋迦梨 所； 跋迦梨 比丘 遙見 一一 使 比丘 來一 語11侍病者；下|1繩牀1 * 地彼比丘疾來、似11世
尊 使 一 彼 侍 病者卽 下， 繩牀 一 * 地。 時 彼 使 比丘 P 跋迦 梨： 世 尊 有 fe 乃 天 有， 一所 說 一時 跋迦 梨 P
侍 病 者； 扶莪 著/地 不％,於= 牀上一 受 ，世 尊 敎及天 所 說蒔侍 病 者卽扶 ，，跋 迦 梨 i T 於 地蒔跋
迦梨 言汝可 J 4 示 世 尊 吿敎及 天 所 說一使 比丘 以 ，一世 尊 語 一具 吿 1C 迦 1 跋迦梨 言. 尊者 大師
善 知 If 知； 善 見 If 見； 彼 二 天 亦 善 知 If 知 一見 If 見； 然我今 0於11色常無常1決定無/疑、無常者
是苦決定無 & 、若無常苦者是變易法於後無％貪可欲1決定無嶷、受想行識亦復和是、然
我今日疾病苦痛 ^ ^ 隨身欲 ^ 力自殺一不 ^ 久生：卽執为自 ^ 時使比丘供 ^ 跋迦梨死
身； 已還詣 ，一 佛所一 稽首 禮足退 坐 二 面 一具 白 一一 佛自 所見？
299
(1) 雜 阿含卷 a 七 (辰 四 *76) 同 本 巴 利 雜阿含 XXII. 87. (Vol. III. P. P. 119-124)
世 尊が 王舍 城の 竹林 栗鼠 養餌听 [こ 住して ゐ 給うた 時であった 0 丁度 その 時、 尊 考跋迦 梨
U 陶工の 家に 住し、 重い 病で 苦しんで ゐ た。 跋迦梨 11 看病 厝 な 呼んで 日 ふやう c「 友よ、 ざ
うか 世 尊の 御 許へ 行 吾、 私の 名で 世 尊の 御 足を 頭禮 して 吳れ〇 『世 尊、 比丘 跋迦 梨は 重い
病で 苦しんで ゐ ますが、 世 尊の 御 足 4 •頭禮 し 奉り ます』 ミ。 又 かう 日っ て 吳れ〇 世 尊 ざう
ぞ 哀憐 か 垂れて、 比丘 跋迦梨 4> 見舞って 下され」 ミ。
「承知 4 •した」 ミ、 その 看病の 比丘は 跋迦梨 I こ 答へ て、 世 尊の 御 許へ 行き、 世 尊か禮 して
一面 (こ 坐し、 跋迦梨 比丘の 願 4 •中し 上げた。 世 尊は 默然 2 して 之を 許 L 給う す:。 かくて 世
尊は 衣な 着け 鉢を 手 (こし、 跋迦梨 比丘の 處へ 行き 給う すこ〇 跋迦梨 II 世 尊の 來給 ふを 見て、
床から 担き 出で た。 世 尊 11 これな 見て、 「跋迦 梨よ、 床から 起 香 上 S (こは 及ばない 〇茲 (こ 座
が 設けて あるから、 私 11 此袁へ 座; S」 ミ 仰せられて、 座 (こ卽 令 給う す こ。
坐し? •そって、 世 尊は 跋迦梨 (こ宣 ふやう 〇「 病氣 11い かゞ、 辛抱 出來 るか C 食事 は よ く 進ん
でゐ; S か 0 給養 11 よ く 行吾屆 いて 居る か 0 苦しみ It 增す こ ミな く、 減じは しない か 0 病は
追々 （こ 癒 M かけて ゐな いか」 亡〇
「否、 世 尊、 苦しみ il 重く、 食事 も 進みません 0 苦しみ は 增 して 減じ C 致し 吏 せん。 病 t
進む 許りで 退 吾 U 致しません L
r 跋 •梨よ、 汝 (こ は、 何 か 後悔す る こビ、 殘念 (こ 思 ふこ ミがない か」 0
「世 尊、 私 t こ U 確に 少なから 20 後悔 ミ殘念 (こ 思 ふこ ミが わり ます」 っ
「それで li 跋迦 梨、 汝 11 戒 0 こ ミに 就いて 自らな 責めて ゐ るので あるか」 0
「世 尊、 私 11 戒の こ ミで、 自分を 責めて ゐ るので 11 あり まぜん」 0
r 跋迦 梨よ、 汝 a 戒 の： ミで 自 ら 責めて ゐない の である ミす る ミ、 何の 後悔が あり、 何
冬殘念 (こ 思うて ゐ ろので あるか」 0
「世 尊、 私 11 世 尊な 見 奉りに、 世 尊の 御 許へ 參 らう ミ 長い 事 思うて ゐ ました 0 然し 私の
肩體: こは それ 丈け の 力がない ので、 世 尊 か 見 奉1 JI こ 行く こぞが 出来ないで ゐま しす:」 0
「跋迦 梨よ、 この 腐っ た身體 4* 見て 何に しや 3 ぞ〇 跋迦 梨よ、 法を 見る ものは 私： 見る
ものである 〇 私 か 見ろ も の 11 法を 見る も ので ある 〇 跋迦 梨よ、 何故な れば 法を 見る 事 【こ 依
つて 私を 見、 又 私を 見る こ ミ （こ 依っ て 法を 見る からで ある 〇
r 跋迦 梨よ、 汝は色 は 常住の も のど 思 ふか、 無常の もの ミ 思 ふか」 0
「世 尊、 色 (1 無常で あり ます」 0
r 跋迦 梨よ、 受 想行識 は 常住の も の ミ 思 ふか、 無常の も の ミ 思 ふか」 〇
「世 尊、 無常で あり ます」 0
「跋迦 梨よ、 無常で ある t 0ii 苦惱 である 〇苦惱 であ; s もの は 無我で ある 。無常で ある も
のは、 これ 11 私 0も0、 これ 口 私、 これ U 我 ミい ふ ものがない 〇 かくの 如く 如實に 知り、
如貨 に-知られば な ら rj。 跋迦 梨よ、 斯く の 如く 見來 って、 多 聞の 聖 弟子 11、 色受想 行識か
厭 ひ、 厭うて 欲 4 •離れ、 貪欲〜 離れて 解脫 し、 解脫 して 解脫 しす： リミ いふ 智慧を 生す る 〇
『生 【1 盡 >20、 梵 hil 成就 乜リ、 成すべき こ ミ 11； な し 終れり、 これよ リ 他の 生存な I』 ミ 知
るの じ わろ」 さ〇
世 尊 11 斯 く、 跋迦 梨を 敎誨 して、 坐 か 立ち上りて 靈鷲山 I こ歸リ 給うた 0
跋迦梨 li 世 尊が 去り 給うて 間もなく、 看痫の 比丘て 日っ す: 〇「 友よ、 私を 床に 上せて、 伊
師耆利 （Isigiri) 山の 山側 黑曜 岩の 處へ 連れて行 って 吳れ〇 私の 樣な ものが どう して 家の 中
で 死なう ミ考 へら れや う」 ミ 〇
看病の 友 ar 承知した」 ミ 日っ て、 跋迦 梨を 日 ふが 儘 I こ 伊師 耆利 山の 山側、 黑曜 岩の 側へ
運んで やった 〇
298
丘 比 梨迦跋
一時 佛住； 一王 舍城迦 蘭陀竹 興爾時 尊者 跋迦粱 一 住 一一 王舍 城金師 精舍； 疾病 困苦， 尊者 富 隣
尼瞻視 供養、 時 跋迦椠 語， 一富 隣 尼： 汝可 fe:l 世 尊 所 一 爲莪 稽首 禮 1: 尊 足 一問， 訊 if 尊； 少 病少惱
起居 輕利 安樂 庄不 。言 跋迦奕 住， 一 金 師精舍 I 疾病 困篤委 ，積 牀褥一 P 見 # 尊； 疾病 困苦 氣力
羸惙無 fe: 一 奉詣： 唯 願 世 尊 降， 一 此金 師精舍 一以一一哀 感一 故。 時 富 隣 尼 ? 跋迦梨 語 一已 詣一 一世 尊 所 一稽
首 禮足退 住， 一一 面 一白 一一 佛跋迦 梨 所 言： 世 尊 答 日 令， 一 彼 安樂 1 富 隣 尼 白 祝言 世 尊 尊者 跋迦菜
住 11 金 師精舍 一 疾病 困篤委 一一 在 牀褥一 ® 見 ii 世 尊 一 * 有 =1 氣力來 11 詣世 尊； 善哉 世尊詣 一一 金 師精舍 r 以 一一
哀愍 一 故 H 時世 尊 默然聽 許， 時 富 隣 尼 知， 一世 尊聽許 一已 禮足而 去。
爾 時世 尊 哺時從 ， « 覺往： 一 詣金 師精舍 一至，， 跋迦粱 住 房； 跋迦粱 比丘 遙 見 # 尊 一 從， / 牀 欲 ® 。 佛
吿 一 跋迦 梨： 且 止勿翹 、世 尊卽 坐， 一異牀 一 P 跋迦梨 ：汝 心 * 忍 此 病苦 一不’ 汝身所 爲 x 增爲籀 。跋
迦梨白 板、 世 尊 我 身 苦痛 極 難 ffi 忍； 欲， 一 求. 刀自 殺一不 si ._ 一 苦 生 « 吿 M 迦梨： 我 今 問 鉍隨. / 意 ^
我、 云 何跋迦 梨色是 常耶爲 n 非常 一耶。 跋迦梨 答 言 無常 ® 尊 復問若 無常 是苦耶 。答 日是 苦。
世尊復 問. 跋迦梨 若 無常 苦 者、 是變易 法 於 丰寧有11可貪可欲一不。跋迦梨白 « 不也、世尊受
想 行 識亦如 fe 說 。佛吿 n 跋迦梨 ：若於 一 彼 身 一 無％ 貪 可 欲-者 是則善 終 後世 亦 善 9
爾 時世 尊 爲 ，一 跋迦梨 一種 種 說法敎 示 照 喜已從 起 去、 卽於 一一 彼 夜 1 者 跋迦梨 思 1 解脫一 欲 一一
執， 刀自 殺 1不_ 一久 生 一時 有， 一二 天 一身 極端 正 •於， 一 後 夜 時 一 詣 .，一世 尊 所 一 稽首 禮足退 住， 一一 面 一白％ 言、
世尊、尊者跋迦梨疾病困苦思 * 解脫一欲 |1 ,力自殺1不，/樂>1久生一第二天言彼尊者跋迦梨已
2ST
For, monk， whether in the heaven or upon the earth, of the train o£ Mara or Bra¬
hma, or among the race of ascetics and recluses, whether gods and men， none see I cap¬
able of satisfying the mind with an answer to this riddle, saving only the Accomplished
One or a disciple of the Accomplished One, or one who has learned of these. 5
So spake that deity and forthwith vanished from the spot.
Then Kumirakassapa, ''hen the night was gone, went to the Buddha and informed
him of all that has occured, and asked him to explain the meanings o£ ant-hill, the
smoking by night, the flaming by day, the priest， the wise one, the keen implement, the
digging, the bar, the bladder, the fork， the casket, the tortoise, the butcher’s knife3 the
scrap of fresh, and the serpent.
The ruddha replied thus : c The ant-hill, monk， repressents this body that is com¬
pounded of the Four Great Elements, begotten of a father and a mother, its growth fur¬
thered by material food, subject all to mutation and overthrow, to wasting away to dis¬
solution, to destruction. AVhat, for the day’s doing, is considered and turned over in
mind at night - this is the smoking- by night. What, considered and turned over in
mind by mgnt3 is carried out by day in deed, word and thought - this is the flaming
by day. The priest, O monk, is a representation of the Luddha. The wise one typifies
the onward aspiring monk. 丄 he keen implement signifies iNoble 'Wisdom. The digging
represents persevering effort. The bar is Unknow in^ness. “ The bar cast aside. ” This
means : “Put aw y Unknown ingness ! 5, “Take thy keen implement, wise one， and dig
deep. ” The meaning of this is as said. The bladder represents wrath and desperation
and the folk indecision. The casket is intended to typify the Five Hindrances of Crav¬
ing, Ill-will, Dull Sloth, Restless Brooding and Dubiety. The tortoise represents the five
Elements of Attachments, namely, Attachment to Body, Attachment to Sensation, Attach¬
ment to Perception, Att ichment to the -Mentations, Attachment to Consciousness. The but¬
cher^ knife stand for the t ive Objects of Desire : Forms, sounds, ordours， flavours, con-
tactions, all of them desired, delightfull, precious, pleasing， conjoined with desire， pro¬
vocative of lust. The scrap of fresh typifies the lust for enjoyment. But as for the serpent,
O monk, that is meant for a representation of the monk in whom all Bane has come to
an end. “ Let be the serpent ! Slay not the serpent ! Do honnge to the serpent ! ”
the meaning of this is as said. J
- 一 - The First Fifty Discourses T. p.p. 182 — 185.
296
門 見已作 1 言 i 勿， 却， 天 ! i 應， t 恭敬； 比丘 汝來受 ， ft 論 一往 ® 尊； 如， 一 佛所說 一 汝隨受 持、 所以
者 何、 P 如來 -我不 1 ¢ 間 諸 天魔 梵 沙門 婆羅門 於 一 此論一 心 悅樂 者； 若 諸 弟子 ^ 我 所龠然
後能說 。爾時 比丘 從 ，一 彼 天 所 一 聞， a 論 一已 柱. 一 詣世尊 一 稽首 禮足退 坐， 二 ® 以 n 彼 天子 所 X 問 諸 論 一
廣 問， 一世 尊； 云 何爲 ： £ 塚； 云 何爲 ，一夜 則 煙 起； 云 何爲 =晝 則 火 燃； 云 何是 婆羅門、 云 何發 掘、 云 何
智者、 云 何刀劍 、云 何爲 一一 大龜； 云 何氍 K « 何爲 一一 肉 興 云 何爲 一一 屠殺 處：云 何爲 一一 榜耆： 云 何爲， 一二
道； 云 何爲 一一 門 扇； 云 何爲 ，一大 龍 一佛吿 ，一 比丘； 丘 塚 者 謂 衆生 身 a 四大色 父母 遺 體搏食 衣服 覆
蓋 操 浴 摩 飾 長 養 皆 是變壤 磨滅 法、 夜 起 ® 者 謂 有 X 於， 一夜 時 一起 隨覺 隨觀晝 行， 一 其 敎身業
口 業； 婆羅門 者 謂 如來應 等正覺 、發掘 者 謂 精勤 方便 一日 士者謂 多聞聖 弟子、 刀劍 者謂智
慧 刀劍、 大龜者 謂 五 蓋 si 氈 者謂忿 恨、 肉叚者 謂慳悚 、屠殺 者 謂 五 欲功德 、榜耆 者 謂 無明、
二道 者 謂 疑惑、 門 扇 者 謂 我慢、 大龍者 謂漏盡 羅漢 •如 比丘 若 大師 爲 ，一 聲聞； 所 ^ 哀愍 悲
念以 _ 安 慰、 於 ^ 已作 汝等當 / 作 ® r 作 一 當 1於， 1 露 林 中空 舍山 澤巖 窟一 敷， 章樹 葉 M 惟禪思
不 ，起，： 放逸 一 募 令 ♦後悔； 是則爲 一一 我隨順 之敎； 卽說 fe 言、
說，身爲1丘塚；覺觀夜起 @ ,晝業爲11火然；婆羅門正覺‘精進勤發掘、
默慧 明智士 、以 •一智 慧 利劍； 厭離 勝 進 者、 五蓋爲 ，一 巨龜； 忿恨爲 =氍製；
慳嫉爲 ，商 叚； 五 欲 屠殺 處 、無明 爲 n 楞耆； 疑惑 於， 一二 道； 門 扇 現， 一 我慢：
漏盡 羅漢 龍、 究竟 斷 ，一 諸 論； 故 我 如 0 疋說。
295
Bucldhas reject wages for chanting verses.
True to the norm， such is their practice ever.
On other grounds minister thou， O bra hmin.
With food and drink to a great Seer made perfect.
To o::e from whom purged are all mental poisons,
In whom is calm, peace from all fret and worry.
Yea， here’s the field， if for reward thou lookest.
When he had thus spoken， Bharadvaja said : c Most excellent Master Gotoma, most
excellent! . c May Master Gotam i suffer me as a lay-disciple, who from this day
forth as long as life endured has taken in him refuge ! ’
- - The Dook of the Kindred Saying, I. P.P. 216 一 219.
(1) 雜阿 含# 三 八 (辰 四、 21〕 同 本 巴 利 中 阿 含 第二 三經 （vol. I. p.p. 142-145)
At one time the venerable Kumarakassap i lived in the Black Forest. And One night
a certain resplendent deity, glorious to look upon, lighting up the entire forest with its
radi mce, approache.l Kumlrakassap ユ and standing at one side thus addressed him :
c Monk this ant-hill smoketh by night and flameth by day. And the priest said:：
“Take thy keen implement, wi^e one, and dig deep ! ，’ And that wise o e took his keen
implement and, diirging deep, came upon a bar. “ Lo, a bar， Mr ! v said he. Die
priest said : “ The b ュ r cast aside ! Take thy keen implement, wise one, and dig deep ! ”
And the wise one look his keen implement and, digging deep, came upon a bladder.
<fc Lo, a bl elder, Sir ! ” The priest said : The bliader cast aside ! Take thy keen im-
plemeut, wise one, dig deep ! ” And the wise one took his keen implement and, dig¬
ging deep, came upon a fork. cc Lo, a fork, Sir ! }y siid he. The priest said : “The fork
cist aside ! Take thy keen implement and dig deep, 5 “And The wise one took his
keen implement and, digging deep, came upon a casket. “Lo， a casket^ Mr ! The
priest said : “The cisket cast aside ! take thy keen implement and dig deep ! ’’ and the
wise did so and came upon a tortoise. “ Lo, a tortoise, Sir ! ” said he. The priest said :
“ The tortoise cast aside ! take thy keen implement and dig deep ! ” The wise o e did
sc and came upon a butcher’s knife. “ Lo, a butcher’s knife. Sir ! ” said he. The priest
said : “The butcher’s knife cast aside ! take thy keen implement and dig deep ! ” The
wise one did so and came upon a scrap of fresh. “ Lo, .a scrap of fresh, Sir ! ” The
priest said : “ The scrap of fresh cast aside ! Take thy keen implement and dip deep ! ”
The wise one did so and came upon a serpent. “ Lo, a serpent, Sir ! ” said he. And
the priest s id: “ Let be the serpent ! Dy homage to the serpent， ， ” But thou, monk，
go thou to the Buddha and ask him to solve this nadle for thee ; and as the Buddha
shall give reply, even so do thou bear it in mind.
294
譴の子 天
門 天神 世人 堪 « =此 食 一而 得妄 身； 婆羅門 汝持 11 此 食： 著 11 無蟲 水中 及少生 草地； 時 婆羅門 卽
持|1此食一著11無蟲水中1水卽煙起湧沸啾啾作 « 如|_1熟九投1一於冷水：嗽啾作 * 如./是、彼食投11著
無蟲 水中 一 煙 起 涌沸啾 啾作麵 、時 婆羅門 作 i 念； 沙門 瞿曇 實爲％ 特； 大德 大力 乃 令 «: 食
神 變|郵是，時彼婆羅門見，1食瑞應1信心轉增白 « 言、瞿曇我今可 # 鉍11正法中1出家受，具足，
不 。佛吿 一 婆羅門； 汝今 可 # ^ ， 正 法 中 一 出家 受真足 4 付，比丘分 1 、卽出家已獨靜思惟所以族
姓 子 剃」 除 鬚髮一 著 一; 裝裟 衣； 正 信 非 家出 家學 道； 乃至 得 一一 阿羅漢 一心 善 解脫。
氺氺 氺氺 氺氺
ひ 一時 佛 在， 一王 舍城迦 蘭陀竹 園； 時 有 一真 比丘， 於 一一 後 夜 時 1 P 搨補 河邊： 脫 k 置 一一 岸 邊一 入 7JC 洗 浴
浴 已還上 島 著， 一一 衣 1待= 身 s 時 有 J 天子 I 放 一一 身 光明 一 普 照 一摄 補 河邊； 問 1 比丘 一言、 比丘 比丘 是
丘 塚 夜 則 起 ® 、 晝 則火然 、彼 婆羅門 見 B. 而作 ! ? » 此丘塚 一發 掘者智 、持， SI 刀剣 一又 見 5C
龜； 婆羅門 見已 ff 是言一 除， 一 此大 龜一發 掘者智 、持， 一以 刀劍 一見％ ffi _ 婆羅門 見已作 ，一 此言一 却 = 此
氍 P 發 掘者智 、持， 一 以刀劍 一 是％ ,一肉 叚一彼 婆羅門 見已 作“ 1: 言 一 除 一一 此肉叚 一發 掘者智 、持 一一 以刀劍 一
見％, 1 殺 一 婆羅門 見已作 1 言 一壤 一 1 屠殺 處一發 掘者智 、持 一一 以刀劍 一異有 ：榜耆 一 彼 婆羅門 見已
作 1 1 言 一 却 一一 此楞耆 一發掘 者智、 持 =以 刀劍 一見％ = 一道 一 彼 婆羅門 見已 作， 一是言 一 除 恥 二道 1 發掘者
智 •持， 一以 刀剣 一 見 看， 一門 扇 一 婆羅門 見已 作， 1 言； 却， ®: 門 扇一發 掘者智 、持， 01 刀劍 一見％ 5C W1 一 婆羅
293
(1) 雜阿 含卷四 (辰 二、 的） 同 本 巴 利 雜阿含 VII. 2. 10 (Vol. I. p. 171)
The Buddha was once staying on bouth mil, at Lkanala, a brahmin village. ISow
on that occasion it was the time for sowing, and Farmer Bharadvaja, the brahmin, had
harnessed five hundred ploughs. Then the Buddha dressed himself in the early morning
and taking bowl and robe, drew near to the ploughing operation.
Now at that time Bharadvaja^s distribution of food was going on. And the Buddha
come to the scene and stood at one side. Now Bharadvaja saw the Euddha standing there
for arms， and thereat he said : Now I， recluse, plough and sow， and when I have plough¬
ed and sown I eat. Do thou also plough and sow, and when thou have ploughed and
sown, eat. y
c But I too, brahmin, plough and sow, and I have ploughed and sown, I eat. }
c But we see neither Master Gotama’s team， nor ms plough, nor his ploushare, nor
his goad, nor his oxen. And yet Master Cotama says, “エ too plough and sow.
Then Bh'iradvaja addressed the Buddha in a verse : -
A ploughman by thine own confession thou ?
No ploughing can I see !
The ploughman queried, tell me how to know
The ploughing done by thee.
The Buddha : ^ — taith is the seed, and rain the discipline.
Insight for me is plough fitted with yoke.
My pole is conscience and sence-mind the tie.
And mindfulness my ploughshare and my goad.
Guarded in action, guarded too in speech，
And temperate as to my stomach’s food,
I weed with truth, and my release from work
Is that fair thing of innermost desire.
Energy is my burden-bearing team.
Drawing my plough toward the haven sure.
Onward it goes nor ever turneth back ；
And were it goes we shall weep no more.
Such is the ploughing that is ploughed by me.
The fruit it bears is food ambrosial.
Whose this ploughing hath accomplished, he
From suffering and from sorrow is set free.
The Brahmin : • May it please Master Gotamo* to eat ! A ploughman is Master Go-
tama, yea it is for fruit ambrosial that Gotama ploughs his ploughing ! y
The Buidha : - Not mine to enjoy presents for chanting verses.
Not normal this, brahmin, for minds discerning,
292
雨は 戒 子種は 信
"一時佛在一一拘薩羅一人間遊行至一ーー那羅聚落-住こ那羅袜中：爾時世尊 ^ 衣持鉍入二那羅
聚落 一 乞食 而作 n 是念； 今日 大早 、今 旦可 ^ » 田婆羅豆婆遮婆羅門作-1飮食1處〔爾時耕田婆
羅豆婆 遮 婆羅門 五 百 具犁耕 fe、 爲 作-一 飲食： 時 耕 田 婆 羅豆婆 遮 婆羅門 遙見 tt 尊-白 言、 權
曇 我 今 耕 fe T 種以 供 ®: 食； 沙門 瞿曇 亦應 fc fe 下 si 以供 ic 食 一佛吿 11 婆羅門； 我 亦 耕 fe T
種以 供 tt 食； 婆羅門 白 k 佛 、我 都不竟 ，一沙 門 瞿曇若 犁若軛 若 鞅若縻 若饞若 鞭 M 今 瞿曇說
言、 我 亦 耕 fe J 種以 供， 一 飲食； 爾時耕 田 婆 羅豆婆 遮 婆羅門 卽說 fe 言、
自說_ 田 一 者、 而不真 一 其 耕； 爲莪說 一一 耕 田； 令 =1 我 知-一耕 法：
爾 時世 尊 ^ 偈答 言、
信心 爲 ，一種 子； 苦行 爲一 一時 雨； 智慧 爲- 一犁 軛：慚 愧心爲 fe、 正念自 守護、
是則善 御者、 包， 一 藏身口 業： 如 « 處 一一 內藏： 眞實爲 一一 眞乘 (樂住 無 » 息 ハ
精進 無 一一 廢 荒： 安 隱而速 進. 直往 不一 一轉還 一得 函一一 無 憂處 一如 基 耕 fe 者、
逮 11 得 甘露 果； 如甚耕 fe 者、 不 1 1 受一諸 有；
爾時耕 田 婆羅門 白 # 言、 善 耕田瞿 曇、 極 善 耕田瞿 曇、 於/ 是耕田 婆羅門 聞 1: 尊說 fe 心轉
增匕 信以 一一滿鉢香美飮食一奉 & 尊：世尊不赛以一一與說稹得一故卽說福言、
不 ，因 fe 法 一 故 受一一 彼 食 一而 ^
時 耕 田 婆羅門 白軛 言、 瞿 曇今以 一一 此食一 安 n 著 何 * 怫吿 1 羅門 〔我不 k 見 fe 天魔 梵 沙門 婆 M
291
‘And when he had so said, that fairy Slid to Samiddhi : € Ask, bhikkhu ! Ask,
bhikkhu, for I have won through ! ‘Then the Buddha addressed the fairy in verses : 一
Men, ‘ ware alone of wh こ t is told by names.
Take up their stand on what is so expressed:
If this they have not rightly understood,
T. hey go their ways under the yoke of death.
He who hath understood what is expressed,
concerning him -' vho - speaks no fancies builds.
Nor do to such a man such things occur*
As might be laid, as faults, to his account.
4 If thou knowest such a man, tell me, fairy. J ‘ Lord, I do not comprehend fully
the matter of that which the Exalted One has stated in outline. Well for me if he
would himself declare in full the matter that I may come to know it. ’
The Exalted One : - Whoso (loth build fancies concerning values : 一 « —
c Equal am I, better, or worse than thou art ^
Hereby he may quarrels provoke. But whoso
In all three ways holdeth his mind unshaken,
c Equal am I, or different occours not. ’
* If thou knowest such a man, tell me， fairy. J c IS either of this, lord， whicn the
Exalted One has stated in outline, do I fully comprehend the meaning. Well for ms i£
the Exalted One would himself declare in full the matter he has thus stated that I may
come to know it. }
The Exalted One : - He has renounced bondage to name and notion ;
His mind is not set to imagine vain things ;
For life in this world hath he cut all craving.
Him freed from bonds, happy, and void of lonein^,
Him gods and men here on this earth, or yonder，
Or in the heavens, in every sphere of being
Seeking, they seek vainly， they will not find him.
4 If thou knowest such a one, lairy, tell me. 1 c Of this, lord， that the Exalted One
has stated in outline， I have come to know the meaning fully thus :
Let him commit no evil whatever
Throughout the World, in speech, or mind or body.
Dropping desires， mindfull and understanding,
Let him not work torment on self that is useless. ’
— The J 300 k of Kindred Sayings. I. p.p. 14 一 18
首 禮足退 住 J 面：以 一一 向 天子 問答 一具 白 # 尊： 今 者 世 尊 彼 天子 誠 實言者 須臾 應 至 不誠實
者 自當ネ 尜。
時 彼 天子 遙 語-一 比丘； 我已在 k 此我已 在 k 此 。爾 時世 尊 卽說 fe 言。
衆生 隨一一 愛想： 以一一 愛想 一而 住、 以ネ知 S 故 ■則 爲= 死 方便 M
怫吿 一一 天子； 汝解 一一 此偈一 者 便 可 一一 發問 一天 子 白 # 、 不 \解 世 尊、 不 fe 善 逝" 佛復 P 愒而吿 一一 天子 一日 ■
若知，1所愛1者、不11於板生 & 、彼此無11所有(他人莫1能說一 •
佛吿 -1 天子： 汝解 一一 此義- 者 •便 可 一一 發問芙 子白軛 、チ 解 世 尊、 不 M 善 逝。 佛復說 fe 言"
專等勝 劣者； 則 有 1 論 生； 三 事 不一 ® 動； 則 無 一一 輭中上 一
佛吿 n 天子； 解-一 此義一 者、 則 可-一 發 問： 天子 白 為、 不海世 尊、 不 1? 善 逝。 佛復說 fe 言、
斷.， 一 愛 及 名 色； 除 « 無 If 繋； 寂滅 息 一一 瞋恚 ( P 結絕 一一 稀 望 (不 見 一一 於 人 天
此世及 他 世；
佛 吿= 天子； ® 此義著 乃 可，， 發 問； 天子 白 # •已解 世 尊. 已解善 逝。 佛說 ュ此 經 一已 彼 天子 聞 一一 佛所
說：歡 喜隨喜 卽沒不 每。
289
(1) 雜阿含 經卷三 八 (辰 四、2 1) 同 本 巴 利 雜阿含 I. 2. 1〇 (Vol I. p. 8)
The Exalted One was once staying at Rajagaha in the Tapoda Park. Isow tne
venerable Samiddni as the down drew near arose and went to the Hot Springs to
bathe. And after his bath, he come out of the Hot Springs and stood clad in a
single garment, drying his limbs.
Then a certain (leva, when the nieht was far spent, illusminating all the Hot
Springs with her effulgent beauty, come up to Samiddhi, and floating in the air, uttered
these verses : -
is e’er having had the fill thou seekest alms,
O almsman ; yea, nor taking- now the fill
Thou seekest alms. O almsman, take thy fill !
〔Samiddhi : — 〕 iN aught of thine c hour y know I. Mine hour is hid,
Not manifest, therefore I seek mine alms
Not taking first my fill, lest the hour pass me by.
Now that fairy took her st..nd on the earth, and spoke to Samiddhi Thus : Thou art
young, bhikkhu, to have left the world, and callow, black-haired and blessed with, the
luck of youth ; thou hast not in thine early prime had the fun that belongs to natural
desires. Take thy fill, bhikkhu, of human pleasures. Urive not up the things of the
present to pursue that which involves time.
* I, men 山 have not given up the things of the present to pursue that which
involves time. Nay, I have given up that which involves time to pursue the things
of the present. Things involving time, Friend, as the Exalted One hath said, are the
pleasures of seuce, full of ill, full of anxiety ; that ways lies abundant disaster. A th¬
ing of the present is this Norm, not involving time, inviting to come and see, leading
onward, to be regarded by the wise as a personal experience.
Then the fairy asked to explain in detail what Samiddhi said, bamiddhi replied ：
* I， friend, am a novice ; I have but lately left the worid3 and am newly adm tted.
I am not able to explain the Norm and Rule in detail. Bat the Exalted One， who is
Aharat, fully enlightened, he is staying at Rajagaha in the 丁 apod、 Park. Goto that Ex¬
alted One and ask him of this matter. ]5ear in mind that wherewith he shall answer
you. y
•JNot easy is it, bhikkhu, for us to appoach the Exalted One， so is he surrounded
by other and mighty devas. If thou, bhikkhu, wilt approach the Exalted One and ask
him of this m tter, we too m y come to hear the doctrine. ,
* Very well, friend, J responded Samiddhi, and he went to the Buddha, spake to the
Buddha, telling him of the tany’s interview after his bathe, and said : c If, lord, thu.
lairy spoke truly, she is just here, not far from us. J
288
樂前 現は 法
爲 一一 優 婆 塞一從 •一 今日 一 始終 身自歸 乃至 命盡。
木氺 本木 木木
J 時佛 住， 主 舍城迦 蘭 陀竹園 (時 有 一一 異 比丘 i 於-一夜 明 相 出時-出 H 榻 補河邊 M k f 岸邊 A 7JC
洗 浴‘ 浴已 占 岸 被； 二 衣！ 待 一一 身 乾 (時 有 一一 一天 子 一 放 一一 身 光明 1 普 照 一一 榻補河 側 (語 一一 比丘 一言、 汝少 出家
鮮 白髮黑 年始 盛 美應簪 一一 五 欲； 莊嚴 瓔珞塗 香華 鬉五 樂自娛 、而於 一一 是時一 違 fe 背 fe 悲泣別
離 制 n 除鬚髮 i 著 & 裟衣 ；正 信 非 家出 家學 道、 如何 捨-一 現前 樂-而 求 # 時 之 利 (比丘 答 日我不 f
捨コ 現前 樂一 求* 非 時樂； 我 今 乃是捨 一一 非時樂 一得 ia 前樂： 天 問、 比丘 云何捨 一一 非 時樂- 得 一一 現前 樂 ハ 比
丘 答 日 如， 一世 尊說； 非 時 之 欲 少樂多 苦少利 多難、 我 今 於 一一 現 法 中 a 離 1 然 一 不 # >1 時節-能 自
通達、 現前 觀察緣 自知覺 如：， 是 、天子 是名 fe -一 非時樂 一得 la 前 PO
天復 問. 比丘 云 何 復是如 來所說 非 時 之 欲 少樂多 苦、 云 何 復是如 來所說 、現 法利樂 乃至
緣自覺知.答言我年少出家不：，能11廣1 1: 如來所說正法律儀(世尊近在11迦蘭陀竹園(汝可 « =
詣如來 一問 ^ 所 疑 (如 一一 世 尊說一 隨癔受 持。
天子 復言 比丘 ^ 如來所 一有 一藷力 天； 衆多 圍遶我 先 無^:. ^ 易％/ 詣。 比丘 汝若能 爲先白 一一 世
尊 一 者 我 可 II 往 K 丘 答 言、 當 1 爲 k 去一 天 白 一一 比丘 il 然 尊者 我隨 來 。時 彼 比丘 柱 fg 佛所 一稽
287
thoughts quieted, he clears his mind o£ restless brooding. Patting away indecision, he
dwells delivered from indecision. No longer questioning what things are good, he clears
his mind from indecision.
* And now, having put away these five impediments, . he attains to the first jha-
na ; and this is called a footprint of Tathagata, a track of Tathfigatas a tusk-mark of
Tathagata. But the noble disciple does not come to the conclusion : “The Blessed One
is a Fully— Awakened— One， the Doctrine is well proclaimed by the Blessed One ; the life
of the Brotherhood o£ the Blessed One is well lived. ”
€ Again he attains to the second jhana ; and this is called a footprint, a track, a tusk-
mark of Tathagata. But still^the noble disciple does not conclude : “ The Blessed One
is a fully— A wakened - One ; . the life of the Brotherhood of the Buddha is well
lived •”
‘ Again he attains to the third jhana ； and this is calld footprint， a track， a tusk-
mark of Tathagata. ] ut still the noble disciple does not conclude : The Blessed One is
fully-Awakened-One ; . The life of the Brotherhood . is well lived.”
c Again he attains to the forth jhana ; and this is called a footprint, t tracks a tusk-
mark of Tathagata*. Eut still he does not conclude ： “The Blessed One is a Fully-Awak
ened- One ; . the life of the Brotherhood . is well lived.”
c Again he remembers of his previous forms of existence， and, with the Heavenly Eye
the pure, the Superhuman, perceives how beings depart from this world and again return
to it according to their own deeds， and these are the footprints, tracks, tusk - marks of Ta-
thagata. Lut he still does not conclude : “The Blessed One is a Fully-Awakened-One ; •••
the life of the Brotherhood . is well lived. ”
‘ Again he turns mind to knowing the bringing to an end oi the Banes, and he recog¬
nises, iu their true nature, The Four Aryan Truth ; and this is called a footprint, a track,
a tusk- mark of Tathagata. But still he does not conclude : “ The lilessed One is a Ful¬
ly Awakened-One ; . the life of the ] brotherhood . is well lived.”
« Again thus perceiving, thus comprehending, he frees his mind from three Asavas,
and he knows : “I am delivered, life is lived out, the holy goal achieved ; done all that
was to do ; for me there is no more life ! ” This, O brahmin, is called a footprint, a
track, a tusk-mark of Tathagata, and with this the noble disciple come to the conclusion :
“The Blessed One is a Fully - A wakened— One ; the Doctrine is well proclaimed by the
Blessed One ; the life o£ the Brotherhood is well lived. 5, With this， O brahmin, the
simile of the elephant’s footprint is completely borne out. J .
一 The First Futy Discourses from the Collection of
the Mediun Length Discourses. II, p. p. 20 一 32,
286
復獨住 遠 離 在， 一 無事 處； 或 至， 一樹 下 空安靖 處山巖 石室 露地 穰 積； 或 至. 一林 中 一 或 在 一一 塚 間： 彼已
在 一一 無事 處一或 至， 一樹 下 空 安 靖處一 敷 一一尼 師檀； 結跏跌 坐 正 身 正 願 反念不 尚 斷 II 除 貪 伺 一心 無 有，
諍 見 一一 他 財物 諸 生活 具ネ iE n 貪 伺 一 欲，/ ^ 我 得 〔彼 於 一 貪 伺一淨 一一 除 其 心： 如 fe 瞋恚 睡眠 調悔斷 fe
度 fe 於 II 諸 善 法 一 ® 有 ® 豫； 彼 於， 一 疑惑 一淨 一一 除 其 心； 彼斷茈 五 蓋 心穢慧 羸； 逮-一 初禪 成就 遊 (梵志
是 謂， 一如 來所 屈如來 所行 如 來所服 一 然彼不 ，一 以乏爲 fe、 世 尊 所說法 善、 如來 弟子 聖衆善 趣。
次逮 ，第二 禪 成就 遊； 梵志是 謂 一一 如來所 屈如來 所行 如 來所服 一 然彼不 |一 以 乏爲 |£ 、世尊所說
法 善如來 弟子 聖衆善 趣。 次逮 一一 第三 禪 成就 遊； 梵志是 謂 一一 如來所 屈如來 所行 如 來所服 1
彼不以 乏爲 fe 、 世 尊 所說法 善如來 弟子® 衆 善 趣。 次逮 & 四禪 成就 遊 (梵 志是 謂-一如 來所
屈如來 所行 如 來所服 一 然彼不 11 以 fe 爲 fe 、 世 尊 所說法 善如來 弟子 聖衆善 趣。 彼已 得. 一如 レ 是
定心； 淸淨無 穢無煩 柔輭善 住 得， 一 不動心； ® 向 漏盡智 通作證 (知 n 此 苦如眞 一知 一一 此苦集 一知 一一 此
苦滅 ； 知， Jb 苦滅道 如眞； 知 & 漏如眞 ，知 =此 漏 集 一知， 此漏滅 知 恥 漏 減 道 如眞； 彼 如， 是知 如 e 疋
見、 欲 漏 心 解 脫有漏 無明 漏 心解脫 、解 脫已便 知 >一 解脫 一生 已盡梵 行已立 所作 已辨 不一 一更 ?
有、 知 一一 如眞； 梵志是 謂 一一 如來所 屈如來 所行 如 來所服 一彼以 &爲 fe 、 世 尊 所說法 善如來 弟子
聖衆善 趣。 .
梵 志 ^ 意 云 何 如 墓象跡喩善作，1具足1耶。生聞梵志答日唯然瞿曇如甚象跡喻善作-1具足？
生 聞梵志 白日 世 尊我已 知、 善 逝我已 解’ 世 尊 我 今自歸 ，一 於佛 、法、 及 比丘 衆； 唯 願 世尊受 一-一 我
285
murder, abduction, highway, robbery, wholesale plundering and every deed of violence.
He is contented with the robes he receives for the covering of his body and with the
food he receives for the maintenance of his life, and whersoever he goes, he takes with
him only such things as are proper and necessary. Even as the winged bird3 whither¬
soever it flies, bears with it only its wings, so the monk is contented with what he gets
of clothings and food and journeying, takes with him only needful requisites. By the
faithful obserbance of this noble body of precepts o£ right conduct he enjoys cloudless
happiness within.
* And having with the five organs of sense perceived their objects, he does not dwell
upon the mental image thereof, takes no special note o£ the same. Inasmuch as the or¬
gans of sense being unrestrained, occasion is thereby given for the arising of craving and
unhappiness and evil and insalutary thoughts, he practises restraint of the organs of
sense, keeps a watch upon them, brings them into subjection, and by faithful adherence
to this noble restraint o£ the senses, he enjoys glorious happiness within.
‘ He is mindful and recollected in all his coinings and goings, in looking off and
looking close by, in drawing in his arms and in strechmg them forth, in bearing his bowl
and robe, in eating and in drinking, in tasting and in swallowing, in attending to natures
calls, in walking, in standing still and in sitting down ; asleep or awake, speaking or
keeping silence, at all times he is mindful and recollected.
e Strictly holding to this noble body of precepts, to this noble restraining of organs
of sense, to this noble practice of recollectedness3 he seeks out for himself a secluded
place of abode, under a tree, in a rocky recess, in a mountain cave, in a place of tombs，
in the heart of the jungle or on a heap of straw in the open neids ; and having returned
from his begging round and partaken of his meal5 he sits down with legs crosed, body
held upright, and deliverately practises recollectedness. Putting away worldly craving，
he abides with thoughts free from craving ; he clears his mind of craving. Putting away
anger and ill-will, he abides benevolent-minded, lvindly and compassionate towards every¬
thing that lives, he clears his mind of all anger and ill-will. Putting away sloth and
torpor, he dwells vigilant and alert. Wholly conscious and recollected, he clears his mind
of sloth and torpor. Putting away restless brooding, he dwells in quietitude. His inward
2S4
其 心： 彼離婺 ，一 奴婢 if 爹一一 奴婢 一 彼 於/受 一一 奴婢 一淨 一一 除 其 心 一 彼 ^ 受- 一象 馬 牛 羊- 斷爹 一一 象 馬 牛 羊 一彼矜
受 ，一象 馬 牛 羊 一 淨一除 其 心 (彼 ® 受 -1 雞猪 1斷％11 雞猪一 彼 於 爹 « 猪- 淨 一一 除 其 心 (彼 鹯受= 田 業店肆 -斷 レ
受 ，一田 業 店 肆一彼 於髮 ，一田 業 店 肆一淨 II 除 其 心； 彼 P 受 ，一生 稻麥豆 一斷赛 一一 生 稻麥豆 一 彼於爹 n 生稻麥
豆 一淨 一一 除 其 心： 彼 P 酒斷 fe 彼 於 一一 飮酒浄 一 除 其 心； 彼 離 一一 高大 廣 床一斷 一一 高 廣大 床-彼 於 一一 高 廣大床 1
淨11除其心；彼離11華鬉瓔珞塗香脂粉1斷11華鬢瓔珞塗香脂粉-彼於_鬢瓔珞塗香脂粉-淨-1除
其 心； 彼 離 一一 歌舞 倡妓及 往觀聽 一斷一一 歌舞 倡 妓及往 觀聽一 彼 於 1C 舞 倡妓及 往觀聽 -淨 -1 除 其 心 ハ
彼 * 受 n 生色 像寶 一斷荽 生色 像寶一 彼 M S スー 生色 像 * 淨-一 除 其 心 (彼 離-一過 中 食 if l 中 食-於 一一 過
中 食 一淨藤 其 心 1: 食不 % 食 學時食 一 彼已成 一一 就此 聖戒聚 I
復行& 知 足； 衣 取， a 形 1 食 取 一一 充軀； 隨 Ir l 至！ 與一一 衣鉢 一俱行 無-一顧 戀：猶 如 1 鳥與 一一 兩 翅-俱 飛， 翔
空中^; 彼已 成， 一就 此聖戒 聚及極 知 足 I
復 守， 一 護 諸 根 一 常 念-一 閉塞-念 1 明達-守 11 護 念 心 一而 得 一一 成就 fi 起-一正 知 (若 眼 見 v® 然不 s fe 亦不 k
味， 色、 謂 忿諍故 守 一一 護 眼 根； 心中 不 ，生ュ 貪 伺 憂慼惡 不善 法； P 向 彼-故 守-一 護 眼 根 (如 1: 耳鼻 舌
身 若 意知 / 法然 予受一 想亦不 & 謂 忿諍故 守 一一護 意 根； 心中 不 座一一 貪 伺 憂慼惡 不善 法- ® 向
彼 一 故 守 11 護 意 根； 彼已成 一一 就 此聖戒 聚及極 知 足- f 護 諸 根 一
復正 知， 一 出入； 善觀 分 IIJ 屈伸 低 仰 儀容 庠 序； 善 著 n 僧伽 梨 及 諸 衣鉢； 行住坐臥 眠 寤語默 皆
正 知./ 之、 彼已 成， 一就 此聖戒 聚及極 知 足； 守 •霞 諸 根 一正 知， 一 出入 一
288
himself : “Cramped and confined is household life, a den of dust, but the life of the
homeless one is as the open air of heaven ! Hard is it for him who bides at home to
live out, as it should be lived， the holy life in all its perfection, in all its purity ! How
if I shear off hair and beard, and donning yellow raiment， leave home behind and hence¬
forth follow the houseless life ? ”
c And so, not long after, abandoning his few or great possession, bidding farewell to
a small or large circle of kinsmen and iriends, he shears off hair and beard, and garbed
in yellow, goes forth from home to homelessness.
c And now, vowed to the homeless life, wholly devoted to the life, and discipline
of the monk, he abstains from all taking of life, shuns taking the life of any living
thing. Laying aside cudgel and sword, he is mild and merciful, kind and compassionate
towards every living creature. He refrains from the taking of wliat has not been given
him, shuns taking things ungiven. Taking only what is offered him, waiting for such
gifts, he abides heart-free from all thievish intent. Refraining from unchastity， he lives
the pure， the chaste life. He shuns the sexual act, the vulgar, the common ! He refrains
from lying, shuns the uttering of untruth. He speaks the truth, holds to the truth ; st¬
aunch and trustworthy, he is no worldly deciever. He abstains from tale — bearing， shuns
slanderous speech. What he hears in this quarter he does not repeat in that, so as to
create trouble for people here ; and vice vercer. Those at variance he brings together and.
those already in union he encourages. Concord pleases him, rejoices him, in concord is
all his delight. He speaks words that make for concord ; he refrains from harsh speech,
shuns speeking roughly. Whatsoever words are blameless, pleasant to the ear， loving,
heart-moving, courteous, charming and delight in? all hear them, such are the words he
speeks. He abstains from idle chatter, shuns unprofitable conversation. Speaking in pro¬
per season, in accordance with fact， to the purpose, in accord with doctrine, with the
discipline, his words are precious treasure, full of appropriate comparisons, discriminating
and to the point. He abstains from doing any injury to seeds or growing plants. He
partakes of but one meal a day, eats no evening meal ; he shuns eating out of proper
season. He keeps away from singing， dancing and threatrical representations. He shuns
using garlanas, scents, urguents, ornaments, decorations， adornments. He abstains from
using broad or high beds， He declines to accept gold or silver, uncooked grain or raw
it* eat. He abstains from the possession of women or girls, slaves male or female, goats
or sheep, fowls or swine, elephants, cattle, horses, mares, fields or lands. He avoids hav¬
ing aught to do with fetening and carring messages. He abstains from trafficking and
merchandising. He has naught to do with false balances, false weight or false measures.
He shuns the crooked ways of bribery, deception and fraud. He keeps aloof from making,
28.2
f
彼 於， 一 後 時 1捨= 小 財 及 多 財物： 乃至 至信捨 X 家、 無 彖學 道、 彼 出家 已捨 一親 族 相： 受 n 比丘 要： 修 t •
禁戒 一守 一一 護從 解脫； 亦復 善攝葳 儀禮 節； 見 一一 織 芥罪一 常 懷 ，畏怖 一 受 ，一 持學戒 ：彼 離 fe 斷 fe 棄， •_ 捨刀
杖 % fe 有 k 有_1 慈悲心； P 益 一切 乃至 昆蟲； 彼 於 一一 殺生 一淨 -1除其心：彼離，1不與取1斷_1不與取：與
而後 取 P 於與 取； 常 If 布施 一 歎 喜 無 fe 不』 ぎ 其 報； 彼 於= 不與取 一淨 ，除 其 心： 彼 P 非梵 行 if , #
梵行一 P 修梵 行； 精， 1 妙 行 一淸淨 無 a 離， 欲斷 ，娃 .•彼 於 # 梵 行一淨 n 除 其 心； 彼 離， 1 言 if , 妄言； 眞
諦言樂 ，一 眞諦一 住， 一眞諦 一不 ，一 移動； 一切 可， 信不鉍 一世 間； 彼 於 11妄言1淨，1除其心；彼離；1兩舌1斷„於兩舌1
行： 一不兩 舌一不 ® , a 他； チ 聞 語 fe 欲 & , « 此； チ P 彼 語 欲 ® a 彼； 離 者 欲^! 合 者歡喜 、チ
作 = 群 * 不 » 11 群黨； 不 *- * 群黨 事； 彼 於 一一 兩舌 l r 除 其 心 一 彼 離 1 言 if , 一矗 言； 若 有 1? 言 一 辭氣矗
_ 惡聲逆 茸 衆所ネ i 衆 所ネ赛 、使，， 他苦惱 I 令ネ # 免、 斷 ，如是 言； 若 有 If 言 一 淸和柔 潤 順 茸
入 fe 可 j 吾 可 fe 使 = 他 安隱； 言聲 具了不 fe K 畏一 令， 一 他 得兔、 P 如 0. 疋言； 彼 於 一蠱 言一 淨 = 除 其 心 一 彼
離11綺語1斷11於綺語；時說眞說法說義說止息說樂止說、說 * 隨蒔得1宜善敎善訶、彼於11誇語1
淨漦其 心 一 彼 P 治 生 1P 於 治 生；， 一 捨稱量 及斗斛 亦不爹 ft 不鉍 .一束 人； チ 望 X 折， 一斗 量ネ以 1 小
利 一 侵 k 於 人 (彼 於 一治 生淨一 除 其 心 一 彼 P 受一 寡婦 童女 一斷 受 » 婦 童女 一 彼 ^ 受一一 寡婦 童女 一淨“ 除
f
•J81
Then the Buddha proceeded to speak as follows : 6 Suppose, brahmin, that an elephant-
forest ranger upon entering the forest sees on the ground the huge footprint of an elephant,
great in length ana in breadth - if he is an experienced ranger he will not there and
then draw the conclusion . “Verily this is a big elephant，” and why not ? Because,
there are in the elephant-forest female elephants called “ Dwarfs (Vamanika) which have
great feet, and this might be the footprint of one of them. And suppose that the ran¬
ger follows up the track and comes upon another footprint of an elephant, huge in length
and in breadth, with the tall cane brake near by all trampled down. Still he does not
immediately conclude that this indicates a huge elephant, for he knows that there are
large-footed female elephants called “ Black-tramplers (uccakalilca) and this might be
the footprint o£ one of these. Suppose that, still following up the track, he again meets
with an elephant footprint of great length and breadth, with the tall cane-brake all
about laid low and with marks of tusks upon it, still as an experienced ranger, he does
not conclude at once that these are the tokens of a huge elephant, for in the forest are
to be found large— footed female elephant called “ Brake - tuskerd ” (^uccakaneruka) and
this might be one of their footprints. Suppose that, still pursuing the track, he again
finds an elephant footprint huge in length in breadth, with the tall brake all around cru¬
shed down and dented with tusk — marks and with the branches of trees strewn on the
ground, and then catches sight of an elephant either walking or standing still or resting
or lying1* down under the trees or oat in the open, now will that elephant-forest ranger
conclude : “ There it is, the big elephant !
‘In the selfsame way, O brahm here in this world an Accomplished One makes
his ap^earance3 and having of himself know and comprehended this entire universe of
gods and men with its deities and Maras and Brahmas and its race of ascetics and reclu¬
ses, he imparts his knowledge to others. Both in the letter and m the spirit he expounds
the truth, excellent in its origin, excellent in the middle and in the end ; he makes known
the holy life perfect and pure. The truth is h eared by a householder or by the hon of
a householder or by one of some other rank in life, ana, hearing it he is moved to put
his faith io the Accomplished One. So believing with all his heart, reflects within
280
梵志譬 善 象 師遊一 無事 處一於 一一 樹林 間 一見 1 一大 象 跡： 見 已彼信 1:1 彼 象 極大 而有一 此跡 一梵志 善象師
或不禧 者、 於 n 此林 中一復 有 ® 象 一名 一 加 梨奚： 身 極 高大 彼 有， 一 此跡 一卽尋 一一 此跡一 復見一 一大 象 跡； 見已
必 信 fe 象 極大 而有 ，一 此跡一 梵志彼 善象師 或復歹 信、 於 一一 此秫中 一更 有 n 母 象 一名， 加羅 梨： 身 極 高
大彼有 n 此跡； 卽尋 _>此 » 復見 1 一大 象 跡； 見 已必信 一一 彼 象 極大 而有 11 此跡一 梵志彼 善象師 或復歹
信、於11此林中1更有 # 象1名，1婆思溪；身極高大彼有，一此跡；卽 « 1此跡，復見1一大象跡1見已必信_,1彼
象 極大 而有 _1 此 跡： 彼尋 一一 此跡 一已 見， 一大 象 跡： 大象跡 方 極 長 極 廣周匝 徧著正 深 入 紐、 及 ^ , 一 彼
象 或 去 或 來或走 或 立 或 臥； 見 fe 象 一已 便 作 一一 此 念； 若 有 ；一 此跡 一必 是大 象。 梵志 如 1 若 世 中 出
如 來無所 著 等 正覺明 行成 爲善逝 世間 解 無上 士道 法 御 天人 師號佛 衆祐彼 於-一 此世天
及魔梵 沙門 梵志 乃至 天人： 自 知自覺 自作 證 成就 遊、 生 巳盡、 梵行已 立、 所作 已辨 、不- 一更 S
有、 知，， 如眞葰 說法初 妙 中 妙竟亦 妙、 有 有 女 具足 淸淨 P 現 梵行葰 所 fe 法 或 居士 居士
子聞已 ^ 信 於 & 來正 法律 一 彼 得 極 已便作 一一 是念； 在家 至狹塵 勞之處 出家 學道 發露曠 大、
我 今 在家 爲 M 所 a 不 # „盡 形壽淨 一修 梵行； 我 寧 可， t 於少 財物 及 多 財物 一捨 /]> 親族 及 多
親族； 刹 除 鬚髮一 著， 一 装 裟衣； 至 信捨家 無家學 道：
噶
279
well proclaimed is the Truth by the Blessed One ; well lived is the life by the Brother¬
hood of the Blessed One. v
‘I have also seen many learned ascetics, suttle， acute debaters， splitters of hairs, so
to speak, who lived, one might say, to cut to pieces systems of thought with their skill
and knowledge, and coming- to hear that samana Gotama was on his way to a certain
village or town, they have drawn up a query to put to him, such that if he answered it
thus, they would trip him up thus, and if he answered it so, they would trip him up so.
They have gone to samana Gotama at the place whither he had come, but samana Gota¬
ma has so instructed . refreshed them with discourse upon the doctrine, that they
have not even asked him their question, let alone tripped him up in his reply, but have
actually entreated him that he might accept them as his disciples, henceforth under him
to follow the homeless life, and they have recieved ordination at the hands of samana
Gotama. Having become his disciples and living apart in earnest and resolute effort，
in no lonp- time they have realised and known for themselves, even in their present life¬
time, that supreme goal of the Holy Life for the sake which young men of family go
forth from home to homelessness, and they have said to themselves : “ Truly we had lost
our reason ; truly we have regained our reason ! Before we were no samanas, yet we thought
ourselves to be samanas. Before we were not holy ones， nor delivered ones, yet we regard¬
ed ourselves as holy ones and delivered ones. But now are we samanas indeed ; holy ones，
delivered ones indeed ! ” And seeing this the fourth footprint of samana Gotama, I came
this conclusion:” A supremely Awakened One is the Blessed One; . . . ct Yea be¬
holding these four footprints, this was the conclusion to which I came. ,
At these words, Janussoni came down from his white-canopied chariot, and baring
his right shoulder, extended his folded hands in the direction where dwelt the Blessed One
and thrice repeated the joyous exclamation : * Homage to the Holy One, the Exalted One,
the Supremely Awakened one ! Homage to the Holy One， the Exalted One, the Supremely
Awakened One ! Homage to the Holy One， the Exalted One， the Supremely Awakened
One ! Would that some time we might meet with the excellent Gotama and find fitting
occasion to hold converse with him ! ’
Then Janussoni went where the Blessed One was3 and greeting him with the custo¬
mary compliments of friendship and civility, sat down respectfully at one side and in¬
formed the Buddha of all that passed between Pilotika and himself, then the Buddha
said : c The simile of the elephant’s footprint so far is not fully borne out. Hearken and
give good heed and I shall tel 1 how the simile is fulfilled in every detail ! 9
278
便 至 11 彼 所 一見 ft: 尊 一已 尙不 一一 敢問一 況復能 伏、 梵志我 所 讀書用 得， 一如 &第四 句義； 我 因， 此義 一必
信 ® 尊 一如 來所說 法 善. 如來 弟子 聖衆善 趣、 梵志我 所讀書 有， 一 此四 句義； 我 因： ft 四 句義 一 故
必信 n 世 尊 一如 來所說 法 善如來 弟子 聖衆善 趣 一 ，
生 聞 梵志語 日、 婆 蹉汝大 供一賽 沙門 瞿曇： 所 因 所 緣歡喜 奉行。 卑盧 異學答 日、 梵 志如甚 如 レ
是我極 供： * 於 彼 世 尊； 亦 極稱譽 ' 切 世間 亦應 一一 供養 4
時 彼 生 聞梵志 聞， 一 此義； 已卽從 _ 下 右 膝 * 地 叉 手 向 一一 於 勝 林 給 孤獨園 一再 三 作 fe 南無 如
森 無 所 著 等正覺 _ 是至 H 已 還、 乘 1 ® 好白乘 一往 一一 詣勝林 給 孤 園 (到 一一 彼 地- 卽 下 * 步進詣 « 、
共 相 問 訊 却 坐 一二 面； 生聞梵 志向 與一 一卑 盧異學 一所 一一 共 論 一事 盡向 軛說 。世 尊 聞 已吿日 、梵 志卑
盧 異學說 ，一象 跡 * 猶不 -1 善 作 一 亦 不一 一具 足； 如 一象 跡， 善 作 n 具足 一 者 今爲發 說當- _ 聽 乏。
277
(1) 中 阿 含 卷三六 (良 六* 7S- 79) 同 本 巴 利 中 阿 含 第二 七經 (Vol. I. p.p. 175-184)
One afternoon， whilst the Blessed One was staying at Anathapmdika5s Park, Janussoni
the brahmin set out from Sivatthi m a white-canopied chariot, and seeing Pilotika the
Pilgrim coining along in the distance, he hailed him, saying : * Ho there, honoured Vac-
chayana, whence come you at such an hour of the day ? ’ e Why sir, I am just returning
from a visit to the samana Gotama. ’
c And what do you think of him, honoured Vacchayana ? Does samana Gotama seem
possessed of wisdom ; is he learned， think you?’ * Who sir am I， that I should know
the extent of Samana Gotama’s attainments in wisdom ? He that is his peer, he only may
say of what wisdom samana Gotama is possessed ! ’
* What hi^h praise the honoured Vacchayana bestows upon samana Gotama!’ * Who
sir, am I, that I should praise samana Gotama ? Praised by the praised indeed is he, the
exellent Gotama, the chief among gods and men ! *
%
‘But what particular quality has the honoured Vacchayana observed in samana Go¬
tama, that he should thus be moved to place such confidence in him ? J
‘Just as a capable elephant- forest ranger, entering the forest and there espying the
huge footprint o£ an elephant， preat in length and m breath, will come to the conclusion：
“This elephont must be a big one， ” in the same way, percieving the four footprints of
samana Gotama, I have come to the conclusion : “A Supremely Awakened One is the
Blessed One; well proclaimed is the Truth by Blessed One ; well lived is the life by
the Brotherhood o£ the Blessed One. ’’ c What are the four footprints ? 1
‘ Many a learned man have I seen of the warrior class, or of the priestly class or of
the householder class, subtle, accomplished controversialists, aDle, so to say, to split hairs：
of their wit, at is were, cleaving through fablics of views, and these have come to hear
that samana Gotama was on his way to visit this or the other village or town. Ac¬
cordingly they have framed a question for him. “We will go，’’ they have said, “to sa-
mana Gotama and we will put this question to him. I£ he gives us this answer, we shall
catch him this way ; if he gives us that answer, we shall catch him that way;’’ if he
gives us that answer, we shall catch him that way ; and ia due cource, learninp* of the
actual arrival of samana Gotama in such and such a place, they have gone thither with
intent to encounter him. Then samana Gotama has instructed, fortified, quickened, and re¬
freshed them with discource upon the doctrine, and thus instructed by samana Gotama,
they have not even put their question to him, let alone caught him in his words, but have
actually become followers of samana Gotama. And so sir, when I saw these first('var-
nor), second (priestly class) and third (householder) footprints of samana Gotama, I came
to the conclusion : c< A Supremely Awakened One is the Blessed One ;
276
經嚼跡 象
一時 佛 P 舍衞國 一 在 11 勝 林 給 孤 獨園 ？爾 時卑盧 異學平 旦則從 ，一 舍衞國 -出往 一一 詣佛所 ； 稽首 作
禮却 坐， 一一 面； 佛爲 板 說法勸 一一 發 渇仰 一成， 一就 歡喜； 無量 方便 爲一 彼說 法勸& 渴仰 一成， 一就 歡喜 一已
默然而 住、 卑盧異 學佛爲 、說 法勸 一一 發渴 仰-成-一就 歡 喜- 已卽辨 坐 起、 稽- 一首 佛足 一繞 三匝而 去。
爾時生聞梵志乘11極好白象-與1一五百弟子1俱、以11平旦時1從11舍 « 出至1一無事處1欲 & 為子諷1鬚
經 * 生 聞 梵志遙 見 一一 卑盧異 學來一 便 問、 婆蹉晨 起從 ，一 何 處-來 。卑盧 異學答 日、 梵志我 見 一一 世 奪 一
禮事 供養 來 。生 聞 梵志問 日、 婆 蹉頗知 =1 沙門 瞿曇空 安 靜處學 一一 智慧： 耶 。卑盧 異學答 日、 梵志
何等 人 可 知 tt 尊 空 安 靜處學 一一 智慧 一耶。 梵志若 知 ® 尊 空 安 靜處學 « 慧-者亦當知极、但梵
志 我 所 讀書有 n 四 句義； 因-一四 句義 一 我必信 •一世 尊 ® 尊 所說法 善、 如來 弟子 聖衆善 趣、 梵志譬
善象師遊11無事處1於，一樹林間1見11大象跡；見已必信_11彼象極大而有11此跡：梵志我亦如 1: 、我所
讀書有 n 四 句義； 因 一 一四 句義 一 我必信 一一 世 尊 I
云何四句義，梵志智慧刹利論士多聞決定能伏11世人一無矫芣知、則以11諸見1造-1作文章一行11於
世間； 彼 作 一一是 念： 我往一 一沙 門 瞿曇所 一問 n 如是 如是 事； 若 能 答者當 一一 復重 問； 若不 tg fe 便伏捨 去、
彼 聞 ft: 尊 遊 ，1某村邑1便往11彼所1見|1世尊1已尙不11敢問；況復能伏、梵志我所讀書用得 10 /此第
一 句義； 我 因， 一 此義 一必 信 1: 尊： 世 尊 所說法 善、 如 來 弟子 聖衆善 趣 如：， 是 。智慧 梵志 智慧 居士
智慧沙門論士多聞、決定能伏1;世人1無矫禾知、則以1藷見1造11文章|行11於世間；彼作11是念：我往11
沙門 瞿曇所 一問 n 如是 如是 事； 若 能 答 者 常 一一 復重 問； 若不 fe fe 便伏捨 去、 彼 聞 fe 尊 遊 一一 某 村 邑、、
275
Then king Yama questioned him how he did act after having seen the disease, and
rebuked him as to his thoughtlessness as in the case of the first of death’s messengers.
Then, O priests， king Yama questions and addresses him touching the third of death’s
messengers. “ O man ! Did you not see the third oi death’s messengers ? ，’ He replies,
“Lord, I did not.”
Then king Yama says to him, “ O man ! Did you not see among men a woman or a
man that had been one day dead, or two days dead, or three days dead, and become
swollen, black, and full of putridity ? ” He replies, “ Lord, I did. ”
Then king Yama questions him how he did act after having seen the dead, and re¬
buked him as to his thoughtlessness as in the case of the first of death’s messengers.
Then, O priests, when king Yama has questioned and addressed him touching the third
of death’s messengers, he becomes silent.
Then, O priests, the guardians of hell inflict on him the torture called the fivefold
pinion : they force a heated iron stake through his other hand ; heated iron stakes through
his foot, through his other foot, through the uaiddle of his breast. There he experiences
grievous, severe, sharp, and bitter pains; but he does not die so long as that wickedness
is exhausted.
Then the gaurdians of hell lay him down， and hack him with axes. .
Then the gaurdians of hell place mm feet up, head down, and hack him with hat¬
chets .
Then the gaurdians of hell harness him to a chariot, and they make him go forward
and they make go back over ground that is blazing, flaming, and glowing .
Then the gaurdians of hell take him feet up, head down, and, into a heated iron
kettle that is blading and flaming. There cooks and sizzles. And while he there cooks
and sizzles, he goes once upwards, once downwards, and once sideways. Ihere he ex¬
periences grievous, severe, sharp, and bitter pains ; but he does not die so long as that
wickedness is exhausted.
Then, O priests, the gaurdians of hell throw him into the chiefest o£ the hells. Now
this chiefest of the hells, O priests, is
Symmetrical, and square in shape, four-gated, into parts laid off.
Of iron is its bounding wall, an iron roof doth close it in ;
And of its glowing iron floor the light with dazzling brilliancy
Spreads for a hundred leagues around, and ever and for ay abides.
一 Buddhism in Translations, p.p. 255 - 258.
274
燒或埋 一一 地中： 或爛 腐壤爺 。彼 人 答 日 見 也。 閻王復 問、 汝於- 1 其 後一 有-一 識知 一時 何不 № 1 念 (我自
有，1老法病法死法|不藥，1於死；我應呑1妙身口意業一彼人白日、天王我了敗壤長衰永失。閻王
復以 n 第五 天使 一善 問 善檢善 敎善訶 。汝頗 曾 見-一 第五 天使 來 一耶。 彼 人 答 日不莧 也。 天 王閻王
復 問、 汝 本不莧 全人 捉：一 犯罪 人； 種種 考治截 争 截 fe 、 或截 .足 一 ® 耳截寡 、或截 一一 耳鼻 (或 變蠻
割拔 i 拔 « 或拔， 一 鬚 髮一或 著， 一 檻 中： 衣 裏 k 燒或以 莎 壅 章纒 k 燒 •或 內-! 鐵驢 腹中： 或 著 1 賭
口中 一 或 置， 一鐵 虎口 中一燒 、或 安一 一 銅 釜 中； 或 著 k 釜 中 一 煮， 或 段段 截 、或 利 叉 刺或以 勤 鈴、 或. 臥 a
床, ^ 沸 油 一燒 、或 坐， ft 杵一檮 、或以 11 蛇 ® 或以/ 鞭 鞭、 或以 k 撾或以 # 打、 或 生 貫 一一 高 標上； 或 梟，
其 首 % 。 彼 人 答 日 見 也。 天 王 閻王復 問、 汝於一 一 其 後一 有 1 知 一時、 何不 № 11 是念： 我 今 現 見 11 惡 不善
法 M 人 白日 天 王 我 了 敗 壤長衰 永 失耶。 閻王吿 日、 汝了敗 壤長衰 永 失、 今當 一一 ^ 汝如 fe 、 放
逸行放逸人汝此惡業非_交母爲1非全非矢、亦非，1沙門梵志所爲：汝本自作=惡不善業；是故
汝 今必當 5 m 。 閻王以 一一 此 第五 天使 一善 問 善 檢善敎 善 訶已卽 付 » 卒： 獄卒 便 捉持著 茜 門
大地獄中；於1頌日、
四 柱 有 >一 四 門 一 壁 方 十二 楞 以 fe 爲 & 墻一其 上 鐵覆蓥
地獄 內鐵地 熾 燃 鐵火帀 深 無量 由延 乃至 地底 住
極 惡不％ 蝥 火色 難％, 視 見 已身毛 堅 怖 懼怖甚 苦
彼 填 一生 地獄 一 脚 上 頭 在 T 誹， 謗 諸 聖人 調 御 善淸善 A
27S
(1) 中 阿含畚 一二 (昃五 *71 - 72) 同 本 巴 利 增一阿 含 三の 部 三 五 （Vol. 1. p. 138)
Death has three messengers, 0 priests. And what are the three ? Suppose, O priests,
one does evil with his body， his voice and hLS mind. Having done evil3 he arrives after
death at a punishmeut, a place o£ suffering, perairion, hell. Then, O priests, the guardi¬
ans of hell seize him by the arms and they show him to Yama, the ruler of the dead，
saying, “Sire， this man did not do his duty to his friends, to his parents to the monks,
or to the brahmans, nor aid he honour his elders among his kinsfolk. Let your majesty
inflict punishment upon nim.”
Then, O priests, king Yama questions and addresses him touching the first of death’s
messengers. “O man ! Did you not see the first of death’s messengers visibly apear
among men ? ，’ He replies, “ Lord, 丄 aid not.”
Then, O priests, kine Yama says to him, “〇 man ! Did you not see among men a
woman or a man, eighty or ninety or a hundred years of age, decrepit, crooked as the
curved rafter of a gable roof, bowed down, leaning on a staff, trembling as he walked,
miserable, with young long fled, broken-toothed, gray-haired and nearly bald, tottering,
with wrinkled brow, and blotched with freckles ? ” He replies, “ Lord， I did. n
Then king Yama says to him, “O man ! Did not occur to you, being a person of
mature intelligence and years, ‘I also am subject to old a^e, and in no way exempt.
Come now ! I will act nobly with body, voice, and mind ’ ？ ” He replies， “ Lord, I could
not, Lord, I did not think. ’’
rhen, O priests, kinp* Yama says to him, “ 0 man ! Through thoughtlessness you fail¬
ed to act nobly with body, voice and mind. Verily, it shall be done unto you, O man,
in accordance with your thoughtlessness. And it was not your mother who did this wick¬
edness, nor was it your father, nor your brother, nor your sister, nor your friends and
companions， nor your relatives and kinsfork, nor the deities, nor the monks and brahmans;
but it was you yourself who did tms wickedness, and you alone shall feel its consequen¬
ces, J}
Then, O priests, king Yama questions and addresses him touching the second of
death’s messengers. <cO man ! Did you not see the second of death’s messengers ? ’’ He
replies “ Lord, I did not. ”
Then king Yama says to him, “ O men ! Did you not see among men women or
men, diseased, suffering, grievously sick, rolling in their own filth, who when lying down
had to be lifted up by others and had to be laid down again ?” He replies, cc Lord, I did. 99
272
經使天
若 有， 一 衆生 I 生 一一 於 人間； 不 . # = 父母； 不知％ 一一 敬 沙門 梵志： チ 行 一一 如實； チ 爲一一 福 業： チ畏 n 後世 罪； 彼 因
緣此 身壤命 終生 一一 閻王 境界； 閻王 人收送 詣-主 所 一白 日、 天王此 衆生 本爲 / 人時、 不 # 一一 父母 (不レ
知.％, 敬 沙門 梵志； 不荇 ，一如 實：歹 爲 .一福 業； 不 fell 後世 罪； 唯 願 天王處 一一 當其 罪； 於 喜 閻王以 ，初 天
使1善問善檢善敎善詞、汝頗曾見1初天使來1耶、彼人答日、不/見也、閨王復問汝本不莧二村
邑中或 男 或 女 幼少 嬰 孩身弱 柔軟 仰向 自臥 一一 大小便 中一不 fe x 語， 一 父母； 父母 拘移離 一一 不淨處 1
澡一一 浴 其 身 一 令』 F 淨潔一 ； 彼 人 答 日 見 也、 閻王復 問、 汝於一 一 其 後-有 « 知-時、 何不 № 1 念-我 自 有-一生
法 一 ^ 離， 一 於 生； 我應， / 行 = 妙 身 口 意 業 一 彼 人 白日 天 王 我 了 敗 壤長衰 永失耶 。闇 王吿 日、 汝了敗
壤長衰 永 失今當 ，一考./ 汝 如, 治. •放逸 行 放逸 人 汝此惡 業 非， 一 父母 爲一非 全 非关亦 非， 一沙 門梵志
所爲 ：汝本 自作， 一 惡不 善業； 是故汝 今 必當， s 受 « 。 閻王以 一一 此初 天使 一善 問 善 檢善敎 善 訶已. ，復
以 ，一 第二 天使 一善 問 善檢善 敎善訶 、汝頗 曾 見， 一 第二 天使 來 一耶。 彼 人 答 日不竟 也。 天 王 閻王復
問 •汝 本不 x 見 一一 一 材邑中 或 男 或 女 年 耆極老 壽過苦 極命垂 k fe 、 齒落頭 白身 曲鹱步 柱 fe
而 行、 身 體戰動 一耶。 彼 人 答 日 見 也。 閻 王復以 ，一 第三 天使 一善 問 善檢善 敎善訶 、汝頗 曾 見 一一 第三
天使 來一耶 。彼 人 答日不 見 也。 天 王 閻王復 問. 汝本不 kj 村 邑中或 男 或 女 疾病 困 篤、 或 坐-
臥床 一 或 坐 一一 臥 塌一或 坐， 一 臥 地； 身 生 ® 苦 甚重苦 I 不 愛 念 一 令 fe 命 爺。 彼 人 答 日 見 也。 閻 王復復
以 1 四天使1善問善檢善敎善誕。汝頗曾見11第四天使來1耶。彼人答日、 ?; 見也。天王閻王復
問 •汝 本不％ , 一 村 邑中或 男 或 女 若 死亡 時、 或 一二 日 至 一一 六 七 日1烏鵄所鉍、材狼所 ^ 、以レ火
271
「比 £ 等よ、 それ 故 (こ汝 等 は この 樣に學 ばれば なら Co 我々 は 布施 者 1 こ 大利大 益 あり、
我々 の 出家 も 無効で なく、 增上 ある 樣 に、 衣食 座臥 具 湯藥の 布施 か 受け ゃ 3 ミ〇 比丘 等
よ、 この 樣 1 二學 ばねば なら ぬ〇 比丘 等よ、 自身の 事‘ 考 へて U 不 放逸に 依つ て 成し遂げ
得； S 1 こ 充分で あり、 义 他の 利を 考 へても 不 放逸に 依つ て 成 L 遂げ 得る I こ 充分で あ リ 、又自
他の 利か 兵 I こ 考 へても、 不 放逸 (こな L 遂げ 得ろ | こ 充分で ある」 0
世 尊 この 敎誡 4 •設さ 給 ふ 時、 約 六十の 比丘は 口よ リ 熱血を 吐 吾、 約 六十の 比丘は、 「世
尊、 困 雛で あリ 主す、 非常 1 こ 困難で めリ ます」 ミ 云うて、 學を 拾て、 還俗し、 約 六十の 比
丘 は 依 着を 離れて、 漏よ リ心 を解脫 した。
、、》、 、 ン、* ' ノ 、〆" •W* — 一 ■一へ^^/ ヽ〆 、ノ，
(1) 中 阿 含 第 八 (昃五 ぺ7) 同 本 巴 利 上座 偈註
At a latej time, shortly after the Master had passed away, Vajjiputta lormed an
apreement with the chief Theras to preserve the Dhamma intact, and travelled with them
from place to place. One day he saw the venerable Ananda, who was still a student only,
surrounded by a large congregation， teaching them the Norm. And to call forth endeavour
in him to reach the higher Paths, he uttered this verse :
Come thou and plunge in leafy lair of trees,
Suffer Nibbana in thy heart to sink !
Study and dally not, thou Gotama !
What doth this fingle f angle mean to thee? (119)
Hearing this and speech of others, dispelling poisonous odours, Ananda grew agitat¬
ed, and most of the night walked to and fro meditating. Then, lying down on his couch,
he won arahatship.
一 Thera Gat ha Commentary.
— Psalms of the Brethren p. 106.
270
ゆ 敎を難 阿子 耆跋
身壤命 終 ® 至惡處 一生 k 獄中； 若 愚癡人 犯 ® 不 n 精進-生 一一 惡 不善 法； # 一梵行 - « 梵行- 非 一一 沙門-
稱一一 沙門； 從：一 剎利梵 志 居士 H 師：受 一一 信 施 房 舍泥治 堊灑窓 戶牢密 爐火慍 燠-、 彼 愚癡人 因 0. 疋
長夜 不善 不義、 受一一 惡報 一身 壤命終 趣 一一 至惡處 一生 一一 地獄 中一說 >1 此 法-時、 六十 比丘 漏盡結 解、 六十
比丘 捨 殽 還 象、 所以 者 何、 世 尊 敎誡甚 深甚 難、 學道 亦復甚 深甚 *,
木 * * * 本 ホ
# 般 涅槃 後不久 尊者 阿難 遊-一 於 金剛 一 住-一 金剛 村 中 (是時 尊者 阿難 無量 百 千 衆 前後 圍繞
而爲 P 法、 於 X 是 尊者 金剛 子 亦 在 一一 衆 中 (尊者 金剛 子 心 作 一一 是念 (此 尊者 阿難、 故是學 人 ^ *
欲耶莪寧可 \ 11如其像定1以11如其像定1觀*尊者阿難心(於/是尊者金剛子便入11如其像定-以-1
如 其像定 » > 者 阿難 心； 尊者 金剛 子卽知 n 尊者 阿難 故是 學人而 # 離 ^ 、於/是尊者金剛
子 P 三昧 一起 向， 一尊 者 阿難 一而 說麄 日。
山林靜思惟、涅槃令，1入心；瞿曇禪無 |1 、不久息.1跡證：
於./ 是 尊者 阿難、 受 ，1尊者金剛子敎；離./衆獨行精進無/亂、族姓子所爲制-1除鬚髮1著11袈裟衣|至
信捨 家、 無 家 學道者 唯 無上 梵行訖 彼卽於 一一 現 法 盲 知自覺 自作 證 成就 遊、 生已盡 梵行已
立 所作 已辨 、不 1 受％ 知， 一如 眞？
* 木本* 氺氺
260
「比丘 等よ、 汝 等は 如何 (こ考 へろ か 0 力の 强い 男が 炎々 ミ 炎を 吹く 赤熱し れ鐵 の 火箸で、
口を 開いて その 中へ 赤熱した 火载の 玉な* 入れる。 唇を 燒吾 口を 燒吾舌 4=燒 吾、 喉を 燒吾胸
4 燒さ 腹を 燒き 膜な 燒 いて 下から 出る 〇 これ ミ 比べて、 富める 刹 帝 利 婆羅門 家主の 信 施の
食な 享く る U 何れが 勝れる ミ 思 ふか」 0 「世 尊、 それけ 富める 刹 帝 利 婆羅門 家主の 信 施の 食
4 •享く 5 方が 勝れて ゐ ます 0 力の 强い男 I こ 火鐵の 火箸で 口を 開けられ、 火鐵の 玉を その 口
の 中へ 入れられる 11 苦惱 であり ます」 〇
「比丘 等よ、 私 11 汝等 【こ 告げ 知らせる 〇 破戒 惡法 不淨 1 こして . 價 値な 吾 者が、 力の
强い男 I こ火鐵 の 火箸で 口を 開け られ、 火鐵の 玉な その 口の 中へ 入れられ、 唇 4 •燒吾 口を 燒
吾 舌な 燒 き、 喉 か 燒吾胸 4 燒令 腹な 燒く は、 猶 富める 刹 帝 利 婆羅門 家主の 信 施の 食か享 く
ろよりも 捞 って ゐる〇 何故 なれ! て、 前者の 場合 i こ a 死ぬ るか、 死 《 ろ 程の 苦しみを 受けろ
丈け で、 死後 墮獄 0 因 ミなら ない が、 後者の 揚含 (こて 11、 永劫に その 人の 不利 ミな リ苦惱
0 因 2 なり、 死後 地獄 (こ墮 す ろからで める。
比丘 等よ、 汝等 U 如何に 考ふ るか 0 力の 强い 男が 頭な 捕へ て 炎の 燃 ( っ 立っ てゐる 鐵の床
0 上 (こ鐵 0 枕 4 •させて 臥させる ミ、 富める 刹 帝 利 婆羅門 家主の 信 施の 座臥 具な ■享 くる ミ 何
れが 勝れる ミ 思 ふか」 〇 r 世 尊、 それ it 富める 刹 帝 利 婆羅門 家主の 信 施の 座臥 具を 享く ろ 方
が 勝っ てゐ ます。 力の 强い男 I こ 頭 4> 捕 へられて 炎の 燃 h 立っ て ゐる鐵 の 床の 上 (こ鐵 0 枕な
乙て 臥せられる li 苦惱 であ リ ます」 0
「比丘 等よ、 私 tl 汝等 I こ 告げ 知らせる 0 破戒 惡法 不淨 i こして . 價 値な 吾 者が、 力の
强い男 【こ 頭を 押 へられて、 炎の 燃 b 立っ てゐる 鐵 0 床の 上 [こ鐵 0 枕を して 臥せ られ; S0
は、 猶、 富める 刹 帝 利 婆羅門 家主の I 信 施の 座臥 具を 享け るよりも 勝って ゐる〇 何故な れ
1て、 前者の 場合 【こ は、 死ぬ るか、 死 W 程の 苦しみ 4 受ける 丈け で、 死後 墮獄の 因 ミなら な
いが、 後者の 場合で は、 永劫 I こその 人の 不利 ミな1 J、 苦 惱の因 ミな1 J、 死後 地獄 (こ墮 する
からで あ* ろ 0
「比丘 等よ、 汝等 如何 【こ考 へる か 〇 力の 强い 男が 足 か 上 t こ 頭 か 下 (こ 捕へ て、 炎の 燃 b
立って 鐵 0 釜の 中へ 投げ入れる 0 其處で 水泡の 如く 煮 ヒ 立ち、 一度は 浮び 一度は 沈み、一
度 11 橫 (こ 流れろ 富める 刹 帝 利 婆羅門 家主の 信 施の 住 房を 享く る 2 何れが 勝れる ミ 思 ふ
か」 0 「世 尊、 それは 富める 刹 帝 利 婆羅門 家主の 信 施の 住 房を 享く る 方が 勝って ゐ よす。 力
0 强い男 (こ 頭 下足 上 t 二 捕 へられて、 炎の 燃 C っ 立っ て わる 鐵の 釜の 中へ 投げ入れられ 水泡 Q
如く 煮 b 立ち上 下す; Ml 苦惱 であ リ ます」。
「比丘 等よ、 私は 汝等 (こ 告げ 知らせる 0 破戒 惡法 不淨 [こして . 價 直な 吾 者が 力の 强
い 男 【こ 頭 下足 上 【こ 捕 へられ 炎の 燃 (っ 立っ てゐ る鐵 0 釜の 中へ 投げ込まれ、 水泡の 如く 煮 b
立ち、 一度は 浮び 一度は 沈み 一度 n 橫 (こ 流れろ は、 猶 富め； s 刹 帝 利 婆羅門 家主の 信 施の 住
房〜 享 ける より も 勝っ てゐ る。 何故 なれば 前者の 場合に 於て は、 死ぬ るか 死ぬ 程の 苦しみ
か 受ける 丈け で、 死後 墮獄の 因 ミ な らたいが、 後者の 場合 it、 永劫 【こその 人の 不利 ミ なリ
苦 惱の因 2 な V. し 死後 地獄 【こ M す るからで ある。
268
中； 彼 熟 鐵九燒 fe 、 p 脣 已燒舍 、辨 舌已燒 fe、 p 齒已 P 咽、 P 咽已燒 fe 、 p 心 已燒 n 瘍謂 ：燒 ，一 觴
m 已以下 過、 若從一 一利 利梵志 居士 エ師 一受 一一 信 施 食 無量 衆 味： 何者 爲藥 。時 諸 比丘 白日、 世 尊
前者 是甚苦 •後者 是甚樂 。世 尊吿 日、 我 爲备說 、不 谷& 等學 沙門 失， 一沙 門 道； 汝欲 k « 上梵
行 一 者 寧 令 方士以 m 鐵鉗 一辨 開 其 只 汝 P 因庇受 』 古 或 死- 然不以 甚 身 壤命終 趣 i 悪處 一生.
地獄 * 若 B 癡人 犯 ^ 不 ，一精 進 一生， 一 惡 不善 法 一 非 一一 梵行 1稱，1 梵行 # = 沙門 1 P 沙門； P 刹 利 梵志居
士エ師 1 受 ，一信 施 食 無量 衆 味； 彼 愚痴 人 因 長夜 不善 不義 ？ 惡法報 一身 壤命 終生， 一地 獄中 一
K 尊復 吿一藷 比丘 一日、 ^ 意 云 何、 若 有， 一力 士一以 n 鐵銅牀 S 然俱織 ：强逼 使 I A 坐 一一 臥 其 上； 若從 一一 刹
利梵志 居士 エ師； 受一一 其 信 施 牀槍臥 具： 何者 爲 時 諸 比丘 白日、 世 尊 前者 是甚 苦、 後者 是
甚樂 。世 尊吿 日吾爲 鉍 說 、不谷 „ 一 汝等學 沙門 失， 一沙 門 道； 汝欲 k fe 上梵行 一 者、 寧 令， 力士以 ，一 鐵
銅牀洞 然俱熾 強逼使 X 坐 一一 臥 其 上，、 汝雖 一一 因 庇 ^ 苦 或 死 一 然不 & B. K 身懷命 終生 鉍 獄中： 若
愚癡 人犯鉍 不一 一精 進 一生 1 不善 法； 非 一一 梵行 1 P 梵行一 非 一一 沙門 一稱 一一 沙門； 從 n 刹 利梵志 居士 H 師一受
其 信 施 牀攛臥 具； 彼 愚 癡 人因& 長夜 不善 不義 ? 惡報 一身 壤命 終生， 一地 獄中 一
世 尊復吿 n 諸 比丘 一日、 於/ 意 云 何、 若 有 u 力士 一以 5C 鐵 鍋釜 洞 然俱織 一撮 一一 擧人 一已 倒 * 釜 中； 若從 一一
刹 利梵志 居士 エ 師：受 一一 信 施 房 舍泥治 堊灑窓 戶牢 密爐火 媼晴； 何者 爲/樂 。時 諸 比丘 白日、
世 尊 前者 是甚 苦' 後者 是甚樂 。世 尊吿 日我爲 k 說、 不谷 _,1汝 等學 沙門 失 n 沙門 道； 汝欲 kll 無
上梵行 一 者 寧 令 另士以 矢 鐵釜洞 然俱織 一撮 * 人 一已 倒， 著 釜 中； 汝 P 因 & 5 苦 死： 然不 ，以， 是
267
「比丘 等よ、 汝等 It 如何に 考へ るか 〇 力の 强い男 (こ 磨きす ました 利刀で 髀 4 •切られろ ミ、
富めろ 刹 帝 利 婆羅門 家主の 合掌な 受ける ミ 何れが 勝れて ゐるミ 思 ふか」 0 「世 尊、 それは 富
める 刹 帝 利 婆羅門 家主の 合掌を 受ける 方が 勝っ てゐ ます 0 力の 强い男 (こ 磨 吾す ま I す: 利刀
て 髀を切 られ ば苦惱 であ リ ます」 0
比丘 等よ、 私は 汝等 【こ 告げ 知らせる 〇 破戒 惡法 不淨 (こして . 價 値な 吾 者が、 力の 强
い 男 (こ 磨 吾す ましす: 利刀で 髀 4 ■切られ; Mt、 富める 刹 帝 利 婆羅門 家主の 合掌な 受ける より
も 勝っ てゐ る。 何故 なれば、 前者の 場合 (こは 死ぬ るか •， 死ぬ る 位の 苦惱 4 •受ける 丈け で、
死後 墮獄の 因 ミな らな いが、 後者の 場合 (こは、 長 劫 (こその 者の 不利 2 なり、 苦 惱の因 ミな
リ、 死後 地獄 (こ墮 する からで ある 〇
「比丘 等よ、 汝等 は 如何 (こ考 へる か 〇 力の 强い男 I こ、 赤熱し ナ: 炎 か 吹いて ゐる鐵 0 板を
身體中 I こ卷き 付け られる ミ、 富める 刹 帝 利 婆羅門 家主の 信 施の 衣を 享 けろ ミ 何れが 勝っ て
わる 2 思 ふか」 0 「世 尊、 それは 富める 刹 帝 利 婆羅門 家主の 信 施の 衣を 享 ける 方が 勝っ てゐ
ます。 赤熱 しす: 炎を 吹いて ねる 戴の 板を 身體 中へ 卷吾 付け られ るは 苦惱 であり ます。
「比丘 等よ、 私は 汝等 (こ 告げ 知らせ; So 破戒 惡法 不淨 (こして . 價 値な 吾 者が、 力の 强
い 男 (こ 赤熱 U: 炎 か 吹いて ゐる鐵 0 板 4 •身體 中 (こ卷 吾 付けられ るのは、 猶、 富める 刹 帝 利
婆羅門 家主の 信 施の 衣 4 •享 ける より I 勝って ゐ る。 何故な れば 前者の 場合 (こは 死 20 るか、
死ぬ る 程の 苦惱を 受ける 丈け で、 死後 墮獄の 因 ミは な らな いが、 後者の 場合 (二て は、 永劫
に そ の 者の 不利 ミな リ 苦 惱の因 ミな り、 死後 地獄 (こ墮 す るからで ある 〇
266
至 II 而住一 汝雖 一一因一 此受/ 苦 或 死 一 然不以 0 疋身壤 命 終 趣 一一 至惡處 一生* 地獄 中 〔若 愚 癡人 犯 ^ 不=
精進 一生， 一 惡 不善 法； 非， 一梵行 一 P 梵 行； 非， 沙門 一稱， 沙門； 逆 剎利梵 志 居士 H 師 1 受 11 其 信 施 一 按一摩 身
體支節 手足 一 彼 愚 癡人因 長夜 不善 不義 受一一 惡報 「身 壤命終 趣. % 惡處- 生 M 獄中 4
復吿 ，一 諸 比丘 一日 於 S 云 何 •若 有 一一 力士 一以 4 磨 利刀 # if 其 » 若從 一一 刹 利梵志 居士 エ師 (受 -一信
施禮拜 恭敬 將迎 (何者 爲 囊。 時 諸 比丘 白日 世 尊、 前者 是甚 苦、 後者 是甚樂 。世 尊吿 日、 我爲/
汝說 、不 ，令 =1 汝等學 沙門 失-一沙 門 道； 汝 ^ 成 * 上梵 行-者、 寧 令' 刀士以 & 磨 利刀- 截 if 其髀 (彼
PEL 此受』 古 或 死： 然不以 x 是身壤 命 終、 趣 一一 至惡處 一生 k 獄中 〔若 愚癡 人、 犯 ^ 不- 精進 _、 生-- 惡不
善 法： 非-一 梵行 -稱 一一 梵行一 非 n 沙門 一稱一 一沙 門； 從-一 剎利梵 志 居士 エ師 1 受- 一信 施禮拜 恭敬 將迎 (彼 愚 癡
人 因 B 7E: 長夜 不善 不義、 受 11 惡報 一身 壤命終 趣 一一至 惡處 一生 一一 地獄 中 一
世 尊復吿 ，1諸比丘1日於/意云何、若有11力士-以11鐵銅缥洞然俱熾 « 1-絡其身〔若從=刹利梵志居
士 H 師 一 受一 一信 施 衣服 (何者 爲 藥 。時 諸 比丘 白日' 世 尊 前者 是甚苦 ■後者 是甚樂 。世 尊 吿日我
爲 ，汝說 、不 汝等學 沙門 失 一一 沙門 輿汝欲 X 成-一 無上 梵行- 者、 寧 令 r 力士 以 1 銅鲽 洞然俱 熾 * ，
絡 其 身； 汝雖 ，一因 fe 受 / 苦 或 死 一 然不以 X 是身壤 命 終 ® 至 惡處 一生， 地獄 中 〔若 愚癡人 犯，/ 戒 不一 一精
進； 生 fe 不善 法： 非 一一 梵行 1 P 梵行 - P 沙門 一稱 一一 沙門 一從韌 利梵志 居士 エ師- 受％ 施 衣服 ® 愚 癡
人 因 fe 長夜 不善 不義， 受一一 惡報 一身 壤命終 趣 一一 至 惡處- 生 一一 地獄 中 一
世 尊復吿 ，一 諸 比丘 一日 於 % 〗 云 何、 若 有-一 力士 一以 一一 熱鐵 鉗-鉗- 1 其 口 M 以- 一鐵九 洞 然俱織 一 * 其 口
265
(1) 中 阿 含卷一 (昃五 *7-9)
同 本 巴 利 增一阿 含 七の 部 六 八 (Vol. IV. p.p. 98-102)
或る時、 世 尊は 數 多の 比丘な 連れて、 喬薩 羅國か 遊行して 居られれ が、 途中、 或る 場所
で 盛ん! こ 火炎を 揚げて 火の 燃 0 て 居る のか 御覽 な. されす: 〇 世 尊は 道 か 外け て 樹の下 (こ 座な
設けさせ、 その上 I こ 座って 比丘 等を 呼び掛け 給 ふた 〇「 比丘 等よ、 汝 等は あの 火炎な* 揚げて
燃ね 盛る 火を 見る か」 〇 「世 尊、 御言 葉 9 通リ であり ます Jo
「比丘 等よ、 汝 等は 如何 (こ 思 ふか。 あの 炎々 ミ 燃ね 盛ろ 大火 蘊を 抱いて 座臥す る ミ、 刹
帝 利の 姬、 婆羅門の M、 家主の 女の 軟 かい 手足 4 ■抱いて 座臥す る ミ 何れ か 勝れる ミ 思 ふ
か Jo 「世 尊、 それは 少女の 軟 かい 手足を 抱いて 座臥す る 方が 勝っ てゐ ます。 あの 燃ね 上っ
てゐる 火な 抱く 11 苦惱 であり ま' T_Jo
「 比丘 等よ、 私 は 汝等 | こ 告げ 知ら ぜる〇 破戒 惡法 不淨 (こして、 そ 0 行爲 疑は しく、 其の
所行な 覆 ひ 包み、 沙門 I こ 非す して 沙門 ミ 見ぜ、 梵 行者に 非す して 梵 行者 ミ 見せ、 內心 腐敗
し、 欲心 溢れ、 價 値: なき 者が、 燃 h 立っ 火を 抱いて 座臥す； 猶 少女の 軟膚 4 •抱いて 座
臥す るより も 勝っ て ゐる〇 何故 なれは'、 前者の 場合には、 死ぬ るか、 死ぬ ゐ 程の 苦しみな
受ける 丈け で 死後 苦所惡 趣無樂 所た る 地獄に 墮 する 因 ミは な らな いが、 後者の 場合は その
者の 永劫の 不利 苦惱 3 なり、 死後、 苦所惡 趣無樂 所た る 地獄に 墮す るからで あ; S」0
「比丘 等よ、 汝等 11 如何 I こ 思 ふか。 力の 强い 男が 丈夫な 繩で、 •兩 方の 腿な 縛して、 ゴス
ゴス ミ 磨す ろ ミす る 〇 皮を 破り 肉 4 破り 筋を 切リ 骨‘ 碎き髓 (こ 至っ て 留まる ミ、 富める 刹
帝 利 婆羅門 家主の 欵 侍な 受ける ミ 何れが 勝れる ミ 思 ふか」 〇 「世 尊、 それは 富める 刹 帝 利 婆
羅門 家主の 欺 時な 受ける 方が 勝って 居 ま マ〇 兩腽 4 縛られて 磨ら れ 皮な* 破り 肉 4 ■破り 骨を
碎く は 苦惱 であり ます」 0
「比丘 等よ、 私は 汝等 こ 告げ 知らせる 0 破戒 惡法 不淨 1 二して . 價 値な 吾 者が、 力の 强
い 男 I こ 丈夫な 繩で兩 喘 4 •縛られて ゴス々々 ミ 磨 られ、 皮な* 破り 肉 か 破り 筋を 切り 骨を 碎吾
髓! こ 至っ て 留まろ は、 猶 富める 刹 帝 利 婆羅門 家主の 欵 待な 受ける より も 勝って ゐる〇 何故
なれば、 前者の 場合では、 死 《 るか 死 W ろ 丈け 0 苦しみを 受ける 丈け で、 その 事が 死後 墮
獄 0 因 ミなら ない が、 後者の 場合 (こ 於て tt、 長 劫に その 者の 不利 さな リ苦惱 4 •招く も ミ V
なり、 死後 その 爲 (こ 地獄 (こ墮 す るからで ある 〇
2G4
れ勿 4 抱を 女 も < 拘を 火大
1 時佛 遊」 拘薩羅 一 在 A 間 一與 -1 大 比丘 衆 a 從而行 。爾 時世 尊 則 於 年 ^ 忽見二 處 % 5C 木 積-
同然 倶 識= 世 尊 見 已便下 一一 道 側 1 更就 一一 餘樹一 敷 1 師檀- 結 ■跌坐 、吿 =諸 比丘- 汝等見 S 彼 有 ュナ木
積同然 « 織1耶、時諸比丘答日、見也世尊、世尊復吿=諸比丘 0 、 ^ 汝意-云何、謂大木積洞然
俱織 、若 抱 若 坐 若 臥、 謂 刹 利 女梵志 居士 エ師女 年 在 1 時-沐浴 香熏 著」 明淨 衣 * 鬉瓔珞
嚴 fe 其 身-若 抱 若 坐 若 臥、 何者 爲 樂 。時 諸 比丘 白日 世 尊 前者 是甚 苦、 後者 是甚 樂。
世尊吿 日、 我爲 k 說不 汝等學 沙門 失- 一沙 門 道 (汝欲 fe & 上 梵行一 者 寧 P 木 積 洞然俱 織-
若 坐 臥、 汝雖 一一 因 X 此受 X 苦 或 死 一 然不以 fe 身 壤命終 趣-一至 惡處- 生， 地獄 中 (若 愚痴 人 犯 ^ 不_ 精
進 一生 n 惡 不善 法-非-一 梵 行- 稱 fe 行 # -- 沙門 * -- 沙門 (若 抱， 刹 利 女梵志 居士 エ師女 年 在" 盛時- 沐
浴 香 重 一 著 一一 明 淨衣一 華 鬉瓔珞 嚴齡其 身箬臥 者、 彼 愚 癡人 因 B. 7E: 長夜 不善 不義 受 fe 報-身 壤
命 終 趣 1 惡處 一 # 地獄 中 1 故 汝等當 fel 義一觀 & 義 || 莆義 ¥ /作 1: 念(我出家學不 & 不レ
空有巢 有 fe 有 & 安樂-生， 藷善處 -而得 n 長壽一 受 n 人 信 施 衣被飮 食牀褥 湯 P 令 語 施主 ff 大
福祐 一得， 一大 果報 一得 5C 光明 荖當/ 作 一一 是 ft
世 尊復吿 ，一 諸 比丘 一日 於 % 〗 云 何、 若 有 ^ 土- 以 一一 緊索 毛繩 ic l 其 蹲 if ,/ 皮斷 皮已斷 斷 已
斷 x 筋斷翁 已斷瞢 斷瞢已 至 fe 而 住、 若 P 刹 利梵志 居士 エ師- 受-' 其 信 施- S 摩 身 體支節 手
足； 可者爲 /樂。 時 諸 比丘 白日 世 尊 前者 是甚苦 後者 是甚樂 。世 奪吿 日我爲 汝說 不為 & 等
學沙門失11沙門道(汝欲.\成=無上梵行1者寧 ^ 力士以- * 索毛繩一絞 */ 其踴一斷/皮乃至斷瞢已
263
一 I こ I て 多 ミな り、 多 (こ I て ー ミな リ、 或は 現じ 或 tl 沒 し、 牆を過 さ ♦壁な 過ぎ、 山を 貫
いて 障 礙な吾 こぞ 空か 行く が 如く、 大地 (こ 出沒 すろ こ ミ 水中の 如く、 水上を 走つ て 水面を
破らざる こ ミ 大地を 行く が 如く、 空中 （こ跌 座して 行く こさ 飛鳥の 如く、 かの 大威德 大勢 力
ある 月日な も、 手 か 以て 捫 摸し、 肉 身の 儘 かの 梵天 宮ま でも 到る ミい ふの が 神 通神變 であ
る 0
何を か 記 心神 變ミ いふ 〇 婆羅門よ、 茲 (こ 人 あつて、 前兆 か 見て、 r 汝の心 it かくかく、
汝 はこの 樣 (こ考 へて ゐ る。 汝 の 考は斯 く の 如し」 ミ 言ひ當 て； So 幾度 やつても、 總 、て 言 ひ
當 つて 間違は ない。 又 或る人は、 前兆に 依らす、 人、 弗 人 及び 諸 天の 聲 4 ■聞いて、 r 汝の
心 は かく々々、 汝 11 この 樣 (こ考 へて ゐ る。 汝の考 は斯く の 如 U ミ 言ひ當 てる 0 幾度 やつ
て も、 言ひ當 つて 間違は ない。 又 或る人は、 前兆 (こ 依らす、 人、 弈人 及び 諸 天の 聲か 聞か
す、 思つ てゐる 事が 自然 (こ 口から 拽れた 語 （喩 へば 夢の 中の た わご ミの 如 吾） 4 •聞いて、
r 汝 の 心は 斯 く々々、 汝 は この 樣 (こ考 へて ゐ る、 汝の考 は斯く の 如 し」 ミ 言 ひ當弋 る。 幾度
やつても 言ひ當 つて 間違は ない 〇 又 或る人は 前兆 (こ 依らす、 人非人 及び 諸 天の 夢に 依ら
す、 思つ てゐる 事が 自然 (こ 口から 洩れた 語 (こ 依らす、 覺ざ觀 ミを 離れ 定 (こ 住しす: 人の 心
を、 心 か 以て 知り、 「この 人 は 今 心行 を 集中して ゐられ る。 この 集中の 次 (こ： うい ふ覺か
起される であらう」 ミ 言ひ當 てる、 幾度 やつても 言ひ當 つて 間違は ない。 これが 記 心神 變
である。 *
何 かか 敎誡神 變ミ日 ふ。 婆羅門よ、 茲 【こ 人 あつて この 樣 I こ敎 ゆる 0r 斯く考 へよ、 斯く考
へるな。 かく 思へ よ、 斯く思 ふな。 これを 捨てよ、 これな* 實證乜 よ」 ミ。 これが 敎誡 神變
でめる 〇
婆羅門よ、 この 三種の 神變の 中、 孰れ か 勝れす： り ミ 思 ふか 〇
尊者 喬答 摩よ、 神 通 神變は その 神變 かな マ 人の みその 神變 か享樂 し、 その 神變 4 •なす 人
丈け の もので あり、 幻術の 如く 見 b ます 〇 又 記 心神 變 I、 その 神變 4 •なす 人の みその 神變
‘享樂 し、 その 神 變4> なす 人 丈け の もので あり、 幻術の 如く 見ね ます 0 尊者 喬答 摩よ、 私
に敎誠 神變が こ の 三神變 0 中で 一番 勝れて 居る？ 思 ひ ます 〇
202
變神三
I 爲 ，衆、 食 衆爲 J 、 一則 住 J 、 有 知 有， 見不， P 石 壁 ® 卽行. /考 沒細 如 7K 履 7JC 郵地 、結 跏跌坐
上 一一 昇 虚空 一猶如 fc 翔； 今此 日月 有 矢 如意 足： 有 n 大威德 一有 一一 大福 祐 一有， 一大 威 神； 以寧捫 摸 身 至 ：一
梵天； 摩 納是謂 |一 如意 足 示現 * 納云何 占 念 示現、 有 一一 一沙 門梵 志； 以 n 他 相 一 占 一一 他意； 有， 一 是意 一如 一一
是意 一實有 一一 是意； 無量 占 不少占 彼 一切 眞諦而 無 % 1 設； 不以 一一 他 相 一 占， 他意， 者、 但以 fell 天聲
及 非人 聲一 而占槪 意 一有 一一 是意 1 如， I 意 * 有 一 1: 意； 無量 占 不少占 彼 一切 眞諦而 無％ 1 設； 不，
以 ，一 他 相 一 占， 他意 赤不 ，聞 n 天聲及 非人. 聲一 占 1 意 一 者 m 以 1 念 他 思 他說一 聞， 聲已 占， 一 他意 一有 一 1
意 一如 1 意 一實 有， 1: 意； 無量 占 不少占 彼 一切 眞諦而 無％ 1 設： チ 以 n 他 相 一占& 意： 亦 不以龠 一一
天聲及 非人 夢 占， 他意； 亦不以 一一 他念 他 思他說 一 聞 * 已 占， 他意 荖但以 寬 1，1 他 入 fc 覺 無觀定 I
見已作 1念；如，是賢者不念不思如，1意所願；彼賢者從，1彼定1寤如宴念、彼從=此定1寢卽如，是
如， 是念 、彼 亦 占 1 去！ 亦 占 一一 未 來一亦 占 a 在 一久 所作 久所說 亦 占 n 安靜處 l li 安 靜處一 亦 占 一一 至 心
心 所有 法： 摩 納是占 念 示現。 摩納 云何敎 訓示 現、 有 一一 一沙 門梵 志； 自行 一一 匆是道 如/ 是迹； 行 一一 此
道 一行 n 此迹 一已、 諸盡 得 & 漏； 心 解脫慧 解脫自 知自覺 自作 證 成就 遊、 生 已盡、 梵行已 立、 所作
已辨、 不 ，一更 受 ％、 知 一一 如眞 一彼爲 & 說 、我自 行 1. 如， 是道 如 0. 疋迹； 行 一一 此道一 行 -1 此迹 一已 諸 漏已盡 得 &
漏 一心 解脫慧 解脫自 知自覺 自作 證 成就 遊、 生 已盡梵 行已立 所作 已辨 、不一 一更 受％ 知 一一 如眞ハ
汝等共 來亦自 行 一一 如 0. 疋道 如 0. 疋迹： 乃至、 知 11如 眞菠 亦自行 一如 甚道如甚迹一乃至知一一如眞一彼爲，
他說 、他 爲&說 、如是 展轉 無量 百 千、 摩納是 謂； 一敎 訓示 現？
261
「薄 拘羅 よ、 私は 以上の 事 か 薄 拘羅の 奇蹟 ミし 不思議 ミ して 記 噫す ろで あらう。 薄拘羅
よ、 私も亦 この 法 ミ 律: n こ 於て 出家し 具足 戒 4 得ろ こぞが 出来ろ であらう か」 ミ。
かく て 無 衣迦葉 は 、 この 法 ミ 律 ミ 【こ 於て 出家 I 具足 戒か 受けた が、 間 もな く 遠 離 し不放
逸に 熱心; こ 住して、 良家の 子が 家を 捨て ゝ 出家 I こなっ すこ 目的で ある 無上 0 梵 行の 終極な 現
法に 自ら 實證 して、 「生は 盡 吾、 梵 行は 成就せ り、 成す ベ 吾 事は なし 終れり、 これより 他
の 生める こ ミな し」 ミ 知っ て 阿羅漢 の 一人 5 なった 〇
尊者 薄 拘羅は 他の 時、 上衣 かミ りて、 住 房よ リ住 房へ ミめ ぐり、 尊者 達よ、 進めよ 進め
よ、 私は 今 □入 涅槃 マ; 6 でめら う ミ 日って、 （涅槃； 入っ 六 ）〇 これ も 尊者 薄拘羅 0 奇蹟 不
思議 2 して 我等は 受持 する であらう 〇 •
(1) 中 阿 含 畚三五 (昃五 八4)
參照巴 利 增一阿 含 三の 部六〇 （Vol. 1. p. 170)
婆羅門よ、 この 神變に 三種 ある 0 神 通神變 （Iddhipstihsriya) ミ 記 心神 變 (Adesanapati-
hariya) ミ敎誡 神變 (Anus'. sanipatihariya) である。
何を か 神 通神變 ミい ふ 〇 婆羅門よ、 茲 I こ 人め つて、 種々 0 神 通を 有し、
2G0
作 = 是說： 諸賢 我 乞食 來 八十 年 未 ¥ 憶 ® 一一 居士 請； 未 _奮 超 >1 越 乞食； 未 ¥ 從 一-大家-乞 # ^ 中當 い
得=淨 好 極 妙 豐饒一 食 瞰含消 (未 P1 曾視 ，一女 人面； 未 =1曾憶乂=比丘尼坊中1未 # 憶.與11比丘尼1共相
問 訊， 乃至 道路 亦 不一 一共 語； 若 尊者 薄拘羅 作 1 說 一是 謂-一尊 者 薄拘羅 未曾有 法 一復次 尊者 薄
拘羅 作 1 說 i 諸賢 我 於， 一 此正法 中 一學 道已來 八十 年 未，， 一 曾 憶^^ 沙門； 未 ¥ 憶， 爲 一一 白衣 一說 法：； 乃
至 四 句頌亦 不一 一 爲說； 若 尊者 薄拘羅 作-一 是說- 是謂 一一 尊者 薄拘羅 未曾有 法 S 次 尊者 薄拘羅
作 一一 是說藷 賢 我 於 一一 此正 法律 中 一學 道已來 八十 年 未 =1曾有-1病乃至彈指頂頭痛者(未=1曾憶菔=
藥 乃至 一片 呵梨 動； 若 尊者 薄 拘羅作 =是說1 是謂 -1 尊者 薄拘羅 未曾有 法； 復次 尊者 薄拘羅
作 一一 是說； 諸賢 我 結 11 跌坐於 一一 八十 年 一未 1* 骑 M 骑 » 、 若 尊者 薄 拘羅作 一一 此說一 是謂 一一 尊者 薄拘
聞 未曾有 法 rs 次 尊者 薄 拘羅作 一一 是說； 諸賢 我 於 一一 三日 夜中 一得 一一 三達證 一若 尊者 薄 拘羅作 一一 是
說一是 11 1 尊者 薄拘羅 未曾有 法？
復次 尊者 薄拘羅 作， 一 是說； 諸賢 我結跏 趺坐而 般涅蕖 、尊者 薄 拘羅便 結跏趺 坐而般 涅槃
若 尊者 薄拘羅 結跏跌 坐而般 涅槃、 是謂 一一 尊者 薄拘羅 未曾有 法？
氺氺 木 * 氺氺
% 尊復 日， 有，」 二 示現； 如意 足 示現、 占 念 示現、 敎訓 示現。 云 何 如意 足示視 。有-二 沙門 梵 志-有 =
大 如意 足 % 5C 威德 一有， 一大 福祐 一有 5C 威 神； 於 一一 如意 足 一心 得 1 在； 行 •一 無量 如意 足 之功德 【謂 分 レ
259
(1) 中 阿 含卷八 (昃五 ぺ8)
同 本 巴 利 中 阿 含 第ー ニ四經 (Vol. HI. p.p. 124 foil.)
或 時 尊者 薄拘羅 CBakkula)^ 王舍 城の 養 栗鼠 竹 園に ゐら れ た 0 其の 時、 尊者 在俗の 友人
であ っれ 無 衣迦葉 （Acda-Kassapa) は、 尊者の 所へ 行っ て 互 (こ 挨搜も 交換し 一面 (こ 座して
尊者 (ここの や 3 ( こ 日っ た。 「薄 拘羅 よ、 あなす こは 出家して 何年 (こなる か」、 「出家 してから
八十 年 (こな; S」0 「薄 拘羅 よ、 あなす: はこの 八十 年の 間に-何度 婦人 ミ 交っ たか」 0 「迦 葉よ、
お前 (乂 私: こその やうな 問 4 •しては な らぬ〇 迦 葉よ、 この 漾に問 ふが 宜しい。 薄 拘羅よ あな
す: 11 この 八十 年間 何度 欲の 思を 起しす: かざ」 っ
「迦 葉よ、 私 は この 八十 年間、 未た •甞て 欲の 思を 起した こさか 知らない。 友よ、 私は：
0 八十 年間 未だ 甞て害 想 か 起した こ ミを 知らない 0 友よ、 私は この 八十 年間、 未だ 甞て欲
覺 4 •起 しす：： ミを 知らない 。友よ、 私は こ の 八十 年間、 未だ 甞て 害覺を 起しす： こぞを 知ら
な い〇 . 未だ 甞て 在家の 衣を 受けす ここ ミ 4 •知らない 0 . 未だ 甞て匁 物; こて 衣な 切
ったこ ミを 知らない 0 . 未た •甞て 針 【こて 衣な* 縫っ たこ ミな ■知らない。… "… 未た •甞て
色 【こて 衣を 染めす ここ ミを 知らない 0 . 未だ 甞て 迦稀那 衣か鏠 ったこ 知らない 〇 ••
…… 未た •甞 て同學 者の 衣を 鏠ふ 手傳 4* ここ ミを 知らない。 . 招待な 受けす： こ e も 知
らない 0 . 誰か 私を 招待 すれば よい ミい ふ考 4 ■起した こ ミを 知らない 0 . 在家の
宅 [こ 入りて 座し . 其處 1こ 食事し . 婦人の 美しい 姿な* 心 【こ 捕へ す ここ ミ も 知らない。
. 婦人 I こ說法 L 唯の 四 句の 偈を說 いた こさ も 知らない。 . 比丘尼の 住居に 行って
比丘尼 (こ 法 4 •說 いす ここ ミ も 知らない 〇 . 式 沙摩那 (二 法か說 いす ここ ミ も沙彌 [こ 法を 說い
ブ ここ ミ t 知らない 〇 . 又： 0 八十 年、 私は 也を 出家 さぜた 事 L 具足 戒か 授けた こ ミ
t 、 他 t こ 助力な* 興へ ナ:事 も、 沙彌 (こ 給 事な させた 事 も、 . 溫 浴室で 浴 みを しす： こぞ
も、 . 石驗 もっけて 洗っ す こ こ ミ も、 . 同梵 行者の 身體 4 ■も み 療治 しす こ 事 も 知らな
い〇 又 この 八十 年す: む L 程の 病氣 (こか、 つたこ ミ も 知らす、 ハ V - ^ キー 丸 程の 藥を 用ね
す こ： ミ も 知らない。 凭り 掛リ、 橫 (こ 臥っ たこ ミ も 知らない。 雨期の 三月を 村の 住居で 過し
す： こ ミ も 知らない 。友よ、 私 (i 七日 まで 罪の 垢れ か 以て 國 0 布施 食 か 食べた が 八日 目 （こ慧
明が 生じた のて •ある 〇
次 【こ 尊者 優 波 堀 多、 阿育 王 【こ 尊者 薄 拘羅の 塔 4 •示す、 『王應 (こ洪 養すべし」 〇 王 問う
て 日く 「彼れ 何の 功德か あろ 」〇 答へ て 日く 「彼れ 無病 第一、 乃至 人の 爲 I こ 一旬の 法
4 說 かす、 寂然 ミ して 言 ふ 所な し 王 日く 「一錢 を 以て 供養せ よ」 諸臣 王に 白す。
「功 德旣 (こ 等 Lo 何が 故 に 此 【こ 一錢を 供養す る や」 王告 けて 日く、 「無明 痴を 除吾智
慧 能く 鑒 察す 2 雖も又 薄 垢の 名 あ1】 ミ雖 も、 世 (こ 於て 何の 益 あらん' 谇二 彼の 一
錢 還リ來 って、 王の 所へ 至； So 衆 皆 この 希有の 事を 見て 尊者の 小欲 効 足。 讚す 〇 雜
阿 含畚 二十 三 （辰 三.3 6、〇 Divyavadaaa p. 396.
258
しな 心 欲 年 十八
# 般 涅槃 後不久 尊者 薄 拘羅遊 一一 王 舍城一 在 一一 竹林 加 蘭 哆園一 爾時有 一一 一 異學一 是 尊者 薄拘羅
末， 一 出家-時 親善 朋友、 中 後 彷佯往 一 |§ 尊者 薄 拘羅所 一共 相 問 訊 却 坐 一二 面 M 學日 賢者 薄拘
羅 我欲％ If 問 一爲竟 » 不 、尊者 薄 拘羅答 日異學 P 汝所問 •- 聞已當 k、 異學問 日 賢者 薄拘
羅於 •■一 此正 法律 中 一學道 幾 時、 尊者 薄 拘羅答 日異學 我 於= 此正 法律 中 一學 道已來 八十 年、 異
學復問 日 賢者 薄 拘羅汝 於 一一 此正 法律 中 一學 道已來 八十 年頗憶 =1 曾 行 1 欲 * 耶 、尊者 薄拘
羅語一 一 異學 一日 汝莫 # 一一 是問一 更問 一一 餘事 M 者 薄拘羅 於-一 此正 法律 中 一 學 道已來 八十 年頗 憶 1-
起 1: 想 一耶. 異學汝 應/作 ，1是 問； 於/ 此異學 便 作， 一 是語； 我 今更 問 n 賢者 薄拘羅 一汝於 一一 此正 法律 中 一
學 道已來 八十 年頗憶 曾 起， 一 欲 想 一耶、 於 1 尊者 薄拘羅 因 ーー此 異學 問-便 語-一 諸 比丘 諸 * 我 於-一
此正 法律 中 一學 道已來 八十 年以 fe 起 一一 貢 高 一 者 都 無 一一 是想 一若 尊者 薄 拘羅作 一一 此說一 是謂 一一 尊者
薄拘羅 未曾有 法 ffi 次 尊者 薄拘羅 作， 一 是說； 諸賢 我 於 一一 此正 法律 中 一學道 已來八 十 年 未 =1 曾
有 1C 想： 若 尊者 薄 拘羅作 1 P 是謂 1: 者 薄拘羅 未曾有 法 一復次 尊者 薄 拘羅作 一一 是說一 諸賢
我 持 1 掃 衣一來 八十 年若 因 & 起賣高 一 者 都 無 1 相； 若 尊者 薄 拘羅作 一一 此說一 是謂 n 尊者 薄拘
羅 未曾有 法 « 次 尊者 薄拘羅 ff 是說； 諸賢 我 持， # 掃 衣 一來 八十 年 未 =1 曾 憶：^ 居士 衣 一未 1*
割截 作 k 未 ¥ 請 一一 他 比丘-作 ^ 、 未-一 曾 用 » p 衣、 未 _ 奮 持-一針 縫囊 乃至 一縷 * 尊者 薄 拘羅作 =
是說一 是謂 一一 尊者 薄拘羅 未曾有 法 ffi 次 尊者 薄 拘羅作 -1 是說 (諸賢 我 乞食 來 八十 年若 因&
起 nl 貝 高 一 者 都 無 一一 是 相； 若 尊者 薄 拘羅作 一一 是說- 是謂 一一 尊者 薄拘羅 未曾有 法 一復次 尊者 薄拘羅
257
比丘 等よ、 波浪の 恐れ ミは 何で あるか 0 比丘 等よ、 茲に 良家の 子が 信 ありて 出家し この
樣 (こ 思 ふ、 私 11 生 老病 死憂悲 苦懼絕 望 (こ 沈み、 苦 (こ 敗れて ゐ る。 恐ら く 彼等 私 (こ 此全苦
蘊 4 •終 滅乜 しむる 法 4 •說 くで あらう ミ 〇 然る （こ斯 く 0 如く 出家した 彼に 同梵 行者が 敎誨し
說示 マろ。 行く 1 こ 11 斯 くの 如くせ れば な ら ぬ〇 歸る I こ u 斯く の 如くせ n (てな ら ぬ〇斯 くの
如く 見渡さ 川て な ら ぬ、 斯 くの 如く 眺めれば な ら ぬ、 腕 を伸す (こ 斯 くせれば ならぬ、 屈
める [こは 斯 くせれば な らぬ c 斯 くの 如く 僧伽 梨 衣を 纏は n ばな らぬ ミ。 彼は この 樣 (二 思 ふ 〇
私は 已前家 (こ あった 時 (こは 他 (こ 敎へ示 U:。 然る （こ 今 これら 私の 子 か 孫の 樣なも のが 私な*
敎 へれば なら^ 〇 論 さ れ ばな ら 2Q ミ 思っ て ゐるミ 〇 かくて 彼 11 腹 4 •立て 學 則を 拾て、 還俗す
ho 比丘 等よ、 波浪の 恐れさ It 怒ミ絕 望の 名で ある 0
比丘 等よ 鰐 魚の 恐れ ミは 何で あるか） これ も 亦斯く の 如く 出家した 彼 (こ 同梵 行者が 敎誨
L 說 示す る。 これは 食べれば なら ぬ、 これは 食べて はならぬ。 これは 飮 まれば ならぬ、：
れ 11 飮んで n ならぬ。 適當 0 もの 4 •食べれば ならぬ、 不適 當の もの 4 •食べて はな らぬ〇 適
當のも 04»飮 まねば な ら ぬ、 不適 當の もの か鈥ん ではな らぬ〇 正し 吾 時 (こ 食べ 或 (1 飮 まれ
ばな ら ぬ、 非 時 (こ 食べ 或は 飮ん ではなら 彼 は ：0 樣 (こ 思 ふ。 私は 家 こ あった 時 食べ
す: いも のか 食べ 飮み たい も のな 飲み、 食べた くな く 飮み た くない も 04 飮食 せなん だ。 私
0 飲食に 適當の もの 不適 當の もの、 正 時 非 時 2 いふ 事はなかった 〇 今 信仰 ある 家主 達が 非
時 (こ 甘美な 食物 か 送っ て 吳れて L、 私は 口を 閉 S られ六 樣 (こさせられて ゐるミ 〇 かくて 彼
U 學則 4 •拾て ゝ 還俗す る。 比丘 等よ これが 鰐 魚の 恐れから 學則か 拾て、 還俗し す： もの こ 日
はれる。 鰐 魚の 恐れ ミ 11 食! こ 煩 11 さる 、事の 名で ある。
比丘 事よ 渦の 恐れさ It 何で あるか 0 彼 11 斯く 0 如く 出家して 早朝 衣を っけ 鉢 か取リ 、肩
口 意 4 •護ら す、 正 念 (こ 住せす、 諸 根を 制御せ すして 村 又は 邑 (こ 乞 行 (こ 入る 0 かくて 彼は 其
の處で 家主 又は 家主の 子等が、 五 欲に 圍繞せ られ て享樂 しっ ゝ あるか 見て、 私 も 家に あっ
た 時は 五 欲 (こ 圍繞ぜ られ て享樂 して ゐ す:、 家に U 富が あるから、 富 4> 享樂 しっ、 功 德か積
む： ミが 出来ろ ミ 0 かくて 彼は 學 則な 厭うて 還俗す る〇 比丘 等よ これが 渦の 恐れで 學則 4>
厭う て 還俗す る ミ 日 ふこで であ. ろ 0 渦の 恐れさ 11 五 欲の 名で ある 〇
比丘 等よ ススカ 魚の 恐れ ミは 何で あるか 〇 彼 11 斯 くの 如く 出家 乙て、 早朝 衣を っけ 鉢 4*
取り’、 肩 口 意 か 守らす、 正 念に 住せす、 諸极な 制御 ぜす、 村 又は 邑 (こ 乞 行に 入り、 其の 處
I こて、 不仕 だら の 着物の 着 方 かしす: 婦人 4 •見て、 欲 (こ 心を 捕 はれ 學則か 厭うて 還俗す; S0
比丘 等よ これが ススカ 魚の 恐れから 學則 4 •厭うて 還俗した ミ 日 はれる0 比丘 等よ ススカ 魚
の 恐れ 2 婦人の 名で ある 0 比丘 筚 よこ の 法 ミ 律 ミに 出家 しす ころもの (ここ の 四っの 恐れが
待ち設け られ るので あろ。
256
民皆陳 一一 啓此理 ： 爾時舍 利弗吿 n 諸 比丘 1 日、 汝 等各收 一一 攝 衣鉢 一共 往一 一世 尊 ff 然如 來已受 一一 我懺
悔：是 時 舍利弗 目 連將一 一 五 百 比丘； 至 一一 世 尊 所 一頭 面 禮足在 二 面 一 坐、 是時佛 問-一 舍利弗 一日、 吾 向
者 遣， 諸 比丘 僧 一 於 一一 汝意一 云 何、 舍利弗 言 向 者如來 遺. 一 諸 衆 僧 一 我 便 作 一 1 念： 如來 好 P 閑 靜處一
無爲 、不 sl & i 是故遣 一一 諸 衆 僧-耳、 佛吿 n 舍利 弗！ 日、 汝後復 生 = 何 念 一聖 衆是時 誰之累 、舍利 弗
白， 佛言 時我復 生：， 此念一 我 亦當隹 蘭 靜一獨 P チ 處 -1 市閙 中； 佛吿一 舍利弗 一日 勿/作 1 說 1 亦莫 ぃ生 一一
此念 S 我當 fell 閑 靜之處 一也 如 一一 今聖衆 之累一 豈非 fell 舍利弗 目 乾 連 比丘 一 乎。 爾 時世 尊 吿 =大
目 乾 連 B 我 遣， 一 諸 衆 僧 一 汝 有= 何 念； 目 乾 連 白 # 言 如來遺 一一 衆 僧 一 我 便 生 If 念 一如 來 欲 # - 一獨處
無爲一 故 P 聖衆一 耳、 佛吿 一目 乾 連 一 汝後復 生 一一 何 念 一目 乾 連 白 # 言赛今 如來遺 n 諸 衆 ® 我等 宜 V
還收： 一 集 之 一 令 芣 夯 散； 佛吿 1 乾 連 一善 哉 目 連 如-一 汝所說 一 衆 中 之標首 唯吾與 k 二人 耳、 自レ今
已往目 乾連當 ，敎 ，一 誨 諸後學 比丘 一 使， 長夜 之 中 永 處一妄 隱之處 一 無 入 ^ 中退 墮 ，落 生死； 若 有 n 比
丘 一成 & 九 法 一 者 於， 一 現 法 中一不 # ; 一 長大； 云 何爲 九、 與一一 惡 知識 一從事 P 近 非 事 fe 喜 ® 行 fi 抱： ft
患 一好 蓄； 一 財貨 * 一 著 衣鉢 一 多 一虔妄 一亂 意 非 ^ 無％; _ 明 一不 « _ 趣ネ，1酵時受 & 、是謂箬比丘成11
就此九 一 者 於 一 現 法 中 ー チ 得-一 長大 % ^^ 潤 及 ：設 有 一一 比丘 一能 成 一就 九 一 者 便 有 所 一一 成辨； 云 何爲 丸與 一一
善知識， 從 事修 ff 正 法； 不 邪 業 一 恒遊 ，一 獨 處一不 il x 間； 少病無 x 患 亦復不 2 多畜 一一 諸 財 寶ーチ 貪 1
著 衣鉢； 勤行 精進 無％ IL 心 一 聞 _ 便解隨 fe 聽 /法 無％ 1 足； 是謂箬 有 一一 比丘 一成 n 就此九 法-者
於 一 現 法 中 一 多 4 &1饒 益； 是故 目連當 K 念 勤 加住誨 ，1諸 比丘 一 使* 長夜 之 中 致 Is 爲之處 ^ 〇
255
比丘 铕 世 尊の 召; こ 世 尊の 御 許へ 行き、 御尋 n (こ 依リ騷 がし かつた わけな 申 し 上げす :〇
世 尊は 命じ 給う す:〇 「比丘 等よ、 去れ、 私 11 汝 等を 退ける 0 私の 近くで 住む こ ミは ならぬ」
で。 「世 尊、 かしこ まリ圭 した」 2 御 答して 比丘 等 a 座 か 立ち、 世 尊か禮 し右繞 L、 衣鉢 4*
取つ て その 場;^ 立ち去つ す:。
其 時、 チヤー 1、 ウマ衬 の釋種 等は 會議 の爲 に公會 堂! こ 集まつ て 居た が、 比丘 等が 遠くよ
リ來 るか 見て 近づいて、 「何 處へ 行く のか」!？ 尋ね、 世 尊に 退けられ れ 事な 聞いて、 比丘 等
{こ この 樣 (こ 日つ た〇「 それでは 暫 らく 茲 (こ 待つ てゐて 下さい 0 私 1 の 力て 世 尊 4 •なだめ 申す
事が 出来る かも 知れ w から」 ミ〇 比丘 等は これ か 承知し す: 。そ こで 釋種 等は 世 尊の 御 許 (こ
近づ さ禮ん なし 一面 (こ 座して 左の 樣! こ 申 上げ ア :〇 「世 尊、 比丘 曆伽も 御 許し 下さい C 迎 へて
下さい 0 以前 世 尊が 暦 伽な 護持 I 給う す: 如く 今 も 僧伽 4> 謹 持して 下さい。 この 僧伽の 中 (こ
は 新ら しく 出家し、 この 法 e 律 (こ歸 して 間の ない もの もあリ ま' To 彼等 I こ して 若し 世 尊な*
見 奉る 事が 出来ないならば、 或は 心 變リ、 退轉 する かも 知れ ま t£Wo 世尊喩 へ (t 若い 種子
が 水 か 得ない！; (こ 枯れて 行く 樣 I こ、 又 若い 犢が母 牛 か 見る 事が 出来ない 爲 (こ衰 ろへ て 行く
樣 (こ、 彼等 も 世 尊を 見 奉る 事が 出来ない 爲 (こ、 或は 心變 リ退轉 す; S かも 知れ ませぬ 0 それ
故に 世 尊、 彼等 僧伽な 許 I 迎 へて 下さい。 以前の 樣! こ 僧伽 4 ■護持 I て 下さい」。
梵天 サ ハン パテ も、 世 尊の 御 心 か 知り、 壯士が 腕 4 伸べ たリ、 屈めた1 J する 程の 早 さ
で、 梵天 界よ リ姿 4>沒 して、 世 尊の 前 I こ顯 〖1 れ、 一層 (こ 衣 か 掛け合 掌して、 チヤ-トウ マ
0 釋種等 ミ 同じい 頸 かしれ 0
かくて チヤー ト ウ マの 釋種淳 ミ 梵天 サ ハン パテ ミ は 若い 種子 ミ 幼ない 犢の喩 で 世 尊の 御
免し 4 乞 ひ 得た ので、 目犍 連は 衆 4 •促して、 共 (こ 再び 世 尊の 御 許 (こ 近づき 世 尊か禮 して 一
面 (こ 座し すこ〇 世 尊は 舍利弗 (ここの 樣 (こ宣 う す: 〇「 舍利 弗よ、 汝は 私が 比丘 等を 退け すこ 時 (こざ
0 樣 【こ 考へ たか」 〇 「世 尊、 其 時 私は この 樣 (こ 考 へま lt：o 世 尊は 比丘 等を 退け 給うた。 世
尊 It 今 事な 吾を 好み、 現 法樂住 【こ專 心 I こ 住 L 給 ふので あらう。 我々 も 今 事な 吾な 好み、 現
法樂住 (こ 専心 【こ 住する であらう ミ Jo 「待てよ 舍利 弗、 待てよ 舍利 弗、 舍利 弗よ 汝は 再び：
の樣な 心 4 •起して はな ら ぬ」 0 世 尊は 次で 大目 犍 連に 尋ね 給う わ。 「目 健 連、 汝は 私が 比丘
衆を 退けた 時 (こは ざの 樣 (こ考 へれ か」 0 「世 尊、 私は この 樣 (こ 考 へま し ナこ〇 世 尊は 比丘 等を
退け 給うた 0 世 尊 11 今 事な 吾‘ 好み、 現 法樂住 (こ 専心 (こ 住 L 給 ふで あらう。 私は 今 （世 尊
に 代つ て） 舍利弗 ミ 共 (こ 比丘 等な 率 ゆるで あらう」 ミ〇 「善い 哉 善い 哉、 目犍 連、 比丘 等な
率 ゆる 11 我が 舍利弗 か 若く ぱ汝 である」 0
時 (こ 世 尊は 比丘 等 か 呼 ひ •掛け 給う す: 〇「 比丘 等よ、 海 (こ 出づる 者は 四つの 恐怖 4 •待ち設け
ねばならぬ。 四つ ミ は 何 かさい ふさ、 波浪の 恐れ ミ 鰐 魚の 恐れ ミ 渦の 恐れ ミ、 ススカ 魚の
恐れで ある。 比丘 等の この 法 ミ 律 ミ （こ 出家し す こる 者 も 又 これ ミ 同じい 四つの 恐れな 待ち 設
け nit •な ら Wo
254
むしち 去を 衆陀佛
言 共 相 問 訊 又 且聲音 高大、 爾 時世 尊 聞 一一諸 比丘 音聲 高大 一 卽吿， 一 阿難 一日 今 此園中 是誰音
響聲 大乃爾 如 ® 破， 一木 石 一之 * 阿難 白 秭言今 舍利弗 及 目連將 ，一 五 百 比丘 一來 在扭、 行 來比
，丘久 住 比丘 共 相 問 訊 故 y 此聲 I 耳、 佛吿 一一 阿難 •， 日汝速 遺 ¥ 利 弗 目 乾 連 比丘 不 a A ffi 此 、是
時 阿難 受 fe a 卽往 一一 至 舍利弗 目 乾 連 比丘 處一卽 語 ^ 日、 世 尊 有 fe 速 離 k 此去不 a & x 此 、舍
利 弗 報 日 唯然受 It 、 爾時舍 利 弗 目 乾連卽 出 & 園 中一將 一一五 百 比丘 一涉 a 而 去。 爾時 諸釋聞 V
舎利 弗 目 乾 連 比丘 爲， 一世 尊 一所， 遺 卽往 .一至 舍利弗 目 乾 連 比丘 所 一頭 面禮足 白'， 舍利弗 一日 諸
賢 欲」 何 所 趣向； 舍利弗 報 日 我等 爲&來 一 ^ 遣 各 求， 一安 處； 是 時諸釋 白 ¥ 利 弗 一言 諸賢 小留，
意 我等 當 fen 如 來一 懺悔 一 是時諸 釋卽往 n 至 世尊處 一頭 面 禮足在 一一 一面 一 坐 白 一一 世 尊 一言、 唯 願 世 尊
原， 捨遠來 比丘 過咎； 唯 願 世尊以 择敎誨 其 中遠來 比丘 初學 ，道 者新來 A 法 中 一未 鈕 1: 顏一
備 有， ® 悔之心 一 猶如盔 苗 不， P 潤澤 一便不 k 就 芩 比丘 亦復如 fe, 不 in 如來 一而 去 者 恐 能 有 一一
變悔之 心？ 是時 梵天王 知 一一 如來 心中 所 念 一猶如 111 力士 屈 n 伸臂 一頃 從一一 梵天 一沒來 一一 至 如來所 一頭 面
禮足在 一一 一面 一而 立、 爾時 梵天王 白 fe 尊 一言 唯 願 世 尊 原 一一 捨遠來 比丘 所作 愆過一 以 蒔敎誨 、其
中 或 有 11 比丘 一未 n 究意一 者便懷 一一 變悔之 心； 彼 人 チ 覲一 一如 來顏像 一 便 有 _ 意1還就1本業；亦如 » 生
犢子生 失 一一 其 母 一 憂愁 不 « 此亦如 0 疋、若新學比丘不 » &11如來1者當 ^ 11離此正法爾時世尊
便受 11 釋種 之諫及 梵天王 犢 子之喻 ：是 時世 尊 顧 fe 阿難 一 便 生 一一 斯念； 如 來已受 fe 人民 及 天
人 之諫； 是時何 難卽往 % 舍利弗 目 乾 連 比丘 所 M 語 >一 日、 如 來欲袼 ，與 n 衆 僧 一 相 見 k 及 人
253
( 1 ) 增一 P 可 含 卷四一 (昃三 *22)
同 本、 巴 利 中 阿 含 第一 五一 經 （Vol. III. p. 293.)
或 時世 尊は 王舍 城の 養 栗鼠 竹 園! こ 在し す:〇 時 (こ 長老 舍利 弗は 夕 暮禪定 よ リ 立って 世 尊の
御 許に 近づ 吾、 禮かな L て 一面 (こ 座し す:。 世 尊は 舎利 弗 (こ宣 ふゃう 〇「 舍利 弗よ 汝 の 諸极は
淸淨 にして、 膚の 色が 輝 吾 如何 (こも 淸く靜 か （こ 見 0 る 0 舍利 弗よ 汝は 今日 多く 如何なる
住に 住 しす: ので あ; S か」 0 「世 尊、 今日 私は 多く 空 性の 住 [こ 住しました」 〇 「善ぃ 哉 善ぃ 哉舍
利 弗よ、 汝 は 今日 多く 大人の 住] こ 住した。 舍利 弗よ、 空 性は 實 (こ 大人の 住で ある。 それ 故
I こ舍利 弗よ、 も L 比丘 (こして 空 性の 住 I こ 住せん ミ 望まは •この 樣に思 ひ 運ら されは’ なら Wo
「私は 道な 步ぃて 村に 入リ、 其處 (こ 乞 行し 更に 道! こ 依っ て 乞 行よ リ歸 っす:。 其の 往還 (こ 於
て 眼 所識の 境卽ち 色に 於て、 耳所識 の 境 卽ち聱 I こ 於て . 意 所 識の境 卽ち法 (こ 於て、 私
[こ 欲、 貪、 瞋、 痴の 心の 所礙が あっす こで あらう か」 ミ 〇 斯く 考へ來 って 若し あっす： ミ 知ら
ば その 惡 不善の 法を 廢拾 する 爲 (こ 勤め れ ばなら 若しな かっす こさ 知れば、 その 比丘 11 喜
ミ樂ミ 4 •以て 日夜 善 法 4 •學ぷ こぞ 4 續 ければ な ら W。
又舍利 弗よ、 その 比丘は この 樣 (こ 考へ ねばならぬ。 私の 五 欲 It 廢 せられた るか 〇 五 蓋 (て
除かれた るか、 五 取蘊は 知られす： るか、 四 念 住、 四 正 勤、 四 神 足、 五 根、 五 力、 七 菩提
分、 八 正道、 及 ひ •止 ミ 觀 211 修められす： るか、 明 ミ解脫 ミは 實證 ぜられ たる か」 ミ。 舍利
弗よ、 斯く 考へ來 って、 未だ 五 欲 2 五 蓋は 除かれす、 五取蘊 11 知られ‘ す、 四 念 住 乃至 止觀
は 修められす、 明 ミ 解脫 ミは 實證 ぜられ ぬなら ば、 比丘は その 廢 拾の す: め 知 了の す: め修習
のす： め實證 0 ため (こ 勤め ねばならぬ。 又旣 I こ 五 欲 2 五 蓋は 除かれ 五 取蘊は 知られ、 四 念 住
乃至 止觀 II 修められ、 明 ミ 解 脫ミ 11 實證 ぜられ す： リ ミ 知ら ば、 その 比丘は 喜ミ樂 ミを 以て
日夜 善 法 4 •學 ぶ： ミを 績 ければ な ら に〇
舍利 弗よ、 遠 吾 過去の 如何なる 沙門 婆羅門 L 施 食な 淨 めた る も のは、 斯 くの 如く 思念し
思考 I て 施 食の 淨 めな* しす :〇 又 遠き 未来の 如何な る 沙門 婆羅門 も 施 食を 淨 めん ミす る も 〇
は、 皆斯く の 如く 思念し 思考して 施 食の 淨 めかな すで あらう。 又 現在の 如何なる 沙門 婆羅
門 I 施 食な 淨 むる も 011、 皆斯 くの 如く 思念 L 思考して 施 食の 淸 めを する 〇 それ 故 (こ舍 利
弗よ、 汝等 皆斯く の 如く 學 ばれば な ら ぬ〇 「思念し 思考して 施 食を 淨む べし」 ミ。 汝等 皆斯:
くの 如く 學ばれ は •ならぬ 〇
(2) 增一阿 含 卷四一 (昃三 ，2〇)
同 本、 巴 利 中 阿 含 第 六七铿 (Vo]. I. p.p. 456-462)
或 時世 尊 d チャート ウマ 村の アーマ ラキ ー林 (こ 在し す:。 其 時 舍利弗 ミ目犍 連は 約 五 百 〇、
比丘 も 率へ て、 世 尊を 見 奉らん が爲 (こ チャ - •ト ウマ 村に 到着した 0 到来の 比丘 ミ 在住の 比
丘 ミ挨搜 4 •交 (_、 座 具^* 整へ、 衣鉢 4*片 づける ので 騷 がしい 音を立て 、ね 1:〇 世 尊 U 阿 雛
を 呼び 何故に 漁夫 達が 魚‘ 奪 ひ 合 ふ 時の 樣な大 聲を發 L てゐ るの かさ 尋 れ、 阿難よ リ所以
を 聞 吾 比丘 笮な 呼ばし め 給うた。
252
ぶ 遊 K 昧三空 弗利舍
J 時佛 在 ¥ 衞國祗 樹給孤 獨園爾 時 尊者 舍利弗 淸旦從 ，靜室 一起 至 # 尊 所： 頭 面 禮足在 =
一面 1 坐。 爾 時佛吿 一一 舍利弗 一日、 汝今諸 根淸淨 顏貌與 ，人 有./ 異 、汝 今 P 何 三昧； 舍利弗 白 ft 言
唯然世 尊、 我恒 P 空 三昧； 佛吿 ，一 舍利弗 一言、 善哉 善哉 舍利弗 乃 能 P 於 空 三昧； 所 一一 以然 ，者 諸
虚空 三昧 者最尊 第一、 其 有 _1比丘！遊，1虛空三昧1計無1吾我人壽命；亦不莧％|1衆生；亦復不，見ヰ
諸行 本來： 巳 ^ 見亦不 % , 一行 本； 已無荇 更不 ，受 ％ 、已 « 受 ％ 不= 一 復受， 一 苦樂之 報： 舍利 弗當知
我 昔 未 fen 佛道一 坐 一 一樹 王 下 一 便 作 一一 是念； 此衆 生類 爲禾起 ：1獲何法-流11轉生死1不 # -1解脫：時我復
作 •一 是念 s£ l 有 一一 空 三昧 一 者便浪 一一 流 生死 一不魯 一至 竟解 脫； 有 一一 此空 三昧 fe 衆生 ^ P 使 一一 衆生 1B •想
著 之 念； 以起 n 世間 之 想 一便受 一一 生死 之 分； 若 得 一一 是空三 昧一亦 無 一一 所願 一 便 得 一一 無 願 三昧； 以 # fc 願
三昧 ーヂ求 11 死 fe 生 k 一 都 無 n 想念； 時 彼 行 考復有 一: 無想 三昧 一可 # , 一 娛樂； 此衆 生類 皆 由 ー チ 得 H
昧一故 流 一一 浪 生死； 觀 n 察 諸 法 一巳 便 得 一一 空 三昧 一巳 f 空 三昧 i 便 成 一一 阿耨 多羅 三藐三 菩提： 當-一 我爾
時 一以 # 一一 空 三昧 一七 日 七夜 觀 一一 視道樹 一目 未 一一 曾朐 r 以一一 此方 便 一知、 空 三昧 者 於 一一 諸 三昧 一 爲一一 第一 三
昧 一王 三昧 者 空 三昧 是也、 是故舍 利弗當 k ll 方便 一辨， 空 三昧； 如 B. 疋舍利 弗當相 n 是學一
氺 氺 本 木 ネ 氺
2)
一時 佛在 一一 釋翅闇 婆 梨果 園 一與一 一大 比丘 衆 五 百 A 俱 、是時 尊者 舍利弗 尊者 目 乾 連 於 ® 夏
坐已將 一一 五 百 比丘 一 在 一一 人間 一遊 化 漸次 來一 一至 釋翅村 中； 爾 時行來 比丘 及 住 比丘 各々 自相謂
251
少欲の 法 (こ して 大欲 0 法 (こ 弗す ミは 如何なる 義か 2 いふ I こ、 茲 (こ 比丘め リ 少欲に して、
我 少欲な り ミ 知られん ミ 欲せす、 知 足 (こ して、 我は 知 足な1 J 2 知られん ミ欲ぜ す、 遠 離
I こして、 我は 遠 離な* 樂 しむ 2 知られん 2 欲せす、 乃至 戯論 4 •樂 します して、 我は 戯論 か樂
します ミ 知られん ミ 欲しない。 比 R 等よ、 此か 少欲の 法 (こ して 大欲 0 法 (こ 非す ミい ふので
め;？ )0 知 足の 法 (こ して 不知 足の 法 (こ 非す ミい ふは、 如何なる 種類の もので も 得られす: 衣、
食、 住、 藥 にて 滿足 するな いふので ある。 遠 離の 法 【こして 聚會の 法に 非す ミい ふは、 違 離
か樂 しむ 比丘の 處 へ、 比丘 比丘尼 優 婆 塞 優 婆 夷、 王 又は 王の 大臣 外道 外道の 弟子 等來る （こ
比丘 卽ち遠 離 (こ 傾き 遠 離; こ 向 ひ 遠 離て 留ま リ出 離‘ 樂 しむ 心 (こて 眞實 (こ詖 舞す; S 話の みか
する こぞで ちる。 精； 10 法 (こして、 不精 進の 法 (こ 非す ミ It、 茲 (こ 比 £ が惡 不善の 法 4 •廢捨
L、 善 法か發 得する 爲 (こ 精進し 堅忍 不拨! こ 勤めて 善 法 (こ對 する 責任を 捨てない こさで あ
h° 住 正 念の 法 (こ して 妄念の 法! こ 非す 2 U、 茲! こ 比丘が 正 念 4 •持し、 最上の 記憶 (こて 遠 孑
以前の 言語 行爲を 記憶 想起す 5 こ ミで ある 0 寂 靜の法 (こ して 喧噪の 法 (こ 弗す ミ 11 初禪 乃至
四禪 I こ 入つ て 住する こ ミで ある 0 有 智者の 法! こして 無智 者の 法 【こ 非す ミは 茲 (こ 比丘 智慧め
りて 法の 興廢 (こ 就いて 熟知し 苦滅 道の 事 (こ 貫 吾 刺す 聖智 あるない ふ 0 である 〇 戯論 各樂し
まざる もの、 法 こして 戯 論を 樂 しむ もの、 法! こ 非す ミは、 其の 心、 戯 論な 無く マる こ ミに
向 ひ、 その 戯 論の 轺滅 I こ 心 靜まリ 住 I 解脫 する こ ミで ある ミ。
斯く て阿那 律は その v: 居 4 •パーチ- ナワム サ 林: こ 過 し、 獨り遠 離 し不 放逸 (こ 不屈 不撓 [二
住 して 間もなく 良家の 子が 家 4 •出て V 沙門 ミな れる その 目 的の 無上の 梵 行を 成就して ……
阿羅漢 3 なつた。 應果を 得て 後、 阿那 律は 次の 偈 4 歌う すこ〇
世 【こ 上な 吾佛は 我が おも ひを 知りて
意 成の 肩 もて 神 通 (こ 依リ 我が 前に 顯 はれ ’
我が おも ひの 上なる 4 說き
戯 論の 樂し む 可 か ら ざるを 示 L 給 ひぬ 〇
我は そ の 法 か 知りて その 敎な樂 しみて 住せ I かば
3 明は 達 づ:ら れ佛の 敦戊成 C 遂 ばられ Wo
Cl) 增—阿 含卷六 (昃一 *69)
同 本 巴 利增一 阿 含 三の 部 一六 三 （"Vol. I. P. 299)
比 & 等よ、 貪欲 か 知り 破 壞し破 却し 滅盡 し離脫 す; s 爲 (こは 三 法ち 修 習せ n ばなら わ。 三
法 ミ は 空定、 無 想定、 無 願定 である。
比丘 等よ、 U 眞恚、 愚痴、 忿 、恨、 覆、 自尊、 嫉 、慳 、韜 、誑、 魯、 喧噪、 慢、 增 上慢、
悟、 放逸 4 •知1 j、 此 等な 破 壞し破 却し 滅盡 し離脫 する 爲 I こ n この 三 法を 修めれば ならぬ。
昧三三
大 k 八 念 M 復得 一 ] fc 四 增上心 一 現 法 樂居不 il k 得 者 如 fe 汝若遊 一一 東方 一必 得 & 樂-無 一一 衆 苦 患 一
若 遊， 南方 西方 北方 一 者必得 一一 安樂 一 無 = 衆 苦 患 M 那律 陀若汝 成 1 大人 八 念へ 而復 得- ft 四增
上 心. 現法樂 居易不 * / 得 者 我尙不 fe -汝 諸 善 法 住- 況 說-衰 退 (但當 i 夜增 "長 善 法 rfff 不
退 M 那律陀 若汝 成-一就 大人 八 念- 而復 得- ft 四 增上心 (現 法樂 居易不 II 轉者汝 於 E: 果一必
得 1: 二； 或 於 一一 現世： 得 一一 究竟 智 i 或復 有 fe 得 一一 阿那含 (阿 那律 陀汝當 fe- 就此 大人 八 念-亦 應轉 0
此四增 上 心； 現 法 樂居易 不一 難 # 巳. 然後 於 fe 提瘦水 渚 林 中 一 受 '夏 坐 一也
本 * 氺氺 * 氺
%尊吿11諸比丘1有11三三味；云何爲」二、空三昧無願三味無想三昧、彼云何名爲--空三昧(所謂
空 者觀 一一 一切 諸 法皆悉 空虛一 是謂 =1 名爲一 一空 三昧 (彼 云 何名爲 « 想 三昧 (所謂 無想 者 於-二 切
諸 法 一都 無 « 念 一 亦 不％“ 見是謂 =1 名爲' 一 無想 三昧 (云 何 名爲' 蕪 願 三昧、 所謂 無 願 者 於-二 切 諸
法-亦 不 II 求； 是 P 1 名爲 & 願 三昧； 如是 比丘 有^ f # 一一 此三 三昧 一久 在 1 死- 不 fe l- 自覺 S
249
「善い 哉 善い 哉、 阿那 律よ。 汝は 此の 法は 少欲の 法 (こして 大欲の 法に 典す、 知 足の 法 I こ
I て 不知 足の 法 I こ 非す、 遠 離の 法に して 聚會の 法 I こ 非す、 弒 進の 法 (こして 懶惰の 法! こ 弗
す、 住 正 念の 法 I こ して 妄念の 法 (こ 非す、 寂靜 0 法に して 喧噪の 法に 非す、 有 智者の 法 (こし
て 無智 者の 法 (こ 非す ミ 大人の 覺か 念じて 居た 0 阿 那 律よ 次で、 この 第 八の 大人 覺卽 ち、 こ
の 法は 戯 論を 樂 しまざる もの、 法 I こして 戯 論を 樂 しむ もの、 法 (こ 非す、 ミ 念ぜよ。 K 那律
よ 、汝 (丈 こ の 八 大人 覺 な 念す る 限り 離 欲 離 不善 法、 有 覺有觀 離 生 喜樂の 第一 禪 (こ 入っ て 住す
石な 期 侍し 得る。 第二 禪 第三 禪第 四禪に 人っ て 住する か 期待し 得る。 阿那 律よ 又汝 はこの
八 大人 覺 な* 念じ、 此等 四禪の 心撈れ たる 現 法樂 住へ 困難 ■な しに 欲す ゐ儘 (こ 入りう る 限り、
喩 へば 家主 又 tt 家主の 子が いろ々 々の 色の 衣 4 •衣服の 箱: こ 一杯に 持っ て 心 a ろが 如く、 足
るか 知っ て 住し、 樂 しく 撓吏す 安 かに 涅槃 こ 向 名、 汝 こは 糞 請 衣しし S ろ 料で あらう。 又喩
へば 家主 又 11 家主の 子が、 淨 白の 一粒 撰り の 精白米 I こ數 多の 菜を 付けす こ 食事 か 以て 事足る
が 如く 、足る か 知っ て 住 し、 樂し く撓 ます 安ら か! こ 涅槃 t こ 向ふ汝 (こは 行 乞 (こ侬 って 得れる 團
食 も 事足るべし 0 又喩 へ! て 家主 又は 家主の 子が、 善く 內 外を 塗り 堅め 風 4 •防ぎ、 戸 (こは 善
く閂 して 閉ち •、 窓 A 春く 塞 さ 7: る 層 1: こ 生して 心 足る が 如く、 足ろ‘ 知っ て 住し、 樂 しく
撓 ます 安ら か (こ 涅槃 (こ 向ふ汝 には 樹 下の 座 も 心 足る 料で ある 、又喩 へば、 家主 又は 家主の 子
に、 長い 房の っいた 毛布を 布 吾、 白色の 毛布な* 布 吾、 カダリー 種の 羊の 毛 (こて 織っ たクク
シ ヨン 4 •匱き、 最上の 上 敷 掛け、 兩端 赤色の 枕 ある 寝床! こて 心 足る が 如く、 足る 4 •知つ
て 住し、 樂 しく 撓 ます 安らか (こ 涅槃に 向 ふ汝: こは 草な* 敷 吾っ めた 床 も 心 S る 料で あり 、又喩
へば、 家主 又は 家主の 子 【こ、 種々 の 藥卽ち 生 蘇、 酪 、油、 蜜、 糖蜜が あるが 如く、 足る 4*
知って 住し、 樂 しく 撓 ます 安らか (こ 涅槃’ こ 向ふ汝 (こは 腐尿藥 にて 事足る でめ らう 0 此れ t こ 依
って、 阿耶 律よ、 汝 tt 來 るべき 安居 (こも、 この チェーテの パー チー ナ タ ムサ 林 (こ 住する が
よから う」 ミ 〇
「世 尊よ、 かしこまり ま しす:」 ミ阿那 律は 世 尊 (こ 御 浮へ 申 I 上げす こ。
かくて 世 尊 It 壯士の 腕 4>伸1 屈めす るが 如 吾 僅かの 時: こて、 パーチーナジ ムサ 林よ リ沒
I て： 7 •ェー サカ ラ 林 (こ顯 l：t れ、 設けの 座 (こ 就いて、 比丘 等 【こ 語り 給うた 〇「 比丘 等よ、 私は
今 八 大人 覺 4* 汝箪 0 爲に說 くで あらう 0 善く 聽 いて 之 4 •思念せ よ。 比丘 等よ、 八 大人 覺ミ
II 何で あるか 0 比丘 等よ、 この 法は 少欲の 法 (こして 大欲の 法 (こ 非す、 知 足の 法 (こして 不知
足の 法に 非す、 遠 離の 法 (こ して 聚會の 法! こ 非す、 精進の 法 (こ して 懶隋 0 法 (こ 非す、 住 正 念
の 法 (こ して 妄念の 法 (こ 井す、 寂靜の 法; こ して 喧噪の 法に 弗す、 有 智者の 法 (こ して 無智 者の
法に 非す、 戯 論な 樂 しまざる 者の 法 [こ して 戯論 4 •樂 しむ 者の 法に 非す ミい ふこ ミで ある。
248
世 尊 知 已卽入 一一 如 其像定 I 以 ，一如 其像定 i 猶若 Y 力士 屈-一伸 臂一頃 ，如 薑 世尊從 一一 婆 奇瘦鼉 山 怖 林
鹿 野 園 中 一 忽沒不 la 住 n 枝 提瘦水 渚 林 中尊 者 阿 那律陀 前 (是 時世 尊 便從 « 覺嘆 一一 尊者 阿
那律陀 一日、 善哉 善哉 阿 那律陀 謂 汝在一 一安 靜處一 燕 坐 思惟 心 作-一 是念； 道從一 一 無欲 一 非-一有 欲得； 道
從一 一知 足 I 非 u 無 厭 得； 道 從 n 遠 離 一 非 一一 樂聚會 l f 住 聚會一 非 一一 合聚會 得； 道從- 精勤 一 非-一 懈怠 得； 道從 --正
念 一 非 n 邪念 得： 道從 n 定意一 非 IL 意 得： 道從 n 智慧 一 非 11 愚痴 得； 阿那律 陀汝從 一一 如來 一更 受一一 第 八 大人
之 念 1 受已便 思。 道從 一一 不 @ 樂11 不戯； 非 ® 非 II 戯一非 n 行 戯得； 阿 那律陀 若汝成 一一 就此 大人 八 念 I
者 汝必能 離 k p 惡 不善 之 法 一至 # n 第四禪 成就 遊； 阿 那律陀 若汝成 一一 就 大人 八 念 M 復得 一一
此四增 上 心 ? a 法樂 居易不 難 # 者 如 一一 王 王 e 有 一一 好 緘簏- 盛 一一 滿 種種 衣 一中 前 欲 ^ 便 取 著 ^
中 時 中 後 若 欲 ^ ^ 便 取 著 乏隨意 自在。 阿 那律陀 汝亦如 / 是、 得 一一 糞 掃 衣！ 爲 一一 第一 服： 汝 心無
欲 行， ft 住 止 行； 阿那律 陀若汝 成， 就 大人 八 念 一而 復得 n 此四增 上 心； 現法樂 居易不 酗 # 者
如， 主王臣 一有 If 厨宰 種々 淨妙 甘美 餚饌； 阿 那律陀 汝亦如 x 是， 常 行 一一 乞食 一爲 一一 第一 饌一汝 心無
欲行茈 住 止 行； 阿那律 陀若汝 成 1 大人 八 念 1 而復得 一一 此四增 上 心 一 現法樂 居易不 !! « 者
如全王臣|有.1好屋舍或樓閤宮殿：阿那律陀汝亦如龛，依11樹下1止爲1第一舍；汝心無 ^ 行11此
住 止 行： 阿 那律陀 若汝成 一一 就 大人 八 念 ffi 復得 一一 此四增 上 心； 現法樂 居易不 11 # 者 如-一王 王
臣 一有， 好 床 座 ® 以一一 .•氍 11! 謎 一 覆以 錦 綺羅 難 * « 體被兩 頭 安 tt 加 凌 伽 波 思 邏波 遮悉哆
羅那； 阿那律 陀汝亦 如 B. K 草 座 葉 座爲一 第一 座； 汝 心無 ®: 1T 此住止 行 (阿 那律 陀若汝 成 1
247
友よ、 正 命 ミ 何 ぞゃ〇 聖 弟子が 邪 命 食‘ 輕 して、 正し 吾 生活法 (こ 依つ て 生活す る： ミ
でめる 〇
友よ、 正 精進 ミは 何 ぞゃ〇 未だ 生ぜざる 惡不產 0 法な* 生ぜ ざら しめん ミ 欲し 勉め勵 み 心
か 堅めて 居、 旣に 生じ 六る 惡 不善の 法を 廢捨 せん ミ 欲し 勉め勵 み 心を 堅めて 居、 未だ 生ぜ
ざ る 善 法な 生ぜし めん ミ 欲 L 勉め勵 み 心を 堅めて 居、 旣 (こ 生じれ る 善 法 か 相 績し增 長し 圓
滿ぜ しめん ミ 欲 L 勉め勵 み 心を 堅めて 居る こどで ある 〇
友よ、 正 念ぜは 何で あるか。 熱心 (こ 正 心 (こ 正 念 (こ 肩な 觀 じて 住し、 貪欲 ミそう して それ
から 起ろ 惱 ミを 滅ぼし、 熱心 【こ 正 心 (こ 正 念 (こ受 、心、 法 4>觀 じて 住し 貪欲 ミそう して それ
から 起る惱 e を 滅ぼす こ ミで ある 0
友よ、 正定ミ は 何で あろ か 0 欲 か 離れ、 惡 不善の 法を 離れ、 有 覺有觀 離 生 喜樂の 第一 禪
I 二 入りて 住し、 . 第二 禪 . 第三 禪 . 第四禪 (こ 入つ て 住する こぜ である 〇
友よ、 如 來應供 正等覺 者は、 ベナレス 0 仙人 住所 鹿野苑 (こ 於て、 未だ 甞て 沙門 婆羅門 惡
蹵 梵天 I こ 依つ て、 如何なる 世界 【こも 轉ぜ られす こる 事な き無ヒ 0 法 輪 か轉じ 給うた 〇卽 ち こ
0 四 真諦が 示され 說 かれ 知 ら され 建立され 顯 はされ 明か (二せ られ たので ある 0
( 1 ) 中 阿含卷 一八 (灵五 .101-102)
同 本、 巴 利 增阿含 八の 部三〇 （Vol. IV. P.P. 228 foil.)
或 時世 尊跋 伽の スン ス マーラ 山の rx - サカ ラー 林 （こ 在 した。 其の 時 尊者 阿那律
(Anuruddha) U チ エー テの パーチ ナ ジム サ林 (こ 住 し、 午後の 禪定 (こ 於て こ 0 樣に考 へて ゐ
ブ :〇 「この 法 tl 少欲の 法 (こして 大欲の 法 (こ 非す、 知 足の 法 (こして 不知 足の 法に あらす、 遠
離の 法に して 聚會の 法 (こ 非す。 精進の 法 (こ して 懶惰 0 法; こ 非す。 住 正 念の 法 に して 妄念の
法に 非す。 寂 靜の法 (こ L て 喧噪の 法 I こ 非す。 有 智者の 法 (こして 無智 者の 法 (こ 非す」 ミ。
時 I こ 世 尊は 阿耶 律の 心中の 考 4> 知り、 壯士が 腕を 伸し 屈めす る 程の 時 か 以て、 ブ: E- サ
カラー林 (こ S して、 パーチ ナヮ ムサ 林の 阿那 律の 前 【こ顴 はれ、 設けの 座 (こついて、 阿那律
I こ宣 うす: 〇
246
法人 大八
行不 ff 不/ 合 不 # 是名 & 業'; 諸賢 云 何 正 命謂聖 弟子 非 一一 無理 求 一不& 一一 多 欲 無 厭 足 一不餐 1
々技術 呪說 邪命活 一但以 &求 k 不以 -1 非 法 一 亦以/ 法 求！ 一食 牀座 一 ^ 以-菲 法 1: 名-- 正 命 一 諸賢 云
何 正方 便、 謂 聖 弟子 若 有， 精進 方便 二 向 精勤 求 有/力 趣向 專著不 \捨 亦 不一 1 退 一正 r 一 其 4
是 名 ^ 方便〗 諸賢 云 何 正 念、 謂 聖 弟子 若 心 順 ^ 背不尙 、念念 遍念 、憶復 憶、 心 心 不 ，/忘、 心 之
所 ffi 是名 一一 正 念 一 諸賢 云 何 正 定謂聖 弟子 若 心 住 1® 住 ii ff 不亂不 散 s Ih 正定- 是 名-- 正 S
諸賢 過去 時 是苦滅 道聖諦 、未來 現在 時 是苦滅 道 聖諦、 眞諦不 ，/虛 不/ 離-於 如-亦 非 si (倒- 眞
諦審實 合-一如 諦 一聖 所 X 有、 聖所知 、聖 所寬 、聖所 t、 聖 所-等 正 * 是故說 -1 苦滅道 聖諦- 於 fe 頌
日。
佛明 ，一達 諸 法 一見-一 無量 善 德一苦 習 滅道諦 善顯現 分別
尊者 舍 利子 所說如 0. 疋。
で
木木 木木 木木
ひ 一時 佛遊 1 奇瘦一 在 一鳌 山 怖 林 鹿 野 園 中 (爾 時 尊者 阿 耶律陀 在 & 提瘦水 渚 林 中 (彼 時 尊
者阿那律陀在-1安靜處1燕坐思惟心作1;是念(道從_1無欲1非11有欲得(道從-1知足1非 & 厭得(道從=
遠 離-非- 1 樂會聚 一 非 一一 住 聚會- 非-一 合聚會 得 M 從- 精勤-非 = 懈怠 得 (道 從-- 正 念-非 =邪 念 得 (道 從- -定 意-
非 一一亂 意 得； 道從 一一 智慧 一 非 一一 愚痴 得) 於 a /E: 世尊以 -1 他心 智 一知 1: 者 阿 耶律陀 心中 所 ± 所 /思所/行-
245
友よ、 苦 滅聖諦 ミは 何ぞ や。 その 渴 愛が 殘〇 なく 滅び、 廢 拾、 除却され、 解脫 I、 欲の
無くなつ す ここ ミで ある 0
友よ、 苦滅 道聖諦 ミは 何ぞ や、 これは 八聖 道で ある。 卽ち正 見、 正 思、 正 語、 正業、 JS
命、 正 精進、 正 念、 正定 であ； So
友よ、 正 見 ミは 何 ぞや〇 苦の 智、 苦 集の 智、 苦滅 の智、 苦滅 道の 智 4 •有する： ミで あ
る 0
友よ、 正 思 ミは 何ぞ や。 遠 離 思惟、 無目眞 思惟、 無害 思惟が これで ある 〇
友よ、 正 語 ミは 何ぞ や。 妄語 か 遠 離し、 離間 語を 遠 離 I、 綺 語を 遠 離す る こぞで ある 0
友よ、 正業 ミは 何 ぞや〇 殺生を 遠 離 I、 不興 取 か 遠 離 I、 邪淫を 遠 離す る： ミで ある。
244
諸賢 云 何 愛 滅苦滅 聖諦、 謂 衆生 實 有 ^ 一一 內六 處； 眼處 耳鼻 舌 身意處 k 若 解 脫不& 不レ箸
斷捨 吐盡無 鉍 滅止 沒者是 名， 一 苦 滅藷賢 多聞聖 弟子 知、 我 和 是 知，, 此法 一如 龛見如薑了如，
是視如 fe 覺 、是謂 =愛 滅 苦滅聖 諦； 如 1 0 疋 知/之 云 何知耶 、若 有禾 fe ,_ 子 奴婢 給 使眷屬 田地
屋宅店 肆出息 財物 一不食 If 作業； 彼 若解脫 不蕖不 謇 斷 捨吐盡 無 i: 滅止沒 者 是名一 苦 減；
彼知11是愛滅苦滅聖1如 0 疋外處更樂覺想思愛亦復如1、諸賢衆生實有=愛六界1地界水
火 風 空 識界； 彼 若 解脫不 /染不 塞 斷捨吐 盡無铁 減 止 沒者是 名， 一 苦 減； 諸賢 多聞聖 弟子 知、
我如甚 知 >一 此法； 如 0 疋見如 0 疋視如 1: 了如 0. 疋覺是謂11愛減苦滅聖 1 如 0. 疋知 ^ 云何知耶、若
有， 不 fell 妻子 奴婢 給 使眷屬 田地 屋宅店 肆出息 財物 一不赛 If 作業 ® 若 解脫不 k 染不 * 斷
捨吐盡 無 k 滅止沒 者是名 11 苦滅： 彼 知 一一 是愛滅 苦滅聖 1
諸賢 云 何 苦 減 道 聖諦謂 正 見 正 志 正 語 正業 正 命 正方 便 正 念正定 、諸賢 云 何 正 見、 謂 聖
弟子 念， 吾 是苦 一時、 習是習 滅是滅 念， 一道 是道 一時、 或觀 ，一本 所作 一 或學一 一念 諸行 一 或 見 n 諸行 災患一 或
見， ! M 槃止息 ，或 無 ^ 念觀 、善心 解 脫時於 年擇 、遢擇 決擇 、擇 注視 遍視觀 察 明達 是名 一一 正 見；
諸賢 云 何 正 志、 謂 聖 弟子 念， 一 苦是苦 一時 習是習 滅是滅 念， 一道 是道 一時、 或觀 一一 本 所作 一 或學一 一念 諸
行 一 或 見 一一 諸行災 患 一 或 見 ュ 涅槃 止 息 一 或 無 著念觀 、善心 解 脫時於 X 中心 伺遍 伺順隨 伺、 可 ^ 則
念 可 i 則望是 名. 一正 志 一 諸賢 云 何 正 語、 謂 聖 弟子 除 一ー ロ 四 妙 行 一 諸 餘口惡 行 遠 離 除 斷不 ft
不 ，作 ? ' 合不 x 會是名 11 正 語； 諸賢 云 何 正業 謂聖 弟子 除 一一 身 三 妙 行 一 諸 餘身惡 行 遠 離 除斷 不。
243
友よ、 苦 集聖諦 2 は 何 ぞゃ〇 喜 ミ 貪 ミを 伴 ひ、 其 處此處 I こ 滿足か 求め （そして その 結
果ミ して） 未来の 新しい 生# 4 招く ミ ころの 渴愛卽 ち、 欲 愛、 有 愛、 勝 有 愛、 これを 苦 集
聖諦 ミい ふので める 〇
242
令％ 一一 愛 念： 此亦不 一以 x 欲而 得： 諸賢 衆生 實生 囊 而可 >一 愛 念； 若 我 生 ^ 可 a 念 一 者 欲』 F 令 „ 1
常 恒久 住 不變易 法 一此 亦不％ 一一 以/ 欲而 得； 諸賢 衆生 實生 一一 思想 一而 不％ ^ 不％ 1 念 I 彼 作， 1
念 一若 我 生， 一思 想！ 而不 ％_不％ ，一 愛 念 一 者 欲 一一 得 % ./ 是 令％ 一一 愛 念 一此 亦 不％,1以鉍 而得藷 賢 衆生
實 有， 一思 想 1 而可一 一 愛 念 一 彼 作 >一 是 念； 若 我 生， 一思 想 一可， 一 愛 念 一 者 欲 # ,/ 令 n 是常 恒久 住 不變易 法 一此亦
不 ，可， 一以 k 而 得； 諸賢 說一一 所 求 不得苦 一 者 因 &故說 、諸賢 說一一 略 五 盛 陰 苦 一者此 說一一 何 因； 謂 色 盛
陰覺想 行識盛 陰‘ 諸賢 說 & 五 盛 陰 苦 一 者 因 fe 故說 、諸賢 過去 時是 苦聖譎 未來 現在 時是
苦 聖諦、 眞諦不 迦 不 ./ # 於 如 一 亦 非 一一 顧 倒 一 眞諦 審實合 ，一如 0 疋諦； 聖 所％, 聖所 fe 、 聖所莧 S 所 t、
聖所 # ffi 所 ，一 等 正覺； 是故 P 苦 聖 ffi
諸賢 云 何 愛 習 苦 習 聖諦謂 衆生 實有褻 內六處 一眼 處 耳鼻 舌 身 意處、 於，/ 中 若 有 fe 有 k 有，
染有 * 者是 名爲， / 習、 諸賢 多聞聖 弟子 知、 我 如/ 是 知， a 法； 如 B 疋見和 是了如 視如 fe 覺、 是
謂 & 習 苦 習 聖諦： 如. a 疋知， /之云何知耶、若有 & 11妻子奴婢給使眷屬田地屋宅店肆出息財
物 一 爲 IT 作業 % 有 有./ 染有 * 者 是名爲 X 習、 彼 知， 一此愛 習 苦 習聖諦 一如 B 疋外處 更樂覺 想
思愛亦復如 0 疋。諸賢衆生實有11愛六界地界水火風空識界1於/中若有./愛有 « 有/染有/著者
是名爲％、諸賢多聞聖弟子知、我如 3 疋知，；此法1匆是見如薑了如 0 疋視如 9 疋覺是謂11愛習苦
習聖諦；如 0 疋知，/之云何知耶、若有./愛1妻子奴婢給使眷屬田地屋宅店肆出息財物1ハが所作
業 一有. fe 有 M 有./ 染 ^ 著者 是名爲 x 習、 彼 知 一一 是愛習 苦習聖 1
241
友よ、 絕望 ミは 何ぞ ゃ、 或る 種の 災患 (こ 遇 ひ、 或る 種の 苦惱 (こ 觸れ •て、 心 挫け 望みを 失*
うす: 狀態 であろ 0
友よ、 欲する も 04 得ざる 苦しみ ミ 11 何 ぞゃ〇 身 生 法 (こして、 生れ ざらん こ ミ、 生の 來
らざる こ ごも 願 ふ 11 欲する も 04 得ざる 苦しみで ある。 同樣 (こ 身老 法、 病 法、 死 法、 憂悲
苦惱絕 望の 法 I こして、 老 、病、 死、 憂悲 苦惱絕 S のめら ざらん こ ミ、 來ら ざらん こさか 願
ふは、 欲する もの か 得ざる 苦しみで ある 〇
友よ、 略して 云へ ば 五取蘊 (こ 苦な リミは 何 ぞゃ〇 卽ち 色取 蘊、 受取 薇、 想 取蘊、 行 取
薇、 識 取蕴、 これが 略して 五取蘊 11 苦な リ ミ 日 (1 る、 ので ある。
( 1 ) Amanapasamyoga dukkha 僧み 嫌 ふ もの ミーつ (こなる 苦しみ 0
(2) ManSpavippayoga dukkha 愛する もの ミ 別る 、苦しみ。 Vinaya Mahavagga (こ 出 づ〇
上 七 七 頁 見よ 〇
2‘iO
遍覺； 身心 受，； 苦受 遍受覺 遍覺； 身 熟受， 一遍 受覺 遍覺一 心 熟受 ri 受 覺遍覺 一身 心熟受 ，一遍 受覺
遍覺； 身壯 熟煩惱 憂慼受 ，一遍 受覺遍 覺一 心 壯 熱煩惱 憂慼受 一一 遍受 覺遍覺 一身 心壯熱 煩惱憂
慼受 .一遍 受覺 遍覺： 諸賢 說一 一死 苦-者 因 fe 故說。
諸賢 PC, 怨僧會 苦 一 者此說 一一 何 因； 諸賢 怨惽會 者 謂、 衆生 實有 一一內 六 * 不 愛、 眼處 耳鼻 舌 身 意
處 ® 同會、 一有 a 和 習 一共 合爲窖 如 外 處更樂 覺想思 愛亦復 如 fe 諸賢 衆生 實 有-一六 界一
不 愛、 地界 水火 風 空識界 、彼 同會 、一有 a 和 習- 共 合 爲窖是 名 一一 怨僧會 (諸賢 怨惽會 苦 者 謂
衆生 怨惽會 時身受 ，一 苦 受遍受 覺遍覺 一心 受一一 苦 受遍受 覺遍覺 一身 心 ? 苦 受 遍受覺 遍覺； 諸
賢 P 怨僧會 苦 一 者因& 故說。
諸® r 愛別離苦 者此說 一一 何 因； 諸賢 愛別離苦 者 謂、 衆生 實有 = 內六處 薆、 眼處 耳鼻 舌 身 意處、
彼異 分散 不 # , 一相應 一別 離不 x 會不 » 不％ 不 ID 合一 爲/苦 、如 甚外處更樂覺想思愛亦復如篡、
諸賢 衆生 實有 一一 六界一 愛‘ 地界 水火 風 空識界 、彼異 分散 不： ，得 一一 相應 一別 離不 # 不 S 不智不 _1和
合一 爲』 古 是名， ，愛別 離： 諸賢 愛別離苦 者 謂 衆生 別離 時 身 ? 苦受 遍受覺 遍覺, 心 受一一 苦 受遍
受覺遍 覺一 自心受 n 苦受遍 受覺 遍覺； 諸賢 說一一 愛別離苦 一 者 因 庇 故 說。
諸賢說 ：所求 不得苦 I 者此 P 何 因； 諸賢 謂、 衆生 生 法不齡 11 生 法 一 欲 # % 一一 我 而不生 一 者 此實不 レ
可： 一以 ，/欲 而得 一老 法 死 法 愁憂慼 法不， / 離 n 憂 慼法一 欲 # ^ =1 我 不一 一 憂 慼 一者此 亦不％ -1 以 «: 而 得； 諸
賢 衆生 實生窖 而不 苛燊 不％= 愛 念 一 彼 作， 1 念， 若 我 生 窖 而不 苛 ^ チ 5 愛 念 I 者 欲 # =1 轉 0 疋
239
友よ、 老 2 は何ぞ や、 それぞれ 0 衆生の それぞれ 0 衆生の 類 【こ 於て、 老い、 老い 腐ち、
齒 落ち 髮 白く、 義 縮まり、 諸 根 老衰す る こ ミで ある 0
友よ、 死 ミ 11 何ぞ や、 それぞれ 0 衆生の それぞれ 0 衆. 生の 類よ リ かくれ ほし、 破壞 、隱
技、 死 喪、 五 t 分散、 支體の 抛棄を いふので ある 〇
友よ、 憂 ミは 何 ぞや〇 或る 種の 災患に 遇 ひ、 或る 種の 苦 法 (こ 遇 ひ、 憂 ひ 悲しみ、 內 心痛
み 憂 ふ る^? い ふの である 0
友よ、 悲 ミは 何ぞ V、 或る 種の 災患 (こ 遇 ひ、 或る 種の 苦 法 (こ 觸れ、 嘆 吾 悲しみ、 愁傷し
哀哭して ゐ 5 こ ミで め； So
友よ、 苦 ミ 11 何 そ •や、 身體 0 苦 L み、 身 體の樂 しからざる こせ、 身體が 觸れて 生じた; S
苦不樂 の經驗 である。
友よ、 惱ミ It 何 そ •や 0 心の 苦 I み、 心の 樂し からざる こ ミ、 心が 觸れて 生じた ろ 苦不欒
の羥驗 である 〇
538
遍覺： 身壯熟 煩惱憂 感受 S 受覺 遍覺一 心 壯熟 煩惱憂 感受 一一 遍受 覺遍覺 一身 心壯熱 煩惱憂
感受 II 遍受覺 遍覺： 諸賢 說- 一生 苦 一 者 因./ 此 故說。
諸賢 說 1 苦 i 者此說 ，一 何 因； 諸賢 老者謂 •彼 衆生 彼々 衆生 種類、 彼 S 一老 * 頭 白齒落 盛壯日
衰身曲 脚戾體 重氣上 柱 « 而行 、肌 縮 皮 緩 皺 如 一一 麻 子 藷根毁 熟 顔色 醜惡 是名爲 荖、 諸賢
老苦者 謂 衆生 老時 身受一 一 苦受覺 受覺遍 覺一 心 受一一 苦受 覺受 覺遍覺 一身 心 S 苦 受覺 受覺遍
覺； 身 熱受， 一遍 受覺 遍覺一 心 熟受 _1遍 受 覺遍覺 一身 心 熟受 1 受 覺遍覺 (身壯 熱 煩惱憂 感受 rl
受覺 遍覺； 心 壯熟 煩惱憂 慼受， 一遍 受 覺遍覺 一身 心壯熱 煩惱憂 感受 一 一遍 受覺遍 ® 諸賢 說一 一老
苦 一 者因& 故說。
諸賢 說 一一 病苦 一 者此說 一一 何 因； 諸賢 病 者 謂 頭痛 眼 痛 耳 痛 鼻 痛 面 痛 脣痛齒 痛 舌 痛 _ 痛 咽 痛
風 喘 咳嗽 喝吐 喉痹 癲癇 癖 癭經溢 赤痰壯 熟枯槁 痔瘻 下痢、 若 有 ，1如墓此餘種々病1從11更
樂觸 一生 不 il >. 心 立 一一 在 身中 一 是名爲 病、 諸賢 病苦 者 謂 衆生 病 時身受 一一 苦受遍 受覺 遍覺一 心 受 一一
苦 受遍受 覺遍覺 一身 心 受， 一 苦受遍 受 覺遍覺 ： 身熱受 ，一遍 受覺 遍覺一 心 熟 受 一一 遍受 覺遍覺 一身 心
熟受 一一遍 受覺 遍覺； 身壯熟 煩惱憂 感受 S 受覺 遍覺一 心 壯熟 煩惱憂 慼受一 一遍 受 覺遍覺 I 身心
壯熟 煩惱憂 感受 一一 遍受覺 遍覺； 諸賢 說， 一 病苦 一 者因& 故說。
諸賢說 一一 死 苦 一 者此說 _1 何 因： 諸賢 死者 謂 彼 衆生 彼 彼 衆生 種類 命 終 無常 死 喪 散 滅壽盡 破
攘 命根 閉塞 是名爲 兔、 諸賢 死 苦 者 謂 衆生 死 時身受 ，苦 受遍受 覺遍覺 一心 受， 一 苦受遍 受覺
237
Cl) 中 阿 含 第 七 (昃五 *41-43)
同 本 巴 利 中 阿 含 第一 四一經 (Vol. III. pp. 248-252)
或 時世 尊は ペナ レスの 仙人 住所 鹿野苑 (Isipatana Migad'ya) | こ 在した。 世 尊 Ur 比丘 等
よ」 ミ 弟子 達な* 呼 ひ •かけ、 比丘 等 11「世 尊よ」 ミ 御 答申し 上け 7:〇 世 尊は 宣 ふやう。 「比丘 等
よ、 如 來應供 正 等覺者 li ベナレスの 仙人 住所 鹿野苑に 於て、 未だ 當て 沙門 婆羅門 惡蹵 梵天
に 依って 如何な る 世界 (こも 轉 ぜられ す： H 吾 無上の 法 輪 4 •轉 じす: 〇卽ち 四 眞諦; i 示さ
れ說 かれ 知ら さ れ 建立され 開かれ 顯 はさ れ 明か (こせられ す: 0 である 〇
四眞諦 2 1エ 何ぞ や、 苦聖諦 2 苦 集 聖諦ミ 苦 滅諦ミ 苦 滅道諦 ミで ある 0 比丘 等よ この 四眞
諦が、 ペナ レスの 仙人 住所 鹿野苑 I こ 於て、 如 來應供 正 等覺者 (こ 依っ て 轉ぜら れれる 無上 法
輪で わる 〇'
比丘 等よ、 舍利弗 2 日 犍 連! こ 事へ、 之‘ 崇めよ、 彼等は 賢者 (こして 梵 行か 行す る 者 0 攝
受者 である 0 比丘 等よ、 舍利 弗は 喩 へ! て 母の 如く、 0 犍連 は 喩 へば 養母の 如 1〇 舍利蔸 11
豫流 果な 育て、 目犍連 tl 無上 果 (こ 至ら しむ 0 比丘 等よ、 舎利 弗は、 四眞諦 4 廣く示 1說>
開 孑 顔は し 明か (こする こさの 出来る も 0 である」 ミ 0 世 尊は 斯く宣 う て 座を 立ち、 如来の 室
I こ入リ 給う す: 〇
世 尊 座な 去り 給うて 間もなく、 舍利 弗は 衆 か 顧みて、 「比丘 等よ、 友よ」 ミ 呼び掛けす :0
比丘 等 も 亦 「友よ」 の 語 か 以て 之に 應 じす: 〇 舍利弗 It 云 ふやう 〇 「友よ、 如 來應供 正 等覺者
U、 ベナレス の 仙人 住所 鹿奶苑 【こ 於て、 未だ 甞て 沙門 婆羅門 惡蹵 梵天 I こ 依っ て、 如何なる
世界に 於ても 轉 ぜられ たる こ ミな 吾 無上の 法 輪 か轉じ 給う す :〇 卽ち四 眞諦は 示され 說かれ
建立され、 開かれ 顯 li され 明か (こ セ: られ たので ある 〇
友よ、 苦聖諦 ミは 何で あるか 0 生 も 苦、 老も 苦、 死 も 苦、 憂 悲苦惱 絕望も 苦で ある 。欲
する も 0 な 得ざる も 苦で あ る〇 略 して 日へは’ 五取蘊 は 苦で あろ 0
友よ、 生 ミ 11 何ぞ 9、 それぞれの 衆生の それぞれ 0 衆生の 類 (こ 生れ、 生れ 落ち、 顯 はれ
興り （五) 蘊顯 現し、 （六） 處 0 獲得を 云 ふので ある 0
236
< 說を諦 四 弗利舍
一時 佛遊 一一 舍衞國 1在= 勝 林 給孤獨 園一爾 時世 尊吿 一一 諸 比丘； 此 是正 行 說法、 謂 四聖諦 、廣 攝廣
觀 分別 發露開 仰 施設 顯示 趣向。 過 古 諸 如 來無所 著 等正覺 、彼 亦 有， 一 此 正行說 法： 謂 四聖
JT 未 來諸如 來無所 著 等正覺 、彼 亦 有 11 此正行 說法一 謂 四聖 諦 。我 今 現 如 來無所 著 等正覺
亦 有， 一 此正 行說法 1 謂 四聖 諦。
舍梨子 比丘 聰慧速 慧捷慧 利慧廣 慧深慧 出要慧 明達 慧辨 才慧 、舍梨 子 比丘 成， 一就 實慧 一
所以 者 何 謂 我略說 =此 四聖 諦； 舍梨子 比丘 則 能爲& 廣 敎廣觀 分別 發露谓 仰 施設 顯現
趣向。 舍梨子 比丘 廣 =敎 廣 111 示 此 四聖 P 時 令 fe 量 人 而得一 一 於 観 ¥ 梨 子 比丘 能以 一一 正 見 一 爲 _1 導
御| 也、 目 連 比丘 能 令 i: 11 於 最上 眞際 1 P 究竟 漏盡； 舍梨子 比丘 生 一 藷梵行 一猶如 一一 生母； 目 連 比
丘長， * 諸梵行1猶如 » 母；是以諸梵行者應 ^ ,事供=養恭觳禮$拜舍梨子目乾連比丘；所以
者 何、 舍梨子 目 連 比丘 爲 ，1 諸梵 行者 一 求 I; 義及鏡 益 一 求 a 安 隱快樂 ：爾 時世 尊說 如 1 已卽從 M
起 入 i 燕 坐、 於 x 是 尊者 舍梨子 吿_藷 比丘； 諸賢 世尊爲 -1 我等-出世、 謂 爲 & * 一敎廣 =1 示 此 四聖
諦：云 何 爲/四 謂 苦 聖諦苦 習 苦 滅苦滅 道 聖諦。
諸賢 云 何 苦 聖諦謂 生 苦、 老苦 、病苦、 死 苦’ 怨僧會 苦、 愛別離苦、 所 求不得 苦、 略 五 盛 陰 苦。 諸
賢說 一一 生 苦 一 者此說 11 何 因； 諸賢 生者 謂 彼 衆生 彼々 衆生 種類。 生 則 生 出 則 出 成 則成與 起-- 五
陰 一已 得； 一命 根 一 是 名爲^ r 諸賢 生 苦 者 謂 衆生 生 時身受 11 苦受遍 受覺遍 覺一 心 受-一 苦受遍 受覺
遍覺 一身 心 受= 苦 受遍受 覺遍 覺； 身熟受 ，一遍 受覺 遍覺一 心 熟受 11 遍受 覺遍覺 一身 心 熟受 rl 受覺
235
比丘尼 八敬戒 '
一。 百 夏の 比丘尼 も 初 受戒の 比丘を 拜 すべし。
二 。 比丘に 從 ひて 三月の 安居を なすべし。
三。 半月 每に 比丘 僧伽 に， 布 薩 の日ビ 比丘よう
敎 海を 受く る 時を 尋ぬ べし。
四。 夏 終り て： 比丘 及 比丘尼 兩敎圑 の 前にて 自
恣を なすべし。
五。 重罪を 犯し 摩那埵 を受く る 者は， 之を 兩敎
圑よ b 受く べし。
六。 二 年 六 法 (不 殺畜 生， 不盜 錢 ，不摩 觸 ，不小 妄語，
不非時 食， 不飮 酒) を修 し， 然 る後兩 僧伽よ り， 授
具足 戒の 許可を 受く べし。
七。 いかなる 事 あ？） ビも 比丘を 謗る 可から す、。
八。 比丘の 敎 誨を受 くべ く， 比丘を 敎誨 すべ か
ら す，,
234
最後に 吾人は 茲に只 一言 付け 加へ んビ する もの あ bc そは、 後世の
秘密 佛敎も 亦 優 婆 塞 優 婆 夷の 信仰に その 萠芽の 一を 有する こビな be
先き に も 云 ふが 如く、 佛陀の 敎說は それ 自身に 於て は 秘密 晦冥の 臭な
く、 最も 合理的に して、 修道 者が 各々 自を 燈明ビ し、 自らを 歸依ビ し
その 智 見を 硏 いて その 行爲 を淸淨 にし、 現在の 禍福は 勿論、 未來 世の
爲の 善根 功德も 問題 ビ する ものに 非 ざ!） しが、 在家の 信者に 取！） ては、
斯く の 如き 第一義 的の 宗敎 生活は 餘 りに 高く、 現實の 苦樂の 生活は 當
面の 問題 S して 差し迫れる 力を 持てる よ！） して、 彼等は、 佛陀 及び そ
の 敎說の 力に 依りて 災禍を 離れん 事を 願へ！) 。こ の 願 求の こ ゞ ろに、 佛
陀を 神秘 化し、 敎 說を靈 異化し、 阿 闥婆吠 陀以來 の 攘災招 福の 明咒の
思想 ビ相 結んで、 秘密 佛敎の 端を 發す るに 至れり。 原始 經典 中、 長 阿
含 第二 〇經の 大會經 (^Iahasamaya Sutta)、 同じ く 長 阿 含 第三 二 經の阿
陀 那智經 (Atanatiya Sutta) 及び 律 部の 蛇 咬說咒 (Vinaya Culavagga V.
6) 、 雑 阿 含 （XI. I. 3) の 幢頭明 護 （Dhajaggam paritta) 等の 神明の 守
護、 攘災招 福の 思想は この 秘密 佛敎の 母胎 ビ も稱 すべき ものにして、
後世 編纂され し 明 護 集 (Paritta) 中の もの ビ 共に、 當時 一般の 在家 信者
の 信仰の 一部を 形成し ゐ たる もの ごす。 而 して 漸次に 秘密 晦冥の 度を
增 し、 後世 婆羅門 敎 等の 影響を 受けて、 秘密 佛敎を 生す るに 至れるな
y 〇
1
233
兜 率 天、 化樂 天、 他 化 自在 天、 梵天は 當時 一般の 民衆が 生れん ビ願ひ
し 善 趣に して、 佛陀も 亦 一般 信者の 目標 ど して 之を 許し 給へ り〇 但し、
此 等の 諸 天は 猶 三界 中に ある が 故に 無常を 免 かれす、、 生死の 輪 園の 境
を 越へ す、。 故に 現在に 涅槃に 入!） 了 る 者には 全く 要な き 世界 なれ f も、
現生に 涅槃を 體 現し 得ざる 者が、 暫ら く 天界に 生を 受けて 順次 生の 解
脫を 得ん どす るは 自然の 事な り c 佛陀は 大名 （MaMrima) に 「病床の
人に 說法 する 時、 世の 恩愛を 斷 じ、 生 天を 勸む るを 第ー ビ し、 己 身の
離脫を 第ニ ビ すべきを 敎 へ、 進んで 梵天 界よ 心を 解脫 し、 自身の 滅
に 心を 運ぶ 人は 優 婆 塞ご雖 も、 比丘の 得 達者 ご區 別な し」 ビ說き 給へ
う。 かくの 如く、 生 天は 佛敎の 本義には 非 ざれ ビ も、 人心の 深き に 根
ざせ る ものなる か 故に、 釋尊當 時には 有力なる 民間 信仰 ビ して 行 はれ、
多くの 優 婆 塞 優 婆 夷の 宗敎 たり し 也。 斯く して 前 出の 在家 人の 信內容
はこの 生 天 思想 ビ相 結び、 佛陀 入滅 後、 佛陀の 法身 觀の 發達ビ 共に 益
々他力 敎的 意義を 强め來 り、 一方 彌勒佛 の 信仰 ど 共に その 住 處兜率
に 生 天せ んビの 信仰 起！）、 他方 阿 彌陀佛 の 信仰 ビ 共に、 界 外の 極樂
(Sukhavatl) 往生を 念願す るに 至れり。 彌勒の 兜 率 上 生ビ、 阿 彌陀佛
の極樂 往生 どは、 爾來 最も 勢力 ある 他力 淨土 敎ビな うて、 支那を 經て
日本に 傳 はるに 至れり。
' 斯 くの 如く、 比丘は 自 行を 以て 解脫 し、 在家 人は 信 佛の易 行に 依つ
て救濟 せらる。 故に 後世 龍樹 菩薩は 二道 判を 以て 佛敎を 大判し、 一は
捨 家、 捨 妻子の 丈夫 士 幹の 道に して、 他は 不能 捨 家、 不能 捨 妻子の 1 寧
弱 怯 劣の 凡夫の 道な りビ せし なり。
我等は 在家 宗敎の 完成 者を、 親鸞 聖人に 認 む。 釋尊 にあり ては、 比
丘ビ 在家 人 ビの區 劃餘り に 明白に して、 その 宗敎に 於ても、 道 德に於
て も 二元的 二重 的た るを 免 かれす、、 而 して 此の 僧俗 差別の 二元的 宗敎
二® 的 道德は 遠く 流れて、 佛敎史 二 千 五 百年 間、 二つの 平行線の 如く
相 合致せ す、 して 來り しが、 親鸞 聖人に 至！) て、 比丘 も 人間 本然の 制約
を 破らす ■して、 在家の 位置に 下？）、 僧俗の 別な き 宗敎が 完成せられ、
宗敎 本来の 最も 普遍的た るべき 約束が 果 成せられ たるな！)。 我等は こ
の 意味に 於て 親® 聖人を 佛敎の 完成 者 ビ認む る ものな れざ も、 今は此 1
點迄 論議す る 必要な き を 以て 之を 略す。
232
へ 給へ！ ) 〇 在家 人の 道ビ は先づ 出家の 如く 家を 捨て 、欲望 斷滅の 道を
取る に 及ばす'、 その 戒に 於て 比丘の 二百 五 十戒の 如く 煩は しからす、、
只 八 戒を布 蔭の 日に 守れば 足れり。 行に 於て も 三十 七道 分の 多き を 行
せ、 す、 又 必ずしも 禪 定を修 する に 及ばす、、 散 心の 儘に 佛陀を 信じ、 三寶に
歸 依し 廣く 布施す る 也。 大名 （Malih^ma) 佛陀に 「優 婆塞ビ は何ぞ や」
ビ問 ふ。 佛陀は r 歸依三 寶者是 也」 ビ 答へ 給 ふ。 更に 「優 婆 塞の 信ビは
何ぞ や」 ビ問 ふ。 「如來 の 菩提を 信す、 るこビ 也」 ビ 答へ 給 ひぬ 〇
信は 同一の 信 なれで も この 信が 比丘に 顯 はれ 在家に 顯 はる 、に從 つ
て その 色彩を 異に し 來る〇 比丘に ビ うては 信佛は その 道行の 發足 なれ
ば、 その 信は 理智 的相對 的に して、 梵行 修道の カビ なり、 在家の 信者
に 取!） ては 信が 一切 なれば、 その 信は 情 熟 的絕待 的に して 信仰の 對象
に對 して 自然に 超人的 資格を 與 ふ。 卽ち 比丘の 信は 智が 主にして 信が
從なる 傾 あ b。 佛陀 嘗て 舍利 弗に 「汝は 四諦に 就いて 佛陀を 信す、 る や」
ビ宣 ふに、 舍利弗 「 四諦に 就いて は 我 b 之 を 明 了 に 知る が 故に 、佛陀 を
信す、 るに 及ばす、、 知ら す、 證ら ざれば 信 せん、 さ れざ 我れ は 知 b 證れ b 」
ビ 答へ たり。 又 巴 利 增一阿 含 vi. 55 には 「了解 (Pativedha) は 信よう も
高し 尊し」 ビ說け り〇 之れ 後世 俱舍 論に 於て、 信を 大善地 法の ービし
その 義を 澄淨 ごし、 心を 澄淨 なら しむる 精神 作用な りビ、 信を 比較的
輕く 見る に 至?） し 所以な！） ビ す。 然るに 在家 人の 信は、 信佛 がその 生
活の 唯一の 規範 ビな り、 生命 ビなる もの 故に、 そ の 信は 著しく 絕對的
色彩を 帶び來 る。 先に 出せ し 末 利 夫人が、 「 佛陀に 於て 眞實な る こビは
我れ に 於て も 常に 眞實な り」 ビ言 ひし 心情は、 親鸞 聖人の 「法然 上人に
すかさせ まひら せて、 地獄に 墮 ちたり ざ も 後 j 海 せす、 ビ いふの 信を 想起
せし む。 波斯匿 王、 ブラフ マ- ュ 婆羅門 等の 佛陀 に對 する 不壤の 信が
殆んざ 狂 熟 的に 燃え 上れる か •如き も、 在家 信者の 信の 特殊性を 思は し
む。 これ 在家 人に 取？） ては、 佛 陀は單 なる 先覺 者に 非す、 して、 自己 救
濟 主たるの 意義を 有し、 信は 先覺 者に 對す るの 信に 非す、 して、 自己 救
濟 主に 對 する 信ビ なれば な り〇 かく て その 信仰は 救濟を 約束 ビ する 他
力敎的 意義を 含み 來 るな り。
こ 0 信仰の 意義の 絕對 化ビ相 並んで、 他力 敎を 生す、 るに 力 あ b し 他
の 有力なる 思想 あり、 卽ち當 時の 生 天の 思想な り 0 三十 三 天、 夜 摩 天、
231
第 六 章 優 婆 塞 優 婆 夷の 宗敎
我等は 前章に 於て 信が 佛敎の 入門に して 行ビ相 並んで 衆生 證果の 因
なるこ ご を 見た be 然れ でも 比丘の 宗敎 にあ！） ては 信は 佛陀を 師主ど
仰ぐ 出 發點に して 證果の 唯一の 因に あらす、 得證ビ 否ビは 一に その 行
に關 はる C 後世の 聖道 門の 行 信の 關係又 これに 同じく 淨土 門の 行 信 交
際ビ その 趣を 異にせ！ )0
然 らば 吾等の 淨土 門は その 端緒を 何れに 發 する ものなる か、 吾等は
今 此の 章に 於て 暫 らく 阿含關 係の 經 律の 上に この 端 緖を驗 せんどす。
佛減七 世紀 出世の 龍樹 菩薩は 一大 佛敎を 判じて 難行道 易 行道ビ し、
「世間の 道に 難 あり 易 あり、 陸 道の 步 行は 則ち 苦しく、 水道の 乘 船は
則ち 樂 しきが 如し、 菩薩の 道 も 亦是の 如し、 或は 勤行 精進の もの あ！)。
或は 信 方便の 易 行を 以て 疾く 阿惟 越 致 地に 至る もの あ！)」 ビ云 ひ、 難
行 道は 丈夫 士 幹の 人の 行く 所に して 易 行 道は 檸弱怯 劣の 徒の 就く 道な
る こご を 示せり。
舍利弗 目 連の 徒は、 その 信 佛の信 も 所謂 不壤の 信な b ど雖も 最も 著
しく 吾人の 眼に 映す、 るは そ の 修行 也。 須達 長者 や 波斯匿 王は そ の 行 業
ど しては 八戒を 守る のみに して、 在俗の 生活に 於て 唯一の 光 どなる も
のは 佛陀 に對 する 信仰な！ )〇 卽ち 比丘に あり ては その 信 裏に 隱れて 行
表に 顯 はれ、 在家の 信者に 於て は行顯 はれす’ して 信 表に 顯 はる。 聖道
門は 信を その 出發點 ごすれ ざ も 得證の 如何は その 行 に 依 り、 淨土 門は
行を 談 せざる に 非れ ざ も、 得證は 信佛の 因緣に 在り ビ す。 果して 然ら
ば聖道 門は 龍樹の 所謂 丈夫 士 幹の 比丘の 宗敎に して、 淨土 門は 須達や
波斯 匿を 先達 ビす る (寧 弱 怯 劣の 優 婆 塞 優 婆 夷の 宗敎ビ 云 ふ 可 か ら ざる
か C
この 問題は 佛敎 史上 重大なる 問題に して 輕 々に 論斷 すべきに 非 ざれ
でも 、吾人は 根本 啤敎の W 究に 於て 然 かく 信す、 べき 多く の 理由を 有す 0
夫れ 根 機に 差別 ある こど は 現實の 事態な り。 釋 尊は 自ら 出家の 道を
取 》) 、 斷惑 證理の 過程を 經給 ひ、 その 弟子の 多く をして 又 同じき 道を
取ら しめ 給 ひし も、 この 出家の 道が 到底 一切の 民衆に 行き 亘ら しめ 得
る ものに 非ざる を 知り、 茲に 在家 人の 進むべき 他の 一道 ある こ ミ を敎
230
就いて 思索 練磨し、 證悟 する 也。 朱利般 毒が 佛陀 の敎に 依!)、 白の 布
片を携 へ拂麈 （Rajohara^ii) 々々ど 磨で て、 白 布の 汚れ 行く を 見て、 應
果を 得しが 如き 好 乎の 實例 なり c されば こそ 佛陀は 「我が 敎 示した る
が 如く 隨順 する ものは 良家の 子 か •家を 捨て 、沙門 ビなれ る その 目的の
無上の 梵 行の 終極を 現世に 於て 七 年 乃至 七日の 中に 自ら 實 現して 住す
べし」 ご宣 ひ、 又 この 敎 法は 「この 法は 現世に 果報 あり、 時を 隔 つるに
非す、、 來 う 見よ ビ云ひ 得る 法に て、 涅槃に 導く 敎、 獨 b 銘 々め 知る ベ
き 法」 ビ日 はれ 得る 也。
されば 涅槃に 向ふ佛 弟子の 修行を 要約して 日へ ば、 佛陀を 信じ、 法
ビ 僧伽 どを 尊敬し、 二邊を 離れて 中道を 踏み、 不 放逸に 身心を 制御し
て その 靈 性の 開發を 謀り、 知恩ビ 博愛 生活を 送る もの ビ日 ふべ し。 怫
減 後 時を 隔て 一方 實 際の 修道 者な きに 至う、 行 ど 證ビは 自己に 緣 遠き
もの ビな るに 及び、 その 證を 高峰の 花の 如く 眺 むる ビ 共に、 その 行を
複雜に して 企圖 し 易から ざる もの、 如くし、 他方 佛陀を 特殊 的に 菩薩
ミ して 取!) 扱 ふに 及び v 過去の 佛陀の 前に 本願 (Panidhi) を 起し、 授
言 己 (VySkarana) を 得、 波羅 密行 (Paramita) を修 し、 今生 初めて 八 相 成
道を 得 給へ！） ビ なす 等、 歷劫迂 廻の 說を 生す るに 至れり。 法相 宗の三
祗百大 劫の 修行を 談す 、るが 如き、 此 傾向を 最も 極端に せし もの 也〇後
來の實 大乘に 入り て 初 發心時 便 成 正 覺ビ云 ひ、 信 滿成佛 ご 談じ肉 身の
成佛 をい ふは 畢竟ず ■る に 根本 佛敎の 眞義を 復活せ しものに 外な ら す'。
229
8
血塗 漫想
Lohitakam
9
蟲瞰想
Pulavakam
10
骨 想
Atthikam
III .
1
- Dasa anussati
念佛
Buddhanussati
2
念 法
Dhammanussati
〇
念 僧
Sanghanussati
4
念戒
Silanussati
ド
念捨
Cacranussati
6
念 天
Devatanussati
7
念 死
Maranasati
8
念 身
Kiiyagatasati
9
念 息
Anapanasati
' 10
念 寂
Upasamanussati
IV
四^ £鼋心 Catuaparimanacitla
1
慈
Metta
2
悲
Karuna
3
•rtf
Mudita
4
捨
Upekkha
V |
1
四 無色 Catu aruppa
空 無邊處
Akasanancayatanam
9
識 無邊處
Vinnanancayatanam
3
無 處有處
Akincanilayatanam
4
非 想 非々 想處
Nevasannanasannayatanam
VI •
1
一 想 Ekasailna
食 厭 想
Ah are patikkulasailna
VII
—— 酉 己 分 Ekam vavatthanam
1
四大 配分
Catudhatuvavatthanam
«
この 外 空業處 Suilnakammayatanam
斯 くの 如く 大略 四十 一業處 あ！） ど 雖も必 す、 しも この 全部を 修す るに
及ばす 各々 その 性狀ビ 能力 ご に應 じて、 佛陀 又は 先輩の 與 ふる 業 道に
22S
持 智慧 (Paniiava) 不停滯 （Nipapafica carana)
の 八 大人 法 (AtthamahSpurisadhamm 各） 等 あ！} ビ雖 も、 分類の 方法を 異
にす るの みに て 內容の 相違に 非す。
斯 くの 如く 種々 の 行 業德目 あり ビ雖 も、 之を 要するに 比丘は 信を 以
て その 修道の 出發點 ごし、 その 修道の カビ し、 戒を以 つて 自己を 淨 め、
從 つて 心を 正う し、 靜 慮に 入りて 眞智 を硏き 證果を 得る 也 c
扨て 又實 際に 入りて 比丘 等の 修行を 見る に、 その 修道に 二 あり、 思
索 (Patisankl^ni) ビ 修習 （BhSvana) 也 c 思索は 平 生理を 硏盡 して 智慧を
明かに し、 修 習は その 硏盡せ し 所を 實 際に 行 ふ こどな b 〇 而し てこの
修 習は 森に 入])、 林に 入りて 修 する ものにして、 主ビ して 一種の 公案
を携へ 行ぃて 思索 練磨す る もの ビ す。 この 公案は 業處 (Kammatthana
業 道、 作 爲處） ビ 呼ばれ 七 項目 四十 あう。
I 十遍歲 Dasa Kasma .uandala
1
地 大過 一切 處
Pathavi
Kasina
2
水"
Apo
"
3
火，，
Tejo
n
4
風"
Vayo
tf
5
青色〃
Kila
n
6
黄色"
Pra
"
7
赤色"
Lohita
n
8
白色"
Odata
"
9
空 無 盡，，
Akasa
n
10
詰, 無- 這
\ lnfiana n
十不淨 Dasa asubha
1
膨脹 想
Uddhumatakam
2
靑瘀想
Vinilakam
3
膿爛想
\ lpiibbakaiii
4
壤想
Vicchiddukam
5
鳥 獸瞰想
Vikkhayitakam
6
散 想 .
Vikkhittakam
7
散亂想
Hatavikkhittakarh
227
今 吾人は 一々 こ れ 等の 行 目 に 就いて 解釋 する の 餘裕を 有せす，。 戒は
これを 次 編 僧伽の 下に 譲！)、 茲 には 念 處經に 依!） て、 佛弟 子等の 如何
に 道を 修せ しかの 一例を 出さん。
衆生を 淸淨 なら しめ、 愁 悲を滅 し、 苦 憂を 斷 じ、 聖智 (Nyaya) ^
得せし め 涅槃を 實證 せし むる 唯一 乘は四 念 住 也。 . 比丘 等
よ茲に 比丘 あつて 森に 入う 樹下に 行き 空屋に 行いて 趺 坐し、 身體
を 正直に し、 正 心に 心を 凝し、 正 心に 息を 吸 ひ 息を 出す 。長く 息
を 吸 ふ 時は 長く 息を 吸 ふこ ビを 自覺 し、 長く 息を 出す 時は 長く 息
を 出す こビ を自覺 し、 . 「我れ は 全身を 知覺 して 息を 呼吸
すべ し ビの考 へに て 之を 實 行す、 . 斯く の 如く 自身に 於い
て 身を 觀 じて 住し、 他 身に 於いて 身を 觀 じて 住し 身の 生 法 滅法 生
滅の 法なる を 引き 續 きて 観じ 「茲に 身 あり」 ビ 自覺し 智慧 ビ 自己 集
中ビ のために 正 心 たるべし 〇茲に 世に 執着な く 自由なる を 得べ し。
又 行住坐臥 その他 一切の 行動に 於いて も斯 くの 如く 明に 意識し
て 之を な し 正 心 たるべし 0
次に こ の 現 身に 就いて 種々 の不淨 の滿つ るこビ を 意識し、 四大
所 成の 身なる を 意識 し、 死後 身體の 腐敗し 行く 樣を觀 じて 住する 0
かく て 茲に身 あり ビ自覺 し、 智慧 ビ 自己 集中の ために 正 心た るべ
し。 茲に 世に 執着な く 自由た るを 得べ し 0( 受ビ心 ビ法ビ に 就ても
明 了に 之を 觀 じて 住する こ ビ身に 於け るが 如し）。
四 正 勤は 惡 法を 捨し善 法を 增 上せ しめん 爲 めの 努力 精進 也。 四 如意
足は 三 明 六 通を 得る 爲 めの 行 業に して 一種の 修禪 也。 五极五 力は 同一
の ものを それが 證 悟の 機 關ビな る點よ う 根 S 云 ひ、 證 悟の 增 上の カビ
なる 點 より 力 どい ふ C 七 菩提 分八聖 道は 常の 解釋の 如し 0
この 他、 佛 徒は 前節に 出せし 四 無量 心四攝 事を 修 す。 この 修行は 佛
弟子の 衆 ど 共に 苦樂を 同う し、 敢て 進んで 「不 請の 友」 どなる 大乘的 精
神 あるを 示す。 佛 弟子 阿羅漢を 自利 小 行の 聲聞 ビ贬 する は誣 ゆる も甚
しど 日は ざるべ からす、。 この 外に
小欲 (Appiccha) 知 足 （Santuttha)
遠 離 （Pavivitta) 精勤 (Araddhaviriya)
住 念 （Upatthita-sati) 定心 (Sarnahita)
226
f 念 菩提 分
jJ 擇法 菩提 分
喜 菩提 分
輕安 菩提 分
， 定 菩提 分
\捨 菩提 分
——打
戒)
見 惟 語 業 命 進念定
思 精
正正 正正 正正 正证
八 正道
225
ひしは 怫陀の 中道 實行 が、 苦行 派の 苦行に 比して、 極めて 安樂なる を
示す も の 也。
而 して 此の 中道は 最初の 轉 法輪經 には 八 正道 ビ して 示され、 佛陀入
涅槃の 前には 三十 七道 品 ど して 示されたり。 宣 はく、
比丘 等よ、 これまで 汝 等に 語れる 我が 證 得の 法を ば汝 等は 皆 執 持
し實 行し 默 想し 廣く弘 めざる 可から す、。 この 法ビは 三十 七道 品な
b 〇
ビ〇 三十 七道 品 どは 四 念處、 四 正 勤、 四 如意 足、 五很、 五 力、 七 菩提
分、 八® 道 これ 也。 初轉法 輪に 於て は八聖 道の みを 出し、 その 入滅の
夕には 四念處 以下 二十 九 支を 加 ふ。 この 二十 九 支は 佛陀が 隨宜に 分類
しその 分類に 依つ て、 自ら も實 行し、 又 他を も實 行せ しめんた め、 說
き 給 ひし ものにして、 實を尅 すれば 八聖 道に 收ま るべき もの 也。 然れ
ば 道は 約 すれば 八聖道 開けば 三十 七道 品 ど な!)。 更に 戒定慧 の 三に 攝
し 得べき ものな！ )〇
224
すして、 自ら を燈明 どし 自 らを 歸依ビ して、 不 放逸に 自修 自 行す るの
宗敎 なり。 「自燈 明 自歸 依」 は佛陀 がその 入滅に 先っ て 懇ろ に 訓_ せら
れし 所に して、 他に 依 憑せ す' して 自らの 證果は 自ら 開く べきを 旨ビす 0
佛陀は 「我れ は 如來が 僧伽を 率 ゆる ビは 思は す、 僧伽 も 亦如來 に依賴
する ビ は 思は す、」 ビ宣ひ 修道 得證の 全責任は 之を 佛徒 自身に 負は しめ
給へ り。 さ れば 比丘 Sankicca は 「他の 守 るべき もの もな く、 又 他に 守
ら る、 こビ もな き 比丘は、 樂 慾に 思 ひなく 安樂を 受く るな 1)」( 上座 偈
v. 6〇〇) ビ 歌へ bc これ 佛陀 にビ ては、 自己の 道は 萬 人の 道に して
自己の 得し ものは 萬 人の 得るべき ものな り。 自他 平等に して 一向に 階
位の 差別を 見 給は ざり しに 依る、 故に 佛陀 は、
我は 內 もな く 外 もな く 法を 宣說 した! )〇 法に 關 しては 如來 には、
ものを 後に 隱 すが 如き 師匠の 所謂 「閉ぢ たる 拳」 なる ものな し。
ビ宣 へ!)、 如來の 道には 一向に 秘密な く して 師弟 同じく 同一の 乘に乘
じて 證 悟を 得べ ければ な り。 故に 得 證ビ否 どは 一に 佛 徒の 精勤に 修道
する や 否やに あ！)。 されば 怫 徒の 得 證は 之を 攝 して 信 行の 二に 依る ビ
する を 得べき 也。
此の 信 行の 二者は 佛敎 修道 上の 二 大要 項に して、 聖淨二 門の 區別 も、
この 二者に 對 する 態度よ り來 る。 吾人は 此の 點に關 しては 次章に 少し
く 論及 せんごす る も 今は 直に 根本 佛敎の 行か’ 如何なる ものな！） しやを
驗 せん ビ す。
行は 之を 戒定慧 の 三に 分っ を 普通 どし、 此の 三者 相俟って 涅槃に 趣
向せ しむる か •故に 之を 道 (Magga) ビ いふ。 この 道は 佛陀 がその 轉法輸
經に 示し 給 ひしが 如く、 五 欲の 快樂に 耽る 樂 欲に 偏せ す、 又 徒らに 自
らを 苦しむ る 苦行に 走らす、、 二邊を 離れた る 中道 也。 佛 徒の 智 見が 有
無の 邊 見を 離れた る 中道の 見た るが 如く、 その 行 も 亦 苦樂を 離れた る
中道な！ )〇 この 中道は 實に佛 敎の眞 面目に して、 當 時の 懐疑 時代の 極
端に 走れる 快 樂が聖 道に 遠き を 示す ビ 共に、 又 不具なる 苦行 宗敎の 無
意味なる を 喝破して、 眞に 合理的に 靈 性の 開 發を 主ビ したる もの 也。
後世 龍樹 の八不 中道、 唯識宗 の唯識 中道、 天台宗の 空假 中の 三 諦の如
き 皆茲に その 源を 有する 也。 當時 苦行 派よ b 佛敎の 傘の 下に 來れる 比
丘 Anganika Bharadvaja 「我れ 安樂に 依 うて こ の 安樂を 得ぬ」 ビい
223
第五 章 修道生活、 道諦
佛敎 徒の 理想は 涅槃の 實現な るこビ は， 前節に 述べ しが 如し。 然れ
r もこの 涅槃は 未だ 全 く 世に 齎らされざる 理想に 非す’ して、 旣に師 主
佛陀 によって 身證體 達せられ たる 理想な り。 佛陀の 生活は 涅槃 界の生
活 にして、 その 一擧 手一投 足は 悉く 佛 徒の 範ご して 則るべき 生活 也。
佛 徒は 涅槃の 實 現を 望みながら、 眼前に その 涅槃の 體現 者の 生活 を 見
る。 故に そ の 涅槃は 遠き 將來に ほの み ゆる 陽炎の 如き 理想に 非す、 して
眼前 火の 如く 燃 ゆる 現 賞の 具體的 生活な！)。 されば 佛徒が 涅槃の 實現
を 望んで、 修道生活を なす 力は、 佛陀の 菩提 及び その 生活に 對 する 信
に 湧き、 この 佛陀を 師主ビ 仰ぐ 信仰よ り 彼等の 生活の 一切の 規範を 生
じ 來れる 也。 この 意味に 於いて、 寵樹の 所謂 「佛 法の 大海には 信を 以
って 能入ビ する」 ビ いふは 至言に して、 信は 道元 功德の 母たり。 「信に
依っ て 出家す る」 ビは佛 弟子の 修道生活の 踏み出しを 最も 明快に 顯は
す 語 也。 佛に對 する 信は 同時に、 佛の敎 法に 對 する 信なる は 云 ふ 迄 も
なければ、 佛 徒は 怫陀を 信じ 涅槃を 望みて 佛の敎 法の 如く 修行す 。故
に 證果を 得る ごは 他の 語を 以て 日へ ば 佛の敎 を 成じ遂 ぐ' る 也 c この 故
に 阿羅漢の 吿 白は 常に 「見よ、 法の 善き 性質を、 我れ 三 明に 達し 佛の
敎を 成就せ う」 ご あ！)。
斯く の 如く 佛陀 に對 する 信が その 修道の 出發ビ なり、 佛 陀の敎 法が
そ の 修道の 指導 どな？)、 怫陀の 生活 か •その 修道の 光明 ビなる が 故に、
佛 徒の 感激の 方面よ りすれば、 その 證果は 悉く これ 佛陀の 賜物な り。
故に 比丘 セ - ナカ （Senaka) は 「永く 麈 垢に 汚され、 邪見の 繩に 縛られ
たる 我れ セーナカを、 彼の 世 尊は あらゆる 纒縳よ b 脫 せしめ 給 ひぬ」
ビ 喜び、 大目 楗 連は、
我れ 八定 及び 無 想定に 入る に、 常に 退 堕せん ビせ しが、 その都度 世
尊は 我が 前に 顯 はれて 怠る 勿れ ご M ま し 誤！） なき を 得しめ 給へ!^
我れ は 實に師 に 引 きづら れて 悟う に 達せる 弟子な
S 感謝せ! ) 〇
斯 くの 如く 信は 修道の 第一歩に して、 又 その 修道の 力の 源泉た る こ
ど 明白 なれ f も、 原始 佛敎の 眞義は 信に 依っ て救濟 さる 、の 宗敎に 非
222
乘 外道 論師な う」 ビ云 へり。 蓋し 佛滅 後の 小乘敎 徒の 涅槃の 消極的 解
奪の 誤謬を 指摘す る ものなる べし。
吾人は 以上の 所說に 依りて、 不充分 なれ ど も、 寵樹 等の 空 系の 敎學
が 根本 佛敎の 何れに 根ざし、 華嚴經 法華經 等の 大乘 敎學 が、 釋 尊の 敎
說 の正當 なる 解釋ど して 生れた る ものなる を 指摘 し 得た！） ご 信す。
221
如是 二 際 者 1| 毫釐 差％
ビ 云へ！ )〇 他の 一は 大乘 涅槃 經の 代表す る 有 系 大乘敎 に して、 甞て四
顚倒ビ して 排 せられた る 常 樂我淨 を 反對に 涅槃の 四 相 ど して 復活せ し
め、 涅槃の 積極的 意義を 積極的に 顯 示せり。 大般 涅槃 經二五 （盈 六、
二三 左） に 日く、
云 何 涅槃 痄大 涅笔、 不 尾佛牷 而輕煩 遐是爸 涅笔、 非大 涅楚、 以不
尾佛隹 故、 無常 無我 惟，; 樂淨 無、 曼是_、、 雖电煩 蜂、 不得 名:^
大 般涅笔 也。 若尾佛 侔、 能 曙 煩邋、 是 則名轉 大涅笔 也。 以見佛 1 电
故。 《 名 鳄常樂 我麂、 峰是_、 _ 煩 恨 i 亦彳 f 稱秀 大般 涅笔。
ビ〇 世 親の 唯識 論に 於て は 「灰 身 滅智」 の 語を 「轉識 得智」 ビ變 へ、 四昝
開顯の 積極的 涅槃 界を 示せ b 〇
斯 くの 如く 大乗に 入！） ては、 無餘依 涅槃 ご は 絕對的 實在界 たる を 示
した！） ご雖 も、 猶 その 通過し 來 b たる 小 乘敎の 涅槃の 消極的 方面を も
傳 へ來れ るが 故に、 涅槃を 死の 意味に 解して、 無庄處 涅槃 （S. Apra-
tisthita-nirvana. P. Apatij；t：hita nibb^na) の 語を 生じ、 法 華 經壽量 品 XV，
w. I - 3， 23 には 「かくて 涅槃に 入る を 示し、 衆生の 調 御の ために 方便
を 語!)、 而も 亦 入滅せ す， して 常に 此の世に て 法を 說 く」 ご 述べ、 大般
涅槃 經三六 (盈 六、 七十 三 右 } に は 「如 來 常住 無 有 變晷、 常樂我 淨終モ
畢竟 人 於 涅槃」 ビ あ!)、 その他 「智慧 有る 故に 生死に 住せす、 慈悲 ある
が 故に 涅槃に 入らす、」 等ビ 日へ り。 これ 皆 涅槃を 消滅 卽ち死 ど 見ての
經說 也。 されば 涅槃の 眞義 は、 絕對的 實在界 にして、 入 涅槃 ビは その
絕對的 實在界 に 入りて、 思 ふが 如く 如來の 化を なす 眞 活動の 舞 臺に人
る 事に 外なら す、。
尙彌 蘭陀經 (Milinda panha) 卷 四には 涅槃は 比％ 說明 推理 論 證に依
つて その 色、 相、 壽 、量、 を 知る ベから す、、 只 その 性質に 關 しては 蓮
華の 一 性質 ど 水の 二 性質 ビ 藥の三 性質 ビ 大洋の 四 性質 ご 食物の 五 性質
ビ 虛 空の 十 性質 ビ 如意 寶珠の 三 性質 ど 亦 旅 檀の二 性質 ど 醍醐の 泡の 三
性質 ビ 山の頂 上の 五 性質 ビ を以 つて 顯は し 得る ビせ しも 今 多く 茲に日
ふの 要な し。 提婆 菩薩は その 楞伽經 中外 道小乘 涅槃!^ (暑 五、 5S a) に
外道 小乗の 二十 種の 涅槃を 出し その 誤謬なる を斷 せ!)。 その 中 「諸の
受陰盡 き て燈 火の 滅 する か •如く 種壤 し 風 止む を 涅槃 ど 名く る は 第一 小
220
地 水火 風な く 空處 なく 識所 なく 無 所有 處なく 非 想 非々 想處 なく、
こ の 世に も 非す、 彼の 世に も 非す、、 日 も 月 もな く、 來ビ も 往ビも 住
ビ も消ビ も 云 ふ 可から す、。 不住 不轉無 環境 也。 (Udana 7i)
S 云 ふ 0
斯く の 如く 强 いて 說 示せん ごすれば、 否定的 說 示を 要する 境 なれで
も、 又 無に 非す，、 その 故は 否定に 非す、 して 否定に 依つ て顯 はさ る、 境
なれば 也 c 涅槃、 その 語は 實 にかくの 如き 意義 也ビ す。 故に 佛陀は 「比
丘 等よ、 不生不 有不爲 不作 あり。 比丘 等よ、 若し 不生不 有不爲 不作な
ければ、 生有爲 作の 出 離は あら ざるべし （字義 通!） に譯 すれば 知られ
ざるべし) 不生不 有不爲 不作 あるが 故に 生有爲 作の 出 離は 知らる」 ビ
生有爲 作を 離れた る 實在 境なる を 示 し 給へ り。 而し てこ の 境地が 主客
兩觀 分離 相 對の疎 境に 非/ざる を 示して、
不可 見に して 無邊に 働く 識、 一切の 方面に 滅 すれば、 そこ には 水
も 地 も 火 も 風 も 固定せ す、、 長 も 短 も 細 も 塵 も 淨不淨 も、 色 も 名 も
餘 りなく 滅 す、 識滅 すれば 此 等は 皆 滅 す。
ビ識滅 を 出せ り〇 故に 若し この 消極的 說 示を 文字通り に 取!) て、 その
否定の 力を 見 ざれば 俱舍論 等の 小乘敎 徒の 如く、 阿羅漢 ビ日 へば 枯木
の 如き 人格を 思は せ、 無餘 涅槃 ご 云へは 灰 身 滅智の 空 無な b ごする 說
明を 取る に 至る。 而 して 佛滅 後、 佛陀の 敎說を 固定 化し、 從 つて 沈 滯
せる 比丘 等 は R 傳統の 文字に 囚 はれて、 その 包含せ る 意義 生命 を 見る
事を 得す、、 觀 察は 漸次に 唯物論 的 傾向 ビな り、 佛說の 形骸を 抱いて 僧
苑の 中に 退化 沈淪 する に 至れ b。 こ の 傾向に あきた ら すして、 革命の
烽火を 擧げ 保守派を 小乘聲 聞の 徒 ビー 括して 葬り去!）、 囚 はれた る 文
字 學を脫 して 根本 佛敎 の眞 意を 開闡 せる は 大乘敎 徒に して、 これに 二
流 あ!）、 一は 龍樹を 中心 ビ する 空 系に して、 甞て 涅槃を 顯 はすに 用 ひ
られ たる 消極的 說 明の 「不」 の 一字に 依つ て、 主客 合融の 境地、 眞實實
在を 開顯 し、 生死に 卽 したる 涅槃を 見たり。 中觀論 涅槃 品には (暑 一、
五 四 左）
涅槃 弯世 B5 無 有 少分叫
世間 遇涅笔 亦％ 少分叫
涅槃 之實際 及與 世間 際
219
地に して、 大乘の 菩薩 精神は これを 表は せる ものに 外なら す、。
旣に斯 く の 如く 見來れ ば、 吾人が 前章の 終り に 述べる が 如く、 渴愛
を 根本 ビ する 煩 惱を斷 じて 入證 する 涅槃の 境地 ビ は、 後世 贬 しめ 賤し
め られし 所謂 聲 聞の 自利 的 枯木 寒 巖的沒 情 的 生活に 非す、 して、 溫乎ご
して 一切の 衆生を 抱き、 衆生 苦惱 我苦惱 、衆生 安樂 我 安樂の 生活たり、
又 同時に 純乎ビ して、 生死 海中に あ！） て、 煩惱の 泥に 染まぬ 淸淨の 生
活 たるを 知る を 得べ し。 煩 惱を斷 す、 るビ は、 煩 惱の淨 化を 意味し、 不
斷煩惱 得 涅槃 ビ は、 もビ 々々無 體 の煩惱 が、 睿智の 指導を 受けて、 愛
のこ 、ろ ビ靈 化した るを 云 ふに 外なら す、。
扨て 斯 くの 如き 涅槃は、 現生に 於て 到達すべき 境地に して、 旣に釋
尊 及び 諸 比丘に 依りて 實 現せられ たる 理想 也。 然し 乍ら 茲に斯 くの 如
き 聖者の 死後は 如何に ビの 問題 起る。 この 死後の 問題は 佛陀の 論議を
する を 欲し 給は ざ！） し 事なる は 旣に說 け！)。 然し 聖者の 死後が 涅槃の
連續 なる は 云 ふ 迄 もな ければ、 茲 に 生前 ビ 死後の 涅槃に ついて、 區別
を 立て、 二種の 涅槃を 說く に 至れ！)。 一は 有餘依 涅槃 (P. Sa-upadisesa
nibbana S. Sopad iscsa nirvana) 二は 触餘依 涅槃 (P. Anupadisesa
nibbana S. Nirupadisesanirvana) なり。 一は 依 身 あ る 涅槃、 他は 依
身な き 涅 蕖の義 也。 有餘依 涅槃の 事は 現生に 達し 得る 主觀的 境地 なれ
ば 比較的 知 り 易き も、 無餘依 涅槃は 佛陀が 積極的に 說 示せられ ざ！） し
ため、 的確に その 相狀を 知り 難し c この 說示 なきは 死後の 問題が 宗敎
ビ しては 現在の 問題に 含蓄せ られ ある 爲に して 偶々 說示 ある も、 その
消極的な るは、 一方 優 波尼沙 土の 表現 法を 襲用 し 他方 その 內容が 意路
不 到の 境 なれば、 その 起絕的 方面を 顯 はして、 消極的 說 示を 用 ひたる
なり。 先に 引用せ しが 如く 「燃 ゆる 火の 次第に 消えて、 其 行衞の 知ら
れ ざるが 如く、 不動の 安樂に 達せし 人の 行衞は 知られす、」 ビ いひ、 「生
老病 死なく 步行 にて 到る を 得す、、 知る こ ビ 見る こビ 達する こビ 能は ざ
る 世界の 終邊」 ビ云 ひ、
水 も 地 も 炎 も 風 も 停止せ す、、 星 も 輝かす、、 日 も 輝 さす、、 月 も 光な
く、 闇 もな き 所、 聖者 婆羅門は 聖智に 依つ て、 自ら この 境地を 知
b 、 色 無色 苦 樂を起 ゆ。 (Udana 10)
ビ云 ひ、 又、
218
Sutta-nipata 8 Metta Sutta (慈 經） に 日 く、
母が その 身 危機に 臨みても、 尙 その 一人の 子を 護る が 如く、 總て
の 有情に 對 して 度な き 迄に 慈悲の 情を 養へ よ。 全世界に 向つ て、
上に も 下に も周圍 にも、 相 異なれり て ふ 反對の 情に 依つ て、 汚さ
れす 交は らしめ ざる 慈悲の 情を 養は しめよ。 行住坐臥 正 念を 持た
しめよ。 この 心は 世界に 於け る 最善の 心な！ )〇
故に 比丘 Sopaka は 歌 ふて 日く、
母の いビ しき 一人子に 善き が 如く、
何處 にあ！） て も、 總 ての 有情に 善 かれ かし
ビ〇 舍利 弗の 弟、 離 波 多 迦提羅 婆尼耶 （Revatakhadiravaniya) は 歌 ふ
て 日く c
佛陀の 示 し 給 ひ しが 如く、 次第に 積み重ね し 無量の 慈心の、 善く
修練せられ たるを （我れ に） 認 む。 總 てのものを 友ビ し 同胞 どし、
總 、ての ものを 愛憐れ み、
常に 瞋恚の 心なき を樂 しみ、 慈悲の 心を 修 む。
ビ〇而 して 此の 愛を 擴大 して 一切衆生 二足 四 足 多 足に も 及ぼすべき は、
佛 徒の 勤めに して 彼等は これが 爲 めに、 四 無量 心を 修 す。 四 無量 心ビ
は 慈 (Metta) 悲 (Karuna) 喜 （Mudita) 捨 (Upekha) の 四に して、 慈 具
足の 心を 以て 一方を 滿 して 住し、 二方 三方 四方 一切 世界を、 怨みな く
憤!） なき 廣大 無量の 慈 具足の 心を 以て 滿 して 住す。 悲 心を 以て 同樣に
一切 世界を 滿 して 住す。 慈悲 內 に滿れ ば外對 敵な し。 毒蛇 すら も悲心
內に滿 つる ものを 害せす •ど いふは、 佛 徒の 信仰に して、 又 その 經驗也 0
斯く 慈悲 內に燃 ゆ。 茲に 於て その 心無 限に 擴が 1? 廣く大 にして、 喜悦
心に 滿 つ、 此の 喜悦を 以て 更に 一切 世界を 滿 たす。 而も 此の 佛陀の 慈
悲 心は 智慧を 母ビ して 生れた る ものなる が 故に、 小さ き 彼我の 見に 囚
はれす、、 捨 心無 取 着に して 一切 世界を 滿 す。 一言に して 言へ ば佛 徒の
理想は 小さ き 彼我の 見を 脫 し、 一切衆生を 包容して、 心豐 かに 道行に
進む にあり。
以上の 說く 所を 以て、 佛陀 及び 佛 徒の 涅槃の 境地は、 心寂靜 にして、
動亂 せす、、 生死 苦難に 遇うて 之に 逆は す、、 一切の 衆生を 抱ぃて 苦樂を
共に する にある を 知るべし 。約 して 日へ ば 人間性の 完全な る發 達の 境
217
この 人を 婆羅門 ビ いふ c
ビ〇 宗敎の 第一義の 世界には、 善惡、 禍福、 功德無 功徳の 差別な し。
寒 來れば 寒 殺し、 熟 來れば 熱 殺し、 生死に 處 して 生死に 逆は す、 任 運
法爾の 生活を なす。 之を 果 位の 人の 生活 どす。
HI- 然れ でも 此 人の 生活は、 冷酷なる 沒 情の 生活に 非す、 して、 悲心
十 方を 蓋 ふ 情 熟の 生活 也。 これ 吾人が ：旣 に、 煩 惱を滅 する ビ いふは 字
義 通!) の 斷滅に 非す、 して 其淨 化な b ビ日ひ し 所以 也。 感情を 殺せし 枯
木 寒 巖の冷 かな る 生活に 非す、 して 豐淳 なる 情熱の 淸 く 迸 出す る 生活 也。
こ の 事は 佛陀 か’ 比丘を 傳 道に 遺は し 給 ふ 時、 又は 經 法を 附屬 し 給 ふ
時、 「衆生の 慈み のた め、 衆生の 安樂の ため、 世界の 愛憐の ため、 人 天
の 幸福の 爲 め」 ビ宣ふ にても 知られ、 又佛 弟子 か •身命を 捨て、 佛陀に
歸投 する もの、 その 智慧の 偉大なる を 感激す る點も あれで も、 殊に 其
師主ビ しての 慈悲 同情に 打たれ し爲 なる にても 知らる ベ し。 「如 來佛陀
の 一切 有情の 發憐 (Buddhassa Tathagatassa Sabbabhutanukampi ) ごい
ひ、 「彼れ 有 眼 者は 慈悲を 垂れて 我が 爲 めに 法を 說き ぬ」 どい ふ もの、
これにして 自ら 道を 悟 b し 以上、 一切衆生 又 皆 この 一乘 道に 依りて 證
悟し 得べ し ビの信 知より、 一代 四十 五 年の 說法 あ！)、 故に その 說 法は
慈悲の 活動に して、 この 慈悲は 「憂を 斷 ちし 人の 憂に 沈める 世間を 憐
れむ 慈悲」 なれで も、 その 憂に 沈む 人々 か •憂を 脫し 得べき を 信じて 卽
ち 他の 個性を 尊信しての 愛也。 敬を 伴 ふ 愛也。 この 愛は やか •て 大乘に
入り て 普賢の 德 (Samantabhadiasya guna) ビ象徵 され、 佛 心者大 慈悲
是也ど 日は る M こ 至れり。 佛陀が 病 比丘を 訪 ふて その 汚を 洗 ひ 遺り 給
ひし もこの 慈心よ b し、 從來の 積弊を 破り、 祭祀 主義を 捨て 敎權 主義
を 破 5、 四姓 平等を 說 いて 一切衆生を、 普く 宗敎に 入ら しめし も その
情 熟の 然ら しむる 所な！） しな り 0 進んで 疫病 流行の 地に 入 b 給 ひし も、
鴦屈 摩を 敎 化されし も 、狂 象 Dhanapala を 馴致され しも 皆 こ の 慈悲 也、
佛陀は 提婆達 多、 鴦屈 摩、 Dhanapala を 見る こ ど羅 猴羅ビ 同じければ、
これを 一子 地 （Ekaputta bhOmi) の 愛 ごい ふ。 斯 くの 如きは 獨り 佛陀の
みに 非す' して 一切の 佛 弟子 皆 然 也。 佛敎 徒が 四攝事 (Catu sangraha)
を修 する はこの 佛 心よ！） し、 布施を なし、 愛 語を 以て 他に 接し、 他に
對 して 利益 ある 行爲 をな し、 他 ど 事を 同じ ふす。
216
ざるに 非す ■やビ 驚かす」 ビ〇 巴 利 雜阿含 XXXVI. 6 •に 日く、 「願は し
き 事に も 心を 動かさす、 厭 ふべき こビに も激 せす、 此 等に 順は す、 又 逆
はす、 之を 破らす 又滅 せす •、 汚れな く 憂 な き 道を 知りて、 自 ら 彼岸に
至^) しを 知 了す」 ど c 身體 ある 限 b 寒暑 蚊 虻飢渴 病老の 苦を 免が るゞ
を 得す、 ビ雖 も、 果 上の 人は これら 0 苦に 逆は す、 又 五 欲の 樂を逐 はす、
從 つて 身 苦を 威す る も 心 苦を 解脫す る 也。 佛陀は Baggha の Nakula-
Pita が 老いて 多病なる に S し、 身は 病む ビ も 心は 病むな ビ敎へ 給 ひ、
舍利弗 之を 布演 して 「五 蘊を 我々 所ビ 見れば その 變化 によ！) て心惱 む、
これ 心の 病。 五蘊を 我々 所 こ 見 ざれば、 ぞの變 化に 遇 ふ も心惱 ます、
これ 心の 無病」。 ビ日 ひしは この 消息を 語る もの 也。
この 境地に 遊ぶ 比丘には、 過 古は 逐 ふべき ものに 非す、 未 來は希 ふ
べき ものに 非す "〇 たゝ ，現在に 満足して 法の ■觀 を事ビ す。
過 古を 逐は ざれ、
過 古 は 過 き •去 b
1Z V ひたすらに
打ち勝れ す •打ち 動かされす 0
今日 熱心に なすべき を なせ、
かく て 死 魔の 大 軍の
未來を 待た ざれ。
未來は 達せ ら る、 こビ なし c
現在の 法を 止觀 すべし。
そを （如實 に） 知りて 增 長せ よ。
誰か 明日 死! する を 知らん や。
禍なか る 可ければ な！)。
かく 熱心に 撓 ます 日夜に 住する を
『善き 一夜』 ビ 善き 牟尼等 は說 き 給へ b 〇
かく 過 古 未來に 心を 勞 せす 現在 安住を 事ビす るか •故に 心勞 なし c 先に
引用せ るが 如く 、一天 使釋 尊に 「森に 住する 靜 寂の 苦行者は 只 一食を 食
す るの みに て 如何に その 顔色の 悅豫 なるや」 ど 問 ふ。 佛陀、 「過 古に 悲
ま す、 未來に 焦燥せ す •只 現在の 事の みに て 身心を 支持す る が 故に 然 り」
ビ 答へ 給 ふ。 かく 現在に 安住して、 彼等は 法を 重んじ、 師を 重んじ、
僧伽を 重んじ、 敬虔の 生活を なす ビ雖 も、 未 來は旣 に その 問題に 非 ざ
る 故に、 惡業も 功德も その 要な し。 法 句 (Dhammapada) v. 412 に 日
く (Dhp. A II. p. 200)
此處 I こ. 帷業も 罪業 も
共に （脫れ て） 著を 伏し
憂な く 汚な く 淸淨 なる もの
215
に 入れる か •爲め 1こ ビ答 ふ。 佛 弟子は 偶々 病に 犯さる 、事 ある も定力
に 依つ て その 痛苦に 堪えて 之を 醫 し、 飢渴に 遇 ふ も定 力に 依て 之を 忘
る 0 其の 定を 分類して いへ ば、 四禪 也。 初禪は 有尋有 伺の 靜慮 にして
遠 離よ う 生す、 る 喜 樂を味 ひ、 第二 禪に 進みて その 尋 伺を 静め、 定よ b
生す’ る 喜樂を 得、 三禪に 入！) て 如上の 荒き 喜悦を 捨て 正 心 正 念に 安樂
に 住し、 四禪に 進みて、 不苦不 樂の捨 念 淸淨に 住す c この 境地に 至れ
ば 心は 何等の 外物に 囚 はる 、事な く、 それ 自らに て 充足し、 「靜 寂淸淨
透明に して 欲を 離れ、 汚を 捨て 從 順にて 何時に て も 働く 用意 あ！) 。何
物に も 煩は さる 、事な し。 彼の 身體は 淸淨ビ 透明の 感に滿 たされて 住
す、 猶 全身 白淨の 衣に 包まる 、が 如し」 猶 比丘は 進んで 空 無邊處 、識
無 邊處、 無 所有 虞、 非 想 非々 想 處を經 て 想 受滅定 (Sanna vedayita
nirodha) に 進む 〇佛陀 は その 入滅に 先つ て、 この 九定に 出入して 後、
涅槃に 入!) 給 ひ、 舍利 弗は 定の入 住 出に 巧みに して、 瞬時 も 心を 支配
して 心の 支配を 受けす ごい ふ。 凡 位の 比丘は その 修道 ビ して 禪定 を修
すれ f も、 果 上の 人は 果 位の 樂ビ して 定 に 住し 自在に 心 淸淨を 得る 也 0
II. 生死に 住して 生死に 驚かす。 生死は 人生に ありて は 必然の こ ミ
な う〇 この 必然 か •人間に どう て苦惱 どなる は その 心の この 必然に 對す
る 態度に 依る。 吾等は 旣に 問題は 外 境に 非す、 して、 心の 依 着に ある こ
ビを 知れ b。 「依 着 あ!) て動亂 あ！)、 依 着なければ 動亂 なし。 動亂な
ければ 寂靜、 寂靜 なれば 樂 なし。 樂な ければ 來 往なし。 來往 なければ
死生な し。 死生なければ 此の世 彼の 世な し。 是れ 苦の 終邊な り」 0 この
依 着な き 人は 心 平 かなる 故に、 世の 實 相を 諦觀 し、 苦 空 無常 無我の 理
に 通じ、 從て 生死に 處 して 生死に 驚かす、 苦難に 遇うて 苦難に 破られ
す 任 運 自爾の 生活を なす c 巴 利 本事經 (Iti-vuttaka 44 に、 所謂 その
「五 根亂 されす、、 可愛 非 愛を 受け、 苦樂を 感じて しかも 貪瞋 痴の滅 した
る 境」 ど いふは この 境に して、 巴 利 雜阿含 XII. 55 •に 日 く、 「斯 くの
如き 人は 苦 生 すれば 生じた！） ど 見、 苦滅 すれば 減したり ご 見て、 これ
に 拘泥せ す’、 之に 疑惑せ す*、 他に 依頼せ すして 自 ら 知る、 之を 正 見の
人ビ日 ふ」 ど。 同じく 巴 利 雜阿含 XXII. 55 •に 日く、 「多 聞の 人聖 弟子
は聖 法を 知 b 聖 法に 通じて 色 等五蘊 を我ビ 見す、 又 その 無常を 知!) 斯
く して その 驚く に 足らざる に 驚かす、 我 あらざる に 非 中 や 我將來 あら
214
無病 Avyapajja.
淸淨 Suddhi.
無住 屋 (無欲） Analaya.
避難所 Lena.
歸依所 baranam.
を 擧げ、 Udana 73- には、
離 貪 Virago.
解脫 Mutti.
島 Dipa.
渡し場 Tanam.
終極 所 Parayana.
触 生 Ajatam.
無爲 Akatam.
無 有 Abhutam.
触 作 Asankhatam.
の 名を 擧 く、 猶錫蘭 所 傳の巴 利 語彙 （AbhidMnapadipikS) には、
触邊 Anantam.
無輪迴 Vivattam.
離 群 Apavagga.
足 Padams
無作界 Asankhatadhatu.
触 色 Arupam.
不滅 Akkharam.
完 Kevaiam.
無死 Accutam.
瑜 伽安隱 Yogakkhema.
消滅 Nibbutiya. -
を 加 ふ。 吾人は これらの 異名 列擧に 依！) て、 多少 その 境地を 髪髴 する
を 得ビ雖 も、 進んで その 內容を 知らん ビせ ば、 佛陀成 道 後の 生活 及び
諸 阿羅漢の 生活を 知らざる ベから す。 而 して 此の 佛陀及 諸 阿羅漢の 具
體的 生活を 知ら ん 事は 頗る 難事 なれ ざ も 吾人は 之れ を 要約 して 左の 如
く 云 ふを 得べ しビ 信す、。
I. tf 定に 住して 心 淸淨、
II. 生死に 住して 生死に 驚かす、
III. 彼我の 見なく 一切衆生を 包容す。
I. 定は 涅槃に 至るべき 睿智を 得る 方便な るビ 共に、 又 應杲の 人の
樂 也。 佛陀は 七日 七夜 禪定に 入りて 他を 忘れて 定 生の 樂を得 ど 語!)、
伊車那 伽羅 村 (Icchinangala) にて、 三月 衆を 退けて 出入 息の 禪定に 入
b、 阿 兜 摩 村 (Atumaj にて 大 雷雨の 中に、 禪定に 入!) て 何事 も 知らす'
ビ宣ふ c 佛陀及 諸 阿羅漢は 所謂 「靜 かなる 心の 所有者」 に して、 行 注 坐
臥 常に 禪定を 離れす、 心を 一點に 集中 し （Ekaggata) 、 寂靜に して 五 根
を 守る ビ雖 も. 又 特に 日中 後に 禪定に 入り 給 ふを 常ビ す。 舍利 弗佛陀
に來う しに その 顔色 特に 悅豫也 c 佛陀 何故に 然る や ビ問ひ 給 ふに 空定
第 四 章 理想 境、 滅諦
213
佛敎 徒の 終極の 理想は、 云 ふ 迄 もな く 涅槃 (Nibbana) の實 現也〇 この
涅槃 どい ふは 煩惱 (Kilesa) の滅盡 せる 側よ り 顯 はし、 婆伽梵 歌の 梵涅
槃 (Brahma nirviina) に當 る。 煩惱 を滅盡 せる もの か、 外界の 繼 縛よ！）
離脫 する 方面よ り 之を 解脫 (Vimokkha) ビ云 ひ、 優 波 尼 沙土も 之を 解
脫ど云 ふ。 又 こ の 境地に 入れる 人が 淸 澄の 主觀ど 透徹せ る 睿智を 有す
るよ！） して、 これを 菩提 （Bodhi) 卽ち 覺ビ云 ふ。 優 波尼沙 土の 梵智我
智 （Brahma-vidya， atma-vidya) に當 る。 されば 涅槃の 內容を 要約して
日へ ば、 煩惱を 滅盡し 終り、 一切 外界の 繼 縛よ り離脫 し、 透徹せ る睿
智の 生せ し 境地な！） ビ いふを 得べ し。 然 らば この 境地を 如何に して 實
現すべき かビ 日へ ば、 日く 、貪 瞋痴の 三 毒を 滅 する 也。 舍利 弗は 一異
學の 問に 對 して、 「涅槃 どは 貪の 滅、 瞋 の滅、 痴の滅 な り」 ビ敎 ゆ。 更
に 根本に 進んで 日へ ば渴 愛の 滅 也。 渴 愛の 滅 (Tanhiyavippal^naiii) ど
は 前節に 云 ふが 如く、 我 他 彼此の 差別の 見に 囚 はる 、迷妄 裡に 、個別
的に 生きん ビ する 意欲を 淨 化して、 我 ど 我所ビ を 離れて 任 運 自爾の 生
活に 入る こご 也。 釋尊 之を 先づ體 得し 佛 弟子 亦 之を 身證 せり。 この 境
地は 說 くべき の 境地に 非す して、 身證 すべき 境地なる が 故に、 經典中
この 涅槃に 就いて 積極的に 分明に 說 かれた る 個所な し。 巴 利 雜阿含 (S.
XL III 12 —斗 4) には 涅槃の 異名 ビ して、
無爲
Asanknata.
終邊
Anta .
無 漏
Anasava.
眞 Sacca.
彼岸
Pa ram.
微妙
^Nipunam.
難 見
Sududdasam.
無 老衰
: Ajajjara.
堅固
Dhuva.
不見
Apalolcitam.
無顯示 Anidassanam.
無停滯 Nippapailca.
寂靜
Santam.
不死
Amatam.
甘美
Panitam.
吉祥
^ivam.
安隱
Khema.
愛盡
Tanhakhaya.
希有
Acchariya.
無 有
Abbhuta.
無禍
Amtika.
無禍法 Anltik adhamma.
212
以上 吾人は 人間の 苦惱 は、 無明を 內容ビ する 渴 愛の 所作に して、 此
の渴 愛よ b —切の 惡德 煩惱の 生す るを 見た！ )〇 而 して 吾人の 修道は そ
の煩惱 （渴 愛を 含みて） を斷 す、 るに あ るを 知れ り 〇 然し そ の 煩 惱を斷 す
る ごは 如何な る 意味な り や 0 この 問題は、 佛陀 の高唱 せられし 無我 論
及怫陀 所證の 涅槃に 關 する 考察の 如何に 依つ て その 解決を 異にし、 佛
滅 後の 所謂 小乘敎 徒は 字義 通りに、 解释 して、 煩 惱を斷 じて 灰 身滅智
の 涅槃を 得ビ 解し、 龍樹を 始祖 ビ する 大乘敎 は渴 愛を 淨 化して 涅槃を
得る こビ卽 ち不斷 煩惱得 涅槃 ど 解せ！) c 吾人は 釋 尊の 敎 理の當 然の歸
結が 大乘的 解決に 入るべき を 暗示せ しが この 問題は 次 節に 入！） て 更に
論 f る 所 あるべし 〇
211
の 意識 活動を 集成し 統一す る 力 ど して 意志 卽ち 思を 斯く 名け し 也。 故
に 吾人は 今 行を 上に 出せし 意義を 有する もの ビ 解して、 意識 活動を 集
成 統一す る 力た る 意志 ビ解釋 せり。
この 十二 緣 起を 他の 形に て顯 はせ しは、 巴 利 雜阿含 XII 66 •漢 譯雜
河 含 十二 卷九經 に して、 老死は 依 身 (Upadhi) 卽ち有 あ るに 依り、 依 身
は渴愛 あるに 依り、 渴 愛は 可愛の 六 境に 向つ て發 露す るか •故に、 今 可
愛の 六 境を 無常 苦 無我 病畏ビ 見れば、 渴愛 止み 依 身を 受く るな く、 從
つて 老死 等の 苦な し ビ說け b。 對 境を 無常 等ビ 見る どは、 睿智を 以て、
渴 愛の 內 容を變 じ、 淨 化する 事に 外なら す’。
されば 斯の 如く 十二 緣 起を 心理 學 的に 見 來れば 一切 現象の 根 原は 肓
目的なる 意志 活動 也。 この 思想を 最も 簡單に 現は すは、 法 句 （Dham-
mapada) の 第 一 *偈 第二 偈 也。
諸 法は 心に 導かれ 心に 統べられ 心に 作らる、
若し 汚れた る 心を 以て 言 ひ 且つ 行 ひな ば
苦の 彼に 隨 ふこ ビ 車輪の 挽く 人の 跡に 隨ふが 如し 〇 (V. i)
諸 法は 心に 導かれ 心に 統べられ、 心に 作 ら る、
若し 淨き 心に て 言 ひ 且つ 行 ひな ば、
樂の 彼に 從 ふこ ビ 影の 形を 離れざる が 如し 〇 (V.ii)
又 巴 利雜阿 含に 日く、
世間は 心に 依て 導かれ、 心に 依つ て惱 まされ 心の 領域に 行く 〇 (S
IV. i86)
比丘 等よ この 人間は 心の 所作 也。 （A. X 2〇8)
諸 法は 心を 本ビ し、 心に 作らる、 一切 諸 法は 心所變 也。 故に 心 不淨な
れば對 境 も 不淨、 心淨 なれば 對 境も淨 な！)。 此に 於て 問題は 外 境を 如
何に せんに 非す して 心を 轉換 する にあ？? 。「自 淨其 意是諸 佛敎」 どい ふ
もの、 蓋し 佛敎を 最も 簡明に 顯 はす ものに して、 後世 この 思想を 受け
て、 無 着、 世 親の 多元的 唯心論 どな！) 〇 起 信 論の 一元的 唯心論 ビな り、
華嚴經 の、 三界 唯一 心、 心外 無 別法 ビ な!) 心淨國 土淨、 或は 一人 成佛
草木 國土 悉皆 成佛 等の 大乘敎 の 所談を 見る に 至れる 也。 要は 人間の 苦
惱か •心に 源を 有し 心よ b 起る か •故に、 宗敎ど しての 問題は この 心を 如
何すべき やに あるを 示す ものな！ )〇
210
六處 （Sal 砂 atana) 感覺は 眼 耳鼻 舌 身 意の 心理的 機能 ある に 依る。
名 色 (Namarupa) その 心理的 機能は 吾人の 心身を 構成す る五蕴
あるに 依る 0 名は 受 、想、 思、 觸、 作意の 精神 作用を 云 ふ。 色は 四大
ど 四大を 以て 構 戌した る 色を いふ。 名 色は 卽ち 五趨也 〇
識 （Viilf^na) 五蕴 は自覺 意識に 依て 統 一 せられ、 自覺 意識に 統
一 せらる 、か ♦故に 五 薇 和合の 身を 成す、。 この 統一 作用 ある 自覺 意識を
識ビ いふ 0
行 （SankhSra) 自覺 意識は 中心に 我 どい ふ 意志 あるに 依る。 行ビ
いふは その 我 意識な！ )〇
無明 (Avijja) 我 どい ふ 中心 意志には 肓 目的に 生きん ごする 意欲
あ 5 て、 その 中軸 ビ なる。 今 その 意欲の 盲目的 方面を 顯 はして 無明 ど
いひ、 これを 染緣 起の 原初 どなす。 されば 茲に 無明 どい ふ 中には、 そ
の 生きん ビ する 意欲 ビ しての 愛、 卽ち有 愛 (Bhavatanha) を 含む 0
十二 因緣に 就いては 古今 そ の 說明法 多し、 或は これを 三世 兩 重の 因
果ビ 解し、 又は 胎生 學的說 明を 加 ふ。 も ごより これらの 說 明の 不可能
なる には 非 ざれ ざ も 吾人は 茲に 心理的 說明 を 取る を 最も 妥當 な！） ビ信
す。 而し てこの 十二 緣 起の 說 明に 於て 最も 困難を 感ずる は、 愛 ビ行ど
無明 どの 關係 也。 今茲 にて は受に 依つ て 起る 愛を 欲 愛 (K—ataiiha) ご
解釋 し、 根本的 意欲 を 無明に 攝 したる もの ど 見て 說明 したれ でも 行に
至つ ては 最も 說 明の 困難を 感 す、。 抑 も 行は Sankhara 卽ち 集成 (aggre-
gation) の義 にして 集成した る もの 卽ち 物體を 指す。 諸行無常 （Anicca
vata Sankhara) どい ふ 「行」 これ 也。 次に 身 語意の 三 行 どい ふ 時は、 業
(Karma) の 意味を 有すれ でも、 倚 精確に 云へ ば斯く の 如 き 善 惡の身 語
意 業 を 作る 心狀態 卽ち 意志を 指す もの ど 見る を妥當 どすべし 。福 行、
非 所畐イ 了、 3 ヽ 雷!/ ネ 了、 (Punnasanknara, ADunnasankhara, Anenjasankhara)
ビ いふ 時 も 亦 これに 同じ。 次に 五蘊卽 ち 色受想 行識の 行は 俱舍 論に 依
れば受 想の 二心 所を 除き たる 他の 心 所を 指す もの どなされ たれ ざ も、
.巴 利 雜阿含 XXII. 56,57 に 依れば、 六 思 身、 卽ち 思な りビ せり。 思 ど
は 思慮 決定に して 吾人の 中心 主観の 動作を 云 ふ。 然らば この 思を 何 か •
故に 行 どい ふか ビ いふに、 行は 先に 說く が 如く、 集成の 義 なれば 吾人
2 ⑽
る ご 共に、 渴 愛の 滅盡も 文字 通 V に 主張し、 その 結果 敎理ど しては、
灰 身 滅智の 空 無なる 涅槃を 生み出し、 宗敎 生活 ビ しては、 固定した る
消極的 沒情 主義 ビ なる に 至れ！ ? 〇 然れ共 こ れは 根本 佛敎の 表現し 足ら
ざ b しを、 表現す るを 要せ ざ b しが 故に 表現せ ざ！） しを、 敎理ビ して
固定せ しめたる ものにして、 釋尊 及び 佛 弟子の 眞 意に 非す'。 從て 後世
大乘敎 に 入！) て佛 身の 考察 ビ相 並んで、 無我 論は 一轉 して 佛性論 どな
り 、 渴 愛の 絕 滅は渴 愛の 淨化ビ な b 、 甞て 個體の 存在を 希求せ し 意欲
は、 度 衆生の 大 菩提心 ど して 復活し 來れる 也。
更に 吾人は 十二 因緣に 立ち 戾 りて 今一 應渴愛 ど 無明 ビの關 係を 調
ベ、 進んで 根本 怫敎 の主觀 主義を 見、 大乘敎 どの 關 係を 尋ねん どす。
十二 緣 起は 吾人 眼前の 事象が 如何 樣に斯 く の 如く 開展 し來れ るかを
硏究 せる 結果 也。 -
老死 ( J aramarana) 今 吾人の 眼前に あり て 最も 强く 吾人を 脅かす も
のは 老死 也。 茲 に 老死を 擧 げたる は、 その 最も 强き ものを 擧げ て、 病
( Vyadhi ) ^ 愁 (Soka) 、 悲 （Parideva) 、 苦 （Dukkha) 、 憂 (Domanassa) 、
惱 （UpAyasa) 等 を 含蓄せ しめし ものな！ ) 〇
生 （ Jati) 而し てこ の 老死 等の 苦惱 あるは、 云 ふ 迄 もな く 吾人の
生 あるが 故 也。 事物は 瞬間 も 同一の 狀態 にあるべき ものに 非れば 生は
旣に 老死を 含んで 老死の 始 也。
有 (Bhava) 今 この 生に 幾何の 種類 あるかを 驗 すれば、 欲 界の生
(欲 有）、 色 界の生 (色 有）、 無色 界の生 (無色 有） あり。 故に 今 こ の 生を
存在 ご 云ふ槪 念に 入れて 有ビ いふ。
取 （UpLldana) 然 らば、 その 存在の 因は 何ぞ や、 日く 取 着 也。. 取
着の 心よ 1) 作業を なし、 作業 生存を 生じ 來 る。
愛 （Tanha) 取 着す るは、 そのものを 貪 求卽ち 愛する よ！) 來 る。
今 茲に愛 ど 日 ふは 根本の 渴 愛に 非す、 して 意欲が 欲 愛 (K^natanha) どし
て顯 はれた るを 日 ふ。 巴 利 中 阿 含 正見經 には 「愛 ビは六 境に 對 する 愛
な！)」 ど 日へ るは その 經證 な！ )〇
受 （Vedana) 斯 くの 如く 對 境を 貪 求す る は知覺 (受） に 依 1) て、 そ
の對 境の 如何なる ものなる かを 認知す るに 依る。
觸 （Phassa) 知覺 は感覺 よ！) 起る。
203
この 表に 依て 知らる 、如く、 上座 部 系の 分類は、 有 部 系の それの 如
く 精密な ら す、。 これ 有 部が 經 部よ！） も 論 部に 重きを 置き、 宗敎 どして
よ りは 哲學ビ して 發 達した るに 依 b、 斯 くの 如く 分析を 主ビ して 繁鎖
に 流れ、 その 結果 ビ して 三 不善 根の 貪瞋を 不定 地 法に 列した る か •如き、
純埋 的に して 正確 なれ ざ も、 宗敎の 境地を 遠 かる もの ビ なれり。
これを 要するに、 一切の 惡德煩 惱は貪 瞋痴三 毒の 變化 にして、 貪瞋
痴は 無明を 內容 どす る渴 愛を 本ビ す。 茲 に 於て 苦惱 を離脫 せんごす る
行者は、 習學ビ 禪定ビ に 依 1) 、 智慧を 硏き渴 愛の 內容 無明を 明に せ ざ
る ベ か ら ざる ビ 共に、 不合理なる 意欲 そ の もの を 減せ ざる 可から す。
試に 佛 弟子に 就いて そ の 修證の 實驗を 見る に 皆 こ の渴 愛を 問題 ビす C
V さ sitthi 比丘尼が、 「我れ は 諸の 憂の 源を 知れり」 ビ いふは 渴 愛を 指し、
Mudita 比丘は 「我れ 愛の 箭を拔 かす、 しては 食は じ飮ま じ 精舍を 出で じ
脇を つけて 臥す る こご もな さじ」 ビ歌 ひ、 Rahula は 「諸 欲に 肓 へたる
輩は、 邪 網に 覆 はれ、 愛の 蓋に 覆 はれ、 放逸の 縛に 縛， せらる、 恰も 筌
の 中の 魚の 如し。 我れ はこの 欲を 捨て、 魔の 縳を 解き 愛を 根本より 拔
きて、 我れ は淸凉 寂靜ご なれり」 ビ歌 ひ、 その他、 「愛の 網を 破れり」
ビ云ひ 「愛盡 (Tanhakhaya) に 達せ b」 ビ云 ひ、 Dhammapada の 成道偈
及び 上座 偈 V. び4 には、 「屋エ よ、 汝は今 見出さる」 ど 云 ふ も 愛を 指
して 云 ふ 也。 又 上座 偈 v. 663 には 渴 愛を 生の 織工 (Sibbani) ビ 呼べり 0
斯 くの 如く、 屋エ 又は 生の 織工を 見出し、 その 屋エ 又は 生の 織工を 滅
盡 せる 人を 阿羅漢 ビ云ふ 0
然し 乍ら 愛 盡ビは 抑 も 何を 意味す るか。 根本 佛敎 にあり ては、 簡單
に 渴愛卽 ち 意欲を 滅 せよ ビ敎 ふれ ざ も、 意欲は 果して 云 ふが 如く 滅し
得る ものなる か。 この 問題の 解答の 如何によ！） て、 大乘 小乘の 別を 生
じ 來れり ご 見る こ S もな し 得べ し。 思 ふに 意欲は、 個人 主體の 內存的
力なれば 滅し 得る ものに 非す、、 又 減すべき ものに も 非す。 滅 L 了れば
個體の 存在 もな く、 又證悟 その もの も、 亦 意義な きもの ごなる べし、
釋尊は ひたすら 道行に 急 なれ ど 勸め給 ひしよ り、 あま り 深く 此の 問題
に觸れ 給は す、。 佛敎團 の 比丘、 比丘尼 又簡單 に、 愛の 箭を拔 き 愛の 網
を 破り 愛盡に 達せ b ビ 表現せ りご 雖 も、 その 表現は 未だ 表現し 盡さ V
る ものな り し 也。 故に 釋尊減 後の 敎 徒は、 無我の 敎を 文字通り に 解す
Dhamma sangharu
俱舍論
206
V 十六 心 垢 ご olasa cittassa Upakilesa (イ)
1 不法 欲 Abhijj avisamalobha
2 瞻 Vyapada
3 忿 Kodha
4 恨 Upanaha
5 覆 Makkha
6 自負 （惱） Pal5sa
7 嫉 Issa
8 f 堅 Macchariya
9 詣 Maya
10 說 Satheyya
11 剛腹 (頑固） Thambha
12 報復 心 Sarambha
13 慢 INlana
16 放逸 Pamada
の 外
15 橋 Mada
14 過慢 （Atim3na)
無漸 Ahirika
無愧 Anottappa
害 Vihimsa
不信 Asaddha
懶惰 Alasya
懈怠 Kusita
散亂 Vikkhepa
掉擧 Uddhacca
惡作 Kukkuccha
惽沈 Thina
催眠 Tandi
睡眠 Middha
僞善 Ko^ana
饒舌 Lapana
失念 Mutthasati
(ィ） M. 7 Vatthufama s. 同 本 中 阿 第 九 三 經水淨 梵志經 に 出づ〇
等の 目 あり。
後世 斯 くの 如き 煩惱の 分類を 整理し 分類し、 これを 心 所 Cetasika ビ
呼びて 一々 を實體 ある もの ビせ しは、 有 部宗に して その 大成を 見た る
は俱舍 論な！） ビ す。 上座 部 系の 南方 佛敎又 その 法聚 Dhamma Sanghani
に、 心 所 ミ しての 煩惱の 名を 列ね たり。 今對 照せ は 左の 如し c
貪 R^ga
1 欲 貪 Kamaraga •
〖有 貪 Bhavaraga'
五鋪 使/
-2 愼 Patigha • • • •
-3 慢. Mana * ….
-4 無明 Avijja …
5 見 Ditthi ** •
-6 疑 Vicikiccha
七 結
*
氺氺
(七 結に 嫉 Iss も ■ Maccbariya を 加へ て 九 結ビ云 ふ）。
1 慢 ！VI ana
2 過慢 Atim^na
3 慢過慢 Manatimana
七慢 4 我慢 Asmimana
5 增上慢 Abhimana
6 虔 •下慢 tJnamSna
7 邪慢 Micchii mana
1 有 身 見 Sakkayaditthi
2 邊見 Antagaha ditthi
五 利 使) 3 邪見 Miccha ditthi
4 見取 見 Ditthi paramasa
0 Silabbafaparamasa.
IV 十 結 Hasa saiiiiojana
身 見 Sakkaya ditthi
2 友 f Vicikiccha
戒取 Silabbataparamasa
欲 貪 Kamaraga
瞋 Patigha
色 貪 Ruparaga
無色 貪 Aruparaga
Mana
掉擧 Uddhacca
k10 無明 Avijja
五 下 分 結 j 3
4
五上 分 結
204 -
自作 自受 也。 卽ち 前生の 業の 感受す る 所に して、 その 責任は 前生の 中
心 主 觀が負 ふべき もの 也。 故に 今生の 苦惱は 前生の 惡 業の 結果に して
又 今生の 意欲の 生す る 所 也。 されば 何れよ りする も、 無明を 內容ビ す
る渴 愛が 我等の 苦惱の 根源た る を 知るべし 0
今 此の 渴 愛が 如何に、 又 如何なる 煩惱ミ して 顯 はれ 來 るかを 見れば、
先づ 最も 根本的なる ものは 貪 瞋癡の 三 也 0 貪は 可愛の 境を 貪 求し、 瞋
は 不可 愛の 境を 嫌 厭す る 也。 共に 愛欲 (KSmatanha) が 境を 異に して 顯
はれた る もの 也。 痴 は妄昧 にして 境に 迷 ひ、 決斷 なき こビ にて 智慧の
指導な き渴 愛の 一方 面な！)。 こ の 貪 瞋痴は 不善 根 （AkusalamOla) ビ日
はれ 一切 不善の 根本な う。 五 逆 十惡皆 これよ $ 起る が 故 也。 この 三 毒
は 又 種々 の 對境 に應 じて 異れる 惡 德煩惱 どなる 〇卽ち
五 蓋 どなり。
六 又は 七 隨眠ビ なう、
十煩惱 (根本） ビ な！？、
五 下 分 結、 五上 分 結の 十結ビ なう、
十六 心 垢 等 ビなる c
これ 等は 皆無 明を 內容ビ する 渴愛 が、 對 象に 應 じて 顯 はる 、心理 作用
を、 便宜に 從 つて 分類せ しものに して 互に 相 交錯す。 佛陀 のこれを 說
き 給 ふや、 對 機の 智 眼を 開き、 その 修道に 便なら しめん どな し 給 ひし
也。 今 これ 等の 惡德 を列擧 せん。
I 一 • . f . ヂ T' • • —
二 毒 丄 1 visa :
1 貪 Raga
2 隨 Dosa
3 痴 Moha
エエ 五 蓋 （障） Panca nlvarapa : .
1 會欲 Kamachanda
2 瞋恚 Vyahada
3 惜眠 Thlnamiddha
4 掉悔 L ddhacchakukkuccna
5 疑 Vicikiccha
III 六 （七） 結 Cha (Satta) Sannoiana
第三 章 世相の 由来、 集諦
203
人生に 開眼して、 世相の 實 際を 見た る ものは、 進んで 道を 求む 。そ
の 人の 理想は 涅槃の 實 現に して、 第一 着手は 苦惱の 原因を 求む るに あ
!)〇 而 して この場合、 佛陀成 道の 徑路 は、 その 人の 指針た う、 又 其の
徑路に して、 「同一 乘」 の 意義 茲 に存 す。 そ の 人は 世 尊の 見 給 ひ しが 如
〈、苦の 因が これを 過 古に 取!） て 日へ ば 業 (Kamma) にあう。 現世に
取！） て 云へ ば樂 欲に ある を 知る。 卽ち 一括 して 日へ ば 自身の 心に あり。
心が 一切の 責任者た るを 知る。 大苦 蕴經に 示されし が 如く 、所有 ゆる
苦は 樂欲 （Ktoa) を緣ビ し、 樂 欲に 依り、 この 樂 欲に 飽滿な きが 故に
人生に 苦惱ビ 絕望ビ あ！)。 而し てこの 樂欲ビ は 吾人の 肉體 上の 五 欲を
指し、 可愛の 色聲 香味 觸を 對象ビ して 貪 どなり て發 露し、 不可 愛の 色
聲 香味 觸を 對象ビ しては 瞋ビ して 現は る。 若し 又 この 樂 欲を 更に 根本
的に 還元 して 見れば 渴愛 （Tanha) 也 0 卽ち 意欲 是れ 也。 こ の 意欲は 自
己の 存在の 永績を 欲す る もの ど して、 有 欲 （Bhavatanha) ビ して 顯 はれ
そ の 生存 か •殊勝な らんこ ど を 欲して、 殊勝 有 欲 （Vibhavatanha) ビ して
顯 はれ、 色 等の 五 境に 對 して 樂欲 (K^ma) 卽ち欲 愛 (Ktaatanha) ビし
て顯 はる。 三者は 表現の 方面に 於て 異れざ も、 その 源は 一に して、 生
きん ビ する 意欲を 指 して 日 ふ 也。 こ の 意欲は 吾人の 存在 ビ 根を 同 ふす
る 最も 根本的なる ものにして、 その 活動が 肓 目的 なれば、 その 肓 目的
の 方面より して 之を 無明 ビ いふ。 故に 人生の 一切の 不幸 苦惱 は、 之を
欲の 方面よ り 日へ ば渴 愛を 根源 ビ し、 その 渴 愛が 盲目的に して 起る ベ
からざる に 起る 方面よ b 日へ ば、 無明を 根源 ビすど 云 ふべ し。 更に 詳
說 すれば、 吾人には 生きん ビ する肓 目的なる 意欲 あ '9 て、 この 意欲よ
り して、 計す ベから ざるに 計し、 執すべからざる に 執し、 種々 の煩惱
を 生じ 人生の 苦惱を 惹起す る 也。 之を 現在 世に 取!) て 日へ ば 一切 諸 法
無我なる に 我を 計し P 我 所な き に 我 所ビ計 し、 無常なる に常ビ 計し、
不淨 なる に 淨ビ計 し、 苦なる に樂ど 計す 。こ の 顛倒の 妄 見は 皆 生きん
どす る 意欲が 肓 目に して 睿智の 指導な きよ う發 露す る ものにして、 こ
れに 依て 種々 の惡德 煩惱を 生じ、 その 煩惱に 依りて 苦 惱を受 く る 也。
又 之れ を 因果 關 係よ b 見れば 不淨 無常の 人生は、 他 作 自受に 非す して、
202
人の 壽命 短し。
善き 人は そを 輕 しむ 0
頭髪の 燃 ゆる が 如く 振舞へ かし、
死の 來ら ぬこビ なければ なり。
ビ、 前者は 常識の 世界に して、 後者は 人生 開眼 者の 世界 也。 斯 くの 如
く 人生の 實 相に 驚き を 立てた る 人の 前には 涅槃の 理想 境顯 はれ 來 る。
この 人は 其の 理想の 實 現に 向 ふ 求道の 第一 步ミ して、 進んで その 苦の
依つ て來る 所を 窮めん ミす。
201
爭鬪刀 杖の 苦、
刑罸の 苦、 .
老病 死の 苦、
を 擧げ、 斯 くの 如き 苦が 悉く 樂欲 （Ktoa) を緣ビ し、 樂 欲に 依る こど
を 明に し、 小 苦蘊經 には その 樂 欲に 飽滿 なき を 以て、 苦 惱ビ絕 望 ごが
その 終極なる を 敎へ給 ふ。 又 分別 聖諦經 には、 衆生 身には 生 老病 死の
四 苦 あり。 別に 憂 悲苦憂 惱の苦 あり。 求 不得苦 あ り。 一括して 五取蘊
は悉 く 苦な b ビ敎へ 又 これに 怨僧會 苦 (Amanapasamyoga dukkha) ど
愛別離苦 （Mar^pavippayoga dukkha) ビを加 ふ。 これ 現實の 世相な！ )〇
若し 又 眼を 轉 じて、 生の 依つ て來る 所ビ、 その 去る 所ビ を 見れば、 苦
の 生は 今 世 一世に 非す、 して 曠 劫の 昔よ り流轉 し、 永劫の 未來に 亘!） て
この 苦の 生を 續 けざる 可から す、。 巴 利、 雜阿含 XVI. i-io には 閻浮
提 州、 總 ての 草を 細かく 切りて、 その 敷より も 無明に 蓋は れ渴 愛に 縛
られし 衆生の 生の 數は 多く、 大地を 豆粒 程に して、 その 數 よりも 輪廻
の 生は 多く。 父母 兄弟の 死に 遇 ふて 流せ し淚 は、 四 大海 水よ り も 多く、
その 一人の 呑みし 母の 乳 も、 又 四 大海 水よ b も 多し。 一 劫に 衆生の 一 *
人 か •重ねし 白骨が、 若し 腐敗せ す、 して あら ば、 明： 富羅 （Vipulla) の 山
より 高く、 斯く 衆生の 生死は 無始 也 ど 日へ！)。 斯く の 如く 吾等は 無始
生死の 苦を 續 けて、 今 世 また 死 魔 (Maccu) の 襲 ふ所ビ なる、 「空に あ
りても、 海の 中に あ！） て も 又 山の 洞窟に 入りても、 世に 死 魔に 勝ち得
る 所 あるな し」 死は 人生の 苦の 最大なる もの 也。 人ビ して 死を 恐れ ざ
る ものな し。 而も この 死は 人生の 歸着點 にして 又 生の 出發點 也。 故に
も し 酔生夢死の 徒は 別 ど して、 苟も 人生の 實 相に 開眼し 來 らば、 何人
ど 雖も頭 燃を 拂 ふの 急を 以て、 解脫の 道を 求めざる 可から す、。 世尊嘗
て 人間の 壽 命に 就いて、 王 舍城竹 園に 說 法し 給 ひし 時、 惡魔顯 はれて
歌 ふ らく。
A の壽命 長し 0
善き 人は そを 輕 しめす、 c .
乳に 飽 ける 赤子の 如く 振舞へ かし、
死の 來る こビ なければ なり 0
世 尊 之に 答へ て 歌 ひ 給は く 0
2C0
第二 章 現 實の實 相、 苦諦
佛陀の 出發點 は、 時代 苦悶を 背景 ビ せる 個人の 生活に 對 する 苦 惱 也。
旣成 宗敎の 權威衰 へて 雜 多の 思想 紛亂 し、 統一的 勢力 ある 宗敎の 起ら
ざる 時代に あ]) ては、 生活を 統御す る 規範を 失ふ爲 めに、 感受性 强き
靑 年が 生活 そのものに 對 して 懷疑ビ 煩悶 に陷る は 當然の 事 也。
旣に 前章に も 述べた るが 如く、 悉達 太子は 宮中の 奥深く 歡樂の 酒に
浸り 乍ら、 老 者を 見て 老の來 るべき に 恐れ、 乃至 死者を 見て 死の 襲 ふ
べきに 慄 き、 老死を 結果 ビ して 有する 生の あま り 無意義な るに 悶え 給
ひぬ。 後期の 佛傳 には 太子は 父 王の 出家を 停まるべし ビ ぃふ 勸 吿に對
し、 若し 「後 有を 有せざる 樣 にな し 給ら ば 出家せ ざるべし」 ど宣 へり ど
傳 ふ。 太子は 又當 時の 一般 信仰たり し 輪廻の 思想に も 脅され、 現實の
生の 無意味なる ど、 その 生が 復 永劫の 輪廻の 連鎖なる を 知りて、 この
生よ り脫 すべき 方法を 見出さん どて 一沙 門 ミな う 給へ るな！) C
從て釋 尊の 世相に 對す る觀 察は 深刻に して 精 徹し、 この 人生 全體を
擧げて 大苦蕰 Mahadukkha khanda) 也ビ宣 へり。 されば 佛陀か •弟子 等
に 說き給 ひ し 世相の 觀察は も ビ佛陀 がその 求道 中に 實驗し 給 ひたる も
のに して、 又 同時に 「同一 乘」 に 依つ て 解脫を 求む る佛 弟子の 修行の 出
發點 なり ビす〇
人生の 實 相は 何ぞ や。 日く 苦、 空、 無常、 無我 也。 又 非常、 不淨、
* 無我、 苦 也。 人生は 苦 惱に滿 ち、 そら ごごた わご ビ、 まこ ビ ある こビ
なし。 有 爲轉變 に して 常住の もの ある こビ なく、 人間には 常 一 主宰の
靈體 なく、 五蘊合 集の 體 也。 而し てこの 假 和合の 體は不 淨に滿 つ、 こ
れを 一括して 見れば 人生は 苦 也 0 もビよ り 人間に 樂 なきに 非れ ざ も、
そは 時間の 制限を 受 くる ものなる が 故に、 換言すれば 無常なる が 故に
苦を 引き起す 樂 也。 佛 陀は大 苦, 蘊經 に、
寒暑に 洒 され、 風 熟 蚊 虻に 苦め られ、
飢 渴に惱 まさる 苦、
勤め® みて 而も 富を 得る 能は ざる 苦、
富を 得て 水火 王賊の 難を 恐る 、苦、
自他 骨肉の 苦、
199
り」 ビ日 はれし を受 くる ものにして、 毘婆娑 は 三世 實有 法體恒 有の 唯
物的 神學を 作り、 これに 對 して 寵樹の 中 論の 如き 皆 空論を 生み、 無 著
世 親の 唯心論を 生めり。 これ 等 種々 の敎 系の 發展は 一には 雜 多なる 佛
陀の敎 法 中に 一の 中心 原理を 摑 まん ビ する 努力よ 生れ、 二には 先驅
の 思想の 偏 倚を 匡め んビ する に 依る ものなる が、 吾人は 今佛陀 の敎法
そのものに 就いて 研究し、 その 中に 後世の 敎系發 達の あるべき 種子を
見、 以て 佛陀 の敎の 如何なる ものなる かを 髡髴 せしめん ビ す。
佛陀の 最初の 敎說な る初轉 法輪經 には 佛陀 の敎は 中道に して この 中
道を 踏む には 四 諦の理 に 明かな るべき を說 け！)。 四諦ビ は 苦 集 滅道識
に して 佛敎 々說の 根本的 基礎を なし、 その 小乘 なる ビ大乘 なる ど を 問
はす、 四諦 がその 敎義の 根基 ビな ら ざる ものな し。 この 四諦は 人生の
實相ビ 理想 ビ を 示す ものに して、 更に 分つ ていへ ば、
苦 諦は所 知 集諦 は所斷
滅斷 は所證 道諦 は所修
に して 現 實の實 相の 苦なる を 如實に 知！)、 その 源を 探りて、 苦諦 構成
の 因た る 煩 惱を斷 じ、 滅 諦の證 すべきを 知りて、 この 境に 入るべき 道
行を 修 する を勸む るが 四 諦の敎 旨な り ビ す。 卽ち （1) もの 其 もの、 當
體ビ、 （2) 當體の 因ビ、 （3) 當體の 滅ビ、 （4) 當體 の滅に 至る 道ビを
分ち 示して、 修道 上の 知識の 整頓を なす もの ビ す。 かるが 故に この 四
諦の 理法は、 單に苦 集 滅道ビ して 用 ひらる 、のみなら す、、 總 ての 方面
に 向 ひ、 一々 の 事物に 就いて 用 ひらる。 例へ ば 茲に受 法 あり ビ すれば
我れ 等は その 受を 知!）、 鹫の 因を 知り、 受の滅 を 欲して、 受の滅 に 至
る 道、 卽 ち八聖 道を 修 する 也 c 故に この 四諦 は、 解脫 涅槃に 達すべき
修道 上の 知識 整頓の 形式な b S いふを 得べ し 0
193
第二 編 法
第一章 四聖 諦
佛陀 の敎は 哲學ビ して 初 ま り たるに 非す、 して 宗敎ビ して 起う、 原理
探究の 學に 非す、 して 實踐體 顯を專 ービす る敎 なり 。巴 利 中 阿 含 (M. 63)
に宣 はく、 「 佛 陀の敎 には 要な きこ ビを 日は す、、 世界 常 無常 邊無 邊、
如來の 死後 存在の 有無 等は 涅槃に 入る に 要な し。 故に 之れ を說 かす、」
ビ、 又 巴 利 雜阿含 （s. L VI.) に宣 はく、 「我れ は總 てを 說か す、 只 一
部を 說 〈〇 涅槃の 爲め にならざる ものは 說 かす、 涅槃の ためになる も
の、 みを 說 く」 ビ〇 佛 陀は必 す、 しも 優 波尼沙 土が 代表す る當 時の 原理
探究の 哲學的 傾向を 否定し 給は ざる も、 唯 それが 智慧の 方面に 局 分 さ
れ、 槪 念の 取り扱 ひビ な！） 了れ るを 見、 全人格 的に 體顯の 遠き を 慮!?、
一切 是れ を戯論 (PaPanca vacana) ビ して 斥け 專ら 個人の 心眼の 覺め來
て、 不動の 安住を 體顯 する 樣、 必要なる 敎を 垂れ 給へ り 〇 故に その 敎
は隨機 便宜の 敎也〇 そ の對 機に 應じそ の 機會に 臨みて 隨宜 の敎を 垂れ
給 ふ 也。 されば 其の 敎 には 一貫せ る 精神 ビ ー定の 規矩 ある は 云 ふ 迄 も
なけれ ざ も、 又 甲乙の 時に 從 つて 其の 所說に 相違な き 能は す、。 佛陀は
甞て一 比丘が、 一 在家 信者 ビ 「 受」 に 就いて 論議せ し 時、 阿難 陀に 吿げ
給は く、 「阿難よ、 吾が 敎 法は、 かくの 如く 機 會に應 じて 說 かれた る も
のな] )〇 故に 或は 二 受ビ說 き 三 受ビ日 ひ、 六受 乃至 百 受ビ說 く」 ご。
佛陀は その 機 會に應 じて 對機が 明 了に 了解す る 樣 分別して （毘 婆娑
Vibhajja) 說き給 ふ。 而し てこの 分別は、 單 なる 理論 ビ しての 學解的
分類に 非す、 して、 衆生を して その 頭腦を 整理し、 以て 道行に 便なら し
めん 爲め也 0 故に 毘婆娑 師卽ち 分別 說者 (Vibbajjavada) ^ しての 怫の
說 法には、 時ビ して 二 受ビ說 き 六 受ビ說 く、 等の 相違な き 能は す、、 こ
の 佛陀の 分別 的 傾向を 受け、 時には 更らに 分別し、 時には 合會 して、
相違 矛盾せ る 敎を會 通し、 佛陀の 敎全體 に 一貫せ る 理路を 尋ね、 之れ
に 整頓せ る 形而上 學 理論の 背景を 與 へん ビ する ものを 論 部 どなす 。論
(Abhid'hamma) は敎の 後に 起る 神學な b 宗乘 なう。 こ の 論 部の 有 部
衆 的 大成を 「毘 婆娑」 ミ いふ も、 佛陀が 「我は 毘婆娑 師卽ち 分別 說 者な
are all distributed, y then they took away the embers.
197
So the king of Magadha, Ajltasatta made a cairn in Rajagaha over the regains of
the Exalted One, and celebrated a feast.
And the Licchavis of Vesali, . in Vesali.
And Sikiyas o£ Kapila-vatthu . in Kapila-vatthu.
And the Bui is of Allakappa . in Allakappa.
And the Koliyas of Rumaglma . in Rr-magama.
And Vethadlpaka the brahmin . in Vethadlpa.
And Mallas of Pdvri . in PZlvi.
And Mallas of Kusinara . in Kusinara.
And Dona the brahmin made a cairn over the vessel
And the Moriyas o£ P.ppalivana made a cairn over the embers.
Thus were there eight cairns (Thupa) for the remains, and one for the vessel^ and
one for the embers. This was how it ushd to be.
19S
つ 分を 骨 遺 門 羅婆姓 香
時拘尸 國卽集 一一 群臣 一 衆 共立 _ 以稹 答 日
遠勞 一一 諸君 一 屈辱 拜首 如 來遺形 不一 一 敢相許 一 彼 欲 * , 兵
吾 斯亦有 畢 命相抵 未， 一之 有 S
時 香 姓 婆羅門 P 衆人 一日 諸賢 長夜 受 n 佛敎誡 ；口誦1 一法 言 一心 P 仁 化 I 一切衆生 常 念 欲/安寧
可 4 r 佛舍利 一共 相 殘害一 如 來遺形 欲 n 以廣益 一舍利 現在 但當一 一分 取 一 衆咸稱 # 尋復議 言 誰堪，
分者、皆言香姓婆羅門仁智平均可 & 夯也、時諸國王卽命.姓一汝爲=我等一分ュ佛舍利1均作“_
八 分； 於 一時 香 姓 聞 一一 諸 王 語 I 已卽 詣一一 舍利處 一頭 面 禮畢徐 前 取 ?* 上 牙 一別 置_二 面 1 尋遺& 者 * 一一
佛上牙 1 詣 K 闍世王 所 1 語， 一 使者 一言、 汝以 ，一 我聲一 上白、 大王 起居 輕利遊 步强耶 、舍利 未/至 傾遲
無量 耶 、今 付 一一 使者 如 來上牙 I 竝 可 tt 養以慰 11 企 望： 明星 出時 分 ¥ 利 1 訖當 1 奉送； 時 彼 使者
受 一一 香 姓 語 一已 卽 P 一 阿闍世 王 所 一致 一一 香 姓 婆羅門 之 H 爾時 香姓以 一二 瓶一受 一二 石 許 一 卽 分= 舍利 1
均 ^ 一八 分 I 已吿 一一 衆人 一言 願以 11 此瓶一 衆議 見 k (自欲 一一 於./ 舍起 fe 供養； 皆言智 哉是爲 In z 時卽共
聽與 。時 有， 蓽鉢 村人 一白 一一 衆 A 言 乞 一一 地 焦 炭 一起 * 供養、 皆言與 > = 拘尸國人得-1舍利分一卽於=此.
土 一起/塔 供養、 波 婆 國人遮 羅國羅 摩 伽 國齔留 提國迦 維 羅衞國 ■舍 離國 摩竭陀 國阿闍
世 王 等 得 ¥ 利 分 1 已各歸 1 1 其國 一起 运 供養。 香 姓 婆羅門 持 ¥ 利 瓶 一歸 P 塔 ® 畢鉢 村人 持-一地
焦 炭 it 起 11 塔 9 當一一 於此時 一如 來舍利 起 一一 於 八 塔 一 第 九 瓶 塔 第 十 炭 塔 第 十一 生地 髮塔 ■
195
And the brahmin of Vethadipa heard the same news, and sent a messenger to the
Mallas saying : c The Exalted One was a Kshatriya, and I am a brahmin. I am worthy
to receive a portion of the relics of the Buddha. Over the remains o£ the Buddha will
I put up a sacred cairn, and in their honour will I celebrate a feast ! ,
And the Mallas o£ Pdva heard the news of the death of the Buddha, and sent a
messenger to the Mallas, saying : c The Exalted One was a Kshatriya and so are we.
We are worthy to receive a portion of the relics of the Buddha. Over the remains of the
Buddha will we put up a sacred cairn and in their honour will we celebrate a feast ! 5
When they heard these tiling's the Mallas of Kusinara spoke the assembled crowds,
saying : c The Exalted One died in our village domain. We will not give away any part
of the remains of the Exalted One ! y When they had spoken. Dona the brahmin address¬
ed the assemnled crowds, and saia :
c Hear, gracious sirs, one single word from me.
Forberance was our Buddha wont to teach.
Unseemly is it that over the division
Of the remains of him#who was the best of beings
Strife should arise, and wounds; and war !
Let us all, sirs, with one accord unite
In friendly harmony to make eight portions.
Wide spread let cairn spring up in every land
That in the Light of the world mankind may trust ! ,
• Do thou then, O brahmin, thyseli divide the remains of the Exalted One equally
into eight parts, with fair division. 9
‘Be it so sirs ! said Dona the Brahmin, in assent, to the assembled brethren. And
he divided the remains of the Buddha equally into eight parts, with fair division. And
he said to them : c Give me, sirs, this vessel, and I will set up over it a sacred cairn,
and in their honour will 1 establish a feast •’ And they gave the vessel to Dona the
brahmin.
And the Moriyas of Pippalivana heard the news that the Buddha liad died at Kusi-
nira, and sent a messenger to the Mallas, saying : 6 The Exalted One was a ivshatriya
and so are we. We are worthy to receive a portion o£ the relics of the Exalted One.
Over the remains of the Exalted One will we put up a sacred cairn, and in their honour
will we celebrate a feast : 7 And when they heard the answer, saying : c There is no
portion of the remains of the Exalted One left over. The remains of the Exalted One
194
すなを 配分の 骨 遺國八
往 求 ¥ 利 分 一自於 一一 本土 一起 fe 供養； 時 波 婆國諸 末羅卽 下6 中 1 嚴一 一四 種 兵 象 兵馬 兵車 兵步
兵！ 到 一一 拘尸城 一 遺 一一 使者 •- 言、 聞 一一 佛衆祐 止 fe 滅度 一 彼 亦 我師敬 慕 之心來 請 # 分- 當 ，於一-本國一起レ塔
供養 fe 尸 王 答 日 如是 如是 誠 知， 一所 言 一但爲 fe 尊 _ 一 降 此土一 於 茲 滅度 to 內 士民當 一一 自供 *
遠勞 一一 諸君 一舍 利分不 苛 # 、 時 遮 羅頗國 諸跋離 民衆 及 羅摩伽 國拘利 民衆 毗留提 國婆羅
門 衆 迦維羅 衞國釋 種 民衆 毗舍離 國離車 民衆 及 摩竭王 阿闍世 聞 鈿來於 一一 拘尸 城雙樹
間 一而 取 k 度： 皆自 念. 言 今我宜 |_1 往求 I 一舍利 分； 時 諸國王 阿闍世 等卽 下一一 國中 一 ® 一四 種 兵 象 兵
馬 兵車 兵步兵 1 渡 fi 水 一卽勑 1 羅門香姓-汝持_1我名1入南尸城|致1一問諸末羅等1起居輕利
遊 方强耶 、吾 於 一一 諸賢 一 每相宗 敬 隣 境 義和曾 無 n 諍訟； 我 聞 如來於 宭國內 M 取 1一 滅度； 唯 無上
尊實我 所 ^ 故從 ^ 來求一 一 請 骨 分 一 欲 T™ 寧 本土-起./ 塔 供養； 設與莪 者 * 國重寶 一與宭 共 一之。 時 香
姓 婆羅門 受 ，主 敎 一已 卽詣 ，一 彼 城 一語， 一 諸末羅 0 摩竭 大王 致簡 無量 起居 輕利遊 步强耶 ，吾 於 ，一
諸君 1 毎 相 宗敬隣 境 義和曾 無， 一 諍訟； 我 聞 如 來於宭 國內 一而取，一 減 度； 唯 無上 尊 實我所 /天 故
從. s 遠 來求 1 一請 骨 分 一 ^ 還 一一 本土 一起 ^ 供養.； 設與莪 者擧 |一國 重寶 一與 宭共 ^ 。時諸末羅報|1香姓1日
如是 如是 如， 奢 言； 但爲 fe 尊垂 =降 此土一 於 兹 滅度. M 內士民 自當； 換養； 遠 勞 = 諸君 一舍利 分不，
可. # 。 諸 國王卽 集 一 群臣 一 衆 共立 fc 作嶺吿 日
吾等 和議 遠 來拜首 遜 言 求 ^ 如不真 與四 兵 e 此
不， 惜『 身命 I 義而 弗 * 當； a 方 取,
193
Now as the body of the Buddha burned itself away, from the skin and the integu-
ment， and the fresh and the nerves， and the fluid of the joints, neither soot nor ash was
seen. Only the bones remained behind. Just as one sees no soot no ash when ghee or
oil is burned ; so it was. Only the bones remained behind. And of those five hundred
pieces of raiment the very innermost and outermost were both consumed.
Then the Mai las surrounded the bones of the Buddha in their council hall with a lat¬
tice work of spears and with a rampart of bows ; and there the seven days they paid
honour, and reverence, and respect, and homage to them with dance and song and music，
and with garlands and perfumes.
Now the king of Magadha, Aj tasattu, the son o£ the queen of the Videha clan&
heard the news that the Buddha had died at Kusin'ra.
Then the king of Magadha, Ajatasattu, sent a messenger to the Mallas, saying, -
* The Exalted One was a Kshatriya and so am I. I am worthy to receive a portion of
the relics of the Exalted One. Over the remains of the Buddha will I put up a sacred
cairn, and in their honour will I celebrate a feast ! }
And the Licchavis of Vesali heard the same news, and sent a messenger to the
Mallas, saying : - * The Exalted One was a Kshatriya and so are we. We are worthy
to receive a portion of the relics of the Exalted One. Over the remains of the Buddha
will we put up a sacred cairn, and in their honour will we celebrate a feast ! 5
And the Zakiyas of Kapila-vatthu heard the same news, and sent a messenger to the
Mallas, saying : - c The Buddha was the pride of our race. We are worthy to receive
a portion o£ the relics of the Exalted One. Over the remains of the Exalted One will
we put up a sacred cairn， and in their honour will we celebrate a feast ! J
And the Bui is of Allakappa heard the same news and sent a messenger to the Mal¬
las, saying : - c The Buddha was a Kshatriya and so are we. We are worthy to receive
a portion of the relics of the Exalted One. Over the remains of the Exalted One will
we put up a sacred cairn, and in their honour will we celebrate a feast ! J
And the Koliyas of Rr magama heard the same news， and sent a messenger to the Mallas,
saying : - ‘The Exalted One was a Kshatriya and so are we. We are worthy to re¬
ceive a portion of the relics of the Exalted One. Over the remains of the Exalted One
will we put up a sacred cairn, and in their honour will we celebrate a feast l
192
時 大迦葉 適 向 % 積 一 於％ 儺 身從 11 重槨內 - 雙：一 出 雨足： 足 有-一 異色 一 迦葉見 巳怪問 一一 阿難： 佛身金
色是 何故 異 、阿難 報 日向 者 有 = 1老母1悲哀而前手 » 佛足1淚墮-1其上一故色異耳、迦葉聞已
又大不 « 卽向.積一 # 佛舍利一時四部衆及上諸天同時俱禮、於龛佛足忽然不 || 、時大迦
葉繞敎 三 匝 而作顧 日
諸佛無 等等
最上 無_ 一 瑕 P
苦行 無： 等 侶 一
攀一於 空 寂 行：
覺 I 一四 諦止息 一
稽一一 首 湛然迹 一
慧眼 無 一一 限 量 一
在， 林 無 If 畏一
■智不 ％1稱
牟尼絕 ，一 愛枝
離， 著而敎 X
無二 無 _ 匹
稽一 一首 安隱智
無 熟 無 一一 瑕 部
甘露 減 一一 名稱
降魔 越 n 四姓
無 等 之聖智
大仙 天人 尊
無， 染 無， 一垢 塵 一
稽 コ首 十 力 尊，
沙門 中 無上
其 心 常寂定
希有 難 M 議 1
是故 稽首 禮
我 今 稽首 禮
人中 第一 雄
9 首 無上 尊 一
遠 逝爲一 一 最上 一
無 等等 沙門
我 今 稽首 禮
三 垢 垢巳 盡
一一 ^ 尊 中尊
廻 如 令 A fc 世 尊施一 寂滅 一
練 一一 除 諸塵穢 一 稽一一 首 無垢 尊 一
稽 ，一首 無 等 倫 一吼聲 如， 一 師 子_
大迦葉 有， 一大 威德 一四 辨具 足、 P 此偈 一巳 時 彼佛藉 不 fe 自燃 •諸 末 羅等各 相 謂 言 今 火猛熾
焰盛難 i 闍一一 維舍利 一 或 能 消盡當 於一一 何 所 一 求 7JC 減 ^ 、 時佛藉 側 有-一 婆 羅樹神 一 篤信-一 佛道一 尋以 -1
神 力 一 P 佛藉火 ； 時 諸 末 羅復相 謂言此 拘尸诚 左右 十二 由 旬 所有 香 花 盡當 & 取 供-一 佛舍
利， 尋詣一 一城 側 一 取， 藷香花 一以用 供養 時 波婆國 末羅 民衆 聞軛於 一一 雙樹一 滅度蒈 自念言 今 我宜，
101
On that of those of the brethren who were not yet free from the pass ion s3 some stret¬
ched out their arms and wept, and some fell headlong on the ground, and some reeled
to and fro in anguish at the thought : ‘丁 00 soon has the Exalted One died ! Too soon
has the Happy One passed away ! Too soon has the Light gone out in the world ! y
But those of the brethren who were free from the passions bore their grief self-posses¬
sed and composed at the thought : c Impermanent are all component things ! How is it
possible that they should not be dissolved ? J
Now at that time a brother Subhadda, who had been received into the Order in his
old age, was seated in that company. He said to those brethren : c Enough, sirs ! AYeep
not, neither lament ! We are well rid of the great Samana. We used to be annoyed by
beinp* told : “This beseems you, this beseems you not.” But now we shall be able to
% do whatever we like ; and what 've do not like, that W’e shall rot have to do ! ’
But Maha Kassapa exhorted the brethren ; * Enough, my brethren ! Weep not, neith¬
er lament ! Has not the Exalted One formerly declared this, that it is in the very nature
of all things near and dear unto us that we must divide ourselves from them, leave them,
sever ourselves from them ? How then, brethren, can this be possible that such a being,
bojn, brought into being, and organized and wmch ^contains within itself the inherent
necessity of dissolution should not be dissolved ? Xo such condition can exist !
Now just at that time four chieftains of the Mallas had bathed their heads and clad
themselves in new garments with intention of setting on fire the funeral pyre of the Bud-
dha。 But, behold, they were not able to set it alight : Then the Mallas said to Anurud-
dha : ‘ What, lord, can be the reason, and what the cause of this ? } c The purpose of
the spirits , Vasetthas, is difierent •’ * But what, sir, is the purpose of the spirits ?J
c The purpose o£ the spirits, O v^asetthas, is this : - That venerable brother Maha
Kassapa is now journeying along the way from Pava to Kusinara with a great company
of the brethren. The funeral pyre of the Exalted 〇 nd shall not catch fire until Maha
Kassapa shall have been able to salute the feet of the Exalted One/
Then Maha, Kassapawent on to Makuta -bandhana of Kasimra, to the place where
the funeral pyre o£ the Buddha was. And when he had come up to it he arranged his
robs on one shoulder; and after bowing down with clasped hands, he thrice walked rever¬
ently round the pyre, and them, uncovering th3 feet, he bowed down in reverence at the
feet of the Buddha. And those five hundred brethren did the same as Kaha Kassnpa did,
And when the homage of Mah~u Kassapa and of those five hundred brethren was ended
the funeral pyre caught fire of itself.
100
丘 比の 如不
< 聞を 滅入 K 道 葉迦大
五 百 張疊次 如纒 X 之、 內 一一 身金棺 一灌以 一一 香油 一 奉 一一 擧金棺 一 置 一一 於 第二 大鐵槨 中栴檀 木槨； 重 衣， 一 其
外 |以= 衆 名香 一而 * 一 其 上； 時 有 一一 末羅 大臣-名 日 一 一路 夷 一 執 一 一大 炬火 一 欲， ® il 佛積 一而 火不 fe、 又 有 一 一大 末
羅一次 前 燃 11 其 積 一 火又不 時阿那 律語 一一 諸 末羅一 言 止 止 諸賢 非 11 汝所能 一 火滅不 是諸 天意。
末 羅又問 諸 天 何故 使 一一 火 不 1、 阿那律 言天以 矢 迦葉將 =五 百 弟子 一從 11 波婆國 一來今 在， 一半 道 一
及 レ 未 1 維 一 欲 % 軛 身 k 知 一一 其 意 一 故 火不 殮、 末 羅又 言願遂 一一 此 意一 爾時大 迦葉將 ，一 五 百 弟子 一從 一一
波 婆國一 來在 k 而行 、遇 一二 尼 乾 ? 手 執 11 文陀羅 花； 時大迦 葉遙昆 一一 尼 乾 子 一就 往問日 汝從： ，何
來 、報 言吾從 = 拘尸城 一來 、迦葉 又 | 汝知 一一 我師！ 否 乎、 答 日 知、 又 間 我 師存耶 、答 日 滅度 已來已
經，1七日；吾從 ^ 來得=此天華；迦葉聞乏悵然不 ^ 、時五百比丘聞11佛滅度1皆大悲泣宛轉號
眺不 fe l 勝 一把. fe 而 言、 如來 滅度 何 其 駛哉世 尊 滅度 何 其疾哉 大法 偸 翳 何 其 速 哉 群生
長 衰世 間 眼滅、 譬如 一一 大樹 根拔枝 條摧折 一又 如 一一 斬 蛇 宛 轉迴遑 一 莫知 一所 * 時 彼 衆 中 有 11 釋種
子 一宇 一 拔難陀 ；止11 諸 比丘 一言 汝等 勿 * 、 世 尊 滅度 我 得 一一 自在 一 彼 者 常言當 K U ? 是不 M u iT 是自
今 已後隨 へ衣 所爲一 迦葉 聞已 悵然不 fe 、 吿一藷 比丘 一日 速嚴 一一 衣鉢 一時詣 一一 雙樹 一 ^ 未 1 1 維 1 可 # ,/ 見 レ
« 時 諸 比丘 聞 一 一大 迦葉語 一已 卽從 ， 1 起 侍， 一 從迦葉 一 P 拘尸城 一渡 一一 尼 連禪 河水 一到 一一 天 冠 寺 一 P 阿
難所 一 TP1 訊已 一面 住 語 一一 阿難 一言、 我等 欲 111 一面 覲一一 舍利一 及 ^ 一一闍 維 一 寧 可 莧不、 阿難 答言雖 * 11闍
維 11 1 1 可莧 所， a 然一 者佛身 旣洗以 一一 香 湯 * 以 ，一 劫 貝 一 五 百 張疊次 如 纏 ^ 藏一一 於 金棺一 置 一一 鐵槨
中 栴檀香 槨 一重 衣 一一 其 外 t 以爲 % 身 P 復可 1 ■迦葉 請 至 H 阿難 答 如 V 初以爲 =1 .佛 身 # 復 « 見。
189
And going out again by the the eastern gate, let us carry it to the shrine of the Mallas
called Makuta-bandhana, to the east of the city, and there let us perform the cremation
ceaemony ‘ Even according to the purpose of the spirits, so, lord， let it be. ’
Then immediately all Kusinara down even to the dust bins and rubbish heaps became
strewn knee-deep with Mandarava floweas from heaven ! and while both the spirits from
the skies, and the iMallas of Kusin'ira upon earth, paid honour, and reverence, and respect，
and homage to the body of the Buddha, with dance and song and music with garlands,
and with perfumes, they carried the body by the north to the north of the city ; and.
entering the city by the north gate they carried it through the midst of the eity into the-
midst thereof ; and going out again by the eastern irate they carried it to the shrine of
the Mallas called Makuta-bandhana ; and there to the east of the city, they laid down
the body of the Buddha.
Then the Mallas said to Ananda : ‘What should be done, lord, with the remain of
the Tathr.gata ? } ‘As men treat the remains of a king of kings, so, Vasetthas, should
they treat the remains of the Tathagata/
4 And how, lord, do they treat the remains of a king of kings ? 1 Ananda told the
Mallas o£ Kusinara as he had been told by the Buddha. Therefore the Mallas gave orders
te their attendants, saying : c Gather together all the carded cotton wool of the Mallas ! y
Then the Mallas wrapped the body of the Buddha in a new cloth. And when that
was done, they wrapped it in carded cotton wool. And when was done, ‘they wrapped
it in a new cloth, and so on till they wrapped the body of the Buaaha in five hundred
layers of both kinds. And then they placed the body in an oil vessel of iron， and.
Covered that close up with another oil vessel of iron. And then they built a funeral
pyre of all kinds of perfumes， and upon it they placed the body of the Buddha.
jNow at that time the venerable Maha Kassapa was journeying alone the nigh road
from Pava to Kusinara with a great company of the brethren, with about live hundred
of the brethren. And : >Iaha Kassaya left the high road, and sat himself down at the
foot of a certain tree. Just at that time a certain naked ascetic wh) had picked up a
Mandarava flower in Kusinara was coming along the high road to Pava. Now JMahri, Kas¬
sapa saw the naked ascetic coming in the distance; and when be had seen he said to
that naked ascetic : ‘0 friend ! surely thou knowest our Master ? y
* Yea, Friend ! I know him. This day the Samana Gotama has been dead a week l
rhat is how I obtained this Mandarava flower/
灑燒 香訖已 出 M 於 一 1 樹 間 一 以一 一香 花 伎樂- 供 一養舍 利 is 、 七日 已 時日 向 * 擧 ュ佛 舍利 51 於 牀
上： 末羅 童子 奉 n 擧 四角 一 擎一 持幡 蓋- 燒香散 花 作 一一 衆 伎樂 m 後導從 安祥 而行 時忉利 諸天以 =
文 陀羅花 優 鉢羅花 波頭 摩 花 拘物頭 華 分 陀利華 天 末 栴檀- 散 ¥ 利 上- 充一 一滿 街路-諸 天 作/
樂 鬼神 歌 詠、 時 諸 末 羅自相 謂言且 置 A 樂一請 設- 一天 樂- 供 * 舍利- 於 1 末羅 奉 # 漸進 ^ 東
城門 ± -1諸街巷1燒香散花伎樂供養、時有11路夷末羅女1篤！1信佛道-手擎1>1金花大如-韋輪1供-1養
舍利； 時 有 匕 老母 一擧 fe 讃日此 諸 末羅爲 # 一 一大 利 一如 來末後 於/ 此 滅度 擧 一一 國士民 一 快 得 一一 供養：
時 諸 末羅 P 供養 一已 出 一一 城 北門 1渡 1? 連禪河1到-一天冠寺 1 =牀於地 ¥ -1阿難-日我等當1復以/何
供養 H 難 報 日 我親從 # 聞親受-1佛敎(欲 * 11舍利1者當/如11轉輪聖王葬法(又問=阿難-轉翰聖
王 葬 法 云 何、 答 日 聖王葬 法先以 n 香 湯 一洗 n 浴 其 身 一以 -一新 劫 貝 i 周 偏纒臭 五 百 張疊次 如 纏 ^ 、
內 =身 金棺 一灌以 一一 麻 油 一畢擧 一一 金棺 一置一一 於 第二 大鐵 槨中栴 檀香槨 (次 重 一一 於 外 一積 一一 衆 名香 一 厚 衣 一一 其
上 一而 闍一一 維 之； 收 ，一 拾舍利 一 於 一四 衢道 一 ® 一 立 塔廟一 表剎懸 ./繪 ^ 國行人 皆 見 一 主 塔 一思-一 慕 正 化 % ^ 所
饒益； 阿難 汝 欲/夢 我先以 % 湯 一洗 浴用 ーー新 劫 貝 一周 匝 纏 # 以一一 五 百張疊 一次 如 纒乏內 -1 身金棺 一
灌以 ，一麻 油 一 畢擧一 一 金 棺一置 一一 於 第二 大鐵 槨栴檀 香 f? 次 重 一一 於 外 一積 » 衆 香 一 厚 衣-一 其 上 一而 闍-一 維 之 一
收一一 檢舍利 一 於 一一 四衢道 一起 一一 立 塔廟一 表剎懸 JS 使 ■行人 皆 見 一一 佛塔一 思 一一 慕 如來 法王 道化 一生 P 福
利 一死 得〃. 生 天：； 除 ?# 道 者： 時 諸 末 羅各相 謂言我 等 還 fe 供 一一 辨 葬具 香 花 劫 貝棺槨 香油 及與
白疊； 時 諸 末羅卽 入へ 城 供 11 辨葬具 一已、 還 到-一天 冠 寺- 以-浄 香湯一 洗 一一 浴 怫身 M if 劫 貝-周 匝 纏 Z 身
137
And when they had heard thi,? saying of the venerable Ananda, the Mallas, with
their young men and their maidens and their wives, were grieved, and sad, and afflicted
at heart. And some of them wept, dishevelling their hair, and some stretched forth
their arms and wept, and some roled to and fro in anguish at the thought : - c Too
soon has the Exalted One died ! Too soon has the Happy One passed away : loo soon
has the Light gone out in the world ! J
Then the Mallas of Kusinara gave orders to their attendants, saying : f Gather
together perfumes and garlands, and all the music in Kusinara !
And the Malas of Kusinara took the perfumes and garlands, and all the musical
instruments, and five hundred suits of apparel, and went to the Upavattana, to the Sala
Grove, where the body of the Exalted One lay. There they passed the day in paying
honour3 reverence, respect, and homage to the remains of the Exalted One with dancing,
and hym s, and music, and with garlands and perfumes ; and in making canopies of
their garments, and preparing decoration wreaths to hang thereon.
Then the Mallas of Kusinara thought : c It is too late to burn the body o£ the
Buddha to-day. Let us now perform the cremation to-morrow. 5 And in paying honour,
reverence, respect, and homage to the remains o£ the Buddha, they passed the second
day too and then the third day and the fourth and fifth and the six day also.
Then on the seven day the Mallas of Kusinara thought : c Let us carry the body of
the Buddha by the south and outsiae, to a spot on the south and outside of the city,
paying it honour and reverence, and respect and homage with dance and song and music,
with garlands and perfume, and there, to the south of the city, let us perfome the crema¬
tion ceremony ! 9
And thereupon eight chieftains among the Mallas bathed their heads and clad them¬
selves in new garments with the intention o£ bearing the body o£ the Buddha. But,
behold, they could not lift it up ! Then the Mallas said to Anuruddha : c What, lord,
can be the reason, what can be the cause, that eight chieftains ot lNlallas are unable to
lift it up ? ’ * It is because you, Vasetthas, have one purpose, and the spirits have another
purpose. y
c But what, lord, is the purpose of the spirits ? 9 ‘ Your purpose, O Vasetthas, is
this : JLet us carry the body of the Buddha, by the south, and outsiae, to a spot on the
south, and outside of the city5 and there, to the south of the city, let us perfome the
cremation ceremony. But the purpose of the spirits is this : Let us carry the body of
the Baddlia by the north to the north of the city, and entering the city by the north
gate, let us bring it through the midst of the city into the midst thereof.
186
養 供の 人羅末
一處： ：諸 末羅見 ，一 阿難 來一皆 起 奉迎 禮足 而立 白 ir 難 一言、 ■今 來何 早、 阿難 答 日 我今爲 k fe s
汝一故 晨來至 x 此、 汝等當 知、 如來 昨夜 已取 n 滅度； 汝欲 n 施 作 1 宜 k 蒔 爲：時 諸末羅 聞- 1 語- 已莫/
不 海 働； 把 fe 而言 、一 何駛 哉佛般 涅槃 一 何疾哉 世間 眼滅 。阿難 報 日 止 止 諸君 勿 食=悲 泣-
欲， 使％ 爲不 變易一 者 無：， 有， 一 是處 一佛 已先說 生者 有/死 合會 有/離 一切 恩愛 無-一 常 存者 一時 諸 末
羅各相 謂 言宜 ¥ 還歸辨 ，藷香 花 及 衆 伎樂一 速詣 1 樹一供 一一 養舍 利 1 一日 已以 11 佛舍利 一 ® 於
牀上1使 ^ 羅童子擧，脉四角1 « 持幡蓋1燒香散花伎樂供養乂1一東城門1遍11諸里巷1使=1國人民
皆 得， 一 供養 一 然 後出， ffi 城門 一 詣一一 高 灝處； 而闍 * 之： 時 諸 末羅作 一 1 語 a 各自 還 k 供_ 香華 及
衆 伎樂一 詣 ーー雙 樹間一 供 一 * 舍利一 竟 、一日 已以 一 # 舍利 一置ーー 於牀上 - 諸 末羅等 衆來擧 # 皆不 fe 0 。
時阿那 律語 一一 諸末羅 (汝等 且止勿 一一 空 疲勞一 今 者 諸 天 欲-一 來擧 » 、 諸末羅 日天以 -- 何 意-欲 % - a
牀； 阿那 律日汝 等欲以 一一 香 花 伎樂一 供鏊舍 利 _一日已以-1佛舍利 1 --於牀上 & ^ 羅童子擧--
牀 四角 一 P 持幡蓋 |燒香散花伎樂供養乂=東城門1遍11諸里巷梗=1國人民皆得|1供養1然後出11西
城門 一 詣ーー 高 顯處 一而 闍一一 維 之； 而諸 天意 欲* 留一 一舍利 一七 日 之 中 香 花 伎 樂禮敬 供養 然後以 佛舍
利 一 置， 一 於牀上 | 1£ 末羅 童子 幕 一一 牀 四角 一 擎 -1 持 幡蓋一 散 花 燒香作 一一 衆 伎樂一 供 * 舍利 A 1 東 城門 一遍-一
諸 里 巷 1 1® 國 人民 皆 得 一一 供養 一然 後出-一城 北門 一渡 一一 熙連禪 河_ 一天 冠 寺- 而闍 羅 之 ,, ', 是上 天意 使-一
麻 不 » 。 末羅 日諾 快哉 斯言隨 一一 天意： 時 諸 末 羅自相 謂 言 我等 宜 =1 吿入 M 街 里 街 里 平-一治 道
路 一掃 灑燒香 還 來至茈 於-一七 日 之 中-供 一一 養舍 利-時 諸 末 羅卽共 入 fe 街 里 街 里 ? 治 道路-掃
185
But those of the brethren who were free from the passions bore their grief collected
and composed at the thought： 一 ‘Impermanent are all component things ! How is it possible
that they should not be dissolved ! y
Then Anuruddha exhorted the brethren, and said : - * Enough, my brethren !
*weep not, neither lament ! Has . not the Exalted One formerly declared this to us. that
it is in the very nature of all things near and dear unto us, that we must divide our¬
selves from them, leave them, sever ourselves from them ? How then, brethren, can
this be possible - that whereas anything whatever born, brought into being, and
organized, contains within itself the inherent necessity of dissolution - how then
can this be possible that such a being should not be dissolved ? No such condition can
そ xist ! Even the spirits, brethren, will reproach us. 9
* But of what kind of spirits. Sir, is the venerable Anuruddha thinking ? y
‘There are spirits, brother Ananda, in the sky, but of worldly mind, who dishevel
their hair and weep, and stretch forth their arms and weep, fall prostrate on the ground,
and roll to and fro in anguish at the thought : “ Too soon has the Exalted One died ! Too
soon has the JLight pone out in the world ! ” There are spirits, too, Ananda, on the
earth, and of worldly mind, who tear their hair and weep, and stretch forth their
arms and weep, fall prostrate on the ground, and roll to and fro in anguish at the
thought : “ Too soon has the Blessed One died ! Too soon has the Happy One passed
away ! Too soon has the Light pone out in the world ! ” ‘ But the spirits who are free
from passion bear it, calm and sel [-possessed, mindful of the saying which begins : -
“ Impermanent indeed are all component things. How then is it possible that such a
being should not be dissolved ? ’’
Now Anuruddha and ▲. imnda spent the rest of that night in religious discourse. Then
Anuruddha said to Ananda : - ‘Go now, brother Ananda, into Kusinura and inform
the Mallas of IvusinTira, saying : - “ The Exalted One, O Vasetthas, is dead ; do,
then， whatever seemeth to you fit ! ^
c Even so, lord ! ， said Ananda, in assent to Anuruddha. And having robed himself
eary in the morning, he took his bowl, and went into Ku sinara with one of the brethren
as an attendant.
Now at that time the Mallas of Ku sinara were assembled in the council Hall concer¬
ning that very matter.
And the venerable Ananda went to the council hall of the Mallas of Knsiu'ra ;
and he infomed them, saying : — • — c The Blessed One, O Vasetthas, is dead ; do, then,
whatever seemeth to you fit !’
1S4
む誡 を 丘 比 譜律那 阿
爾時他 化 自在 天 王 復作驗 日
世間 永衰冥 星 王 月奄墜 無常 之 所 « 大智 日永 翳
爾時異 比丘 而作& 日
是身如 一一 泡沫 一危脆 誰當髮 佛 得ーー 金剛 身一獨 ® 一 無常！ 壤諸佛 金剛 體
皆 亦歸一 一 無常. 速 滅如一 一 少雪 -其餘 復何冀
佛般 涅槃 已 、時 諸 比丘 悲慟嶺 絕自投 一一 於 地 一 宛 轉號 眺不 wg l 勝：戯 欷而 言如來 滅度 何 其
駛哉世 尊 滅度 何 其疾哉 大法 淪翳何 其 速 哉、 群生 長 衰世 間 眼滅、 譬 如， 一大 樹根拔 枝條摧
抑 一又 如 If 蛇 宛 轉迴遑 一 莫細 ，一所 奉 一時 諸 比丘 亦 復如龛 悲慟嶺 絕自投 」 於 地 一 宛 轉號 眺不 麁， 一
自勝 一獻欷 而 言、 如來 滅度 何 其 駛哉世 尊 減 度 何 其疾哉 大法 輪 翳 何 其 速 哉、 群生 長 衰世
間眼滅 。爾時 長老 阿那 律吿藷 比丘 ± 止 勿 fe 諸 天 在 1 儻 有-一 恠責？ 時 諸 比丘 問-一 阿那律 i
有， 一 幾 天 一 阿那 律言充 i 虛空一 豈可 一一 計量 一 皆 K 空中-徘徊 騷擾 悲號擗 踊垂 fe 而 言如來 滅度
何 其 駛哉世 尊 滅度 何 其疾哉 大法 淪翳何 其 速 哉 群生 長 衰世 間 眼滅、 譬 如-- 大樹 根拔枝
條摧折 一又 如 If 蛇 宛 轉迴遑 一莫細 ，一所 奉 一是時 諸 天 亦復如 fe 皆 於 一一 空中 一 徘徊 騷擾 悲號蹐 踊
垂 ，淚而 言、 如來 滅度 何 其 駛哉世 尊 滅度 何 其疾哉 大法 淪翳何 其 速 哉 群生 長 衰世 間 眼
減。 時 諸 比丘 竟夜達 &講11法語1已。阿那律吿1一阿難1日、汝可_11入鉍語1藷末羅1佛已滅度所 ^ 1
作 一宜， 及 % 爲： 是時 阿難 卽起 P 佛足 I 已將 -1 一 比丘 一涕泣 入 M 遙 t H 五 百 末羅以 一一 少困緣 一 集 ，在
183
•They all, all beings that have life, shall lay
Aside their complex form - that aggregation
Of mental and material qualities.
That gives them, or in heaven or on earth,
Their fleet inp- individuality !
E’en as the teacher - being such a one.
Unequalled among* all the men that are,
Successor of the prophets of old time,
Mighty by wisdom, and in insight clear —
Has died. ,
When the Exalted One died， Sakka， the king of the gods, at the moment o£ his passing
away from existence, uttered this stanza : 一
‘ They’re transient all, each being’s parts and powers,
Growth is their very nature, and decay.
They are produced, they are dissolved again :
To bring them all into subjection - that is bliss. 5
When the Exalted One died, the venerable Anuruddha, uttered these stanzas : - -
‘ When he who from all craving want was free，
Who to Nirvana'S tranquil state had reached，
When the great sage finished his span of life,
No gasping stnur^le vexed that steadfast heart !
All resolute, and with unshaken mind.
He calmly triumphed o’er the pain of death.
E’en as a bright flame dies away, so was
The last emancipation of his heart.
When the Exalted One died, the venerable Ananda, uttered this stanza : -
• Then was there terror !
Then stood the hair on end
When he endowed with every grace -
The supreme Buddha - died ! f
When the Exalted One died， of these of the brethren who were not yet free from the
passions, some streched out their arms and wept, and some fell headlong on the ground,
rolling to and fro in anguish at the thought c Too soon has the Exalted One died ! Too
soon has the Happy One passed away ! Too soon has the Light gone out in the world I
1S2
爾時佛 母 摩 耶復 作 & 日
# 生 一樓批 園 一 其道廣 流布 還 到 一一 本 生處 一永 棄一一 無常 身一
爾時雙 樹神復 作 窺 日
何時 當 Is 以 一一 非 時 花 一 散 #
爾時 娑羅園 林； 6 復作 M 日
此處 最妙樂 佛於 fe 生長
爾時 四天王 復 作 ® 日
如來無 上智 常說 一一 無常 論 一
爾時忉 利 天王復 作 @ 日
於 1 千 萬 劫 一 求 fell 無上 道 一
爾時焰 天王復 作」 頌日
此是 最後 衣 纒 ，裏 如來 身,
爾時兜 率 陀天王 復作鬚 日
此是末 後 身 陰界 於&滅
爾 時化 自在 天 王 復作象 日
佛於_ 一 今後 夜 一 偃 ^ 脅 一而 臥
十 方 功德具 如來取 一一 滅度 一
卽此轉 一一 法 輪 一又 於 / 此滅度
解， 一群 生 苦 縛 一 究竟 入 一一 寂 減 I
解 一一 群生 苦縳！ 究竟 入 11 寂 減 一
佛旣 滅度 已 衣當 一一 何處施 I
無 憂 無 喜 想 無 一一 復 老死 患 一
於 ュ 此娑羅 園 一 釋師子 滅度
181
Then the Buddha said to the brethren : 6 Behold now, brethren, I exhort you,
saying : “Decay is inherent in all component things ! Work out your salvation with
diligence !” ’ This was the last word of the Tathagata !
Then the Buddha entered into the first stage of Rapture. And rising out of the
first stage he passed into the second and into the third and into the fourth, then rising
out of the fourth he entered into the state of mind to which the infinity of space is
alone present. And passing out of the mere consciousness of the infinity of space he
entered into the state of mind to which the infinity of thought is alone present. And
passing out of the mere consciousness of the infinity of thought he entered into a state
of mind to which nothing at all was specially present. And passing out of the conscious¬
ness of no special object he fell into a state between consciousness and unconsciousness.
And passing out o£ the state between consciousness and unconsciousness he fell into a
state in which the consciousness both of sensations and or ideas had wholly passed away.
Then Ananda said to the venerae Anuruddha : € O my lord, O Anuruaana, the
Exalted One is dead, ”
* Nay, brother Ananda, the Exalted One is not dead. He has entered into that
state in which both sensations and ideas have ceased to be. ’
Then the Exalted Oae passing- out of the state in which both sensations and ideas
have ceased to be, entered into the state between consciousness and unconsciousness.
And then he entered into the state of mind to wmch notnmp- at all is specially present.
And after that he entered into the state of mind to which the infinity of thought is
alone present. And passing out of the mere consciousness of the infinity of thought he
entered into the state of mind to which the infinity of space is alone present. And
passing out of the mere consciousness of the infinity of space he entered into the fourth
stage of Rapture, and into the third, into the second and into the first. And again
passing* out of the first stage of Rapture he entered into the second. And pass in? out o£
the second stage he entered into the third. And passing out of the third stage he
entered into the fourth stage of Rapture. And passing out of the last stage of Rapture
he immediately expired.
AVhen the Exalted One died there arose, at the moment of his passing out of the
existence, a mighty earthquake, terrible and a've- inspiring : and the thunders of heaven
burst fouth.
when the Exalted One chedf Brahma SahampatT, at tha moment of his passing away
from existence, uttered this stanza : -
ISO
歌 讃の天 諸び 反 丘 比
一切 民萠 類皆當 fe fe 陰 一 佛爲一 一 無上 尊 一世 間 無. 一等 偷 一如 來 大聖 雄
有一一無畏祌力一世尊應一一久住一而今般涅槃
爾 時釋提 桓因復 作 ® 日
陰 行 無％ 龠 但爲， 一興 衰法一
爾時毗 沙門 主復作 一頌日
福樹大 叢林 無上 福娑羅
爾時阿 那律復 作 & 日
佛以， 一 無 爲一住 不角 一一 出入 息 一
爾時 梵摩那 比丘 復 作 ® 日
不 ，以 =懈 慢心 一 約芑修 1 P
爾時 阿難 比丘 復 作 ® 日
天人 懷=恐 怖 一 衣 毛爲乏 堅
爾時金 毗羅祌 復 作 ® 日
世間 失 一一 覆 護一 群生 永肓冥
生者 無 ^ 宛佛 減 ^ 爲 ，樂
受供之 良田 雙樹間 滅度
本 由 一一 寂滅 一來 靈曜於 0. 疋沒
無 著 無所染 離 愛 無上 尊
切 皆 成就 正覺 取， 一 滅度 I
不__ 一復覩 11 正覺 人 雄释師 ?
爾時密 跡 力士 復作 ® 日
今世與 n 後世 一 梵世諸 天人 更不 „1復 覩 ，一見 人 雄 釋師子 一
179
•Ananda ! when I am gone, address not one another in the way in which the
brethren heretofore addressed each other - with the epithet that is, of “ Avuso ”
(Friend). A yunger brother may be addressed by an eider with his name, or his family
name, or the title “ Friend. ” But an elder should, be addressed by a younger brother
as “ Sir ” or as cc Venerable Sir •”
5 hen I am gone, Ananda, let the Order, it it should so wish, abolish all the
lesser and minor precepts.
c When 丄 am gone, Ananda, let the higher penalty be imposed on brother Channa. 5
• But what, lord, is the higher penalty ? \ asked Ananda.
4 Let Channa say whatever he may like, Ananda, the brethren should neither speak
to him, nor exhort him, nor admonish him. y
Then the Exalted One addressed the brethren, and said : - * It may bea brethren,
that there may be doubt or misgiving in the mind of some brother as to the Buddha, or
the doctrine, or the path, or the method. Inquire, bretheen, freely. Do not have to
reproach yourselves afterwards with the thought : - “ Our teacher was face to face
with us, and we could not bring* ourselves to inquire of the Exalted One whea we were
face to face with him. ’’ ’
And when he had thus spoken the brethren were silent.
Ana again the second and the third time the Exalted One said to the brethren, in
the same way : . . .
And even the third time the brethren were silent. So the Buddha said thus :
• It may be, brethren, that you put no questions out of reverence for the teacher. Let
one iriend communicate to another. J
And when he had thus spoken, they were silent.
And Ananda said to the Exalted One : - * How wonderful a thing is it, lord, and
how marvellous ! Verily, I believe that in this whole assembly of the brethren, there
is not one brother who has any doubt or misgiving as to the Buddha, or the doctrine,
or the pathj or the method !
1 It is out of the fullness o£ taith that thou hast spoken, Ananda ! But, Ananda,
the Tathagata knows for certain that in this whole assembly of the brethren there is not
one brother wno has any doubt or misgiving as to the Buddha, or the doctrine, or the
path, or the method ! For even the most backward, Ananda, of all there five hundred
brethren has become converted, is no longer liable to be born in a state of suffering,
and is assured of hereafter attaining to the Enlightenment.
178
誠 敎の後 最來如
衆 中 最小 比丘 皆 見 rt 跡 一不 ® ,1 惡 道： 極 七 往返 必盡 -1 苦 際一爾 時世 尊卽 記, 千 二百 弟子 所
得道 果 一時 世尊披 一一 鬱 多羅 僧 一 出 一一 金色 臂一吿 一一 諸 比丘 (汝 等當 II 如來 時々 出世 如 一 ® 曇 鉢 花時
一 現 一 耳 W 時世 尊重 觀一一 此義 一而 說 fe 言
右臂紫 金色 佛現如 11 靈瑞 I 去來行 無常 現 M 無 11 放逸 I
是故 比丘 無：， 爲一一 放逸 一我以 一一 不放逸 一 故自致 一一 正覺： 無量 衆 善 亦 由-一 不 放逸 一得、 一切 萬 物 無 一一 常 存 -
者 此是如 來末後 所說。 於 1 世 尊卽入 一一 初禪定 1 從一一 初禪定 一起 入 一一 第二 禪一從 一一 第二 禪一起 入 fe 三
禪一從 -1 第三 禪-起 入 一一 第四禪 一從 -1四禪-起入-1空處定-從=空處定-起入 1 處定-從--識處定 « 入--不用
定 ，從 ，一 不用 定一起 入％ 想 無 想定 一 從％ 想 無 想定-起 入 1 想定 1 時 阿難 問 n 阿那律 (世 尊已般
涅槃 耶 、阿 那律言 未 也、 阿難 世 尊 今 者 在-一 滅 想定 (我 昔親從 # 尊-聞 從- 一四 禪 © 乃般涅槃。於レ
時世 尊從 一一 滅想定 一起 入 一一 有 想 無想 定一從 一一 有 想 無 想定 一起 入 一一 不用 定一從 一一 不用 定一起 入 一一 識處定 一 P
識處定 一起 入 1 1 空 處定 一從一 一空 處定 一起 入-一 第四禪 一從 1 四禪 一起 入-第三 禪一從 1 三禪 一适 入 & 二禪一
從 1 二禪 一起 入 1 一禪 一從 -1 第一 禪一起 入 一一 第二 1 « 1從_1第二禪1起入 1 三禪麥第三禪 « 入 1 四
禪一從 一一 第四禪 一起 怫般 涅槃。 當 一一 於爾時 1 地大 震動 諸 天 世人 皆 驚 怖、 諸 有 幽冥 日月 光明 所“ 不/
照處 皆 P 大明一 各 得 一一 相 見 1 相 謂 言 彼 人生 &彼 人生 fe、 其 光 普遍 過 ■天 光-時 忉利 於 1
空中 & =文陀羅花優鉢羅波頭摩拘摩頭分陀利花,散，，如來上1及散11衆會1又以11天末栴檀1而
散 # 上， 及 散 = 大衆 # 滅度 已時 梵天王 於， 一虚 空中 1 以 fe 頌日
"77
9 But twenty-nine was I when 1 renounced
The world, Subhadda, seeking after Good.
For fifty years and one year more， Subhadda,
Since I went out, a pilgrim have 1 been
Through the wide realm of System and of Lav/ -
Outside of that no victory can be won !
% Yea, not of the first, nor of the third, nor o£ the fourth decree. Void are the
systems g£ other teachers - void of true saints. But in this one, Sabhadda, may the
brethren live the perfect life, that the world be not bereft o£ Arahants. J
And when he had thus spoken, ^uohaada said to the Buddha : c Most excellent^
lord, are the words of thy mouth, most excellent ! . And I betake myself, lord，
to the Exalted One as my refuge， to the truth and to the Order. I would fain be
accepted as a probationer under the Exalted One， as a full member in his Order. J
c Whosoever, Subhadda, has formerly been a follower of another doctrine, and
thereafter desires to be received into the higher or lower grade in this Dharama and
Vinaya, he remains on probation for the space of four months ; and at tlie end of the
four months, the brethren, exalted in spirit， receive him into the lower or into the
higher grade of the order. Nevertheless in this case I acknowledge the difference in
persons y And the Buddha ordered Ananda to receive Subhadda into the Order.
So Subhadda was received into the higaer grade of the Order under the Exalted
One ; and ne， after his ordination, remained alone and separate， earnest, zealous， and
resolved. And ere lon^ he attained to that supreme goal of the higher life, and he
became conscious that birth was at an end, that the higher life has been fulfilled, that
all that should be done has beem accomplished, and that after this present life there
would be no beyond ! So the venerable Subhadda became yet another among the Arahants !
and he was the last disciple whom the Exalted One himself converted.
Now the Eaddha addressed Ananda and said : 1 It may be that in seme of you the
thought may be arise : “ The word of the master is ended, we have no teacher more ! ”
But it is not thus, Ananda, that you should regard it. The Truths and Rules of the
Order, which I have set forth and laid down for you all, let them, after I am gone, be
the Teacher to you. ,
176
罰 刑へ 丘 比怒闡
禮巡處 四
慕 心； 二日 念 一一 佛初 得道 處一歡 喜 欲 ^ 憶念 不 fe 生 11 戀慕心 n 二 日 念 一一 佛轉法 輪 處一歡 喜 欲/見 憶
念不 fe 生 一一 戀慕心 ： 四日 念 n 佛般泥 洹處一 歡喜欲 x 見 憶念 不 fe 生 n 戀慕心 ； 阿難 我. 般泥洹 後 族
姓男女念桃生時功德如/是、佛得道時神力如甚、轉法輪時度_/人如/是、臨，1滅度1時遺法如 0. 疋，
各詣 ，一 其處 一遊 行禮 一一 敬 諸 塔 寺 一已 死 皆 生 ^ 、 除 一一 得道 者 1 吿 ，一 阿難 一 我般 涅槃 後 諸 釋種來 求^^
道 者 當_ 一 出家 1授_具足戒1勿 & ,1留難；諸異學梵志來求 « 蘯亦聽11出家1授=具足戒1勿執西月1
所以 者 何、 彼 有， 一 異論， 若 小 稽留則 生， 一本 見 一爾時 阿難 長 跪 叉 手前 白 # 言、 闡怒 比丘 虜燿自
用佛 滅度 後當 ，一如 ^ H 佛吿 =阿 難 一 我 滅度 後 若 彼 闡怒不 fel ic 儀- 不荽 一一 敎誡一 汝等當 3t ハ行 ^
檀罰； 勒 一一 諸 比丘 一不 # 11 輿 語； 亦 勿 & 反敎授 從事一 是時 阿難 復 白 # 言 佛 滅度 後 諸 女人 輩 未 一一
受誨一 者 常， 一如 ^ 何 -1 吿一一 阿難- 莫一一 與相 見； 阿難 又 白設相 見者 當 In ク之 何 « 言莫- 一 與相語 (阿難
又 白設與 語者當 ーー如/ 之 何 一 佛言當 一一 自撿； /心 阿難 汝 謂# 滅度 後 無 一一 覆 護一 失 m 持％ 勿 ^ |一斯 «
我 成佛來 所說經 戒卽是 汝護汝 所持、 阿難 自 一一 今日 一始聽 fe 比丘 捨 /h 小戒 1 下 相呼當 « =
禮度1斯則出家敬順之法佛吿11諸比丘1汝等若於，1佛法衆1有 ^ 於，/道有 & 者當11速諮問1宜 ^ -1
是時一 無 ® ，後悔； 及 一一 吾 現存 一當一 一 爲 汝說 一時 諸 比丘 默然 無言、 佛又吿 日 汝等若 於-一 佛法衆 一有 ®
於 ^ 有 ./疑當，1速諮問ん弄及-1是時1無，/從つ後 « 及，1吾現存1當-1爲 ^ 說1時諸比丘又復默然、佛復吿
日汝 等若自 慚愧 敢不簡 者當 &, 一 知識 一速來 諮 M 宜 kll 是時- 無 挺 a 悔：； 時 諸 比丘 又復默 然'
阿難 白 # 言 我 信 此衆皆 有， 一 淨信一 無二 比丘 疑 一一 佛法衆 1 P 於 法 I 者 « 吿一一 阿難 一 我亦自 知今此
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* Now a certain feeling of uncertainty has sprang up in my mind ; and this iaLth
have I in the Samana Gotama, that he, methinks, is able so to present the truth that
I may get rid of this feeling of uncertainty. '
Then Sabhadda went to ^ nanda, and said to him : € Thus I have heard from fellow
wanderers . and this faith have I in him that he, methinks, is able so to present
the truth that I may get rid of this feeling o£ uncertainty. O that, even T, Ananda,
might be allowed to see the Samana Gotama ! ’
But Ananda said to the Wanderers Subliadda : c Enough ! friend Subhadda. Trouble
110 1 the Tath'.Fata. The Exalted One is weary. J And again Subhadda made the same
request till the third time, and received the same answer.
Isow the Buddha overheard this conversation o£ Ananda with Subhaacia and called
Ananda and said to him : c It is enough, Ananda ! Do not keep out Subhadda. Sublndda
may be allowed to see the Tatha^ata. Whatever Subhadda may ask of me, he will ask
from a desire for knowledge, and not to annoy me. And whatever I may say in answer
to his question, that he will quickly understand. y Then Ananda said to Subhadda :
« Enter in, friend Subhadda, for the Exalted One gives you leave. J
Then Subhadda went to the place where the Buddha was, and said to him : c The
leaders in religious life who are heads of companies of disciples and students， well
known, renowned, founders o£ schools of doctrine, esteemed as good men by the
multitude 一 - — Purana Kassapa, Makkhali Gosali-putta, Ajita Kesakambala, Pukkuda
Kaccayana, Sanjaya Belatthi-putta, and Nigantha Jsata-putta - have they all, according
to their own assertion， thoroughly understood things ? or have they not ? or are there
some of them who have understood, and some who not ? ,
c Enough Subhadda ! Let this matter rest whether they, according their own assertion,
have thoroughly understood things, or whether they have nota or whether some of them
have understood and some have not ! The truth, Subhadda, will I teach you. Listen
well to that, and give ear attentively， and I will speak ! In whatever doctrine and
discipline, Subhadda, the Aryan eigntfold path is not found, neither in it is there
found a man of true saintliness of the first, of the second, of the third, of the fourth
decree. And in whatever doctrine and discipline, the Aryan eightfold path is found, in
it is found the men of true saintliness of the first， o£ the second, of the third, or of
the fourth degree. .Now in this doctrine and discipline, Subhadda, is found the -Aryan
eightfold path, and in it too are found, Subhadda, the men of true saintliness of all the
four degree. Void are the systems of other teachers - void of true saints. And in this
one, Sabhadda, may the brethren live the Life that’s Right, so that the world not
bereft o£ Arahants.
174
泣 悲の難 阿
群生長衰世間眼滅、所以者何我蒙11佛恩1得 & -學地1所業未說而佛減度。爾時世尊知而故
問、 阿難 比丘 今爲一 一所 在； 時 諸 比丘 白-一如 來 一日 阿難 比丘 今 在-一 佛後 -撫 # 悲泣不 tg l 勝- 歡歛
而 言、 如來 滅度 何 其鴃哉 世 尊 滅度 何 其疾哉 大法 輪 晴何其 速 哉 群生 長 衰世 間 眼 減、 所
以者何我蒙，1佛恩1得 & ,學地1所業未/成而佛滅度。佛吿11阿難1止止勿 * 莫1悲泣1也汝侍莪以
來身行有慈無二無量言行有慈意行有赛無二無量、阿難汝供-1養我1功德其大若有 ^ _
諸 天魔 梵 沙門 婆羅門 一 無 一一 及 k 者 一汝但 精進 成 & 不/久 。爾 時世 尊吿 一一 諸 比丘 一過 古 諸 佛給侍
弟子 亦 如-一 阿難： 未 來諸佛 給 侍 弟子 亦 如-一 阿難、 然 過去 佛給侍 弟子 語然後 知、 今 我 阿難 *
目卽知 如來須 fe 世 尊須 fe 此是 阿難 未曾有 法、 汝等 持 ^ 轉輪聖 王 有-一四 奇特 未曾有 法 ハ
何等 四、 聖王行 時 擧國人 庶皆來 奉迎 見已歡 喜 聞 fe 亦 喜、 瞻 -1 仰 威 ® 無 1 足： 轉輪聖 王 若
住 若 坐 及與臥 時國內 民盡來 n 王 所 -見生歡喜聞/敎亦喜_仰威顏-無/有=厭足-是爲=轉輪聖
王 四 奇特 法； 今 我 阿難 亦 有 |一此 四 奇特 之 法 (何等 四、 阿難 默然入 = 比丘 衆 一 衆 皆 歡喜爲 ^ 說
法亦歡 喜、 觀 n 其 儀容 一聽 11 其 說法一 無％ 1 足： 復次 阿難 默然 至-一 比丘尼 衆 中 優 婆 塞 衆 中 優 婆
夷衆中1見俱歡喜、若與說法聞亦歡喜、觀ュ其儀容1聽1一其說法1無％ 1 足；是爲！一阿難四未曾有
奇特 之 法爾 時 阿難 偏 露 一一 右 肩 一 右 膝 著 k 而 白 « 言、 世 尊 現在 四方 沙門 耆舊 多智 明解-一 經
律 一 淸德高 行者 來覲 一一 世 * 我 因 得 1 敬 親 覲問訊 一 佛減度 後 彼 不一 一 復來一 無 m l ll 對一當 ーー如乏 何 一
佛吿 一一 阿難 一 汝勿一 憂 也、 諸 族 姓 子 常 有 1 0 念 M 等 四、 一日 念 # 生處 » 喜 ^ 見 欲念 不 fe 生-一 戀
173
Give no occas*on to reproach yourselves hereafter, saying : 一 c In our own village did
the death of our Tathagata take place, and we took not the opportunity of visiting the
Tathagata in his last hours. ， ”
1 Even so, lord, y said Ananda, in assent， to the Exalted One ; and he robed
himself and taking his bowl， entered into Kusinara attended by another member of the
order.
Now at that time the Mallas of Kusinara were assembled in the Council hall on
some public affair.
And Ananda went to the council hall of the Mallas of Kusinara ; and informed,
them, saying : — c This day, O Vasetthas, in the last watch of the night, the final
passing away of the Tathagata will take place. Ee favourable herein, 〇 Vasetthas Be
favourable. Give no occasion to reproach yourselves hereafter ; “In our own village did
the death of our Tathagata take place, and we took not the opportunity of visiting the
Tathagata in his last hours.
And when they had heard this saying of nanda, the Mallas with their young men
and maidens and their wives were grieved, and sad and afflicted heart. And some
of them wept, dishevelling their hair, and stretched their arms and wept, fell prostrate
on the ground, and rolled to and fro in anguish at the thought : ‘ Too soon will the
Exalted One die ! Too soon will the Happy One pass away ! Full soon will the light
of the world vanish away ! , Then the Mallas went to the Sala Grove of the Mallas, ta
the Upavattana, and to the place where Ananda was.
Then Ananda thought : * If I allow the Mallas of Kusinara, one by one, to pay
their respects to the Exalted One， the whole of them will not have been presented to-
the Exalted One until this night brightens into the dawn. Let me, now, cause the
Mallas of Kusinara to stand in groups each family in a group, and so present them ta
the Exalted One, saying : “ Lord ! a Mallas of such and such a name, with his
children, his wives, his retinue, and his friend, humbly bows down at the feet of the
Exalted One ” ’ And Ananda, in this manner, presented all the Mallas of Kusinfira to
the Buddha in the first watch of the night.
Now at that time a "Wanderer named Subhaada, who was not a believer, was
dwelling at Kusinara, and he heard the news : 4 This very day, they say, in the third
watch of the night, will take place the final passing away of the Samana Gotama •’ 丁 hen
thouht the Wanderer Subhadda : * This I have heard from fellow wanderers old and well-
stricken in years, teachers and disciples, when they said : “ Sometimes and full seldom
do TathTigatas appear ia the world, the Able Awakened Ones •” At this day, in the
last watch of the night, the final passing away of the Samana Gotama will take place.
172
盡知 ,耶、怫言止止用. |& /此爲吾悉知耳今當=爲/汝說11深妙法二誦聽諦聽善思；1念之：須跋受/敎、
佛吿乏 日 若 諸 法 中 無 A 聖道一 者 則 無； 第一 沙門 果 第二 第三 第 四 沙門 果一 須跋以 諸 法 中
有 一入 聖道一 故 便 有-一 第一 沙門 果 第二 第三 第 四 沙門 果 1 須跋今 我 法 中 有-一八 聖 道％ 一一 第 一沙
門 第二 第三 第 四 沙門 一外 道異乘 無-一沙 門果； 爾 時世 尊 爲 = 須跋 一而 說 @ 日
我 年 二十 九 出家 求 | 一善 道- 須跋 我成佛 今已 五十 年 戒定 智慧 行
獨處而 思惟 今說 一一 法 之 要 I 此外無 一一 沙門 一
怫吿，1須跋1若諸比丘皆能自攝者則此世間羅漢不 ^ ，是時須跋白，1阿難，言諸有從，1沙門瞿
暴 a 行 = 梵行： 今 行 當行 者爲， 得， 矢 利； 阿難 汝於 一一如來所一修一一行梵行一亦得一一大利一我得靣覲：一如來一
諮 阑所疑 赤 得 |1大利1今者如來則爲以11弟子莂一而別 » 已；卽白 « 日我今寧得私1一如來法中1
出家 受 i 戒ネ。 佛吿； 一 須跋 一若 有 11 異學梵 志 一 於 I; 我 法 中 一修 一一 梵行 1 者當 fe 四月 觀-一 其 人 行-察 k ハ 志
性， 具， 一 諸 威儀 一 P 漏 失 一 者 則 於， 一 我 法 一得 X 受一一 具戒一 須跋當 知 在-一人 行 一 耳。 須跋復 白 言外 道 異學於 一一
佛法中 一 當 fe 四月 觀 = 其 人 行 一 察 S 志 性， * 諸 威儀 一 無-一 漏 失 一 者 乃 得 一一 具戒一 今 我 能 於-一 佛正法 中-
四歲 使役 具； 藷 威儀 一 無 有， 一 漏 失 一 乃受， 一具 戒 〖佛吿 = 須跋！ 我 先已說 /在ュ人行一耳。於/是須跋卽於；一其
夜 一 出家 受戒 淨一 修梵行 一 於 一一 現 法 中-自身 作證 生死 已盡梵 行已立 所作 已辨 f 如實 知 11 不/
受 ，有、 時 夜 未 � 
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