四書集註

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四書集註

‧《論語講要 》　開卷語‧《論語講要 ‧ 學而第一》選錄（一）‧《論語講要 ‧ 學而第一》選錄（二）‧《論語講要 ‧ 學而第一》選錄（三）‧《論語講要 ‧ 學而第一》選錄（四）‧《論語講要 ‧ 學而第一》選錄（五）‧《論語講要 ‧ 學而第一》選錄（六）‧《論語講要 ‧ 为政第二》選錄（一）‧《論語講要 ‧ 为政第二》選錄（二）‧《論語講要 ‧ 为政第二》選錄（三）‧《論語講要 ‧ 为政第二》選錄（四）‧《論語講要 ‧ 为政第二》選錄（五）‧《論語講要 ‧ 为政第二》選錄（六）‧《論語講要 ‧ 八佾第三》選錄（一）‧《論語講要 ‧ 八佾第三》選錄（二）‧《論語講要 ‧ 八佾第三》選錄（三）‧《論語講要 ‧ 八佾第三》選錄（四）‧《論語講要 ‧ 八佾第三》選錄（五）‧《論語講要 ‧ 裡仁第四》選錄(一)‧《論語講要 ‧ 裡仁第四》選錄(二)‧《論語講要 ‧ 裡仁第四》選錄(三)‧《論語講要 ‧ 裡仁第四》選錄(四)‧《論語講要 ‧ 公冶長第五》選錄(一)‧《論語講要 ‧ 公冶長第五》選錄(二)‧《論語講要 ‧ 公冶長第五》選錄(三)‧《論語講要 ‧ 公冶長第五》選錄(四)‧《論語講要 ‧ 公冶長第五》選錄(五)‧《論語講要 ‧ 雍也第六》選錄(一)‧《論語講要 ‧ 雍也第六》選錄(二)‧《論語講要 ‧ 雍也第六》選錄(三)‧《論語講要 ‧ 雍也第六》選錄(四)‧《論語講要 ‧ 雍也第六》選錄(五)‧《論語講要 ‧ 述而第七》選錄(一)‧《論語講要 ‧ 述而第七》選錄(二)‧《論語講要 ‧ 述而第七》選錄(三)‧《論語講要 ‧ 述而第七》選錄(四)‧《論語講要 ‧ 述而第七》選錄(五)‧《論語講要 ‧ 述而第七》選錄(六)‧《論語講要 ‧ 述而第七》選錄(七)‧《論語講要 ‧ 泰伯第八》選錄(一)‧《論語講要 ‧ 泰伯第八》選錄(二)‧《論語講要 ‧ 泰伯第八》選錄(三)‧《論語講要 ‧ 泰伯第八》選錄(四)‧《論語講要 ‧ 子罕第九》選錄(一)‧《論語講要 ‧ 子罕第九》選錄(二)‧《大學》菁華選粹白話解‧《中庸》菁華選粹白話解‧《論語 ‧ 學而第一》菁華選粹白話解‧《論語 ‧ 為政第二》菁華選粹白話解‧《論語 ‧ 八佾第三》菁華選粹白話解‧《論語 ‧ 裡仁第四》菁華選粹白話解‧《論語 ‧ 公冶長第五》菁華選粹白話解‧《論語 ‧ 雍也第六》菁華選粹白話解‧《論語 ‧ 述而第七》菁華選粹白話解‧《論語 ‧ 泰伯第八》菁華選粹白話解‧《論語 ‧ 子罕第九》菁華選粹白話解‧《論語 ‧ 鄉黨第十》菁華選粹白話解‧《論語 ‧ 先進第十一》菁華選粹白話解‧《論語 ‧ 顏淵第十二》菁華選粹白話解‧《論語 ‧ 子路第十三》菁華選粹白話解‧《論語 ‧ 憲問第十四》菁華選粹白話解‧《論語 ‧ 衛靈公第十五》菁華選粹白話解‧《論語 ‧ 季氏第十六》菁華選粹白話解‧《論語 ‧ 陽貨第十七》菁華選粹白話解‧《論語 ‧ 微子第十八》菁華選粹白話解‧《論語 ‧ 子張第十九》菁華選粹白話解‧《孟子 ‧ 梁惠王章句》菁華選粹白話解‧《孟子 ‧ 公孫丑章句》菁華選粹白話解‧《孟子 ‧ 滕文公章句》菁華選粹白話解‧《孟子 ‧ 離婁章句》菁華選粹白話解


《論語》講要開卷語
《論語》，記至聖先師言語之書，自古為學者所必讀。至聖孔子，談學論道，答弟子時人之問，所言皆至理。語及詩書易禮春秋，凡所指點，皆扼一經之要。故欲讀聖賢書，求真實理者，當自讀《論語》始。
雪廬老人，東魯純儒也。早年入衍聖公幕，後隨孔上公遷寓台中。暇時勤宣內典，教授儒經。晚年深感時風不競，聖教不彰。乃設《論語》講習班，廣接文教各業有心人士，定期講習。此即老人講授言辭，學者筆記之，名為講要，連載明倫月刊。老人辭世生西，諸弟子議以此記入其全集。逐以明倫所載之文，編輯成冊。分由諸子校讎，再經修潤。淹遲至今，始告付印。
《論語》二十篇，為魯論篇數。其中章次，不相聯屬。雪公取述而篇志道章，以道德仁藝為綱，俾學者知其要指。道乃人之心體，即《中庸》雲，天命之謂性。是性天然而有，寂然不動，而人不自知。德者由體所起微動之相，亦即初動之心念，人亦昧而不知。仁與藝，皆是體相所發之大用。仁者親也，厚以待人，推至於物，乃用之根本。藝者，禮樂射御書數，以及一切藝術技能。讀《論語》者，要在知有是道。知而修之，則漸與俗習相遠，與天性相近。修至極處，則無俗習，而唯自性，即至聖人之境。聖人通明無礙，無所不能。修是道者，須依事相而行。禮樂以至百工，施於政教百業，皆事也。事本於仁，去爭行讓，公而無私。初由勉強而行，後則安而行之，入形而上，動念是道，聖功成矣。二十篇中，諸章經文，有說體者，有說相者，有說用者。學者以此四綱，繹其經義，綱舉目張，其庶乎學之有道矣。
《論語》第一章，子曰學而時習之。習者，習其所學聖言聖行也。時習者，無時而不習也。使學而不習，習而不恆，皆非夫子所曰學也。如學夫子溫良恭儉讓，而好奢如故，與人爭奪如故，學習云何哉。又如學恕道，則須己所不欲，勿施於人，須如子貢終身行之。《論語》二十篇，皆當如是學。詩書易禮春秋，亦如是學。必如是，乃能希聖希賢也。
民國九十二年第二癸未季夏月記者（徐醒民）敬識
編者按：解《論語》者曰點睛，開出世光明也。當我們有幸捧讀雪公老人的論語講要，先前因不懂文句而生的迷睏頓清，明瞭聖賢真實意的欣喜難以言表。故，我們現從《論語講要》中恭選原文和逐句解釋的部分以奉讀者共沾受教的喜悅。又念及現代人工作繁忙，故未登載逐句解釋後的「雪公講義」部分，特予敬告。
大方廣網編輯部
2005-9-16
論  語  講  要
雪公 講述
徐醒民教授 敬記
前   言
今講此書，注重學道，並以立人格、知天命為學道之本，其沿革等從略。
《論語》乃孔夫子與弟子講學之語錄。何人記錄，不能確定。漢劉向謂孔門群弟子選記。宋程子意為有子、曾子門人所記，因書中稱孔門弟子皆為子某，惟稱二子為有子、曾子。
《論語》凡二十篇，其中或因文字演變，或因錯簡，而有難講之處。講時有不能通者，取闕疑。讀古人書，尤其讀聖賢書，必須恭敬，遇有疑難者，可加小注，不可妄改。
《論語》二十篇，各取首章第一句之二字或三字為題。
《論語 ‧學而第一》講要
（一）
人非生而知之者，故人生來即須求學。「學」、覺也。學喻開蒙，學然後知不足。故二十篇以「學而」為首。
◎子曰：學而時習之，不亦說乎。有朋自遠方來，不亦樂乎。人不知而不慍，不亦君子乎。
此第一章。「子」，古時男子之美稱，此稱孔夫子。研究任何學問，首須明其作用。前清人學《論語》，用於科舉考試，吾人今日用於復興文化。天地人號為三纔，天地皆有好生之德，人為天地之心，應具天地之德，始可稱之為人，此為中國文化。「學」即是學作人之道，初學為士人，以至學為聖人，皆不離學。「時」乃時常，「習」乃練習，「說」即悅。時常練習，所學有成，故喜悅。
「朋」，志同道合者。學儒必須尋師訪友，學有所得，又有志同道合者自遠方尋來請教，樂得天下英才而教之，故雲「樂」。
學在自己，用由天命，學成而人不知，不得其用，天命也，君子何慍之有，故曰不「慍」。
◎有子曰：其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生；孝弟也者，其為仁之本與。
有子，孔子弟子，名若。善事父母為「孝」，善事兄長為「弟」。人身來自父母，兄弟情同手足，故須孝弟。 《孝經》說孝甚詳，簡言之，普通人盡孝，其始為養父之身，進而順父母之心。他如求學必勤，戰陣必勇，居官必廉,皆是孝子行為。孝弟之人處社會，少有好犯上者。不好犯上，則必不好作亂，社會由此安寧。
「務」者求也，「本」即根本。君子修道必求其根本，「本立」，則得其仁，得其大道。何謂根本，孝弟是也。
◎子曰：巧言令色，鮮矣仁。
此章謂巧言令色之人少仁。鮮仁之人，難與共事。
「巧言」，善於辭令。「令色」，以容貌悅人。「仁」由本性而來。《中庸》雲:「天命之謂性。」治國平天下，必須明性。「性」難明，必須學「道」。「道」仍難明，遂講「德」。「德」猶難明，遂講「仁」。「仁」從二人，人與人相處，須講厚道。巧言令色之人，仁厚既少，與言道德更難。學仁者多於此處省之。經文：「鮮矣仁。」鮮仁，是少仁。古注或說為無仁，則非經義。
　
恭錄自《論 語 講 要》雪公 講述 ，徐醒民教授 敬記

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《論語 ‧學而第一》講要
（二）
◎曾子曰：吾日三省吾身；為人謀而不忠乎。與朋友交而不信乎。傅不習乎。
曾子，孔子弟子，姓曾名參字子輿。參讀森，輿，驂也，參亦可讀驂。孔子嘗曰：「參也魯」。然勤能補拙，人一能之己百之。夫子之道，終由曾子一以貫之。
此章敘曾子為學之工夫，每日以三事省察自身。
一省為人辦事是否盡忠。忠者盡其全力也。
二省與朋友交是否言而有信。信即不欺朋友，亦即不欺自心。
三省傳習，受師之傳，行之也否？傳授生徒，先自溫習否？
忠信傳習三事不闕，方能安心就寢。「傳不習乎」之「習」字，與前章「學而時習」相映。「忠信」是學習之要點。
道德仁義禮樂，以及修齊治平諸端，均須以「忠信」為主，施行之。具此篤純始得其成。學亦如之。
◎子曰：道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。
此說國家大事。「道」，包咸注作「治」字講。「乘」，音勝，兵車也。古時候能出千輛兵車，謂之大國。治大國有五種要道。
「敬事」者，「事」為國事，「敬」為謹慎；「信」者誠信；為國者必須舉事敬慎，與民誠信。
財物出自民間，必須節用。《大學》云：「生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。」此為理財之要。
「愛人」者，知民之疾苦，愛養之也。
「使民以時」者，農工商民各有忙時，不在其忙時使之也。
敬事而信，則民悅服。節用物力則足食。愛人、使民以時，則足兵。「敬事、誠信、節用、愛人、使民以時，」具此五者，方能治國。
◎子曰：弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁；行有餘力，則以學文。
「弟子」。求學之人，學必有師，故稱弟子。所求之學有其先後。孔子以四科施教，德行，言語，政事，文學。首為德育，先正其心也。後為文學，游於藝也。
「入則孝」。此說在家庭必須孝養父母，身心俱安，而養心尤為重要，貧士菽水承歡，即是盡孝。
「出則弟」。「弟」亦作「悌」，讀替音，又讀第音。出外求學，或作他事，則行弟道。皇《疏》：「善兄為悌。」邢《疏》：「弟，順也。」在家能孝，自能善事兄長，敬順兄長，以順親心。是謂之弟。出外，推此事兄之道，以待年長於己者是為出則弟。
「謹而信」。行為謹慎，言而有信。竹氏《會箋》引《周易》乾文言：「庸言之信，庸行之謹。」以證信屬言，謹屬行。
「泛愛眾」。博愛眾人也。與眾人交往，注重博愛，以養其平等容眾之德，是故老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。
「親仁」。擇仁者而親近之。泛愛眾，無選擇。此從仁者學習，故須選擇。
「行有餘力」二句。「行」是實行孝弟等五事。行此五事以外，即是餘力。弟子求學，當先以此五事為本。行此五事，非無餘力學文，是言學文先求其本，無本之文不可取。故雲，「行有餘力，則以學文」。
「學文」，馬融注：「文者，古之遺文。」邢昺《疏》：「注言古之遺文者，則詩、書、禮、樂、易、春秋六經是也。」
（陸隴其《松陽講義》：大抵人之氣稟雖有不同，然亦差不多，只是從小便習壞了。氣稟不好的，固越習越壞，即氣稟好的，亦同歸於壞。童蒙之時，根腳既不曾正得，到得長大時，便如性成一般，即能回頭改悔，發憤自新，也費盡氣力；況改悔發憤者甚少，此人才所以日衰，皆由蒙養之道失也。後世為父兄者，有弟子而不教，固無論矣，即有能教者，又都從利祿起見，束髮受書，即便以利祿誘之，不期其為大聖大賢，而但願其享高官厚祿；這個念頭橫於胸中，念頭既差，工夫必不能精實，只求掩飾於外，可以悅人而已。教學如此，人才安得而不壞哉。為人父兄者，胡不一思，而甘使子弟為俗人也。）
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《論語 ‧學而第一》講要
（三）
◎子夏曰：賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。
此章說倫常之義。倫者五倫，常者不變也。此為人倫之學，時代有變，此學不能變。
子夏，孔子弟子，姓卜名商。
「賢賢」，上「賢」字作貴重講，下「賢」字作賢德講。「易色」，「易」作輕字講，「色」是美色。此明夫婦之倫。夫婦重德不重色，以正人倫之始。
「事父母能竭其力」，此理之當然。
君者國之領袖，國為大團體，既曰「事君」，則必先公後私，故曰能「致其身」。公教人員，食於民，當以民事為先。
交友必須信實，辦事、言語、皆無欺，可謂「有信」。
五倫為學之本，行在五倫，即是學矣。
劉氏正義：今案夫婦為人倫之始，故此文敘於事父事君之前。漢書李尋傳引此文，顏師古注，「易色」，輕略於色，不貴之也。
◎子曰：君子不重則不威，學則不固；主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。
此章講法有二。其一：
「君子不重則不威。」「重」者，莊重。「威」，是威儀。君子不莊重，則無威儀。
「學則不固。」孔安國注：「固，蔽也。」《焦循論語補疏》引《曲禮》鄭康成注：「固，謂不達於禮也。」焦氏以為：「不達於禮，是為蔽塞不通。」蔽塞，不達於禮，所以不莊重。求學則不蔽塞，故雲學則不固。
「主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。」此說學。鄭注：「主，親也。」親近忠信之人，以忠信之人為師。學須有師，又須交友。「無友不如己者」，「如」字古註有異解，一作「似」字講。茲從之。「不如己」,指在修養道德方面不似我，例如我講求忠信，彼則講求詐術，彼我志不同，道不合，不能結交為友。「無友」之「無」，舊文作「毋」，義為「勿」。「無友不如己者」，即是勿交與我道不同之人為友。人有過，而不自知，師友知而告之，則勿憚改。鄭注：「憚，難也。」有過，勿難於改也。
又一講法：
「君子不重則不威，學則不固。主忠信。」君子不莊重，則無威儀，學則不堅固。欲其堅固，須以忠信為主。皇《疏》：「忠信為心，百行之主也。」故以忠信為主，所學則堅固，其人則能莊重而有威儀。
「無友不如己者，過則勿憚改。」講法如前。
楊子《法言‧修身篇》，謂人須取四重。即重言，重行，重貌，重好。言重則有法，行重則有德，貌重則有威，好重則有觀。此處好字即是嗜好。嗜好高雅者，如琴棋書畫等，則有可觀。學者言行貌好皆須學其莊重。
◎曾子曰：慎終追遠，民德歸厚矣。
孔安國注：「慎終者，喪盡其哀。追遠者，祭盡其敬。君能行此二者，民化其德，皆歸於厚也。」
「慎終」者。「慎」是謹慎，「終」是壽終。父母壽終時，須依喪禮，謹慎治理喪事。父母之喪，以哀戚為重。故孔注云：「喪盡其哀。」
「追遠」者。喪葬之後，須依禮依時追念祭祀。「追遠」之「遠」有二義。一為父母去世已經久遠，二為祖父母以至歷代祖先，距今已遠，皆須追祭以時，祭則必誠必敬。故孔注云：「祭盡其敬。」子子孫孫，如是追遠祭祀，是為不忘本。
「民德歸厚」者。邢疏：「言君能行此慎終追遠二者，民化其德，皆歸厚矣。言不偷薄也。」聖賢施教，以孝為本。《孝經》：「子曰，夫孝，德之本也，教之所由生也。」此章「慎終追遠，民德歸厚」即是講孝道，厚德由行孝而來。
◎子禽問子貢曰：夫子至於是邦也，必聞其政；求之與，抑與之與。子貢曰：夫子溫、良、恭、儉、讓以得之；夫子之求之也，其諸異乎人之求之與。
鄭康成注：「子禽，弟子陳亢也。子貢，姓端木名賜。」子禽問，夫子周游列國，所到之國，必與聞其國之政，此為求得之耶？抑其國君自願與之為治耶？子貢不答以求之與之，乃曰「溫良恭儉讓」以得之。必曰求之,「其諸異乎人之求與。」此意是說，亦有異於他人之求之也。程氏《集釋》引洪頤煊《讀書叢錄》:「其諸，是齊魯閑語。」「其諸」之「諸」,當在字講，即在「溫良恭儉讓」五字上。「溫」者貌和，「良」者心善，「恭」者內肅，「儉」乃節約,「讓」即謙遜，具此五者，可謂不求之求，乃令列國之君信而敬之，不疑忌其乾人之政，故願推誠諮以政事，實由人君自與。
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論語 ‧學而第一》講要
（四）
◎子曰：父在觀其志，父沒觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。
孔安國注：「父在，子不得自專。故觀其志而已。父沒，乃觀其行也。孝子在喪，哀慕猶若父在，無所改於父之道也。」
此章為夫子論孝。父在世，子不得專，但觀其心志是否肖父。例如父有善行，則承順之，有不善行，則幾諫之。父歿，子得自專，乃觀其行為。居喪三年，哀思猶若父存，不改於父之道。如此可謂孝矣。
經文：「觀其志。觀其行。」古人有謂觀父之志，觀父之行。今依孔注及皇、邢二《疏》，仍作觀子之志，觀子之行講。三年無改於父之道，是就善者而言。如不善，則非不可改。然如非善非惡，乃父所守之家中舊規矩，則以不改為是。
◎有子曰：禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節之，亦不可行也。
「禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。」禮，講規矩，不能亂。但在用時，應當以和為貴。先王，是先代的帝王。王，是指聖人在位者。先王為政之道，即是制禮用和。禮由先王所制立，歷代雖有增損，但以用和為最美。
皇邢二《疏》皆以和作音樂之樂講。今不從。依經文和是禮之用。劉氏《正義》說：「和是禮中所有，故行禮以和為貴。皇邢《疏》以和為樂。非也。」
「小大由之，有所不行。」皇邢二《疏》，由字皆作用字講。此意是說，無論小事大事，皆用禮，而不用和，則於事有所不行。
「知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」既知和為貴，然而專門用和，不用禮來節制，此亦不可行。馬融注：「人知禮貴和，而每事從和，不以禮為節，亦不可行。」
皇《疏》引沈居士云：「上純用禮不行，今皆用和，亦不可行也。」
◎有子曰：信近於義，言可復也：恭近於禮，遠恥辱也；因不失其親，亦可宗也。
「信近於義，言可復也。」信，是一個人說話有信用。義，是合宜。復，古注作反復講。信與義不同，但必須近於義。信由言語表達，信須近於義，則言語可以反復。即反復思維所說的話是否合宜。合宜則守信，不合宜則不必守信。
劉氏《正義》說：「《孟子離婁篇》雲，大人者，言不必信，唯義所在。是信須視義而行之，故此言近於義也。鄭注雲，復，覆也，言語之信可反復。案，復覆古今語。《說文》，復，往來也。往來即反復之義。人初言之，其信能近於義，故其後可反復言之也。」
皇《疏》：「信，不欺也。義，合宜也。復，猶驗也。夫信不必合宜，合宜不必信。若為信近於合宜，此信之言乃可復驗也。若為信不合宜，此雖是不欺，而其言不足復驗也。」
不合宜之信，皇邢二《疏》皆舉尾生事例。尾生與女子約會於橋下，女子未來，大水忽至，而尾生為了守信，竟抱橋柱，不肯離去，被水淹死。《史記蘇秦傳》，《莊子盜蹠篇》等，均載此事。像尾生這樣守信，即是不近於義。
「恭近於禮，遠恥辱也。」恭是恭敬人，自己要卑遜，但要近於禮，也就是要合乎禮節，這纔能遠離恥辱。如果恭而不合禮，便是恥辱。皇邢二《疏》皆引用《周易》巽卦爻辭「巽在妝下」為例，說明不合禮。巽是卑順之意，巽在妝下，是卑順過甚。
「因不失其親，亦可宗也。」因，孔安國注，以及皇邢二《疏》，皆作親字講。宗，作敬字講。意謂所親不失其親，亦可宗敬。亦即所親的是仁義之人，是為不失其親。能夠所親不失其親是有知人之明，故可宗敬。朱子《集註》：「因，猶依也。」意謂依靠亦須依得其人。此亦可學。
又，因作姻字講，宗是宗族之義。婚姻必須慎重選擇，方能不失其親。姻親亦可在九族之內，故雲亦可宗也。
潘維城《論語古注集箋》，以及劉氏《正義》，皆引《桂馥群經義證》，考據古籍及《說文》，因不失其親的因字，是婚姻的姻字。可宗的宗字，程氏樹德作宗族之宗講。漢儒解釋九族，除直系九族外，又有父系母系妻系共為九族之說。因此，程氏解釋：「締姻不失其親之人，則亦可等於同宗。」
◎子曰：君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。
此章要義在講好學。
「君子食無求飽，居無求安。」鄭康成注：「學者之志，有所不暇也。」君子是求學求道的人。君子所求者，比食居更重要。所以，食無求飽，居無求安，專心求學。
「敏於事而慎於言。」敏字，孔安國作疾速講，焦循《論語補疏》作審慎講，劉氏《正義》兼采兩說。君子做事要敏捷，但事先要審慮周詳。君子說話謹慎，是為慎於言。慎言可使其守信合義。
「就有道而正焉。」有道，是有道德而學有專長之人。君子所學如有疑問，則去請問有道德有專學的人，求其指正。
「可謂好學也已。」照以上所說而行，可以說是好學了。
恭錄自《論 語 講 要》雪公 講述 ，徐醒民教授 敬記

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論語 ‧學而第一》講要
（ 五 ）
◎子貢曰：貧而無諂，富而無驕，何如。子曰：可也，未若貧而樂，富而好禮者也。子貢曰：詩云：「如切如磋，如琢如磨。」其斯之謂與。子曰：賜也，始可與言詩已矣；告諸往而知來者。
「諂」：邢《疏》「佞說為諂。」
「樂」：鄭康成說「樂謂志於道，不以貧為憂苦。」
子貢問：人雖貧窮，而無諂求，人雖富有，而不驕傲，何如？邢《疏》：「若能貧無諂佞，富不驕逸，子貢以為善，故問夫子曰，其德行何如？」
孔子答曰，可也。然而未若貧而樂道，富而好禮。孔安國注：「可也，未足多。」無諂無驕雖可，但不如樂道好禮。貧而樂道，如顏子簞食瓢飲，不改其樂。這比無諂更好。富而好禮，則能以恭敬待人，雖對貧賤之人亦能待之以恭敬，這比不驕更好。子貢即悟孔子之意，便引《詩經衛風淇奧篇》「如切如磋，如琢如磨」兩句詩問孔子，樂道好禮，此義就是詩所說的切磋琢磨嗎？《爾雅釋器》：「骨謂之切，象謂之磋，玉謂之琢，石謂之磨。」孔安國注:「能貧而樂道，富而好禮者，能自切磋琢磨。」子貢領悟，無諂無驕，還是不足，須能貧而樂道，富而好禮，始能成德。猶如骨象玉石經過切磋琢磨，始能成器。
孔子乃稱許子貢。從此可以與子貢談詩了。因為，告諸往而知來者。孔安國注：「諸，之也。」皇邢二《疏》皆說，告諸往，是孔子告之子貢以樂道好禮，而知來者，是子貢知引詩以解其義。
詩須悟性，會詩則能鑑往知來。盛衰興亡之事，皆能預知。子貢悟性好，所以可與言詩。
◎子曰：不患人之不己知，患不知人也。
「患」是憂患。不患人不知我，但患我不能知人。學為君子，有道而人不知，道不能行，屬於天命，無可憂患。若我不能知人，實為大患。為領袖者不得賢才，求學者不得良師益友，以其賢愚莫辨之故，是以為患。
「患不知人也。」《釋文》作「患不知也。」皇《疏》：「王肅曰，但患己之無能知也。

學而章三段為知行總說
第一段　受業始終
◎子曰：學而時習之，不亦說乎。
「學」是求著接受教育。「習」是溫習所學的事業。「悅」是學習成功以後，心中得的愉快。
學習的什麼事業？這裏指的是中華聖賢文化。大體就是格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下等這些事。也是人人離不開的事，必須學纔會辦。怎麼個學法？說來很不簡單，在開始必先有個印象，使心專一。只可將孔子走的路線舉出來，作個標準。人類皆有無聲無嗅的天性，純真純潔，卻是一切理想思路的主體。但能不失真純面目，就名曰「道」。「禮記中庸篇」說：「天命之謂性，率性之謂道。」是「道」字正解。其中有自然知覺，稱曰良知，就是性「德」。又有自然能力，稱曰良能，就是性的「仁」善。這三種事是內在的本體。
本體具備，自然發起作用。「藝」術百工，一切事物，有形無形，都是他為原動力。藝術一句，凡儒家的六藝四教，典章文物等，都包括其中。不過因時增減而已。這是外在的大用。
孔子的學行準則，就是「志於道、據於德、依於仁、游於藝。」中華歷代聖賢文化，經孔子一番整理，才有系統，所以稱曰集大成。孔子自己學行準則，就是中華文化的中心。以上說的本體，必須深研，說的大用，必須精學，纔能發揚日新，能以真得。這一段「學」字，雖然為讀書士人說的，但是各界各業皆可採用。所學有了真得，纔能愉快。這卻不分彼此，一樣的心理。
第二段　名顯道宏
◎有朋自遠方來，不亦樂乎。
學有成就，名已遠揚。倘有志同道合的，遠來求學，或來訪問，竟能把自己所得，廣益人群社會，豈不是很歡樂的事。
第三段　時機不合
◎人不知而不慍，不亦君子乎。
假若時機不合，不逢知音，空懷大才，無處去用；既是學有所得，自然知命，不可牢騷不平，自傷中和。應該養氣持志，不怨不尤，完成宏量君子，天爵更為尊貴。
恭錄自《論 語 講 要》雪公 講述 ，徐醒民教授 敬記

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《論語 ‧ 學而第一》講要
（六）
其為章二段孝悌為修齊治平基礎
第一段　孝悌為行仁開源
◎有子曰：其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。
前章舉的六藝。第一件就是禮。《禮記》的第一句話是「毋不敬」，這是禮的總綱。除了禽獸，凡是人類無不皆有禮敬，不過精粗之分而已。人有禮敬必吉,家有禮敬能昌，國有禮敬自強，若無禮敬必亂。所以政府先端正禮俗，繼又提倡「莊敬自強」，在世界惡劣環境中，我反日漸繁榮，更得國際多助。可知禮敬的重要。
《禮記》說「毋不敬」，但也有先後輕重區別。至親者、位尊者、有德者，自然居先。父母親而又尊，更要先之又先，必須孝敬。兄長同胞，又先我生，必盡悌道。此是天經地義絲毫不許懈怠。然後推及一切皆加禮敬。凡侵犯侮慢等事,概不能作。敬父母兄長名曰「孝弟」。禮敬一切名曰行「仁」。這是修身至平天下一貫的路線，從始至終，有先有後。
人知禮敬，纔行孝悌，人皆有父母，彼此一禮，自然禮敬一切，普遍行仁。既行孝悌，是知禮敬之理，那侵犯長上的事，是無禮不敬動作，孝悌的人，深以為恥，就少有這樣事了。再凡不守家庭規矩，破壞社會秩序，違犯國家法律，都非禮敬行仁，是名作亂。因這些事都有級層主管，深恥侵犯長上的人，再去為非作亂，是不可能的，這是治安的根本辦法。
第二段　行仁為達道之本
◎君子務本，本立而道生；孝弟也者，其為仁之本與。
上段孝悌定亂，事雖易知，理卻深密難明，因這是聖賢的大道。所以有二段解釋，舉出內在的本體，教人用孝悌去求，自能易入，否則多言悟少。
辦事徹底，必須通理達道，若一知半解，不能成甚麼大事。這裏忽然提出「務本」來，就是事宜追求根本，只要立住根本，大道自會發生，要來說他，還得繞個彎子，須先說出孝悌的根本，更說明孝悌是仁的根本。要知行仁，便是修道的路程，道已在近前，既明且達，事就一貫成功了。所以孔子志道依仁。在《禮記中庸篇》有解釋－－「修道以仁」。
——恭錄自《論語講要》
李炳南教授 講述 ，徐醒民教授 敬記
　

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《論語 · 為政第二》講要
（一）
◎子曰：為政以德，譬如北辰，居其所，而眾星共之。
為政者，廣義指一切政治領導人，狹義指國家元首。「政」是政治，「德」是道德。國家政治本於道德，合理、利民，則得民眾擁護，譬如北辰之得眾星圍繞。古注或以北辰為星名，或謂非星，但表方位，即地球北極與天空相對之處。今採非星說。天空無星之處，空體不動，而眾星共之。空體譬如人君，眾星譬如大臣與人民。「共」「拱」通用，引申為圍繞。人君安居其所，而得臣民圍繞擁護，實由人君為政以德而然。中國文化尊重德性，無論國家領袖，機關首長，甚至為家長者，皆應以德為本。
◎子曰：《詩》三百，一言以蔽之，曰：「思無邪。」
孔子說，《詩》，三百篇，可用一句詩來概括，就是思無邪。
「詩三百。」《詩》是《詩經》，也就是後來由毛亨作傳的《毛詩》，古時通常只稱為《詩》。《詩經》有三百十一篇，其中有六篇只有篇目，而無詩辭，實際為三百零五篇。據《史記孔子世家》說，古者《詩》有三千餘篇，後經孔子刪定為三百零五篇。此處「詩三百」是取整數而言。《漢書藝文志》說：「古有采詩之官，王者所以觀風俗、知得失、自考正也。孔子純取周詩，上采殷，下取魯，凡三百五篇。」
「一言以蔽之。」「一言」，就是一句。「蔽」字，古注不一。包說一言以當之。鄭說一言以塞之。韓李《論語筆解》一言以斷之。朱子說一言以盡之。為求容易了解，可作概括講，也就是總括的意思。三百篇詩的要義，可以總括在一句詩裡。這句詩就是思無邪。
「思無邪。」這是《詩經魯頌駉篇》的一句詩。孔子引來總括三百篇詩的意義。程氏樹德《論語集釋》引項氏《家說》解釋，「思無邪」的「思」字是語助辭。又引鄭氏浩《論語集注述要》，考據《詩經國風邶國北風篇》裡「其虛其邪」句，漢人引用多作「其虛其徐。」「邪」「徐」二字古時通用。《詩傳》「虛，虛徐也。」二字是一個意思。因此，《駉篇》思無邪，就是無虛。依此解釋，三百篇詩的本義，都是真情流露之作。
◎子曰：道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。
「道」同「導」。皇《疏》：「導，謂誘引也。」劉氏正義依《禮記緇衣篇》，「道」作「教」字講。孔安國說：「政，謂法教也。」皇《疏》：「政，謂法制也。」
「道之以政」，就是用政治領導人民。為政者制定施政條文，令民遵行。民眾如有不遵者，則「齊之以刑」。「齊」作「整」字講。即用刑罰來整飭之。這樣所得的效果，就是「民免而無恥」。孔注「免」為「苟免」，《廣雅釋詁》「免」作「脫」字講。民眾為苟免刑罰，乃服從政令，然非心服。刑罰稍弛，民則犯法，而不以為羞恥，是為無恥。《管子牧民篇》，以禮義廉恥為治國之四維。國民無恥，亡國之日，不問可知。
「道之以德，齊之以禮」。包注：「德，謂道德。」以道德導民，如有人民不從政令者，則以禮整飭之。如此，所得的效果，便是人民「有恥且格」。《釋文》引鄭注：「格，來也。」來，是民心來歸的意思。人民以犯罪為恥，而且誠心來歸，擁護政府。何晏注：「格，正也。」人民有羞恥心，而且歸於正。此說亦可。
恭錄自《論 語 講 要》雪公 講述 ，徐醒民教授 敬記

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《論語 · 為政第二》講要
（二）
◎子曰：吾，十有五，而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。
皇邢二《疏》皆說，此章是孔子隱聖同凡，勸人勤學。
「吾十有五，而志于學。」「有」字，音義皆同「又」字。古文句法，十有五，就是十又五，語體就是十五。孔子說：「我十五歲即志于學。」《毛詩傳》說：「詩者，志之所之，在心為志，發言為詩。」依此解釋，「志」就是心之所之，也就是一心趣向之意。「志于學」，就是專心求學。《史記孔子世家》說：「孔子為兒嬉戲，常陳俎豆，設禮容。」孔子在童年，即知求學。此處孔子自述十五歲志于學，皇邢二《疏》皆據《白虎通辟雍篇》解釋，十五是成童之歲，心志堅明，故自十五始志于學。劉氏《正義》據《白虎通》說，十五歲是入大學之年，所學的是經術。劉氏又據《禮記大學篇》所說，始於致知格物，終於治國平天下，皆是大學所學的經術。
「三十而立。」皇《疏》：「立，謂所學經業成立也。」劉氏《正義》：「立，謂學立。」自十五歲，志于學，至三十歲，所學已成立。也就是學有根柢，有力，非外力所能搖動。
「四十而不惑。」孔安國注，「不惑」，就是不疑惑。程氏樹德《論語集釋》,引黃式三《論語後案》:「立，必先不惑，而言不惑於立之後者，何也。夫子曰，可與立，未可與權。立，守經也。不惑，達權也。」「不惑」，遇事可以行權，無可，無不可。「立」，則是：可即可，不可即不可。不知權變之道。所以「三十而立，四十而不惑」。
「五十而知天命。」「天命」，就是天的命令。如劉氏《正義》引《漢書董仲舒傳對策》曰：「天令之謂命。」劉氏《正義》說：「知天命者，知己為天所命，非虛生也。蓋夫子當衰周之時,賢聖不作久矣。及年至五十,得《易》學之，知其有得，而自謙言無大過。則天之所以生己，所以命己，與己之不負乎天。故以知天命自任。命者，立之於己，而受之於天，聖人所不敢辭也。」孔子學《易》，乃知天命。吾人雖聞天命，未必能知，須先信賴聖言，以求知之。
「六十而耳順。」鄭康成注:「耳順，聞其言，而知微旨也。」皇《疏》:「但聞其言，即解微旨，是所聞不逆於耳，故曰耳順也。」皇《疏》又引李充說：「心與耳相從，故曰耳順也。」順字，《說文》：「理也，頁川。」段注以為，自人之頭頂至腳踵，如河川流通，至為通順。順之而後，始見天理，始著條理。由此可知，「耳順」就是耳的功能已經通順自己以及他人的心理，故能聞他人之言，即知他人的心意。此是耳聞無礙之境。
「七十而從心所欲，不踰矩。」從心的從字，作順從講。「矩」是端正方形的工具，《說文》作巨，引申為法度之義。孔子至七十歲時，順從心之所欲而不踰越法度。順心而為，自然合法，也就是動念不離乎道。
程氏樹德《論語集釋》，引明儒顧憲成《講義》說：「這章書，是夫子一生年譜，亦是千古作聖妙訣。」顧氏以為，孔子自十五志于學,至四十而不惑,是修境。五十知天命，是悟境。六十耳順，至七十從心，是證境。顧氏此說，大有道理。
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論語 ‧ 為政第二》講要
（三）
◎孟懿子問孝。子曰：無違。樊遲御，子告之曰：孟孫問孝於我，我對曰無違。樊遲曰：何謂也？子曰：生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。
據孔安國注，孟懿子，是魯國大夫，姓仲孫，名何忌。懿，是他的謚號。
魯國出自桓公的三大公族，即孟孫氏、叔孫氏、季孫氏。這三家都是魯國的權臣，愈到後來，權勢愈重，違禮亂政亦愈甚。孟懿子就是孟孫氏的後代。他的父親是孟僖子仲孫貜。《春秋》昭公七年，左氏《傳》說，孟僖子將死，召其家臣，遺囑何忌從孔子學禮。是知懿子在孔門有弟子名分。但《弟子傳》裡沒有懿子，《論語》此章之注，只說懿子是魯大夫，不說是孔子弟子。據劉氏《正義》說，孔子仕魯，命墮三家不合制度的都城，獨有懿子梗命，以致聖人政化不行。《弟子傳》不列其名，此注亦不雲弟子，當為此故。
「孟懿子問孝。」孔子答復：「無違。」諸弟子問孝，孔子答復，因人而異。此以「無違」答復懿子，是教懿子，不違其父教其學禮之意。不違父教學禮，就是孝道。
「樊遲御。」樊遲是孔子弟子，名須，為孔子御車。孔子告訴樊遲說，孟孫向我問孝，我答復他「無違。」孟孫，就是孟懿子。據鄭康成注，孔子惟恐孟孫不瞭解無違之意，所以告訴樊遲，以便轉為孟懿子解釋。
「樊遲曰，何謂也。」樊遲亦不瞭解無違何意，故問孔子「何謂也。」孔子就以生事葬祭三句解釋其意義。
「生事之以禮。」父母生存時，為子者以禮事奉父母。如邢《疏》引《禮記曲禮》所說「冬溫而夏凊，昏定而晨省。」之屬。事奉父母的衣食住等，一切皆合禮制。
「死葬之以禮。」父母去世時，以禮辦理喪葬之事。如棺槨墓地等，都要合乎禮制。
「祭之以禮。」喪畢則祭。邢《疏》謂春秋祭祀以時思之。祭祀時所用的祭品,皆有禮制。
皇《疏》：「孟孫三家，僭濫違禮，故孔子以每事須禮為答也。」
生事，死葬，祭祀，皆能以禮，便是盡孝。孟孫、叔孫、季孫，三家皆違禮，所以孔子教懿子無違。
◎孟武伯問孝。子曰：父母唯其疾之懮。
馬注，孟武伯是孟懿子之長子，名彘，武是謚號。
孟武伯問為孝之道。孔子答復，「父母唯其疾之懮」。「唯其」的「其」字，是指子而言。子事父母，不能使父母為子懮愁。唯子有疾病時，父母懮之。其餘一切不能使父母懮。
《集解》，馬融曰：「言孝子不妄為非，唯有疾病，然後父母懮之耳。」
◎子游問孝。子曰：今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎。
孔安國注：「子游，弟子，姓言，名偃。」
子游問行孝之道。孔子答復他說：「今之孝者，是謂能養。」此意是說，「今之行孝者，唯說能養。」例如以飲食養父母。是謂的「是」字，王引之《經傳釋詞》作「只」字講，邢《疏》作「唯」字講。
能養父母，這就是孝嗎？孔子語氣一轉，便說：「至於犬馬皆能有養。」「能養」，何只為人子者，至於犬馬皆能以其體力服事主人。如犬能守夜，馬能代勞，這也是能養。「至於」二字，據劉淇《助字辨略》，是兩事相及之意。
「不敬何以別乎。」犬馬雖然皆能有養，但不知敬。唯人能夠知禮，知禮則能敬。如果人子只能養父母，而不能恭敬父母，這與犬馬有何分別呢？
犬馬能養，古註有兩種解釋。一是包咸注：「犬以守禦，馬以代勞，皆養人者。」此以犬馬比喻人子。此說可采。一是《集解》另舉一說：「人之所養，乃至於犬馬，不敬，則無以別。孟子曰，食而不愛，豕交之也。愛而不敬,獸畜之也。」此以犬馬比喻父母。所舉孟子語，在《盡心篇》。朱子《集註》唯采此說。他說：「言人畜犬馬皆能有以養之。若能養其親而敬不至，則與養犬馬者何異。」劉氏《正義》以為：「以犬馬喻父母，於義難通，自昔儒者多譏之。」以上兩說之外，後儒尚有其他解說，不再列舉。
今列表解，以明喻子之說：

「孝者」，指人子而言。「犬馬」與孝者對稱。人子能養父母,犬馬能養主人。由這兩個能字看來，顯然是以犬馬比喻人子。專說能養，則人獸沒有分別。不敬何以別乎。敬與不敬，是人獸之別。
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《論語 ‧ 為政第二》講要（四）◎子夏問孝。子曰：色難。有事，弟子服其勞，有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？子夏問行孝之道。孔子答復他說：「色難。」色，是顏色。難，是不容易。以飲食養父母，不算是難事。唯以和顏悅色侍奉父母，纔是難得。一個孝子，與父母相處時，心中自然和順欣悅，形之於外，便是和顏悅色。此色是孝心的表現，能養父母之心，所以是難。孔子說了「色難」之後，即舉事例說明。「有事，弟子服其勞。有酒食，先生饌。曾是以為孝乎。」馬融注：「先生，謂父兄也。饌，飲食之也。」馬注稱父兄為先生，後儒多不從。茲依通常解釋，稱呼老師為先生。孔子舉例說。老師有事，弟子代勞。有酒、有食，弟子奉請老師飲之食之。弟子事師如此，如果人子事親，也是如此，乃是以為孝乎。《禮記檀弓篇》記載，事親與事師，皆須奉養與服勤，但喪禮有分別。師去世時，弟子心喪三年，不須穿喪服。平時事師雖然與事親要同等的奉養服勤，但事師著重於尊敬，事父母則著重於親子之情，須有和顏悅色，所以只拿事師之道來事父母，不足以為孝。此章「色難」之義，昔儒解釋甚繁。古注約有兩種解釋。一是包咸說：「色難者，謂承順父母顏色，乃為難也。」此以色指父母的顏色。一是《詩經邶風凱風篇》，孔穎達《正義》引《論語》此章鄭注說：「和顏悅色，是為難也。」此以色指為人子的顏色。程氏《集釋》按語：「色難，包注與鄭注異。然下服勞奉養，皆就人子言之。則色當為人子之色。鄭注義為長。」◎子曰：吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發。回也不愚。孔安國注：「回，弟子，姓顏，名回，字子淵，魯人也。」孔子說：「吾與回言終日，不違如愚。」孔子與顏回談話，談了一整天。顏回「不違，如愚。」不違就是毫無阻礙之意。孔子講，顏回聽，順暢無礙。顏回只在聽，不問一句話，好像愚人。孔安國注：「不違者，無所怪問，於孔子之言，默而識之，如愚。」「退而省其私。亦足以發。回也不愚。」前說「如愚。」實非真愚。所以孔子又說，回退出之後，我省察他私與二三弟子言談，亦足以發揮所聞的義理。回也，其實不愚。孔安國注：「察其退還，與二三子說繹道義，發明大體，知其不愚。」皇《疏》說：「諸弟子不解，故時或諮問。而顏回默識，故不問。不問，如愚者之不能問也。」諸弟子中或有認為，顏子不問，是愚者不能問。所以孔子贊美顏回不愚。顏子默而識之，寡言篤行，正是他人當學之處。所以孔子說顏回不違如愚。◎子曰：視其所以，觀其所由，察其所安；人焉廋哉。人焉廋哉。《學而篇》：「子曰，不患人之不己知，患不知人也。」如何知人，此章視觀察三句經文就是知人的方法。《春秋》隱公五年《谷梁傳》：「常事曰視，非常曰觀。」《爾雅釋詁》：「察，審也。」劉氏《正義》說：「視、觀、察，以淺深次第為義。」「視其所以。」以，何晏《集解》作「用」字講。皇侃解釋：「即日所行用之事。」即日就是當日，近在眼前。即日之事，就是《谷梁傳》解釋的日用尋常的事情。視其所以，就是看此人平常所作之事。這是從近處看。只看眼前之事，尚不足以瞭解此人。「觀其所由。」《集解》：「由，經也。言觀其所經從。」皇《疏》之意，從來所經歷之事。劉氏《正義》：「所由，是前日所行事。」依《谷梁傳》說，即是觀非常之事。這也可以說，從遠處看此人如何辦事。亦即由過去的特別事跡，進一步認識此人。「察其所安。」就前述所視所觀之事而言，詳察其辦完事情之後，他的表情如何，以明其本意。皇《疏》：「安，謂意氣歸向之也。」劉氏《正義》：「安者，意之所止也。」潘維城《論語古注集箋》說：「行善而安之，則善日進。有過而安之，則惡日積。」皇《疏》：「視，直視也。觀，廣瞻也。察，沈吟用心忖度之也。即日所用易見，故雲視。而從來經歷處，此即為難，故言觀。情性所安，最為深隱，故雲察也。」「人焉廋哉，人焉廋哉。」廋，是隱藏之義。孔安國注，作匿字講。知人很難，但用以上的方法，即由其人各種事跡去觀察，便能知道他是何種人，是君子，是小人，皆能顯然，他何能隱匿其實情。皇《疏》：「焉，安也。廋，匿也。言用上三法，以觀驗彼人之德行，則在理必盡。故彼人安得藏匿其情耶。再言之者，深明人情不可隱也。」◎子曰：溫故而知新，可以為師矣。溫，就是溫習。皇侃《疏》說：「故，謂所學已得之事。新，謂實時所學新得者。」例如讀書，已經讀過的書，再加讀誦思維，古人叫做溫書，也就是溫故。尚未讀過的書，現在研讀，以求瞭解書中所載的事理，即是知新。溫故知新，隨時吸收新知，而又研究已得之學。如此好學，可以為人師。又如朱子說：「故者，舊所聞。新者，今所得。言學能時習舊聞，而每有所得，則所學在我，而其應不窮，故可以為人師。」此說是由溫故而發明新義。亦可采取。◎子曰：君子不器。包咸注：「器者，各周於用。至於君子，無所不施。」器是器具，一器一用。皇《疏》以「舟車殊功」比喻器的用途。舟行於水，車行於陸，各限其用。君子不器者，君子之學，不像器具那樣限於一種功用。而是有大事時，即作大事，有小事時，即作小事。凡有利於大眾之事，皆可為之。無論大小事，皆是盡心盡力而為。是以君子求學，不以一器自限，而須博學多聞。雖然博學多聞，猶不以器自許，而志於形器以上的道。有道便是君子儒。◎子貢問君子。子曰：先行其言，而後從之。子貢問，如何為君子。孔子答：「先行其言，而後從之。」此意是說，君子先其言而行，行之而後，其言從之。」「從之」的意思，就是言從其行。如此，言行相符，即是君子。朱子《集註》：「周氏曰，先行其言者，行之於未言之前。而後從之者，言之於既行之後。」劉氏《正義》引《大戴禮曾子制言篇》：「君子先行後言。」又《立事篇》：「君子微言而篤行之，行必先人，言必後人。」程氏《集釋》引沈括《夢溪筆談》，以及郝敬《論語詳解》，主張以「先行」讀作一句，以「其言而後從之」讀作一句。但依朱子集註所引周氏解釋，即照舊讀「先行其言」自無不可。恭錄自《論 語 講 要》雪公 講述 ，徐醒民教授 敬記大方廣文化公益網編輯部www.dfg.cn
《論語 ‧ 為政第二》講要
（ 五 ）
◎子曰：君子周而不比，小人比而不周。
此章所說的君子小人，是就品德而言。君子是有德之人，小人是無德之人。周比二字，古注或作公私講，或作義利講，或作普遍與偏黨講。今依公私講法。公就是周，私就是比。君子辦事，為公，而不為私。平時修養，亦是去其私心，存其公心。此即周而不比。小人辦事，為私，而不為公。無事時，心中所想的，也是有私無公。此即比而不周。公是公平正直，私則與此相反。分辨君子與小人，即在公私二字。
此章古注，孔安國說：「忠信為周，阿黨為比。」皇《疏》：「周是博遍之法，故謂為忠信。比是親狎之法，故謂為阿黨。」皇《疏》又引孫綽說:「理備故稱周，無私故不比。」邢《疏》說，孔注忠信為周,是《國語魯語》之文。劉氏《正義》引《呂氏春秋達郁篇》注：「阿，曲媚也。」劉氏說：「阿黨與忠信相反，正君子小人性情之異。」
◎子曰：學而不思則罔，思而不學則殆。
「學而不思則罔。」學是學習。皇《疏》說是學舊文，其意就是讀聖人書。思是研究。包咸說為尋思。罔，包注為「罔然」，皇《疏》另一解釋，即是「誣罔」。依包氏說，讀書而不尋思書中的義理，則罔然無所得。依皇《疏》說，讀聖人書，而不精思其義，以致行用乖僻，此是誣罔聖人之道。罔字之義，包注就學者方面解釋，皇《疏》就聖人方面解釋，罔字實有這兩方面意義，可以合講。
「思而不學則殆。」何晏注：「不學而思，終卒不得，徒使人精神疲殆。」劉氏《正義》說：「殆與怠同。」何注之意，不讀書，只憑自己思索,終無所得,徒使人精神疲怠而已。朱子《集註》:「不習其事,故危而不安。」王念孫《讀書雜誌》，引《史記扁鵲傳》裡「拙者疑殆」說：「此殆字，非危殆之殆。殆亦疑也。古人自有復語耳。」王氏又引《公羊傳》襄公四年何休注:「殆，疑也。」因而指出《論語為政篇》思而不學則殆的「殆」字，亦作疑字講。其意是說，思而不學，「無所依據，則疑而不決也。」王氏之子王引之，在其《經義述聞》裡，亦以殆作疑講。他說：「思而不學，則事無征驗，疑不能定也。」依王氏說，殆作疑字講，甚合經義。
◎子曰：攻乎異端，斯害也已。
攻，治也。古人謂讀書為攻書，即學習之義。何晏《集解》：「攻，治也。善道有統，故殊途而同歸。異端，不同歸者也。」例如學禮學樂，是殊途。但皆歸於善道，是為同歸。又，聖人講中道。如《中庸》記載，舜執其兩端，用其中於民。孔子亦是講中道。攻乎異端即是偏執一端，或不能執兩用中，則皆有害。
◎子曰：由，誨女知之乎。知之為知之，不知為不知，是知也。
孔子弟子，姓仲，名由，字子路。誨女，就是教汝。是知也，即：是智也。其餘知字皆作知道講。孔子呼子路之名曰：我教汝者，汝能知道乎。汝知則說為知，汝不知則說為不知，此是有智者也。
孔子教子路之知，不作知識講，而是自心本有之知，是為真知。此須經過博學、審問、慎思、明辨、篤行，方能發出。
◎子張學干祿。子曰：多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。
「子張學干祿。」子張是孔子的弟子。學干祿,就是學求從事政治之意。鄭康成注：「弟子，姓顓孫，名師，字子張。乾，求也。祿，祿位也。」
「子曰」以下，是孔子教子張求祿之道。
「多聞闕疑。」邢《疏》，多聞就是博學。學無止境，雖然博學，仍有不能完全瞭解之事，此即是疑。有疑可以存而不論，不可妄加論斷，是為闕疑。劉氏《正義》闕作空字講。闕疑就是存疑之意。
「慎言其餘，則寡尤。」包咸注：「尤，過也。其餘不疑，猶慎言之，則少過。」慎言，是說言語要恰到好處，不可多說，多則不免有失。
「多見闕殆。」包注：「殆，危也。」此危字有不安之意。王引之《經義述聞》：「殆猶疑也。謂所見之事若可疑，則闕而不敢行也。」雖然多見,尚有危疑不安於心之事，亦須闕而不行，是為闕殆。
「慎行其餘，則寡悔。」其餘，指無疑惑之事，亦須中道而行，恰到好處，無過無不及，是為慎行。如此則少後悔。
「言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。」言語少過失，行事少後悔，祿位即在其中。即可辦政事。鄭注：「言行如此，雖不得祿，亦同得祿之道。」劉氏《正義》引《禮記王制篇》「司馬辨論官材」之文，以為古時有鄉舉裡選之法，故寡尤寡悔即是得祿之道。劉氏說：「當春秋時，廢選舉之務，世卿持祿，賢者隱處，多不在位。故鄭以寡尤寡悔有不得祿，而與古時得祿之道相同。明學者干祿當不失其道。其得之不得，則有命矣。孟子云，古之人修其天爵，而人爵從之。亦言古選舉正法。」
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論語 ‧ 為政第二》講要選錄
（ 六 ）
◎哀公問曰：何為則民服。孔子對曰：舉直錯諸枉，則民服。舉枉錯諸直，則民不服。
哀公，魯君。問孔子：何所為之，則民始服耶？當時三家執政已久，哀公頗不得意，故有此問。孔子對以舉錯之道。包咸注：「錯，置也。舉正直之人用之，廢置邪枉之人，則民服其上。」謂舉用正直為公之人，捨置曲枉自私之人，民受其利，乃服。若舉用曲枉，捨置正直，民受其害，不服。魯國此時，三家專橫，即是舉枉錯諸直，故民不服。此為通義。古注又一義，錯諸之諸字,乃「之於」二字之合音字。如王應麟《困學紀聞》，引孫季和之說，以及劉氏《正義》等，以為舉直者而置之於枉者之上，民所以服。舉枉者而置之於直者之上，民所以不服。此義仍用小人，惟當置於下位，受制於在上之君子，不得為惡，民不被害，亦服。此義較優。劉氏《正義》以此與夫子尊賢容眾之德相合。
◎季康子問：使民敬忠以勸，如之何。子曰：臨之以莊則敬，孝慈則忠，舉善而教不能，則勸。
季康子，魯大夫季孫氏，名肥，謚康。魯卿三家，世襲專政，民心不服。康子乃問孔子，如何使民對上恭敬盡忠，以及勸勉為善。以勸的以字，古注作與字講。孔子答曰，君以莊嚴面臨民眾，則能使民敬君。君以孝道教民，並能以慈待民，則能使民盡忠。君能舉用善人，而又教化不能之人，則民自能相勸而善。
邢《疏》說，當時季氏專執國政，猶如國君。故孔子之答，皆以人君之事言之。
◎或謂孔子曰：子奚不為政。子曰：《書》云：「孝乎惟孝，友於兄弟。」施於有政，是亦為政，奚其為為政。
或人問孔子，子何不為政。包注：「或人以為，居位乃是為政。」孔子引《書經》解答。
「孝乎惟孝，友於兄弟。」此二句出於古文《尚書君陳篇》，今文學家說是逸書文。漢《石經》「孝乎」作「孝於」。惠棟《九經古義》，謂後儒據《君陳篇》改於為乎。乎於古通用。此二句朱子《集註》讀：「孝乎，惟孝友於兄弟。」今從古讀，至惟孝為一句。孝乎，贊美孝道。惟孝，再加贊美。友於兄弟，包注：「善於兄弟。」
施於有政三句，各注考據，皆是孔子語。「施於有政。」包注：「施，行也。所行有政道。」此意是說，施行孝友，即有為政之道。「是亦為政。」是，指施行孝友而言。行此孝友二者，亦是為政。「奚其為為政。」皇《疏》:「何用為官位乃是為政乎。」
孔子答意，雖然不在官位，只要在家施行孝友，亦是為政。孝友是為政之本，除此之外，何事算是為政，故云：「奚其為為政。」
◎子曰：人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉。
為人必須有信用。人而無信，可乎，不知其可也。劉氏《正義》引鄭注：「不知其可者，言不可行也。」以下說比喻。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉。無輗，無軏，必不能行。人而無信，亦必不能行。
包注：「大車，牛車。小車，駟馬車。」據鄭注及《說文》，大小車皆有轅，以為牛馬引車之用。轅端接一橫木，此橫木在大車名為鬲,在小車名為衡。轅端與橫木相接處，各鑿圓孔相對，以金屬物貫穿之，使轅端與橫木能活動自如。此金屬貫穿物，大車稱為輗，小車稱為軏，是大小車行動之關鍵。《說文》段注引戴東原說：「大車鬲以駕牛，小車衡以駕馬。其關鍵則名輗軏。轅所以引車，必施輗軏然後行。信之在人，亦交接相持之關鍵。故孔子以輗軏喻信。」
無信之人，妄言妄行。不知其可，即是一事無成，更談不上學道。孔子喻以無輗無軏之後，便問何以行之。此何字又比可字活動，尤耐尋味。
◎子張問十世可知也。子曰：殷因於夏禮，所損益，可知也。周因於殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世可知也。
典章禮制，代有變更。子張問十世者，世為朝代，意問爾後之十代，其制度變易如何？孔子先征以三代之沿革，後答以未來。因者依也。殷有天下，依於夏朝之禮制，有損有益；原有而不合時宜者，廢之，謂之損；其為時需而原無有者，立之，謂之益。周有天下，依於殷朝之禮制，其所損益亦然。三代以前，文獻不足，故不征矣。其或繼周而有天下者，亦必依於周禮而損益之。如是雖百世亦可知也。禮有需損益者，有不能損益者。需損益者，禮之枝末也，即其形式也。不能損益者，禮之根本也，即五倫十義也。
◎子曰：非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。
「非其鬼而祭之，諂也。」《禮記祭法》說：「人死曰鬼。」非其鬼，是指非自己祖先，不當祭而祭之，是諂媚之舉。鄭注：「諂以求福。」祭自己的祖先，是為報答祖先的恩德。誠心祭之，自可獲福。如《禮記禮器篇》記孔子曰：「祭則受福。」但祭非其鬼，則是違禮諂求，何能求得。因為他人祖先有其自己的子孫，不需外人祭祀，亦不會福蔭外人。邢《疏》引《春秋》僖公十年左氏《傳》：「神不歆非類，民不祀非族。」所以祭非其鬼，是諂媚求福。
「見義不為，無勇也。」孔安國注：「義者所宜為也，而不能為，是無勇也。」義作宜字講，也可作應當解。遇見義所當為之事而不為，即是無勇。
或謂此章前後節所論之事不同，應分為兩章。此說不可從。《禮記曲禮》:「臨財毋苟得，臨難毋苟免。」亦是不同之兩事，而在一章。此章祭非其鬼，是為求福利而祭；見義不為，是因為無利可圖。兩事並非不相關聯，與《曲禮》章法相同。
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《論語 ‧ 八佾第三》講要選錄
（ 一 ）
◎孔子謂季氏，八佾舞於庭。是可忍也，孰不可忍也。
此章是孔子評論魯卿季孫氏僭用天子的禮樂。孔子說，季氏以八佾之舞，在他的家廟庭中舞之。「是可忍也。」這種事，季氏猶可忍心為之。「孰不可忍也。」他還有何事不可忍心為之。忍字，古注又作容忍講。魯國君臣看見季氏如此僭分，猶可容忍，還有何人何事不可容忍。
八佾的佾字，音逸，馬融注：「佾，列也。」八佾舞，由舞者執羽而舞，以八人為一列，八列則八八六十四人。這是天子祭太廟所用的人數。邢昺《疏》說，天子所以八佾者，案《春秋》隱公五年左氏《傳》，公問執羽人數於眾仲，眾仲對曰：「天子用八，諸侯用六，大夫四，士二。夫舞所以節八音，而行八風。」《左傳》杜預注，《公羊傳》何休注，皆說，諸侯六佾，六六三十六人。大夫四佾，四四十六人。士二佾，二二為四人。邢《疏》又引服虔《左傳解誼》說，諸侯用六，為六八四十八人。大夫四，為四八三十二人。士二，為二八十六人。後儒以為，八音克諧，然後成樂，每列必須八人，當以服氏之說為允。
馬融注：「魯以周公故，受王者禮樂，有八佾之舞。季桓子僭於其家廟舞之，故孔子譏之。」邢《疏》引《禮記祭統》，以及《明堂位》，解釋馬注。魯國是周天子封給周公之國，周公之子伯禽為魯君，周成王感念周公有勛勞於天下，故在周公歿後，賜之以重祭。命魯公世世祀周公以天子之禮樂。故魯君祭宗廟有八佾之舞。但天子之禮樂，只能在文王、周公廟用之，若用之於他廟，亦是僭禮。季氏是魯桓公的後裔，為魯國的卿大夫，他以為周公廟得用天子禮樂，故亦在其家廟中用之。此是嚴重的僭禮行為。馬注季氏為季桓子，劉氏《正義》等各注，據昭公二十五年左氏及《公羊傳》所記載，應當是季平子。又《漢書劉向傳》，謂季氏八佾舞於庭云云，卒逐昭公。是季氏即指平子。馬注所云家廟，當即指桓公廟。以公廟設於私家，故亦稱家廟。
學儒必須敦倫儘分，始能希聖希賢。否則所學不實，於己於人，皆有害而無益。季氏僭禮，即是不能儘分，必為魯國禍亂之源。所以孔子嚴斥其非。
◎三家者以《雍》徹。子曰：「相維闢公，天子穆穆。」奚取於三家之堂。
「三家者以《雍》徹。」
馬融注：「三家，謂仲孫、叔孫、季孫。」仲、叔、季三孫，是魯國的卿大夫。大夫稱家，故稱三家。他們是桓公的公子慶父、叔牙、季友之後的子孫，故皆稱孫，又稱三桓子孫。慶父為庶子之長，故仲孫後改稱孟孫。
雍，《詩經》寫作雝，是《詩經》裡一篇詩的名稱，在《周頌臣工之什》裡。徹，通作撤。天子祭宗廟，禮成時，歌此《雍》詩以撤祭饌，今三家祭祖，亦以《雍》詩歌之而撤。
「子曰，相維闢公，天子穆穆。奚取於三家之堂。」
相維闢公，天子穆穆。是《雍》篇中的兩句詩文。孔子引之，以譏評三家之非。相，是助義。維，是語助辭。包咸注：「闢公，謂諸侯及二王之後。穆穆，天子之容貌。」包注，闢為諸侯，公為夏殷二王之後。夏王之後是杞，殷王之後是宋。穆穆，是形容天子溫和肅敬之貌。相維闢公，是說來此助祭者，乃各國的君主，以及夏殷二王之後裔。天子穆穆，是說天子在主祭時那樣溫和而又肅敬。此贊祭祀雖畢，而莊敬如初，所以禮成徹祭。這是天子祭宗廟唱詩以徹。然而三家祭祖，有諸侯及二王之後來陪祭乎，主祭者是天子乎。既然皆不是，則唱此詩於三家之堂，究竟有何取義耶。
三家之堂，毛奇齡、劉寶楠，皆說是季孫氏所立的桓公廟。據《左傳》莊公三十二年杜預注，慶父、叔牙，是同母兄弟，為桓公的庶子。桓公嫡長子同，與季友是同母兄弟，同繼承君位，為莊公。故季友的子孫，在三家卿大夫中，為嫡次子的後裔。依周代宗法，季氏可假別子為宗之義，而立桓公廟於其家，以為大宗，令小宗的孟孫叔孫宗之。
◎子曰：人而不仁，如禮何。人而不仁，如樂何。
包咸注：「言人而不仁，必不能行禮樂。」《禮記儒行篇》說：「禮節者仁之貌也，歌樂者仁之和也。」。
仁，來自固有的道德，是禮樂所由之本。禮講謙讓敬人，樂須八音克諧，無相奪倫。人而不仁，則無謙讓敬人克諧無奪等美德，雖然行禮奏樂，並無實質意義。所以，人而不仁，奈此禮何，人而不仁，奈此樂何。此即不仁之人必不能行禮樂。
皇侃《疏》說：「此章亦為季氏出也。季氏僭濫王者禮樂，其既不仁，則奈此禮樂何乎。」
◎林放問禮之本。子曰：大哉問。禮、與其奢也，寧儉。喪、與其易也，寧戚。
鄭康成注：「林放，魯人。」程氏《集釋》引朱彝尊《經義考》，謂《蜀禮殿圖》以林放為孔子弟子。
林放請問禮的根本。孔子先以「大哉問」稱贊他，然後解答。
古時禮有五種，即吉凶軍賓嘉。吉禮是祭祀，凶禮是喪事等。孔子略舉禮與喪，為林放解答根本之問。
中國一切學問皆重根本。例如酒由水造，水是酒之本。又如百川歸海，河為海之本。故祭祀供酒，只供白水，祭海神則先祭河神。
孔子答復林放說。禮，與其奢華，寧願節儉。喪，與其和易，寧願哀戚。
禮，此禮與喪禮對稱，當指喪禮之外的諸禮。茲以祭祀為例。祭祀注重誠心，奢則失其誠，從儉則無此失，可得其本。喪與其易的易字，古註有多種解釋，包咸注為和易，可從。和易是和順而有條理。舉行喪禮，如此和易，不合情理，則不如哀戚。哀戚可得其本。
包咸注：「易，和易也。言禮之本意失於奢，不如儉。喪、失於和易，不如哀戚。」
◎子曰：夷狄之有君，不如諸夏之亡也。
包咸注：「諸夏，中國也。亡，無也。」。
夷狄，通稱外族，不必指定為東夷、西戎、南蠻、北狄。諸夏是中國，通指春秋諸國。中國自古有禮樂倫常之道，但至春秋時代，諸侯不聽命於周天子，大夫專權，無父無君，弒父弒君皆有之。雖有禮樂而無所用。孔子有感而發此論。此意是說，夷狄是外國，雖無禮樂教化，猶有其君，不同於諸夏這樣目無君主。故云：「諸夏之亡。」
皇《疏》：「夷狄雖有君主，而不及中國無君也。」邢《疏》亦同此說。今不采。
陳天祥《四書辨疑》說：「夷狄尊奉君命，而有上下之分，是為有其君矣。諸夏蔑棄君命，而無上下之分，是為亡其君矣。此夫子傷時亂而嘆之也。」程氏《集釋》以為此說較皇邢二《疏》之義為長，可從。
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《論語 ‧ 八佾第三》講要選錄
（ 二 ）
◎季氏旅於泰山。子謂冉有曰：女弗能救與。對曰：不能。子曰：嗚呼，曾謂泰山不如林放乎。
馬融注：「旅，祭名也。」《禮記王制》說：「天子祭天下名山大川，諸侯祭名山大川之在其地者。」劉氏《正義》據《周禮春官大宗伯》，謂旅為天子祭山之名，且非常祭，有大故，乃舉行，以璧陳列幾上，祈而埋之。
魯大夫季孫氏要去祭泰山。泰山是在魯國與齊國境內的天下名山，為五嶽之長。只有天子能祭，以及魯君、齊君在其境內能祭。季氏只是魯國的大夫，他也要去祭泰山，這是嚴重的僭禮。
孔子弟子冉有，當時為季氏的家宰。孔子便問冉有說：「女弗能救與。」女，即汝。弗，是不。與，即歟。馬融注：「救，猶止也。」這句話的意思，你是他的家臣,不能諫他嗎。冉有對曰：「不能。」孔子遂嘆曰：「嗚呼，曾謂泰山不如林放乎。」曾作豈字講。豈可說泰山之神尚不如林放乎。意謂，普通人如林放者，猶知問禮之本,泰山之神，豈不知禮。祭祀合乎禮，神始受之，否則不能受。季氏目無天子，目無國君，泰山肯接受嗎。孔子感嘆之後，不說季氏，而說泰山。聖人言語如此溫和。
◎子曰：君子無所爭，必也射乎。揖讓而昇下而飲。其爭也君子。
此言君子與人無爭，若必曰有所爭，其為射箭乎。射為六藝之一，自古戰陣所必需，平時則有射藝比賽，講求射禮。揖讓句，宋注「揖讓而昇，下而飲」，漢注「揖讓而昇下，而飲」，今從皇邢二《疏》本，七字作一句讀。解從王肅注：「射於堂，昇及下，皆揖讓而相飲也。」射禮行於堂上，陞堂與下，皆揖讓，勝負皆飲，負者先飲，勝者陪之。唯在射時，各顯其藝能，求中其正鵠，是謂之爭，不同於小人，故曰其爭也君子。
【雪公講義】
《集解》孔曰：言於射而後有爭也。
皇《疏》略錄：古者生男，必設桑弧蓬矢於門左，使人負子出門而射；至長以射進仕，擇士助祭。若射不合禮樂，則不預祭。
《射義》曰：射，仁道也。發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已。
《集註》略云：惟於射而後有爭；然雍容揖讓，則其爭君子，而非小人之爭矣。
【按】此章重在君子。所謂君子，乃學而能立之士。凡功利名位，有背道違仁者，自不爭取；關乎道德仁義等，又當固執力行。經不雲乎：「當仁不讓於師」，「見義不為無勇也」。其爭也君子句，更須細味焉。
◎子夏問曰：「巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。」何謂也。子曰：繪事後素。曰：禮後乎。子曰：起予者商也，始可與言《詩》已矣。
「子夏問曰，巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮，何謂也。」
巧笑倩兮三句是詩，前二句在《詩經衛風碩人篇》第二章，後一句不見於此篇，馬融以為此句為逸詩，朱子《集註》以這三句皆是逸詩。
《碩人》這篇詩，是為衛莊公夫人莊姜而作。據詩序說，莊姜賢美，但莊公惑於嬖妾，而疏莊姜，衛人閔之，故有此詩。
子夏讀這三句詩，讀到素以為絢兮，便問孔子：「何謂也。」
馬融注：「倩，笑貌。盼，動貌。絢，文也。」《詩經毛亨傳》：「倩，好口輔。盼，黑白分。」口輔，是指面頰。黑白分，是眼球黑白分明。毛《詩》鄭《箋》：「此說莊姜容貌之美。」
巧笑倩兮，巧好的一笑，面頰便展露美的笑容。兮，是語助詞。美目盼兮，美目一轉動，黑白分明，十分靈活。素以為絢兮，素，是指面頰與美目。絢，是指笑倩盼動的情況。有這樣美好的面目，始有笑倩盼動之美。
「子曰，繪事後素。」
孔子以比喻答復子夏。繪事，是繪畫之事。素，是繒或絹之類的絲織品，普通是白色，可以用來繪畫，如後世畫家所用的畫紙。全祖望《經史問答》，據楊龜山所引《禮記禮器篇》「白受采」之文，將素解釋為素地。素地即是白地。白色可以接受采色。繪畫必須先鋪一塊白繒或白絹，是為素地，然後始能在此素地上施采繪畫。所以繪事後素，就是繪畫之事後於素。這句話既是比喻，則知素是比喻美女的口輔美目，這是美的素質。繪事比喻笑倩盼動，這是美的姿態。先有美質，而後有美姿，故說繪畫之事在素地之後。
「曰，禮後乎。子曰，起予者商也。始可與言《詩》已矣。」
孔子以繪事喻詩，子夏由詩而悟禮，故曰：禮後乎。楊氏引《禮器》之文：「甘受和，白受采，忠信之人可以學禮。」禮以忠信為主，學禮以忠信為前提，不忠不信之人學不到禮。禮後，就是禮在忠信之後。
「子曰」以下，是孔子稱許子夏之辭。包咸注：「予，我也。孔子言，子夏能發明我意，可與共言《詩》已矣。」學詩，要有悟性，以悟言外之意。商，是子夏之名。子夏能悟孔子言所未言，所以孔子說：「起予者商也，始可與言《詩》已矣。」
◎子曰：夏禮吾能言之，杞不足征也；殷禮吾能言之，宋不足征也。文獻不足故也。足，則吾能征之矣。
杞宋，包注：「二國名。」杞國是夏代之後。宋國是殷代之後。征，包注：「成也。」朱子《集註》：「證也。」文獻，鄭注：「獻猶賢也。」劉氏《正義》：「文,謂典策。獻，謂秉禮之賢士大夫。」
「夏禮，吾能言之。杞不足征也。」夏朝的禮，孔子能說。但須取得證明。然而，為夏朝後代的杞國，不足以為證。
「殷禮，吾能言之。宋不足征也。」殷朝的禮，孔子能說。然而，為殷朝後代的宋國，不足以為證。
「文獻不足故也。」此句是說杞宋不足征的原因。夏殷二代早已滅亡。能知夏代文化的賢人，應在杞國。能知殷代文化的賢人，應在宋國。但杞宋兩國已經難覓這樣的賢人了。故說：「文獻不足故也。」
「足則吾能征之矣。」足，文獻若足。此即，如有那樣的賢人。則孔子能將所說的夏殷之禮與他們對證。故說：「吾能征之矣。」
夏殷之禮，孔子能言，必然能知。雖然能知能言，尚須尋求文獻，以為徵信。足見孔子言必有所據。
◎子曰：禘，自既灌而往者，吾不欲觀之矣。
孔子說：「禘祭之禮，自舉行灌禮已後，吾不欲觀之矣。」
禘，是天子祭祀宗廟的大祭。魯國因其始祖周公旦有功勛於天下，周成王特賜以天子禮樂祭周公，所以魯國周公廟得有禘禮。詳見先儒所引《禮記大傳》、《喪服小記》，以及《祭統》諸篇文。
灌，亦作祼。孔安國注：「灌者，酌郁鬯，灌於太祖，以降神也。」皇《疏》：「灌者，獻也。酌郁鬯酒，獻屍，灌地，以求神也。」屍，是以人代替受祭之祖。禘祭之初，酌以郁金草汁所和的鬯酒，獻屍，屍受酒後，將酒灌地，以求神於太祖廟。詳見皇《疏》所引《禮記郊特牲》，以及《尚書》大傳鄭氏注。
魯國禘禮，自灌已後，孔子為何不欲觀之，先儒解釋不同，茲列以下三說，略備參考。
一、孔安國說：「既灌之後，列尊卑，序昭穆。而魯逆祀，躋僖公，亂昭穆。故不欲觀之矣。」僖公與閔公皆是莊公之子。僖為庶子而年長，閔嫡而幼。莊公薨，閔立為君，僖為臣。閔薨，僖立為君。至僖公薨，列神主時，魯之宗人夏父弗忌，佞僖公之子文公，將僖公神主昇在閔公神主之上，是為逆祀。詳見皇邢二《疏》。
二、朱子《集註》引趙伯循之說，魯之君臣，當灌之時，誠意未散，猶有可觀。自灌以後，則浸以懈怠，而無足觀矣。
三、劉氏《正義》引《禮經》，及參諸儒之論，以為魯國特受周天子之賜，可在周公廟舉行禘禮，但後來僭用禘禮於群公之廟，所以孔子不欲觀。又因為禘禮自薦血腥開始，而灌又在血腥之前，是知灌時尚非禘禮，所以孔子自既灌而往不欲觀。或如莊氏述祖《論語別記》所說，魯禘，其灌所用的酒尊，只用黃彝，是從諸侯禮。自既灌至迎牲以後，朝踐再獻之時，則如周天子兼用四代之禮。其餘可以類推。是為僭禘。故孔子曰，吾不欲觀之矣。
以上三說，孔注為逆祀，劉氏說為僭禘，先儒或兼采，或任取其一。趙氏懈怠說，諸注指無依據，故多不取。
恭錄自《論 語 講 要》雪公 講述 ，徐醒民教授 敬記

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《論語 ‧ 八佾第三》講要選錄
（ 三 ）
◎或問禘之說。子曰：不知也。知其說者之於天下也，其如示諸斯乎。指其掌。
或人問孔子，禘祭之禮，其說何如。孔子先答曰不知。然後伸出手掌，告訴或人，誰能知道禘禮之說，誰即對於天下複雜之事，其如示之於此乎。「示諸斯」的諸字，是「之於」二字的合音字。斯字作此字講。孔子說到「示諸斯」時，即以另一手，指其所伸的手掌。之於二字的「之」字即指天下事而言。「如示諸斯」即是猶如指示天下事於此手掌之中。亦即是對於天下事瞭如指掌之意。「指其掌」是記者之言。
「子曰，不知也。」孔安國注：「答以不知者，為魯諱。」劉氏《正義》說：「孔子諱，即逆祀之事。」皇侃《疏》：「臣為國諱惡，則是禮也。」
◎祭如在，祭神如神在。子曰：吾不與祭，如不祭。
「祭如在。祭神如神在。」
程氏《集釋》引陳善《捫虱新語》，以祭如在二句為古語。孔安國注：「祭如在，言事死如事生也。祭神，謂祭百神也。」皇《疏》：「祭如在，祭人鬼也。人子奉親，事死如事生，是如在也。」
無論祭鬼祭神，都要如在。祭鬼，一心想象祖先就在眼前。祭神，一心想象所祭的神就在眼前。這樣竭誠的祭祀，就能感得鬼神來享。「如在」的「在」字非常重要，一心觀想，鬼神即在，觀想始有感應。
「子曰，吾不與祭，如不祭。」
包咸注：「孔子或出，或病，而不自親祭，使攝者為之。不致肅敬於心，與不祭同。」與祭，就是親祭。攝字作代字講。孔子因事或因病不能親祭，而使人代祭。無由親自竭誠想象，不能感應。故此次祭祀如未祭然。
◎王孫賈問曰：與其媚於，寧媚於灶，何謂也。子曰：不然，獲罪於天，無所禱也。
「王孫賈問曰。與其媚於，寧媚於灶。何謂也。」
孔安國注：「王孫賈，衛大夫也。欲使孔子求昵之，微以世俗之言感動之也。」
皇《疏》：「時孔子至衛，賈誦此舊語，以感切孔子，欲令孔子求媚於己，如人之媚也。」
：據《爾雅釋宮》及其註疏說，室中西南隅謂之。古時房屋坐北朝南，門向南開，而偏近於東，則西南角為隱深之處。尊者居之。祭五祀中的中溜神，亦在此處祭之。
灶：設在廚房，炊煮食物之器名為灶。五祀中有灶神。
《禮記祭法篇》五祀鄭注：「中溜主堂室居處。灶主飲食之事。」媚媚灶兩句，是當時的世俗語。中溜地位比灶神高，但灶神主管飲食，有實權。因此，俗語說，與其求媚於，寧可求媚於灶。
孔子周游列國，在衛國時，頗受衛靈公尊敬。靈公夫人南子，品行不端，但有才能，欲藉孔子之名以壯自己聲勢，召見孔子。孔子見之。王孫賈誤會孔子來衛求官，故問孔子，與其媚於，寧媚於灶，是何意思。王孫賈以比喻南子，以灶比喻自己。他的意思是告訴孔子，你求南子，不如求我王孫賈。
周柄中《四書典故辨正》：「者室中深隱之處，以比南子。灶是明處。蓋謂借援於宮闈之中，不如求合於朝廷之上耳。」
「子曰。不然。獲罪於天，無所禱也。」
孔子說。這話不對。如果得罪上天，則無處祈禱。
孔子說出「不然」二字，即將王孫賈問意完全否定。再以獲罪於天二語令其警惕。《老子》說：「天網恢恢，疏而不失。」一個人非分而求，所造之惡，便是得罪於天，必受天譴。
◎子曰：周監於二代，郁郁乎文哉。吾從周。
孔安國注：「監，視也。言周文章備於二代，當從之。」
邢《疏》：「郁郁，文章貌。言以今周代之禮法文章，回視夏商二代，則周代郁郁乎有文章哉。周之文章備於二代，故從而行之也。」
劉氏《正義》引《漢書禮樂誌》：「王者必因前王之禮，順時施宜，有所損益。周監於二代，禮文尤具，事為之制，曲為之防。故稱禮經三百，威儀三千。孔子美之曰，郁郁乎文哉，吾從周。」
由《漢書禮樂誌》的解說，則知周公制禮時，是以夏商二代之禮，加以損益，而制為郁郁乎有文章的周禮。古注雖依《說文》以「有文章」解釋郁郁，但三代禮文既以周禮最為完備，則郁郁二字自然包含禮的本質與條文，兩者兼備，而相平衡。也就是文質彬彬之意。文與質平衡，無過，亦無不及，就是恰到好處的中庸之道。所以孔子贊美周禮之後，即說：「吾從周。」《禮記中庸》亦記孔子的話說：「吾學周禮，今用之，吾從周。」孔子的意思，就是說：「我辦政治，即從周禮，依中道而行。」
◎子入太廟，每事問。或曰：孰謂鄹人之子知禮乎。入太廟，每事問。子聞之，曰：是禮也。
「子入太廟，每事問。」
孔子入周公廟，見廟裡的事物，如禮器等，皆問之。
包咸注：「太廟，周公廟也。」周公是魯國的始封之君，為魯太祖，故其廟稱為太廟。包氏以為，孔子此時已在魯國為仕，因助祭而入太廟。閻若璩《四書釋地》認為，當祭祀時，雍雍肅肅，不容許每事問。閻氏引顧瑞屏說，孔子入廟，當在宿齊時，始可每事問。或是平日往觀，如《荀子》所載，孔子觀於魯桓公廟，有欹器，問守廟者曰，此是何器之類。
案，孔子入周公廟，不必在助祭時，應當是在太廟演禮時，孔子入廟觀禮，故可每事問。
「或曰。孰謂鄹人之子知禮乎。入太廟，每事問。」
鄹，是魯國的鄹邑，在今山東省曲阜縣。邢《疏》：「鄹人，魯鄹邑大夫孔子父叔梁紇也。《左傳》襄公十年稱鄹人紇。」鄹人之子，即是指稱孔子。
或，是或人，不具姓名者。此人說：「誰說鄹人紇之子知禮乎。他入太廟，每事都要問人。」
孔安國注：「時人多言孔子知禮，或人以為，知禮者不當復問。」
「子聞之，曰，是禮也。」
是，即指每事問。孔子聞或人之言，便說，此問即是禮。
劉氏《正義》：「魯祭太廟，用四代禮樂，多不經見，故夫子每事問之，以示審慎。」
孔安國注：「雖知之，當復問，慎之至也。」
董子《春秋繁露郊事對篇》：「孔子入太廟，每事問，慎之至也。」
案，孔子入太廟，參觀演禮。演是演習。既是觀禮，則有學習或傳習之意，每事皆可以問，此問即是禮，故曰是禮也。
◎子曰：射不主皮。為力不同科，古之道也。
周朝有六藝教育，六藝中有射之一藝。射有軍事之射，有平時各種禮射。此說禮射，古注考據甚多。簡要言之，行射禮時，張布為射侯，猶今人所言之箭靶，當中以獸皮設鵠為目的。禮射觀人品行，注重養德，古時不主張射穿其皮，但能射中目的即可，甚至稍偏，亦無不可。何也。因為各人之力大小不同等也。此為古時所行之道。時至春秋之末，咸主射穿其皮，則尚力不尚德矣，所以孔子敘古之道而嘆之。又古注，凡行射禮，皆射三次，第一次射，但取合禮。第二次射，始取主皮。或謂射穿其皮，或謂中而不穿。第三次射，聽鼓樂之節制，則合於樂。三射以合禮樂為上，主皮次之。
◎子貢欲去告朔之餼羊。子曰：賜也，爾愛其羊，我愛其禮。
「告朔」
邢《疏》引《周禮春官太史》：「頒告朔於邦國。」古時天子在季冬時，以來年每月的政事，定成政令書，古注稱為朔政，亦稱月令書，頒告諸侯。諸侯受之以後，藏於太廟，自新年一月起，每月朔日，也就是每月初一，供一隻餼羊，祭告於太廟，然後上朝奉行。諸侯告朔於太廟之禮，如《春秋》文公六年《公羊傳》何休注說：「禮，諸侯受十二月朔政於天子，藏於太祖廟，每月朔，朝廟，使大夫南面奉天子命，君北面而受之。」
此外，天子自己也在每月朔日舉行告朔禮。皇《疏》說：「禮，天子每月之旦，居於明堂，告其時帝布政，讀月令之書畢，又還太廟，告於太祖。諸侯無明堂，但告於太廟。併用牲。天子用牛，諸侯用羊。」
先儒通校諸經，以為告朔之禮本有兩種。一是天子以朔政頒告諸侯。一是天子告朔於明堂，諸侯告朔於廟。而《論語》及《公羊傳》所說就是後一種。
「子貢欲去告朔之餼羊。」
《史記曆書》說，周幽王、厲王時，「君不告朔。」
《春秋》記載，魯文公六年，閏月不告朔，十六年，文公又因疾病，而有四次不視朔。文公以後，魯君告朔之禮，逐漸由曠而廢。後來魯君雖不告朔，但每月初一，仍由有司送一隻餼羊供奉祖廟。
子貢認為，告朔之禮既不舉行，何必仍供一羊。故欲除去告朔之餼羊。
餼羊，鄭注為生羊。皇《疏》以為，生是未熟之義，生腥通用。因此，餼羊就是殺而未煮熟的腥羊。如果將生羊解釋為活的羊，猶可以生養，則子貢何以愛之。愛，是如孟子所說的「不忍見其死」之義。
「子曰，賜也，爾愛其羊，我愛其禮。」
孔子呼子貢之名說：「賜，你愛的是一隻羊，我愛的則是告朔之禮。」不行告朔禮，只供一餼羊，非為行禮而殺羊，應當去之。這是子貢愛羊之意。孔子則有另一種看法。繼續每月供奉餼羊，一般人民尚可由此而知時令。後世之人尚可見此餼羊而知有告朔之禮，得以考據而有所取。是以不去餼羊，其禮尚未全廢，餼羊一旦除去，其禮也就完全廢棄了，所以孔子說：「我愛其禮。」
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《論語 ‧ 八佾第三》講要選錄
（ 四 ）
◎子曰：事君盡禮，人以為諂也。
孔安國注：「時，事君者多無禮，故以有禮者為諂也。」魯國當時君弱臣強，三桓簡傲無禮，更僭天子禮樂。時人習非成是，反以事君盡禮為諂。雖然他人不合禮，但孔子仍然依禮事君。
◎定公問：君使臣，臣事君，如之何。孔子對曰：君使臣以禮，臣事君以忠。
孔安國注：「定公，魯君謚。時臣失禮，定公患之，故問之。」邢《疏》引《史記魯世家》說，定公名宋，襄公之子，昭公之弟。
魯定公問孔子，君使臣，臣事君，應當如何。孔子對以君禮臣忠。君應當以禮使臣，凡事當依國家所定的規矩而行。臣應當以忠事君，要盡其應盡的職責。君臣相遇，各盡其道。
◎子曰：《關雎》樂而不淫，哀而不傷。
孔子說：「《關雎》這篇詩，說到樂處，而不至於淫，說到哀處，而不至於傷。」
《詩經》由《國風周南》開始，《關雎》是《周南》的第一篇詩。《詩序》說此詩是「風之始，所以風天下，而正夫婦。」詩的內容，是說文王思得淑女，以為后妃。詩一開頭，就是「關關雎鳩。」毛《傳》說：「興也。關關,和聲也。睢鳩，王睢也。」詩人以睢鳩所鳴的和聲，興起文王思求后妃之意。后妃必須是賢才，始得采取荇菜，供祭宗廟，故求淑女，以為匹配。求得之後,鐘鼓樂之。求之未得，寤寐思服，以至輾轉反側，其情可哀。然而，樂是為得賢內助而樂，哀是為未得賢內助而哀。樂是鐘鼓樂之而已，哀亦是輾轉反側而已，皆不過分。所以孔子評論此詩，所抒哀樂之情，不淫不傷，而得其正。其求配偶，如此慎重。所以《詩序》認為，可以風勸天下，端正夫婦之倫。
《關雎》篇中，「窈窕淑女，君子好逑」兩句詩，古注綜研《詩序》及毛《傳》，確定「君子」即指文王，「淑女」則有異解。鄭康成謂后妃求此淑女,以共事君子。以淑女為三夫人以下之嬪。但先儒亦舉《漢書匡衡傳》，謂匡衡上疏，曾引這兩句詩，以此淑女可以配至尊，而為宗廟主。則詩中的淑女即是后妃。胡承珙《毛詩後箋》說:「匡衡之言，實同毛氏。毛《傳》雲，淑，善。逑，匹也。言后妃有關雎之德，是幽閑貞專之善女，宜為君子之好匹。毛《傳》文氣緊接而下，是字，即指后妃。」竹添光鴻《毛詩會箋》說：「古賀氏煜曰，此時人詠文王太姒之詩也。第一章言太姒之賢，可配文王。二章以下,遂敘未得之哀，既得之樂。」今儒王禮卿教授《四家詩恉會歸》，證以毛魯齊韓四家詩義例，暨征以《周南召南》事義，謂《關雎》即是為太姒而作，詩中淑女，即指太姒。
◎哀公問社於宰我。宰我對曰：夏後氏以松，殷人以柏，周人以栗。曰：使民戰慄。子聞之，曰：成事不說，遂事不諫，既往不咎。
「哀公問社於宰我。」
魯哀公以社主的事情問宰我。
社是土神。哀公是魯君。宰我，魯人，是孔子弟子，姓宰，名予，字子我。善於言語，與子貢併列於言語科。魯哀公所問的社，是指社主而言，《周禮大司徒》名為田主。當時祭土神，要立一木，以為神的憑依，此木稱為主。
劉氏《正義》說：「《春秋》哀公四年六月，亳社災。李氏惇《群經識小》，以為哀公問宰我，即在此時。蓋因復立其主，故問之。其說頗近理。」
「宰我對曰，夏後氏以松，殷人以柏，周人以栗。曰，使民戰慄。」
宰我對哀公說:「做社主所用的木料，夏代用松，殷代用柏，周代用栗。」宰我又說:「用栗的意思，在使人民戰慄。」栗解釋為憟。戰憟，即恐懼之意。
哀公問社，程氏《集釋》引蘇子由《古史》，意為哀公想除去三家權臣，而不敢明說，因此問社，暗示欲誅三桓之家。宰我即知其意，亦以隱語答復哀公。「使民戰慄」一語，即是答以可誅。
「子聞之曰，成事不說，遂事不諫，既往不咎。」
孔子聽悉哀公與宰我此一問答，便說：「成事不說。」凡事已成定局，就不必說了。此指哀公失政而言。三家專權的局勢，形成已久，再說無用，故不需說。「遂事不諫。」遂事，是指三家已經遂心成事。宰我今對哀公進諫，為時已晚，不如不諫。「既往不咎。」既往，是指宰我對哀公之言，雖不適當，然而已經說出，孔子亦不追咎宰我了，故雲不咎。
問，孔子亦曾言於魯定公，以孟孫氏等三家的都城超過制度，下令墮三家之都，為何不許宰我說使民戰慄。答，孔子墮三都，是適時之舉，宰我之言，不適時宜。
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《論語 ‧ 八佾第三》講要選錄
（ 五 ）
◎子曰：管仲之器小哉。或曰：管仲儉乎。曰：管氏有三歸，官事不攝，焉得儉。然則管仲知禮乎。曰：邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮。
《管子小匡篇》記載：「施伯謂魯侯曰，管仲者，天下之賢人也，大器也。」惠棟《九經古義》乃說：「蓋當時有以管仲為大器者，故夫子辨之。」孔子謂管仲之器量小。或人聞之，誤以為儉。孔子曰：管氏有三歸，官事不攝，安得謂之儉。三歸者，包注謂娶三姓女，朱子據說苑以為三臺，韓非子外儲說謂管子家有三處，晏子春秋謂管仲身老，桓公賜之以三歸。據清儒考，管仲築三臺之事不見他書。又在身老始受三歸之賜，則非娶三姓女。惟依韓非子謂其所歸之家有三處,庶幾近之。然不若從三歸為三庫藏之說為愈。武億《群經義證》謂臺為府庫之屬，古以藏泉布,甚符桓公之賜。故可從。官事不攝者，管氏家臣各有專職,不兼餘事也。此皆奢侈。三歸是國君所賜。依禮，長者所賜，不能不受。或人又以為管仲知禮。孔子遂辨其不知禮。國君為別於內外，樹屏於門以蔽之，謂之塞門。兩君宴會，在兩楹之間設坫，皇《疏》：「坫者，築土為之，形如土堆。」獻酢更酌，酌畢，各將其空酒杯反置於坫上，謂之反坫。塞門，反坫，皆是人君享有者，而管仲皆僭為之，是不知禮也。故雲，管氏如知禮，則誰是不知禮者耶。雖然，孔子亦曾贊曰：微管仲，吾其被髮左衽矣。此謂其器小哉。乃責其奢侈越禮。如劉氏《正義》引董仲舒《春秋繁露精華篇》，以及揚雄《法言先知篇》，皆以管仲驕矜失禮為器小。
孔子之論管仲，此處謂其器小，他處又有稱許之辭，皆是就事而論。
◎子語魯大師樂曰：樂其可知也。始作，翕如也；從之，純如也，皦如也,繹如也，以成。
大師，樂官名。《釋文》，大音泰。「樂其可知也。」此句為總綱，以下二段,分述其要義。「始作翕如也。」始作謂始為此樂。《集註》引謝氏曰：五音六律不具，不足以為樂，翕如言其合也。如，似也，合者具備之義。從，《集解》讀曰縱,縱者放開也。純如者，宮商角徵羽和諧如一也。皦如者，鐘鼓笙瑟等無相奪倫也。繹如者，餘音裊裊，相續不絕也。成者奏樂完成。吳季札聞各國之樂，而知各國之興亡。
何晏注:「大師，樂官名也。始作，言五音始奏。翕如，盛也。從，讀曰縱也。言五音既發放縱盡其音聲。純純，和諧也。皦如，言其音節分明也。縱之以純如皦如繹如，言樂始於翕如，而成於三者也。」
◎儀封人請見，曰：君子之至於斯也，吾未嘗不得見也。從者見之。出曰:二三子，何患於喪乎。天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。
鄭康成注:「儀，蓋衛邑。封人，官名。」皇《疏》：「封人，守衛邑之界吏。周人謂守封疆之人為封人。」劉氏《正義》：「夫子五至衛。此至儀邑，不知在何時。」
儀封人，是儀地之官。此人或是一位不願透露姓名的高人，故未記載其姓名。請見的見字，讀現音。他來求見孔子，怕孔子的弟子不肯引見，故說，凡是有道德的君子到我儀地，我未嘗不得與之相見。
「從者見之。」從音縱。見音現。從者，是指隨從孔子的弟子。從者聽封人如此求見後，便引封人見了孔子。
「出曰，二三子何患於喪乎。」二三子，是封人稱呼孔子的諸弟子。封人見過孔子，辭出時，對孔子的弟子們說：「諸位何患於喪乎。」喪字有兩種讀音。一讀去聲，喪失之義。一讀平聲，喪亡之義。孔安國注：「言何患於夫子聖德之將喪亡耶。」孔注之義，就是「天之將喪斯文」之喪。孔子在魯國辭了官位，周游列國，宣傳聖人之道，無人能用，好像天之將喪斯文。封人認為，聖人之道不會喪亡，故說「何必懮患。」
「天下之無道也久矣。天將以夫子為木鐸。」孔安國注:「天下之無道已久矣。極衰必盛。木鐸，施政教時所振也。言天將命孔子製作法度，以號令於天下。」《書經胤征篇》說：「每歲孟春，遒人以木鐸徇於路。」孔《傳》：「遒人，宣令之官。木鐸，金鈴木舌，所以振文教。」鐸，是金屬制的大鈴子，鈴子裡面可以搖動的鈴舌，用木料制的，叫做木鐸。封人之意，天下不能永遠無道，既然無道已久,上天將以夫子為木鐸，即由孔子以先王之道來施教於天下。
孔子所說的先王之道，記載在五經之中，為中華文化的根本，亦當為全世界人文的根本。封人所說的天以夫子為木鐸，可謂為至理名言。
◎子謂《韶》，盡美矣，又盡善也。謂《武》，盡美矣，未盡善也。
《韶》，是舜帝之樂。《武》，是周武王之樂。孔子評論，《韶》樂盡美，而又盡善。《武》樂也是盡美，但未盡善。
盡，是完全之意。武王的樂亦善，但未到完善之境而已。
《禮記樂記》說：「王者功成作樂。」《漢書禮樂誌》也說：「《易》曰，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。」作樂崇德，是崇表王者得天下的功德，必與事實相符。舜的天下，受禪於堯，其樂和平，所以盡美盡善。武王之有天下，由於伐紂而得，其樂演奏起來，猶有殺伐之聲。因此，他的音樂不如舜的音樂那樣調和，故雲未盡善。
古注，「武王以征伐取天下，故未盡善。」然而，武王伐紂，深受孔子、孟子稱贊。孔子在《周易革卦彖傳》中說：「湯武革命，順乎天而應乎人。」《孟子梁惠王篇》，齊宣王以武王伐紂問孟子：「臣弒其君可乎。」孟子說：「殘賊之人，謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」足證孔子所說的「未盡善」之意，是指武王之樂，非指武王之德。
◎子曰：居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉。
寬者，鄭注謂度量寬宏。居上位者，不寬則不得眾。《曲禮》云：毋不敬。又云：臨喪則必有哀色。不敬，不哀，皆失其本，其人何如，可知也。故曰：「吾何以觀之哉。」謂不足觀也。
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《論語 ‧里仁第四》講要選錄
（ 一 ）
◎子曰：里仁為美；擇不處仁，焉得知。
居於仁者所居之里，是為美。不擇處仁者之里，隨意而居，安得為有智者。古語，千金置宅，萬金買鄰，又如孟母三遷，皆是擇仁之意。廣義而言，交友，求配偶，皆須擇仁。
皇《疏》：「中人易染，遇善則善，遇惡則惡。若求居而不擇仁里而處之，則是無智之人。故雲焉得智也。沈居士曰，言所居之里，尚以仁地為美，況擇身所處,而不處仁道，安得智乎。」
◎子曰：不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。
皇《疏》：「約，猶貧困也。樂，富貴也。」
不仁之人，不可以久處貧困。久困則為非。不可以長處富樂,長富則驕奢淫佚。仁者安仁，仁者天賦仁厚，為仁無所希求，只為心安理得，否則其心不安。是為安仁。知者利仁，智者知行仁為有利於己而行之也。交友必須知其仁與不仁，不仁者無論貧富皆不可交。李二曲《四書反身錄》曰：「吾人處困而學，安仁未可蹴幾，須先學智者利仁。」
◎子曰：唯仁者，能好人，能惡人。
孔子說，唯有仁者，能好人，能惡人。《公冶長篇》，孔子答復子張說：「未知，焉得仁。」《顏淵篇》，孔子答復顏淵說：「克己復禮為仁。」仁者有智，能克己復禮，不妄為好惡，故唯有仁者能好人、能惡人。
◎子曰：苟志於仁矣，無惡也。
無惡的惡字，《釋文》有兩種讀音。一讀入聲，作善惡之義講。一讀去聲，作好惡之義講。劉氏《正義》，程氏《集釋》，皆說：「案前後章皆言好惡，此亦當讀去聲。」
孔安國注：「苟，誠也。言誠能志於仁，則其餘終無惡。」
朱子《集註》：「苟，誠也。志者，心之所之也。其心誠在於仁，則必無為惡之事矣。」
今以惡字作好惡之義講，則此章是說，誠然能志於仁者，便無所憎惡之人。志於仁者，能以仁厚待人。遇好人，固然能以善心待之。遇惡人，亦能以善心勸之改惡向善。所以，一個人果然志於仁，即無所惡之人。
俞曲園《群經平議》說：「上章雲惟仁者能好人能惡人，此章雲苟志於仁矣無惡也。兩章文義相承。此惡字即上章能惡人之惡。賈子《道術篇》曰，心兼愛人謂之仁。然則仁主於愛，古之通論。使其中有惡人之一念，即不得謂之志於仁矣。」
◎子曰：富與貴，是人之所欲也。不以其道得之，不處也。貧與賤，是人
之所惡也。不以其道得之，不去也。
君子去仁，惡乎成名。君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。
孔安國注：「不以其道得富貴，則仁者不處也。」
何晏注：「時有否泰，故君子履道而反貧賤，此則不以其道得之，雖是人之所惡，不可違而去之。」
皇《疏》：「富者，財多。貴者，位高。乏財曰貧。無位曰賤。」
富貴是人之所欲，但如不以其道得之，仁者不處。不處，即是不居，亦可說是不取之意。富貴可得，但因不合道理，而不取。這不是普通人，而是仁人。孔注甚得經義。
貧賤是人之所惡，何氏以為，君子行道，應當得富貴，而反得貧賤，這就是不以其道得之。例如《尚書伊訓篇》說：「作善降之百祥，作不善降之百殃。」作善是得富貴之道，如果作善，而得貧賤，即是貧賤不以其道得之。君子深知，時代有否有泰。在否閉之時，雖然履道，而反得貧賤，亦可違而去之。假使去之，則必去其所行之道。故君子寧守其道，而不去貧賤。何氏之注可從。
孫奇逢《四書近指》說：「人初生時，祇有此身。原來貧賤，非有所失也。至富貴則有所得矣。無失無所得，有得有所失，故均一非道。富貴不可處,以其外來。貧賤不可去，以其所從來。孔子樂在中，顏子不改其樂，全是於此看得分明，故不為欲惡所乘。」孫氏此說大有道理。
「君子去仁，惡乎成名。」孔安國注：「惡乎成名者，不得成名為君子。」君子去仁的去字，作捨棄講。惡乎的惡字，讀平聲，作何字講。乎，是語助詞。君子捨棄仁，何得成名為君子。
君子希望成賢成聖，必須行仁。但是，何謂仁，如何行仁,皆非人人所能瞭解。君子行仁，未能完全至於仁，首須能近乎仁。例如恕道，剛毅木訥，皆是近仁。又《禮記中庸》:「子曰,力行近乎仁。」孔穎達疏:「以其勉力行善，故近乎仁也。」孔子教人孝弟忠信，即是重要的善行，故能力行孝弟忠信，亦即是近乎仁。近仁即能至於仁。不近仁，則遠仁，遠則去仁，不能成其為人所稱的君子。
如何不去仁，下文云：
「君子無終食之間違仁。造次必於是，顛沛必於是。」終食之間，就是吃一頓飯之間。違仁，即是去仁。造次，馬融說是急遽，鄭玄說是倉卒。造次就是倉卒二字的轉音。邢《疏》說，急遽、倉卒，皆是迫促不暇之意。顛沛，馬融注為偃僕。
君子既然不可去仁，則須經常保持仁心，雖在一食之間，亦不能去仁。造次必於是，急遽時，其心亦必在仁。顛沛必於是，在偃僕之際，即是遭遇危險，甚至面臨死亡之際，其心亦必在仁。此為君子須臾不可離仁之義。
自「君子去仁」至「顛沛必於是」。古注與前合為一章。陳天祥《四書辨疑》說：「前段論富貴貧賤去就之道，自此以下，至顛沛必於是止，是言君子不可須臾去仁。彼專論義，此專說仁，前後兩段，各不相關。」陳氏主張，前後兩段，各為一章。程氏樹德《論語集釋》從陳氏之說。
◎子曰：我未見好仁者，惡不仁者。好仁者無以尚之。惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎，我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。
「我未見好仁者……加乎其身。」
孔子說：「我未見過好仁者，亦未見過惡不仁者。」好仁者，此人以行仁為所好。惡不仁者，此人遇見不仁之人則厭惡之。好仁者，惡不仁者，孔注就兩人解說,先儒亦有作一人解說，以為一人心中有好有惡。兩說可以並存。
好仁者，無以尚之。孔安國注：「難復加也。」尚亦通上。好仁的人，凡事皆依於仁，此是實行仁德的上等者，無人更上於他，所以難再加乎其上。皇《疏》說:「故李充曰，所好惟仁，無物以尚之也。」
惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。厭惡不仁者的人，其為仁矣，他的為仁，即在「不使不仁者加乎其身。」依皇《疏》說，此人既厭惡不仁者，便不與其親狎，不仁者便不得以非理不仁之事加陵於此人之身。所以孔安國說：「惡不仁者，能使不仁者不加非義於己，不如好仁者無以尚之為優。」惡不仁者，雖然比不上好仁者，但能遠離不仁者，潔身自好，而不為惡，亦得為仁。皇《疏》又一解釋：「其，其於仁者也。言惡不仁之人，雖不好仁，而能惡於不仁者，不欲使不仁之人以非理加陵仁者之身也。」
「有能一日用其力於仁矣乎，我未見力不足者。」
孔安國注：「言人無能一日用其力修仁者耳。我未見欲為仁而力不足者。」此意是說，有誰能在一日之間用力行仁呢。如果有人能夠一日力行其仁，孔子未見其人之力不足。《中庸》引孔子的話說：「力行近乎仁。」例如力行孝弟忠信，就是近仁。孝弟忠信，有淺有深，人人可行，人人都有可行之力。所以孔子未見力不足。
「蓋有之矣，我未之見也。」
孔安國注:「謙不欲盡誣時人，言不能為仁。故雲，為能有爾，我未之見也。」皇《疏》：「世中蓋亦當有一日行仁者，特是自未嘗聞見耳。」
朱子《集註》：「蓋，疑辭。有之，謂有用力而力不足者。蓋人之氣質不同，故疑亦容或有此昏弱之甚，欲進而不能者。但我偶未之見耳。」
朱注謂有用力而力不足，雖異孔注，其說亦可取。
陸隴其《松陽講義》，引慶源輔氏說：「此章三言未見，而意實相承。初言成德之未見，次言用力之未見，末言用力而力不足者之未見。無非欲學者因是自警而用力於仁耳。」
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《論語 ‧里仁第四》講要選錄
（ 二 ）
◎子曰：人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。
人之過的「人」，皇本作「民」。過是過失。黨，一作黨類講，一作朋黨講。
孔安國注：「黨，黨類。小人不能為君子之行，非小人之過，當恕而勿責之。觀過，使賢愚各當其所，則為仁矣。」
孔注之意，依皇《疏》解說，人的過失，各有其類，不能一概而論。例如農夫不能耕田，是其過失，若不能文書，則非其過。觀人之過，能隨類而責，不求備於一人，則知此觀過之人是有仁心之人。若不依類而責，例如責農夫不能文書，則知此觀過者是不仁之人。故雲觀過斯知仁矣。
皇《疏》又引殷仲堪之說：「言人之過失，各由於性類之不同。直者以改邪為義，失在於寡恕。仁者以惻隱為誠，過在於容非。是以與仁同過，其仁可知。觀過之義，將在於斯者。」此解與孔注少異。
各於其黨的黨字，先儒亦作朋黨講。《述而篇》陳司敗說：「吾聞君子不黨，君子亦黨乎。」孔安國注：「相助匿非曰黨。」程氏《集釋》引劉開《論語補註》：「有所親比謂之黨。」以此義解釋，人的過失，由於偏護其親友。故雲，人之過也，各於其黨。偏護出於私情，以私害公，故為過失。但是父為子隱，子為父隱。舜為天子，假使瞽瞍殺人，孟子認為，舜應該從監獄中竊負瞽瞍而逃。此種私情，順乎人倫常道，合乎仁心，為聖賢所許。觀其過，即知其仁。故雲觀過斯知仁矣。
◎子曰：朝聞道，夕死可矣。
道，即是仁道。聞道，非說孔子自聞，是為一般人而言。人在世間，須知為仁之道，方能立己立人。苟無仁道，則必害人害己。仁道學之難，聞之亦難,縱然朝聞夕死，亦不虛此一生，否則縱壽八百年，亦枉為人。又，《中庸》天命之謂性，率性之謂道，聞之更難。
◎子曰：士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。
讀書人既言學道，而又以惡衣惡食為恥，可見其心仍在名利，志實未立，故不足與之談道。
◎子曰：君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。
君子對於天下人，無專主之親，無特定之疏，惟以道義是從。即不問親疏,但以道義是親，亦即以義為處世準繩。
無適的適字，無莫的莫字，古註有多種解釋。清儒俞曲園，在他的《春在堂隨筆》裡，引日本物茂卿所著《論語征》，考證「適莫」二字即是「親疏」的意義。意為君子對於天下人，無親無疏，惟義之所在，與相親比而已。
◎子曰：君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。
《爾雅釋詁》：「懷，思也。」《說文》：「懷，念思也。」段注：「念思者，不忘之思也。」
君子小人，不必指在位與不在位者，皆就普通人而言之。四句經文，上二句是說居處，下二句是說行動。懷字作思念講。
君子懷德，君子所思的是道德，他的居處，必然選擇在有仁德之人所居的鄰里。小人懷土，土是地利，小人只選擇有利可圖之地，如陞官發財等，以為居處，定居後，則安安而不遷徙。此為上二句，就擇居而辨君子小人。
君子懷刑，刑即典刑，經典法則。例如《書經大禹謨》：「惠迪吉，從逆凶。」迪，孔傳為道。順道而行則吉。逆，是相反。反其道而行則凶。君子有所行動，就想到是否合乎此類典刑。小人懷惠，《中庸》：「小人行險以徼幸。」小人之行，冒險以求其幸，不思慮後果，只貪圖眼前的小惠。此為下二句，就行動而辨君子小人。
程氏樹德《集釋》：「按此章言人人殊，竊謂當指趨向而言之。君子終日所思者，是如何進德修業。小人則求田問舍而已。君子安分守法。小人則唯利是圖，雖蹈刑闢而不顧也。」
◎子曰：放於利而行，多怨。
放者放縱，任意發展，但其目的純在私利，如此行為必致多人之怨。
孔安國注：「放，依也。每事依利而行，取怨之道。」今從劉氏《正義》引《漢書》顏師古注，放作縱字講，是縱心於利的意思。愈縱心圖取私利，則愈損人，故召人之怨愈多。
◎子曰：能以禮讓為國乎，何有。不能以禮讓為國，如禮何。
能以禮讓治國，則於國事何難之有。不能以禮讓治國，奈此禮文何。道德仁義，遞下為禮，禮不能再下矣，故須普及教化，以為治國之要。《曲禮》雲:毋不敬。何以為敬，讓之是也，堯舜皆以天下讓，何況其餘。古人無事而不讓,讓則不爭，故易為治。
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《論語 ‧里仁第四》講要選錄
（ 三 ）
◎子曰：不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。
位，是官位。立，是在官位而有建樹之意。勿愁無官位，但愁如何建樹。勿愁我不為人知，但可求其可以為人知之之道。建樹不必有位，立德立功皆是。求為可知，學仁義可耳。
◎子曰：參乎，吾道一以貫之。曾子曰：唯。子出，門人問曰：何謂也。曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。
參，從古從眾讀森。孔子呼曾子之名曰：參，吾之道，汝可一以貫之。曾子應之曰唯。孔子出。門人不解，乃問曾子，何謂也？曾子答曰：夫子之道，忠恕而已矣。貫者貫穿，以一理貫穿萬事，則萬事皆有其理。孔子之道，一理分為萬事，萬事歸於一理。有入世者，有出世者。而能一以貫之。然出世之道非常人所能瞭解，故曾子以忠恕答之。何謂忠恕，漢注盡己之謂忠。己所不欲,勿施於人，是謂恕。忠恕之道仍在世間，但與出世之道相近。《中庸》引孔子曰：「忠恕違道不遠。」既曰不遠，即是近之。近則可以由事入理，而能一貫矣。
◎子曰：君子喻於義，小人喻於利。
孔安國注：「喻，猶曉也。」喻，曉，即是知的意思。
君子但知公義，小人但知私利。小人所知之利，不只在錢財，一切有利於己者，皆必為之。君子小人，一言難辨，此以公義私利說其總則而已。
◎子曰：見賢思齊焉，見不賢而內自省也。
賢人高於君子，見之者，當自思維，我當學習，與之齊等。不賢，非謂小人，惟下於賢人而已，見之者，當自反省，我亦如此不賢乎。於是乃能德學俱進。
◎子曰：事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。
幾，微也，人之過，在幾微發動之時，易於改正，故為人子者，見父母之過於微起時，即當諫之，不俟形成大過。若見父母之志不從其諫，則又尊敬，而不違其諫勸之初衷，繼續進諫。然而屢諫不從，甚至受父母之怒斥，亦不辭勞苦，不怨父母，諫之不已。或，勞者懮也，諫而不入，深恐父母卒成大過，乃懮之而不怨。勞字兩義並存。
◎子曰：父母在，不遠遊，游必有方。
方，鄭注為常，《曲禮》所游必有常是也。朱注為方向，本於《玉藻》，「親老，出不易方。」父母念子之心，無時或釋，故父母在世，子不能無故遠離，遠離須有正常之事。或為遊子者，隨時函報行蹤，免為父母所繫念。
◎子曰：三年無改於父之道，可謂孝矣。
此章與《學而篇》同，《集註》胡氏謂為復出，而逸其半。先儒考漢《石經》亦有此章，當是弟子各記所聞。劉氏《正義》云：「案《論語》中重出者數章，自緣聖人屢言及此，故記者隨文記之。《春秋繁露祭義》篇，孔子曰：書之重，辭之復，嗚乎，不可不察也，其中必有美者焉。」鄭注曰：「孝子在喪，哀戚思慕，無所改其父之道，非心之所忍為也。」
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《論語 ‧里仁第四》講要選錄
（ 四 ）
◎子曰：父母之年不可不知也；一則以喜，一則以懼。
人生七十古來稀，子女成人自立，父母逐漸衰老，盡孝時日無多，是以父母之年不可不知。知而喜者，親得壽考，子能承歡也。知而懼者，父母之年愈高，在世之日愈少，深懼子欲養而親不在，事之愈當謹也。
◎子曰：古者言之不出，恥躬之不逮也。
古人不輕易出言，惟恐言出而行不及，是為恥辱。
「古者言之不出。」皇本作「古之者言之不妄出也。」
包咸注：「古人之言不妄出口者，為身行之將不及也。」
皇《疏》：「躬，身也。逮，及也。古人不輕出言者，恥身行之不能及也。」
◎子曰：以約失之者，鮮矣。
孔安國注：「俱不得中也。奢則驕溢招禍，儉約則無懮患也。」
能儉約，其失自少。《禮記表記》：「子曰，儉近仁。雖有過，其不甚矣。」不儉，則生活奢侈，言語繁瑣，辦事令人麻煩，此皆不近仁，其失多矣。程氏《集釋》引汪烜《四書詮義》：「約者束也，內束其心，外束其身。」可參考。
◎子曰：君子欲訥於言，而敏於行。
《集解》包曰：「訥，遲鈍也。言欲遲鈍，而行欲敏也。」言語遲鈍者，不搶先說，不利口，言語似乎甚難。此是君子言語謹慎之故。注意欲字，言語慎重，辦事必須敏捷，先行其言，而後從之。此皆難能而欲能之也。
◎子曰：德不孤，必有鄰。
《集解》何晏注：「方以類聚，同志相求。故必有鄰，是以不孤也。」
此章依何氏之注即可。邢《疏》，「方以類聚」是《周易系辭上傳》文。方，是法術性行，各以其類相聚。「同志相求」是引自《周易乾卦文言傳》「同氣相求」文。意為志同者，互相求為朋友，故必有鄰。經文必字，猶如詩眼，尤須注意。亂世，小人道長，君子道消，為德未必有鄰。此為一般人所同感。如孔子周游列國，其道不行，德豈不孤歟。然著書立說，有教無類，三千弟子，後世學人，皆是其鄰。故不論世道如何，但行善德，終必有鄰，而不孤也。
◎子游曰：事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣。
數，《釋文》說，何氏讀色角反。取煩瑣之義。又鄭注，數讀世主反。意為數己之功勞。今從何氏讀。何注：「數，謂速數之數。」邢《疏》：「此章明為臣結交當以禮漸進也。」吳氏嘉賓《論語說》解釋：「數與疏對。」並引《禮記祭義》曰：「祭不欲數。」以及略引《禮記表記》說：「君子之交淡如水，小人之交甘如醴。君子淡以成，小人甘以壞。」以明事君與交友，皆是如此。
君臣朋友，皆以道義結合，必須以禮節之。事君三諫不從則去，不去則必召禍。不但諫不過三，平常亦須見之以時，不可煩瑣，否則必然召辱。交友不同於事君，來往煩瑣，不致於辱，但必趨於疏離。是以君子之交淡如水。此章須配合《禮記》學之。
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論語 ‧公冶長第五》講要選錄
（一）
◎子謂公冶長可妻也。雖在縲紲之中，非其罪也。以其子妻之。
孔子曰：公冶長，可與以妻也。雖受牢獄之災，然非其應得之罪也。即以其女嫁之。
公冶長為孔子弟子，《史》遷謂為齊人，孔安國謂為魯人。皇《疏》引范寧雲，公冶長行正獲罪，罪非其罪，孔子以女妻之，將以大明衰世用刑之枉濫，勸將來實守正之人也。又引《論釋》一書記載雲，公冶長從衛還魯，途中聞鳥相呼，往青溪食死人肉。須臾見一老嫗當道而哭。冶長問之。嫗曰：我兒前日出，至今不反，諒已死，不知所在。冶長曰：向聞鳥相呼，往青溪食肉；或許是汝兒。嫗往，果得其兒，已死。即報村官事實。村官以殺人罪歸冶長，付獄。冶長以解鳥語辯之。獄主試其實，係冶長在獄六十日，卒有雀在獄柵上相呼，謂白蓮水邊，有運粟車翻覆，粟散在地，收斂不盡，往啄之。主遣人往驗，果如其言。後又解豬及燕語，屢驗。於是獲釋。
公冶氏解鳥語，先儒多以不經，往往避而不言，程氏樹德《論語集釋》按《周禮秋官》，夷隸掌與鳥言，貉隸掌與獸言，又舉經傳註疏，古多通鳥獸語者，何不經之有。是也。
◎子謂南容，邦有道不廢，邦無道免於刑戮。以其兄之子妻之。
南容，名適，一名縚，字子容，魯人，孔子弟子。國有道時，南容能為國用，國無道，則以其明免於刑戮之禍。孔子以兄之女妻之。出處有道，此是其賢。
古注以此為一章，朱子與上章合一，今從古。
◎子謂子賤，君子哉若人。魯無君子者，斯焉取斯。
子賤姓宓，名不齊，孔子弟子，《史記弟子傳》作密不齊。宓密古同，均讀伏音。
「君子哉若人。」包注：「若人者，若此人也。」「斯焉取斯。」上斯字指子賤，下斯字指君子之行為。
孔子稱贊子賤曰：此人是君子，然若魯無君子者，則子賤焉能取斯君子之行以為君子耶。
子賤之賢，孔子歸功於魯之君子，聖人謙虛如是。魯國多君子，亦是事實。《呂氏春秋察賢篇》云：宓子賤治單父，彈鳴琴，身不下堂，而單父治。巫馬期以星出，以星入，日夜不居，以身親之，而單父亦治。巫馬期問其故於宓子，曰：我之謂任人，子之謂任力。任力者故勞，任人者故逸。宓子則君子矣。又謂孔子贊子賤能尊賢，以成其治。《說苑政理篇》略同。皆見子賤之賢，與魯多君子。
◎子貢問曰：賜也何如。子曰：女器也。曰：何器也。曰：瑚璉也。
子貢自問於孔子：賜也何如。孔子答曰：汝器也。器有差別，不知何器，故再問之。孔子答以瑚璉之器。
瑚璉，《說文》作瑚槤，翟氏《考異》，璉，力展切。古注，夏曰瑚，殷曰璉，周曰簠簋。皆宗廟盛黍稷之器，甚為貴重。
器喻有用之才，為政篇，「子曰君子不器，」是喻全才。此許子貢以瑚璉，雖未至於不器，然為高才大用可知。人在世間，有所取，必須有所予，若其纔能不及子貢者，但成任何一器，盡其在我，用之於世，求其俯仰無愧可耳。
◎或曰：雍也，仁而不佞。子曰：焉用佞。御人以口給，屢憎於人。不知其仁。焉用佞。
雍即冉雍，字仲弓，先儒或以為冉伯牛之子，或以為伯牛之宗族，難以考定。
或人稱冉雍為仁，然而惜其不能佞。孔子答或人曰：用佞何為，佞者口辭捷給，以此牴禦人，屢次為人憎惡。雍也仁乎，不知也。言仁，何用佞耶。
孔子不輕許弟子以仁，故曰不知其仁。佞，據《說文》，有巧?高材諸義，?即古諂字，義屬不善，巧、材皆非惡義。春秋時人以佞為賢，故或人有此議論。然以佞為賢，不免於濫，聖人防其流弊，故以口給之義釋之，使仁與佞不混一談也。
◎子使漆彫開仕。對曰：吾斯之未能信。子說。
漆彫開，名啟，字子開。宋翔鳳《過庭錄》云：「啟，古字作啟。吾斯之未能信，吾字疑為啟字之訛。」宋說可從。對師長稱吾，禮所不許。斯，指為仕。未能信，為仕，未能自信。意恐不能勝任。劉氏《正義》：「夫子使開仕，當在為魯司寇時。《古今人表》作啟。啟者開也。故字子開。」
孔子派漆彫開為仕。開對曰：啟，為仕，未能自信。孔子悅之。何以悅之。鄭注曰：「善其志道深。」皇《疏》引范寧曰：「孔子悅其志道之深，不汲汲於榮祿也。」
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《論語 ‧公冶長第五》講要選錄
（二）
◎子曰：道不行，乘桴浮于海，從我者其由與。子路聞之喜。子曰：由也好勇過我，無所取材。
桴，馬注：「桴，編竹木也，大者曰筏，小者曰桴也。」材，鄭注為桴之材，皇《疏》又訓哉字，材哉古字同，朱注材，裁也。
孔子不能行道於魯，乃周游列國，亦不能行，遂有此言。意謂乘桴於海雖危險，然為行道，無所顧慮。門人中有能從我之勇者，其為仲由與。子路聞此言，喜之。孔子乃曰，由也勇過於我，不合中道，然而，再取如子路此種人材亦無矣。
◎孟武伯問子路仁乎。子曰：不知也。又問。子曰：由也，千乘之國，可使治其賦也；不知其仁也。求也何如。子曰：求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也；不知其仁也。赤也何如。子曰：赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也；不知其仁也。
孟武伯問，子路仁乎。孔子答曰不知。意為不清楚。蓋問之不得其要也。武伯意有未愜，故再問。孔子答曰：由，可使治理大國兵賦，不知其仁。又問冉求之仁何如。子曰：求，可使為卿大夫之家臣，不知其仁。又問公西華之仁何如。子曰：赤，可使在朝與外國賓客言，不知其仁。三弟子皆有可使之才，子路軍事，冉求政治，公西華外交。
孔安國注：「賦，兵賦也。千室之邑，卿大夫之邑也。卿大夫稱家。諸侯千乘，卿大夫故曰百乘也。宰，家臣。」
孟武伯問由、求、赤三弟子仁，孔子答以不知者，劉氏《正義》引程瑤田《論學小記》說：「夫仁至重而至難者也。故曰仁以為己任，任之重也。死而後已，道之遠也。如自以為及之，未死而先已，聖人之所不許也。故有人之仁於夫子者，則皆曰未知。蓋曰吾未知及焉否也。」
◎子謂子貢曰：女與回也孰愈。對曰：賜也，何敢望回。回也，聞一以知十；賜也，聞一以知二。子曰：弗如也，吾與女弗如也。
孔子問子貢曰：汝與顏回誰比誰勝。子貢對曰：賜何敢比回。回，聞一知十，賜聞一知二而已。孔子曰：汝不如，吾與汝俱不如。
愈，孔注猶勝也。吾與女之與，漢儒皆訓為連繫詞，《集註》作許解，今從漢注。
梁氏章鉅《論語旁證》，引輔氏廣曰：「聞一知十，不是聞一件限定知得十件，只是知得周遍，始終無遺。聞一知二，亦不是聞一件知得二件，只是知得通達，無所執泥。」
程氏樹德《集釋》，引何治運《雜著》云：「或問於余曰，如漢儒說，則孔子果不如顏淵乎。曰，天之未喪斯文也，匡人其如予何。此孔子之樂天知命也。子在回何敢死。此顏子之樂天知命也。顏子未五十而知天命，孔子之不如，一也。吾與回言終日，不違如愚。回也非助我者也，於吾言無所不說。顏子未六十而耳順，孔子之不如，二也。顏子之未達一間者，從心所欲不踰矩耳。」間是閒的俗字。《說文》：「閒，隙也。」顏子只有一隙距離未及孔子。那就是未到孔子「從心所欲不踰矩」的境界。
劉氏逢祿《論語述何》：「世視子貢賢於仲尼。子貢自謂不如顏淵，夫子亦自謂不如顏淵。聖人溥博如天，淵泉如淵也。若顏子自視，又將謂不如子貢矣。」
◎宰予晝寢。子曰：朽木不可彫也；糞土之牆，不可杇也，於予與何誅。子曰：始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行，於予與改是。
宰予名予字我，《論語》記者例當稱其字，此直書其名，先儒考證當依古本作宰我。
晝寢，古注多為晝眠，或作畫寢，即繪畫寢室，有奢侈之義。糞杇皆有動靜二詞義。
此章後節加子曰，《集註》胡氏疑子曰為衍文，不然則非一日之言，劉氏《正義》謂為前後章相發明。
晝眠，或晝入寢室休息，古時皆不許。宰我晝寢，孔子責其怠惰，故曰：予如朽木不可彫也，如年久剝蝕之牆壁不可杇也，對於宰予，當如何責之耶。
孔子曰：原來我對於人，聽其人之言，即信其人之行，今我對於人，聽其人之言，不能盡信，而須觀察其人之行。「於予與改是。」孔安國注：「改是者，始聽言信行，今更察言觀行，發於宰我晝寢也。」此意是說，由於予之晝寢，使我改為察言觀行。又有一說。宰予之晝寢也，當改之。
皇《疏》引一家云，宰我「與孔子為教，故託跡受責也。」又引范寧云：「夫宰我者，升堂四科之流也，豈不免乎晝寢之咎，以貽朽糞之譏乎。時無師徒共明勸誘之教，故托夫弊跡以為發起也。」又：「珊琳公（即釋慧琳）曰：宰予見時後學之徒將有懈廢之心生，故假晝寢，以發夫子切磋之教。」
◎子曰：吾未見剛者。或對曰：申棖。子曰：棖也慾，焉得剛。
棖，今讀成音。古音讀長。邢《疏》鄭云，蓋孔子弟子申續。王肅以申繚、申堂、公伯繚皆是申棖，據清儒考證，有誤。
鄭注，剛謂強。孔注，慾，多情慾。皇《疏》，夫剛人性無求，而申棖性多情慾，多情慾者必求人，求人則不得是剛，故云焉得剛。
剛與慾不相容，剛必不慾，慾必不剛。剛者富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，文天祥可以當之。慾則反是，洪承疇可為例。
李中孚《四書反身錄》：「正大光明，堅強不屈之謂剛，乃天德也。全此德者，常伸乎萬物之上。凡富貴貧賤，威武患難，一切毀譽利害，舉無以動其心。慾則種種世情繫戀，不能割絕，生來剛大之氣，盡為所撓。心術既不光明，遇事鮮所執持。無論氣質懦弱者多屈於物。即素貞血氣之強者，亦不能不動於利害之私也。故從來剛者必無慾，慾者必不剛，不可一毫假借。」
◎子貢曰：我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。子曰：賜也，非爾所及也。
子貢曰：我不欲人以此事加之於我身，吾亦不欲以此事加之於人。孔子曰：此非汝所能及也。
此是恕道，尚非大賢所及，仁可知矣。
劉氏《正義》：「程氏瑤田《論學小記進德篇》曰，仁者人之德也，恕者行仁之方也。堯舜之仁，終身恕焉而已矣。子貢曰，我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。此恕之說也。自以為及，將止而不進焉。故夫子以非爾所及警之。」
恭錄自《論 語 講 要》雪公 講述 ，徐醒民教授 敬記

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《論語 ‧公冶長第五》講要選錄
（三）
◎子貢曰：夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。
孔子之學有本性，有天道，有人道。文章，即是六藝與修齊治平之學，此屬人道，所謂人道敏政，諸弟子所共修，經常講習，故可得而聞。至於性與天道，則深微難知，能知之者，顏子、曾子、子貢數人而已。且孔子教育注重人道，故罕言之，是以不可得而聞也。《中庸》、《周易》皆講性與天道，然不得其人，則不能傳。後儒必得佛學啟發，又須不存成見，方知孔子之道無異於佛。
焦氏竑在其《筆乘》中有云：「性命之理，孔子罕言之，老子累言之，釋氏則極言之。孔子罕言，待其人也。故曰，不憤不啟，不悱不發，中人以下，不可以語上也。然其微言不為少矣，第學者童習白紛，翻成玩狎，唐《疏》宋注，錮我聰明，以故鮮通其說者。內典之多，至於充棟，大抵皆了義之談也。古人謂闇室之一燈，苦海之三老，截疑網之寶劍，抉盲眼之金鎞，故釋氏之典一通，孔子之言立悟，無二理也。張商英曰：吾學佛，然後知儒。誠為篤論。」「童玩白紛。」從童年學習，到白首之年，還是紛然不解其義。此語引自揚子《法言吾子篇》：「童而習之，白紛如也。」李軌注：「言皜首而亂。」焦氏又曰：「孔孟之學，盡性至命之學也。顧其言簡指微，未盡闡晰，釋氏諸經所發明，皆其理也。苟能發明此理，為吾性命之指南，則釋氏諸經即孔孟之義疏也，又何病焉。夫釋氏之所疏，孔孟之精也。漢、宋諸儒之所疏，其糟粕也。今疏其糟粕則俎豆之，疏其精則斥之，其亦不通於理矣。」焦氏此言可為此章一大發明。
◎子路有聞，未之能行，唯恐有聞。
聞字有二解。唯恐有聞之有，通又。孔安國曰：「前所聞未及行，故恐後有聞，不得並行也。」此聞字作動詞解。包慎言《溫故錄》：「聞讀若聲聞之聞，韓愈《名箴》云，勿病無聞，病其曄曄，昔者子路唯恐有聞，赫然千載，德譽愈尊。」此聞字作名詞解，謂子路恐有虛名。此說亦有助於修養，可參考。今從前義。謂子路求學，聞而能行。子路有聞，聞於師，或聞於朋友，聞得某一種學問，立即實行。如果尚未實行，唯恐又聞其他學問。李二曲《四書反身錄》：「未行而恐有聞，子路急行之心，真是惟日不足，所以得到升堂地位。吾人平日非無所聞，往往徒聞而未曾見諸行，即行而未必如是之急，玩愒因循，孤負時日。讀至此，不覺忸怩。」
◎子貢問曰：孔文子，何以謂之文也。子曰：敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。
孔文子，衛大夫孔圉。文，是其謚號。生前亂於家室。子貢以其為人不足道，何以謚之為文。孔子以此二語許之。大抵聰敏之人不甚好學，文子不然。不恥下問者，孔安國注：「下問，問凡在己下者。」例如以貴問賤，以長問少，以多問寡，皆是下問，人以為恥，文子不然。雖有其他不善，但就文之一字而論，有此二者，可以稱之。聖人隱惡揚善，厚道之教，於斯可見。
俞樾《群經平議》，以敏字為句，而好學三字連下句讀。可備一說。
◎子謂子產，有君子之道四焉。其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。
孔安國注：「子產，鄭大夫公孫僑。」邢《疏》：「案《左傳》，子產，穆公之孫，公子發之子，名僑。公子之子稱公孫。」錢大昕《後漢書考異》：「產者，生也。木高曰喬，有生長之義，故名喬字子產。後人增加人旁。」子產在鄭國簡定二公時代執政，達二十二年，是春秋時鄭國的良相。《左傳》昭公二十年：「子產卒，仲尼聞之，出涕曰，古之遺愛也。」
孔子評論鄭國大夫子產，說他有四種德行，皆是君子之道。一是「其行己也恭。」他自己做人很謙恭。二是「其事上也敬。」他事奉君上能敬其事。三是「其養民也惠。」他用恩惠養民。四是「其使民也義。」義作宜字講。他使用民眾，能得其宜。如不違農時等。
程氏《集釋》：「蔡清《四書蒙引》，恭敬分言，則恭主容，敬主事。」此處恭敬二字就是分言，恭指容貌謙恭，敬指作事毫不苟且。
◎子曰：晏平仲，善與人交，久而敬之。
《集解》：「周曰，齊大夫，晏姓，平謚，名嬰。」
皇本作「久而人敬之。」皇《疏》云：「此善交之驗也。凡人交易絕，而平仲交久而人愈敬之也。」劉氏正義引《周禮天官大宰》：「二曰敬故。」鄭康成注：「敬故，不慢舊也。晏平仲久而敬之。」劉氏說：「當從鄭本，無人字解，為平仲敬人。」
《四書拾遺》引黃鶴谿《惠迪邇言》：「交際之間，其人實有可敬，而我不知敬，則失人。其人本無可敬，而我誤敬之，則失己。失人失己，必貽後悔。故必由淺漸深，由疏漸親，為時既久，灼見真知，然後用吾之敬，自可免失人失己之患，此其所以為善也。」此亦從鄭說，其解善交得之。人須交友，朋友在五倫之中，故須如是慎重。
◎子曰：臧文仲居蔡，山節藻梲，何如其知也。
臧文仲，魯大夫臧孫辰，謚文。蔡，大龜。蔡地出善龜，因名大龜為蔡。古時國有大事不決，則占卜，龜有靈氣，故以龜甲占之。占卜之龜有六種，《周禮》謂之六龜，各藏一屋，使龜人掌管之。臧孫三代為魯國掌龜之大夫，故曰居蔡。山節者，謂刻柱頭為斗拱，其形如山，故曰山節。藻梲者，大梁之上承託二梁之短柱，謂之梲，在梲上彫畫藻文，謂之藻。山節藻梲皆為天子之廟飾，而文仲以此施於藏龜之屋，違制媚神，不重人事，是為不智之舉，故孔子論之曰，何如其智也。宋儒張橫渠與朱子皆如此說，以居蔡山節藻梲作一句讀。《集解》包注，以居蔡為一句，謂文仲自家居蔡為僭，山節藻梲又一句，以此施於其家，謂為奢侈。考諸文仲世為魯之龜人，而又甚儉，非如包注所云然，今從宋注。
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《論語 ‧公冶長第五》講要選錄
（四）
◎子張問曰：令尹子文，三仕為令尹，無喜色，三已之，無慍色；舊令尹之政，必以告新令尹，何如。子曰：忠矣。曰：仁矣乎。曰：未知，焉得仁。
    崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之，至於他邦，則曰：猶吾大夫崔子也。違之，之一邦，則又曰：猶吾大夫崔子也。違之，何如。子曰：清矣。曰：仁矣乎。曰：未知，焉得仁。
　
令尹，楚國官名，如中原各國之宰相。《集解》孔安國曰：「令尹子文、楚大夫，姓鬬，名穀，字於菟。但聞其忠事，未知其仁也。」
三仕三已事無詳考，惟在楚莊王時，楚、晉之戰，楚以子玉為帥，敗績，自殺。子玉是子文所舉之人，子文以此去職。餘皆不詳。諸儒之注議論紛紜，然子張所舉三仕三已，且以舊政告新令尹，必有所據。孔子答曰忠矣。子張又問曰，仁矣乎。孔子答曰：未知，焉得仁。《集解》孔安國注：「但聞其忠事，未知其仁也。」《集註》從之。然經文「未知」下加「焉得」二字，究作何解。若依鄭康成讀知為智字，即有智始有仁，則文易解矣。智與仁孰先孰重，《中庸》、《論語》所說智仁勇，皆是智在仁上，若依內典，智尤重要。皇《疏》引李充云：「進無喜色，退無怨色，公家之事，知無不為，忠臣之至也。子玉之敗，子文之舉，舉以敗國，不可謂智也。賊夫人之子，不可謂仁。」
子張又舉崔子弒齊君，陳文子棄而違之，以問孔子。孔安國注，崔子，陳文子，皆是齊國大夫。程氏《集釋》，引惠棟《九經古義》說，崔子，鄭注，《魯論》讀為高子，今從《古論》。劉氏《正義》說：「齊君莊公名光，《左》襄二十五年《傳》言，莊公通崔杼之妻姜氏，崔杼弒之。」時與崔杼同朝之陳文子，有馬十乘，棄而逃之他邦，所至皆感如齊之崔子，一再去之。子張故問，陳文子何如，可謂仁矣乎。孔子答：清而已矣，未智，焉得仁。何以未智，齊君昏，未聞文子進諫，亦未聞其阻崔子之弒君，是為不智，又何能稱為仁者。然得一清字，亦得一種人品，今世尤可貴。
【按】子張問曰：令尹子文一章。舉三仕三已等相問。子曰：忠矣。曰：仁矣乎？曰：未知，焉得仁。何晏、孔安國、朱考亭，皆以知音如字。有焉得二字。與孟武伯問子路仁乎。子曰：不知其仁也。語氣有異。然班固、王充、鄭康成、顏師古等，皆以知作智音。加焉得二字，與直云不知，分明各異矣。
○主智音者，似以智仁有先後之別。顏曰：智雖利物，不如仁所濟遠。班氏則表先聖後仁及智之次。《論衡》云：智與仁不相干。五行之道，不相須而成。班《書古今人表》，所列九品，智人下仁人一等。是恐先智後仁，有違聖訓也。
　　○竊按《禮記•中庸》篇：「知仁勇三者，天下之達德也。」又曰：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。」《論語•子罕》篇：「智者不惑，仁者不懮，勇者不懼。」此三經文，皆以智字開端，統為孔子之說。其中寧無含義，有何不敢依述。再《禮•大學》篇，明德新民兩綱，各有四目。內在格致，智也。外在修齊，仁也。經云：「智者不惑。」既不惑矣，始能意誠心正。又云：「仁者人也，親親為大。」「修身以道，修道以仁。」既仁為孝弟之本，而後齊治平，自可推而進之。是無不以智為先也。
○然凡一事，必有兩端。如正邪真偽等。智與仁，亦不例外，在勿自欺。今所言之智與仁，皆指正與真者而論也。
◎季文子三思而後行。子聞之曰：再、斯可矣。
《集解》：「鄭曰，季文子、魯大夫季孫行父。文、謚也。文子忠而有賢行。其舉事寡過，不必及三思也。」《集註》：「程子曰：三則私意起而反惑矣，故夫子譏之。」
三思自古解說不一，程說不免膠瑟，世有一思即起私意者，何必至於三。思不宜有所限制。楊昇庵說：「《中庸》云，思之弗得弗措也。《管子》云，思之思之，又重思之。」皆不限於三。此說可從。又如《中庸》慎思，內典聞思修三慧，皆是多思。孔子此言再斯可矣，蓋如鄭注，專對季文子而發，非言人人凡事再思即可也。　
◎子曰：寧武子，邦有道則知，邦無道則愚；其知可及也，其愚不可及也。
寧武子，馬融注：「衛大夫寧俞。武，謚也。」孔安國注：「佯愚似實，故曰不可及也。」衛大夫寧武子，邦有道，則施其能，是謂智也，邦無道，則韜其光，是謂愚也。此愚即是智，否則邦有道時，何能變為智者。武子之智，他人學之可及，然其愚也，他人學之不及。人不知，而不慍，是其不可及之故，此古人所難能，惟秦之五羖大夫百里奚，方在虞時，以及逃楚時，似之。
◎子在陳，曰：歸與歸與，吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。
孔子在陳國，思歸魯國，發此感嘆。歸與，回魯也，再言，加重其詞。小子，是指在魯之弟子。黨，謂志同道合者。狂者進取。簡、如孔注為大。狂簡者，志在大道，而忽其小事。斐然二句，意為文章等已有成就可觀，然尚未明大道，不知所以裁定，故須回魯調理之。
據《史記•孔子世家》載，孔子在陳思歸，是在魯哀公三年。此時孔子年已六十。「不知所以裁之」一句，《世家》為：「吾不知所以裁之。」
◎子曰：伯夷、叔齊，不念舊惡，怨是用希。
「伯夷、叔齊。」《集解》：「孔曰，伯夷、叔齊，孤竹君之二子。孤竹，國名。」皇《疏》：「孤竹之國，是殷湯所封，其子孫相傳至夷齊之父也。父姓墨臺，名初，字子朝。伯夷大而庶，叔齊小而正，父薨，兄弟相讓，不復立也。」《孟子•萬章》篇：「孟子曰：伯夷目不視惡色，耳不聽惡聲，非其君不事，非其民不使。」此處論夷、齊，但講不念舊惡，與孟子所說要點不同，不相矛盾。
「不念舊惡，怨是用希。」
皇《疏》：「此美夷齊之德也。念，猶識錄也。舊惡，故憾也。希，少也。人若錄於故憾，則怨恨更多。唯夷齊豁然忘懷，若有人犯己，己不怨錄之，所以與人怨少也。」
邢《疏》：「此章美伯夷叔齊二人之行。不念舊時之惡而欲報復，故希為人所怨恨也。」
毛氏奇齡《四書改錯》：「此惡字，猶《左傳》周鄭交惡之惡。舊惡，即夙怨也。惟有夙怨而相忘，而不之念，因之恩怨俱泯，故怨是用希。此必有實事而今不傳者。」交惡之惡，憎義，烏故切，音污，去聲。
伯夷叔齊不含舊惡，即是不念舊怨之義。舊怨是既往之怨。既往不咎，予人以自新之路。怨是用希者，用，以也，「是用」即「是以」之辭。夷齊不咎既往，舊怨者知之，亦不咎既往。怨，是以希少。此義即如邢《疏》說：「故希為人所怨恨也。」
◎子曰：孰謂微生高直，或乞醯焉，乞諸其鄰而與之。
微生高，魯人，姓微生，名高。《國策》，《莊子》，《漢書•古今人表》，微皆作尾。高有直名，如與女子約會於橋下，女子未至，大雨，水至，高守其信，抱橋柱不去，溺死。時人以為信既如是，直亦可知。孔子不以為然，舉轉乞醯（醋）而與或人之事，證其非直。古注或謂微生乞諸其鄰，冒為己物以與人，然孔子只說直，未說其它。直心是德，直者真心。《春秋》衛大夫史魚屍諫靈公。晉之史官董狐之筆，直書趙盾弒其君。皆是直。然有事不直而理直者，如父為子隱，子為父隱，又如孔子不見陽貨，擇其它適而回訪之，此皆是直，是權變之直，微生高不知也。　
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《論語 ‧公冶長第五》講要選錄
（五）
◎子曰：巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之；匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。
足乃手足之足，巧言出於口，令色現於容，足恭表於足。足恭之義，欲前不進也，如韓退之《送李願歸盤谷序》云：「足將進而趦趄。」此三者皆虛情，欺普通人可，欺有見識者則不可。左丘明，魯太史，知《春秋》義理，見此人通身是假，故恥之。
匿怨而友其人，孔安國注：「匿怨而友，心內相怨，而外詐親也。」與人結怨，小則解之，大則以直報之可也，若匿怨而友其人，則其用心險詐，是以左丘明恥之。此二種人，孔子亦恥之。
◎顏淵季路侍。子曰：盍各言爾志。子路曰：願車馬衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾。顏淵曰：願無伐善，無施勞。子路曰：願聞子之志。子曰：老者安之，朋友信之，少者懷之。
衣輕裘，阮元《校勘記》：「唐石經輕字旁注，案石經初刻本無輕字。車馬衣裘，見《管子‧小匡》及《齊語》，是子路本用成語，後人涉《雍也篇》衣輕裘，而誤衍輕字。」
季路，就是子路。在兄弟中，年齡最小的稱季。
侍，陪在長者之側曰侍。
盍，皇《疏》：「盍，何不也。」
顏淵，子路，陪侍在孔子身旁。孔子說：「何不各說你們的志願。」
子路說：「我願以我的車、馬、衣服、皮衣，與朋友共用，敝之而無憾，用壞了，沒有遺憾。」
顏淵說：「我願不稱贊自己的善事，不以勞苦施加於人。」皇《疏》：「有善而自稱，曰伐善也。」孔注：「不以事置施於人也。」
子路說：「願聞夫子的志願。」
孔子說：「老者安之。」撫恤老年人，使老年人得其所安。「朋友信之。」以信待朋友。無論通財、勸善、規過等，一切以信實無欺待之。「少者懷之。」以慈惠待少年人，引發其感懷之心。孔安國注：「懷，歸也。」皇《疏》：「少者懷己，己必有慈惠故也。」劉氏《正義》：「《爾雅釋詁》，懷止也。《釋言》，懷來也。並與歸訓近。言少者得所養教，歸依之若父師也。」
子路輕財重義，人人可學。顏子有善而不自稱，卿大夫當如此，不施勞於人民，國君當如此。孔子老安、友信、少懷，視三者如一家人，境界更高。
◎子曰：已矣乎！吾未見能見其過，而內自訟者也。
包咸注：「訟，猶責也。言人有過，莫能自責。」
孔子說：「罷了，我未見過有人能見自己的過失，而在內心責備自己。」
松陽講義：「天下有一種人，全不知道自己差了，將差處都認作是處。此是不能見其過。有一種人，明知自己差了，卻只管因循牽制，甘於自棄，或只在口頭說過。此是不能內自訟。這有三件，一是為氣質做主而不能變化，一是為物欲牽引而不能割斷，一是為習俗陷溺而不能跳脫。所以不能無過者，由此三件。所以有過而不能見、不能自訟過者，亦由此三件。」
朱子《語類》，問程子曰：「罪己責躬不可無，然亦不當長留在心胸為悔。今有學者幸知自訟矣，心胸之悔，又若何而能不留耶？曰，改之便無悔。」自訟其過，改之則無悔，心歸於淨。此意甚好。
◎子曰：十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。
雖是十室之邑的小地方，亦必有像孔子那樣忠信的人，但不像孔子那樣好學。忠信雖同，唯好學始能成為聖人。
邢《疏》：「此章，夫子言己勤學也。十室之邑，邑之小者也。其邑雖小，亦不誣之，必有忠信如我者焉。但不如我之好學不厭也。」。
尹會一《讀書筆記》：「此章大旨，自是勉人好學，以全其生質。須知忠信方可言生質之美，忠信之質方可以言學。忠信美質乃十室中所必有者，惟不知好學以保守擴充其忠信，是以鄉人多而聖人少也。夫子以身示教，並非謙辭，一部《論語》俱勉人主忠信而好學。」
恭錄自《論 語 講 要》雪公 講述 ，徐醒民教授 敬記

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《論語 ‧雍也第六》講要選錄
（一）
◎子曰：雍也可使南面。
雍，是孔子的弟子，姓冉名雍。
孔子說：「雍，可使南面。」
包咸注：「可使南面者，言任諸侯，可使治國政也。」
南面，《周易說卦傳》：「聖人南面而聽天下，嚮明而治。」南方之卦為離，離為明。在位的聖人向明而治，故其位面向南方，而聽天下。此處南面，是指天子。古注考諸經傳，不獨天子稱南面，凡為諸侯，卿大夫，有土有爵者，亦即有治民之權者，皆得稱為南面。引申其義，凡從政者，皆可以南面稱之。孔子說，雍也可使南面。從引申之義，即是說，冉雍，可以使其從政。

◎仲弓問子桑伯子。子曰：可也，簡。仲弓曰：居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎。居簡而行簡，無乃大簡乎。子曰：雍之言然。
邢《疏》以此與前合為一章，皇《疏》各自為章。
《子桑伯子》，《釋文》引鄭注子桑秦大夫。皇《疏》虞喜引《說苑》，謂即孔子所見之伯子。翟氏《考異》謂即《莊子》所稱之子桑戶。均難考定。
仲弓，冉雍字。他問孔子，子桑伯子何如。孔子答曰：「可也，簡。」孔安國注：「以其能簡，故曰可也。」可也，是說他可以辦政治。為何「可也」，因他能簡。政事簡明，而民易從，故可為政。但如何簡，孔子未詳說。仲弓乃就簡字辨其要義。為政者，「居敬」，自居於敬，事事不苟，敬事而信。「而行簡」，一旦施行，則簡而不煩。「以臨其民，不亦可乎。」以此治民可也。若為政者，「居簡」，自居亦簡，不能敬重其事。「而行簡」，行事亦簡。「無乃太簡乎。」則未免太過於簡。過猶不及，政治荒廢矣。孔子以冉雍之言為是，故說：「雍之言然。」
鹿善繼《四書說約》：「治民全在不擾，而省事本於勞心。居敬者，眾寡小大無敢慢，此心日行天下幾遍，洞察情形，而契其綱領，所行處精神在焉，即所不行處，精神亦無不在。如此行簡，民安可知。居簡之簡，一切放下，全無關攝。廢事生弊，可勝言哉。」

◎哀公問弟子孰為好學。孔子對曰：有顏回者好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣；今也則亡，未聞好學者也。
魯哀公問孔子：「你的弟子，誰是好學者。」
孔子對哀公說：「有名叫顏回者，好學。他不遷怒，不貳過。不幸，他已短命而死。如今已無這樣的人了，亦未聞有如此好學者。」
「不遷怒。」何晏注：「遷，移也。」《說文》：「遷，登也。」移，有移易延長之意。登，有升高之意。怒是一種煩惱。普通人發怒之後，其怒氣延續升高，難以制止，是為遷怒。顏子好學，是指學道而言。任何煩惱皆是學道的障礙。煩惱起時，需有忍辱的工夫制止之。孔子稱贊顏子庶幾，有不善未嘗不知。因此，顏子動怒時，即自知其為煩惱，能以忍而止之，不使怒氣續發，是為不遷怒。朱子《集註》：「遷，移也。怒於甲者，不移於乙。」此說淺顯，不足以明顏子的修養。
「不貳過。」過，是無心所犯的過失。顏子如犯某種過失，一經發覺，即不再犯。何晏引《周易系辭下傳》說：「有不善，未嘗復行也。」此注頗為簡要。
不遷怒，不貳過，與好學有何關係。古注對此二句，多有不同的解說。若就此章經文研究，則知不遷怒不貳過是由好學而來。好學是不遷怒不貳過的前因，不遷怒不貳過是好學的成果。唯有好學，始能希聖希賢。唯有像顏子這樣的學有成果，始能證明真正的好學。
顏子之年，其說不一。劉氏《正義》云：「《史記•仲尼弟子傳》，顏回少孔子三十歲，年二十九，髮盡白，蚤死。未著卒之歲年。《家語》弟子解始雲，三十二而死。王肅注，校其年，則顏回死時，孔子年六十一。李氏《鍇尚史》辨之云，顏子卒於伯魚之後。按譜，孔子七十而伯魚卒，是顏子之卒，當在孔子七十一之年。顏子少孔子三十歲，是享年四十有一矣。」

◎子華使於齊，冉子為其母請粟。子曰：與之釜。請益。曰：與之庾。冉子與之粟五秉。子曰：赤之適齊也。乘肥馬，衣輕裘；吾聞之也，君子周急不繼富。
子華，是孔子的弟子公西赤，字子華。
冉子，據鄭康成注，就是冉有。他與子華同為孔門弟子。
子華出使到齊國，冉子為子華之母向孔子請粟。使於齊，或是魯君使之，或是孔子使之，古注無定論，但一定是為公務。既是公務，自有俸祿。冉子此請，是特別的請求。孔子說：「與之釜。」給他母親一釜粟。馬融注：「六斗四升曰釜。」
冉子嫌少，「請益。」請加一些。孔子說：「與之庾。」給一釜之外，再給他一庾粟。包咸注：「十六斗曰庾。」戴震《論語補注》：「二斗四升曰庾。」劉氏《正義》等諸注從戴氏注。
冉子還是嫌少，他就拿自己之粟五秉贈與子華之母。馬融注：「十六斛為秉，五秉合為八十斛。」皇《疏》：「孔子與粟既竟，故冉子又自以己粟八十斛與之也。」
孔子說：「赤往齊國，乘以肥馬所駕之車，衣著輕軟之裘。我曾聽說，君子周急不繼富。」周急，周通賙，救濟之意。周急就是救人急難。繼富，以財物給富有之人，使其富上加富。救人之急是善事，繼富則無可稱頌。鄭康成注: 「非冉有與之太多。」子華既然乘肥馬衣輕裘，足見其富有，其母在家中不會貧困，冉子與之粟五秉，確是與之太多。所以孔子非之。此雖訓示冉有，亦足以見孔子周濟之道。

◎原思為之宰，與之粟九百，辭。子曰：毋，以與爾鄰里鄉黨乎。
原思是孔子的弟子原憲，字子思。包咸注：「孔子為魯司寇，以原思為家邑宰。」
原思為孔子的家臣，孔子給他九百斗粟，他辭之，不肯接受。
孔子說：「毋，不可辭。你如有多餘，可贈與你的鄰里鄉黨。」
孔安國注：「九百，九百斗。辭，辭讓不受。祿，法所得，當受無讓。」
劉氏《正義》云，子華使於齊，原思為之宰，不必同在一時，弟子類記之，以見聖人取予之際各有所宜爾。

◎子謂仲弓曰：犁牛之子，騂且角，雖欲勿用，山川其捨諸。
《集解》，犁，雜文也。騂，赤色也。角者，角周正中犧牲也。雖欲以其所生犁而不用，山川寧肯舍之乎。言父雖不善，不害於子之美也。皇《疏》載一說，犁或音梨，犁謂耕犁之牛。黃氏《後案》，《史記》稱仲弓之父賤人，殆由傅合耕犁之恉。王肅《家語》謂生於不肖之父，則又緣雜文之訓而遷就其說。雜文之說始於揚雄，高誘解《淮南》，王肅撰《家語》，一皆承用。案《淮南》說山訓，借用經文，原未指斥仲弓，而注說之誤實因此。
犁牛實不作雜毛牛解，當是耕牛。周時耕牛不作犧牛。仲弓之父是誰，不可考。此章記孔子與仲弓泛論用人之道，非以犁牛比仲弓之父。仲弓可使從政，從政須攬人才，選纔不論其父之良窳，但論其人之賢不賢，喻如耕地之牛，能生騂且角之子，此子當可為犧牛。
恭錄自《論 語 講 要》雪公 講述 ，徐醒民教授 敬記

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《論語 ‧雍也第六》講要選錄
（二）
◎子曰：回也，其心，三月，不違仁，其餘，則日月至焉而已矣。
《集解》，言餘人暫有至仁時，唯回移時而不變也。皇《疏》，三月一時，為天氣一變，一變尚能行之，則他時能可知也。《四書辨疑》，東坡云：夫子默而察之，閱三月之久，而造次顛沛無一不出於仁，知其終身弗畔也。
或曰，顏回之仁三月不變，三月以後，則不能不變。若然，顏子僅有三月之仁，有是理乎。此章句讀，其心，指顏回之心，一讀。三月，是孔子自言觀察顏回三月之久，又一讀。不違仁，是觀察結果，接顏回之心而言，既觀三月，其心皆不違仁，若爾後再觀，當亦不違矣。《中庸》云，道也者，不可須臾離也。顏子不違仁，即是心不離道，道不離心。《楞嚴經》淨念相繼，亦是道不須臾離之義。必須如此，道始能成。顏子之外，其餘諸弟子，於道或即或離，故曰日月至焉而已矣。

◎季康子問：仲由可使從政也與。子曰：由也果，於從政乎何有。曰：賜也可使從政也與。曰：賜也達，於從政乎何有。曰：求也可使從政也與。曰：求也藝，於從政乎何有。
季康子問孔子：「仲由，可使他從事政治嗎。」仲由就是子路。孔子說：「由，果敢決斷。從政，你看如何。有可以使得嗎。」
康子又問：「賜，可使他從事政治嗎。」賜，姓端木，名賜，字子貢。孔子說：「賜，通達事理。從政，你看如何。有可以使得嗎。」
康子又問：「求，可使他從事政治嗎。」求，就是冉求，字子有。孔子說：「求，很有才能。從政，你看如何。有可以使得嗎。」
包咸注：「果，謂果敢決斷。」孔安國注：「達，謂通於物理。藝，謂多才藝。」
「於從政乎何有」句，皇《疏》引衛瓘云：「何有者，有餘力也。」邢《疏》：「其於從政，何有難乎。」他注亦或謂不難，或謂有餘，皆與經文語氣不順，不可從。此句是活語，季康子為魯三家之一，目無國君，是以孔子不答以肯定之詞，但說三弟子各有所長，聽其自決而已。

◎季氏使閔子騫為費宰。閔子騫曰：善為我辭焉。如有復我者，則吾必在汶上矣。
費，古注讀密，然山東當地人皆讀費之本音。
孔安國注：「費，季氏邑。季氏不臣，而其邑宰數叛，聞閔子騫賢，故欲用之。閔子不欲為季氏宰，語使者曰，善為我作辭說，令不復召我也。復我者，重來召我也。去之汶水上，欲北如齊也。」
孔子為魯司寇時，閔子騫曾為費宰，孔子辭去，閔子騫亦辭去。後以三家不聽魯君之命，而費邑之宰亦叛季氏，是以季氏使閔子騫為費宰。然閔子不願遂季氏之私，故辭之，且堅告使者，如再來召，則吾必不在家，而在汶河之上矣。汶河東北是齊國，在汶上，意謂避至齊國也。儒者去就，於此可見其概焉。

◎伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：亡之命矣夫。斯人也而有斯疾也。斯人也而有斯疾也。
伯牛，即孔子弟子冉耕，得惡疾，孔子前往慰問。伯牛家人因其惡疾，不願孔子進病人之屋，故隔牆從牖見之。孔子自牖執伯牛之手，曰：如此好人，何罹如此惡疾，無此理也，是天命耳。
堯有丹朱，舜有商均，孔子晚年喪子，弟子顏淵亦早死，是皆天命。《禮記•中庸》：「君子居易以俟命，小人行險以徼幸。」可參研。
自牖執其手，朱子《集註》謂伯牛家以君南面之禮尊孔子，孔子不敢當，故不入其室，而自牖執其手。此說無據，清儒已辨之。《論語竣質》謂孔子知醫，執其手者切其脈也。亦是臆說。
亡，孔注為喪，亡之斷句，然當病人面說其亡，似不合情理，可從讀無，亡之者，無可以致此疾之理也。亡之命矣夫，作一句讀。

◎子曰：賢哉回也。一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂。回也不改其樂。賢哉回也。
顏子賢而貧窮，然據《韓詩外傳》，尚有郭外之田五十畝，郭內之田四十畝，惟以好學，不願仕，故衣食住勉強自給。餐具不備，乃以竹器代碗盛食，飲則以瓢舀之，住在陋巷。生活如此簡陋，他人必不堪其憂，而顏回不改其樂。不改者，本來貧窮，本來即樂，今仍貧窮，今仍樂而不改。意在言外，顏子得道矣。何以知之。《學而篇》子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如。」子曰：「可也，未若貧而樂，富而好禮者也。」貧而樂者，即如顏子，樂有所得，非樂貧也，乃樂道也。顏子已得其道，故不改其樂。他人不解顏子之道，則不知顏子之樂。唯孔子知之。

◎冉求曰：非不說子之道，力不足也。子曰：力不足者，中道而廢，今女畫。
畫，從孔注：「止也。」求也藝，孔子引之向道，冉求辭以力不足。孔子曰：譬如行路，中道而廢，可謂力不足，今汝自止，為藝術所纏而已。
冉求非不好學，觀其才藝可知，蓋偏重於藝，缺於求道之心，是以孔子勉其上進。
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《論語 ‧雍也第六》講要選錄
（三）
◎子謂子夏曰：女為君子儒，無為小人儒。
儒者，其學為格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。君子儒者，為治國平天下而學，以利天下人為己任。因此，須學大道。小人儒者，學為自己正心修身而已。子夏文學特長，孔子希望他進而學道，以資利益人群。故云，汝要學做君子儒，不要學做小人儒。

◎子游為武城宰。子曰：女得人焉耳乎。曰：有澹臺滅明者，行不由徑，非公事未嘗至於偃之室也。
「女得人焉耳乎。」耳，亦有諸本作爾。孔注：「焉耳乎皆辭。」孔安國以焉耳乎三字皆是語助辭。
阮氏校勘「女得人焉耳乎。皇本、高麗本，乎下有哉字。案焉耳乎三字連文，已屬不詞，下又增哉字，更不成文。疑耳當爾字之訛。考《太平御覽》一百七十四，二百六十五，俱引作爾。又張栻《論語解》，呂祖謙《論語說》等諸本並作爾。蓋『焉爾』者猶『於此』也。言女得人於此乎哉。此者，此武城也。如書作耳，則義不可通矣。」
劉氏《正義》：「唐宋石經、宋本九經、岳珂本，此文皆作耳。耳訓語辭。不必從爾訓於此矣。按，耳作語助辭，則焉字可作稱代詞，猶「於是」。「是」指武城。古文不乏其例。如吳昌瑩《經詞衍釋》引《國語晉語》：「子犯知文公之安齊也，而有終焉之志。」「終焉」就是終於齊之意。又如孟子《梁惠王》：「晉國天下莫強焉。」即莫強於晉之意。
子游為武城邑宰，孔子問，汝得人才於武城乎。子游對以澹臺滅明。《史記‧仲尼弟子列傳》，澹臺滅明字子羽，少孔子三十九歲。行不由徑二句，是得子羽之理由。古井田制，路在井田之外，徑在井田之內。行人須守規矩，由路不由徑。至孔子時，規矩雖存，而行人圖速，往往取捷徑，然子羽仍由路行。子羽雖為子游之同學，但非公事則不造訪子游。舉此二者，以見其人品行之端正，是故子游以為人才。

◎子曰：孟之反不伐，奔而殿，將入門，策其馬曰，非敢後也，馬不進也。
孟之反，魯大夫，鄭注姓孟名之側。齊侵魯，事見《左傳》哀公十一年。戰陣勇者進攻在前，敗北在後。魯與齊戰於郊，魯軍大敗，退奔，孟之反在殿後，掩護退軍，實為勇者，當受國人迎讃，然不欲居功，及還，將入國門，乃策其馬而前，告國人曰，我非勇敢在後距敵，是馬不能前進故也。不自誇功，是為美德，是以孔子稱其不伐。或注，是役也，冉求、樊遲，亦皆領兵迎擊，有大功，孔子惟恐冉、樊二子以有功自足，故亟稱孟之反。此臆測，不可從。

◎子曰：不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免於今之世矣。
祝鮀，衛大夫子魚，以佞口獲寵於靈公。宋朝，宋公子，有美色，出奔衛，靈公夫人南子寵之。
而，及也。無祝鮀之佞口，以及宋朝之美色，難乎免於今之世。難免何事，未說明，含意是不能立足於今世。此諷當時衛國不能用賢能。
皇《疏》引范甯說：「祝鮀以佞諂被寵於靈公，宋朝以美色見愛於南子。無道之世，並以取容。孔子惡時民濁亂，唯佞色是尚。忠正之人，不容其身。故發難乎之談。將以激亂世，亦欲發明君子全身遠害也。」

◎子曰：誰能出不由戶，何莫由斯道也。
《說文》：「戶，護也。半門曰戶，象形。」半門，一扇門也，如寢室之門。誰能出寢室而不由戶耶。由此興起下句正意，何事不由於道也。道指人道或天道而言。天道難聞，人道是人倫綱常之道，為立身行道之本。不由人道，不足以為人，具備人道，始能學作聖人。

◎子曰：質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子。
質是本質，文是文彩。野，包注：「如野人。」《說文》：「野，郊外也。」野人，即是居在郊外之人。史，古註有二義，一是史書，一是史官。
「質勝文則野。」勝，包注作多字講。質多於文，則如野人。也就是像鄉下人的意思。鄉下人習作農工，言行欠於禮文修飾，顯得樸素無華。故云，質多於文，則如郊野之人。
「文勝質則史。」文多於質，則如史書。史書所載的史事，由於寫史的人，除了像左丘明那一類的史家之外，難免有所好惡，不得其正，是故所寫的歷史，不免文過其實。所以，文多於質，則如史書，有失其真。
「文質彬彬，然後君子。」包注：「彬彬，文質相半之貌。」彬彬，融合之相，文與質均衡交融。言行文雅而又真實，合乎中道，是為文質彬彬的君子。
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《論語 ‧雍也第六》講要選錄
（四）
◎子曰：人之生也直，罔之生也幸而免。
古注有以上句生字為始生之生，下句生字為生存之生。實不必如此區分，皆是生存之義。
直者正直，人之生存於人世，必須正直，直是生存之道。罔者曲也，曲人亦能生存，如祝鮀之佞。然如蘇秦之輩皆不得善終。亦有能全始全終者，幸而免也。幸而免者，皇《疏》：「是獲幸而免死耳。」即是免遭報應之謂。然所免者，只是眼前之報。若依《尚書‧洪范》五福六極善惡之報而言，其所應受之惡報終不可免。孔子在此含蓄而言之而已。
　
◎子曰：知之者，不如好之者；好之者，不如樂之者。
包注：「學問，知之者不如好之者篤，好之者不如樂之者深。」
包氏此注可從。知好樂三字皆說求學之事。其他諸事可以類推。
知之者，是指求學之人而言，原來不知之事，今求知之。知之，即是求知其然之謂。
好之者，是已知其然，進而求知其所以然。
樂之者，已知其所以然，是以樂之。皇《疏》：「樂，謂歡樂之也。」求學至於歡樂之境，則必樂此不疲，必然放不下。
求學，由知之，而好之，而樂之，由淺入深。故知之者不如好之者篤厚，好之者不如樂之者深邃。樂之，則必有成就。
　
◎子曰：中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。
人之智力不平等，皇邢二《疏》皆先概分上中下三品，每品又分上中下，合為九品。此猶粗分，若細分則品級更多。上上之人是聖人，生而知之者。下下之人是愚人，學習能力最下，一竅不通。《陽貨篇》子曰：「惟上智與下愚不移。」此下愚之人，非普通教育可以教化者。上上下下之間，皆是中人。施教中人須依差等，循循誘進。
中人以上，可以與語上等之道理，若中人以下，則不可與中人以上同等而語，語之非但不解，更生誤會。如《公冶長篇》，子貢曰：「夫子之言性與天道，不可得而聞也。」性與天道，中人以上可聞，中人以下則不可聞。
劉氏《正義》：「孔子罕言利命仁，性與天道，弟子不可得聞，則是不可語上。觀所答弟子諸時人語，各有不同。正是因人才知，量為語之。可知夫子循循善誘之法。」
　
◎樊遲問知。子曰：務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。問仁。曰：仁者先難而後獲，可謂仁矣。
劉氏《正義》：「竊以為夫子此文論仁知，皆居位臨民之事。意樊遲時或出仕故也。」
樊遲問知問仁，以資施政。知同智。孔子分別答復何謂知，何謂仁。
「務民之義。」依劉氏《正義》解說。務，猶事。民之義，就是《禮記‧禮運篇》所說的人倫十義。《禮運篇》：「父慈，子孝，兄良，弟弟，夫義，婦聽，長惠，幼順，君仁，臣忠。十者謂之人義。」
「敬鬼神而遠之。」敬鬼神，而又須疏遠鬼神。遠，讀去聲。之，指鬼神而言。《禮記‧表記篇》引孔子的話說，三代皆敬事鬼神。「夏道尊命，事鬼敬神而遠之，近而忠焉。殷人尊神率民以事神。先鬼而後禮。周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。」劉氏《正義》說：「近人而忠，即是務民之義。」
三代皆敬鬼神，而周家尊禮，更為重要。以禮敬而遠之，是敬而不侮慢。
政治的要務，即是以人倫十義化導民眾，教民敬鬼神以報德，然而不必凡事皆求鬼神。如《述而篇》說，孔子疾病，子路請禱。孔子曰：「丘之禱久矣。」不造惡事，所行皆善，無愧於天地神明，就是禱。如此，即是智慧。故云：「可謂知矣。」
「仁者先難而後獲。」孔安國注：「先勞苦，而後得功。」皇《疏》：「范甯曰，艱難之事則為物先，獲功之事，而處物後。」
此答樊遲問仁。孔子說，仁者先為其難，而得功則在其後。世間好事難成，仁者辦仁德之事，先忍耐其困難，一直做下去，沖破種種難關，而後得其成果。此為難行而能行。《禮記‧中庸》說：「力行近乎仁。」故云：「可謂仁矣。」
　
◎子曰：知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。
樂山樂水之樂，五孝反，音耀，喜好之義。
孔子見山水之現象及其大用，而發此觀感。
「知者樂水，仁者樂山。」包曰：「知者樂運其才智以治世，如水流而不知已也。仁者樂山之安固，自然不動而萬物生焉。」
「知者動，仁者靜。」包曰：「日進故動。」孔安國曰：「無欲故靜。」
「知者樂，仁者壽。」鄭玄曰：「知者自役，得其志，故樂。」邢《疏》：「言知者役用才知，成功得志，故歡樂也。」包曰：「性靜者多壽考。」
皇《疏》：「陸特進曰：此章極辨智仁之分，凡分為三段。自智者樂水、仁者樂山為第一。明智仁之性。又智者動、仁者靜為第二。明智仁之用。先既有性，性必有用也。又智者樂、仁者壽為第三。明智仁之功已有用，用宜有功也。」
動物壽命，因類而異，蜉蝣壽短，龜鶴壽長。仁者壽，就人類之壽命而言。仁者不憂，終日心理安然，六脈和平，故壽。顏子仁而不得壽，是其例外，或以飲食不調所致。
　
◎子曰：齊一變至於魯，魯一變至於道。
變是變入佳境，齊國一變可至於魯，魯國一變可至於正道。當時魯已無道，然只須一變即可至於道，齊須二變乃可。
齊是太公受封之國，注重武功。魯是周公受封之國，注重文治。據《史記‧魯周公世家》記載，初，太公之齊，五月即向周公報政績，伯禽之魯，三年而後報政績。周公以是知齊後世必強於魯。然必先魯而亡。後來齊行霸道，魯行王道，但至孔子時，魯由三家執政，亦是無道。魯雖無道，而齊猶不及魯。急功好利，究竟不如行仁。
恭錄自《論 語 講 要》雪公 講述 ，徐醒民教授 敬記
　
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《論語 ‧雍也第六》講要選錄
（五）
◎子曰：觚不觚，觚哉。觚哉。
觚者酒器，盛酒二升。若盛三升則名觶，四升則名角。觚必限盛二升，如非二升，則非觚矣，何得謂之觚哉。聖人此言，中正和平，如詩之溫厚。凡是不守本分者，如君不君，臣不臣，父不父，子不子，皆可比之曰，觚不觚，觚哉觚哉。
後世木簡亦謂之觚，如操觚之觚，是寫字工具，先儒考證起於秦漢，非孔子所指周朝酒器之觚。
　
◎宰我問曰：仁者雖告之曰，井有仁焉，其從之也。子曰：何為其然也。君子可逝也，不可陷也。可欺也，不可罔也。
宰我問孔子，設有好行仁道者，雖有人告之曰，「井有仁焉，其從之也。」井有仁焉之仁與人字同。意為有人墮入井中，仁者從之入井以救之乎。若不改仁字，謂井中有仁道之事，仁者從之入井以行仁道乎。亦通。孔子答曰，何能如此。仁人君子可往井邊視之，不可陷入井中。可欺不可罔，釋可逝不可陷之理。馬融曰：「可欺者，可使往也。不可罔者，不可得誣罔，令自投下也。」，義如孟子云：「君子可欺以其方，難罔以非其道。」趙岐注：「方，類也。君子可以事類欺。」孫奭疏：「所謂方類者，在其疑似之間故也。」劉氏《正義》：「方者義也。以義責君子，君子必信而從之。然非其道，則亦難罔之矣。蓋可欺者仁也，不可罔者知也。」
孔子以仁為施教中心，學仁者雖亦可欺，然須難罔以非其道。如以非道誣罔君子，則君子不受誣罔。

◎子曰：君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。
《釋文》云：「一本無君子字，兩得。」馮登府《異文考證》引《後漢書‧范升傳》，亦無君子字。若無君子二字，則此章是對弟子說，然他人求學亦須如此。畔，一訓叛，一訓偏，後者可從。
博學於文者，多念書也。學問載於書籍，書皆是文。博學者須將一門學通，再學另一門，愈學愈博也。約之以禮者，《曲禮》云，道德仁義，非禮不成。孔子志於道，據於德，依於仁，游於藝。藝者禮樂射御書數，以禮為首。故雖博學，而首須學禮。學禮則通世故人情，然後一切學問行之能合中道，故曰亦可以弗畔矣夫。畔字。一作叛字講。弗畔，即不離經叛道之意。一作偏字講。如韓李《論語筆解》：「韓曰，畔當讀如偏畔之畔。弗偏則得中道。」弗畔，作合乎中道講。語氣和平。
　
◎子見南子，子路不說。夫子矢之曰：予所否者，天厭之。天厭之。
《集解》：「孔安國等以為，南子者、衛靈公夫人也，淫亂，而靈公惑之。孔子見之者，欲因以說靈公，使行治道也。矢，誓也。子路不說，故夫子誓之。行道既非婦人之事，而弟子不說，與之祝誓，義可疑焉。」劉氏《正義》：「臧氏庸《拜經日記》謂，孔安國等以為者，首舉孔，以該馬鄭包周諸儒之義。行道以下四句，乃何氏語。」
邢《疏》：「《史記世家》，南子使人謂孔子曰：四方之君子，不辱欲與寡君為兄弟者，必見寡小君。寡小君欲見。孔子辭謝，不得已而見之。」
《集註》：「蓋古者仕於其國，有見其小君之禮。」
毛奇齡《四書改錯》，遍考諸禮文，無見小君之禮。
劉氏《正義》：「竊謂南子雖淫亂，然有知人之明，故於蘧伯玉、孔子皆特致敬，其請見孔子，非無欲用孔子之意，子路亦疑夫子此見為將詘身行道，而於心不悅，正猶公山弗擾、佛肸召，子欲往，子路皆不悅之比。非因南子淫亂而有此疑也。夫子知子路不悅，故告以予若固執不見，則必觸南子之怒，而厭我矣。天、即指南子。夫子言，人而不仁，疾之已甚，為亂。孟子亦言，仲尼不為已甚。可知聖人達節，非俗情所能測矣。」
矢字之注，有誓、陳、指、直等義，以直告之義為是。予所否者以下，漢、宋、明、清諸先儒解，意見紛紜，難以折中，止可闕疑。
　
◎子曰：中庸之為德也，其至矣乎。民鮮久矣。
孔子說，《中庸》之為德也，至矣。然而，久矣，鮮有能行之人了。
黃式三《論語後案》：「《禮‧中庸正義》曰：按鄭目錄云，名曰《中庸》者，以其記中和之為用也。庸、用也。」又：「鄭君於君子《中庸》注云：庸、常也。何解亦同。」
何晏《集解》：「庸、常也，中和可常行之德也。世亂，先王之道廢。民鮮能行此道久矣。非適今也。」
中庸的庸字，依鄭康成注，有二義。一作用字講，一作常字講。劉氏《正義》以為「用、常」二義可相輔而成。如《禮記‧喪服四制篇》：「此喪所以三年，賢者不得過，不肖者不得不及。此喪之中庸也。王者之所常行也。」可證庸字有此二釋。劉氏說：「不得過不及，謂之中。所常行，謂之庸。常行者即常用是也。故贊舜之大智曰，執其兩端，用其中於民。用中，即中庸之義是也。」
中庸的中字，無過，無不及。例如辦一事，辦到九分，是為不及，辦到十一分，是為過分，皆是不中。必須辦到十分，恰到好處，始稱為中，亦稱為中道。
中道，是古聖相傳之道，《堯曰篇》記載，堯命舜：「允執其中。」「舜亦以命禹。」古聖所傳的中道，就是一個中字，子思作《中庸》，以中和二字辨其要義，更可以使人體會，學習中道，由和而達於中。《中庸》說：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者天下之大本也，和也者天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」
中是天下之大本，也就是一切學術的根本，學者自當發憤求之。

◎子貢曰：如有博施於民，而能濟眾，何如。可謂仁乎。子曰：何事於仁，必也，聖乎堯舜其猶病諸。夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。
講此章，須先舉孔學之例。《述而篇》：「子曰：志於道，據於德，依於仁，游於藝。」志於道者，起心動念即是在道。道是人之本性，如《禮記‧中庸》云：「天命之謂性。」孔子五十而知天命，即是知性。此性無形，無法解說，但以德顯。據於德者，據是根據，德是性之根。性不動，動而不失其明，即是德。德有形，但屬於內。依於仁者，仍然依於德，名之曰仁。植物種子有仁，故仁即種。半內半外。種與根之區別，根往下紮，種往上生。然二者並不相離，種生芽後，同時上長幹，下長根。游於藝者，藝是禮樂射御書數與百工，此皆外在貨財之類。道德仁是元理全體，藝是萬事大用。明乎孔學理體事用，始能得此章大旨。
子貢問孔子，如有廣施恩惠於民，而又能濟眾於患難者，何如，是可為仁乎。
子貢所舉博濟，皆需貨財，疑為此者即是大仁。孔子先釋其疑，後示學仁之方。
何事於仁者，博施濟眾皆是事用，何能與理體之仁並為一談。下文句讀，據《白虎通‧古聖人篇》引《論語》，讀為：必也，聖乎堯舜其猶病諸。此節是孔子示以捨本逐末之病。言若必以事講仁，即使聖與堯舜猶病其難之乎。聖人是有德者，堯舜是有位者，聖乎堯舜是合德與位者，猶難博濟，其他或只有德，或只有位，則更難作到。因本國民眾待施待濟既多，尚有各國民眾，此世界外，又有他世界，推之無窮，而貨財有限，博施救濟，孰能周遍。雖然，仁不可不學，善事不可不作，故結示學仁之方，即是己欲立而立人，己欲達而達人。己欲立者，自己先志於道，再據於德，再依於仁。己如是立，亦如是立人。立後則言達，達者通達。舉凡天地人三才之道，以至六藝百工，皆須求其通達。己欲通達，亦教他人通達。自己與人既立既達，博濟之事自能為矣。立達皆非易事，要在能近取譬。如《禮記‧中庸》：「仁者人也，親親為大。」孟子《梁惠王篇》：「老吾老，以及人之老。幼吾幼，以及人之幼。」此皆由近及遠以行仁。《子罕篇》顏淵喟歎：「夫子循循然善誘人。博我以文。約我以禮。」即是能近取譬。學仁難，學禮則近仁，近仁則近德，近德則近道，故曰「可謂仁之方也已。」
◎「子貢曰如有博施於民章」講表

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《論語 ‧ 述而第七》講要選錄（一）◎子曰：述而不作，信而好古，竊比於我老彭。 　 老彭，先儒注說不一，或以為一人，或以為二人，或二說並存，然多數主張為一人。若依包咸、朱子所據《大戴禮記》，則老彭為殷之賢大夫。若依楊慎《丹鉛總錄》所據《三教論》及《莊子》所引，老子為《尹喜》談《容成氏》所說五千文，證明述而不作，則老彭當為老子。述而不作者，敘述前人之學，而不自己創作。信而好古，信古人之有道者，好古人之樸實者也，例如先進於禮樂，野人也。野不失其真，故用之則從先進。竊比於我老彭者，自比於老彭。我老彭之我，示親切之意。如朱注：「我，親之之辭。」老子但述《容成氏》之言，故孔子比之。　◎子曰：默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉。此說求學修道之法。首將所學默記於心中。其次須知，學無止境，故須學不厭足。如此則非記問之學，故可以誨人。但非一誨而成，故須不倦。孔子是聖人，教人亦望其能成聖人，未至於成，則不能倦。默學誨三者，何有於我哉。皇本《集解》：「鄭玄曰，人無有是行於我，我獨有之也。」《集註》：「何有於我，言何者能有於我也。三者已非聖人之極至，而猶不敢當，則謙而又謙之辭也。」宦懋庸《論語稽》：「孟子引夫子與子貢言，我學不厭，而教不倦。此篇若聖與仁章，抑為之不厭，誨人不倦。是夫子固以學不厭誨不倦自任者，而何至無因為是謙而又謙之辭乎。然謂人無是行惟我獨有，則又近誇大，尤非聖人語氣。此蓋當時不知聖人，謂必有人之所不能有。故夫子言，我生平不過默而識之，學而不厭，誨人不倦耳，此外亦何有於我哉，似為得之。」此章要義，在教人學道。默者寂也，識者明記也。寂然不動，而又明記不忘。此是孔子志於道之境界。心安於道而不移，即默即識。學也，誨也，皆不離道。全心在道而忘其我。故曰：「何有於我哉。」　◎子曰：德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。德者，乃人所固有之明德。心初動時，覺之，猶未失其明。不覺，妄動，則昧矣。昧則轉為凶德。故須修之，使復其明。此即《禮記•大學》所云明明德。學是學術，必須講究。聞悉奥義，當遷徙之，如義而行。一本徙作從，亦通。不善是過，貴能改之。是吾憂也者，此勵學者之辭，設使學者不修不講不徙不改，乃教不成矣，聖人引以為憂。　◎子之燕居，申申如也，夭夭如也。申申如也，正直自然。夭夭如也，和藹之貌。孔子閑居時，身心正定而安適，從容而自然。《說文》「申」字段注：「从│以象其申，从臼以象其束。」是申有申直之義。故黃氏三《論語後案》說：「申申如狀其躬之直，夭夭如狀其躬之稍俯也。」此即申屈自然安適之意。　◎子曰：甚矣吾衰也！久矣吾不復夢見周公。孔安國注：「孔子衰老，不復夢見周公。明盛時夢見周公，欲行其道也。」孔子思念周公，欲行其道，故常夢見周公。後以東周日衰，自己亦已年老，乃不思周公矣，不思則不夢，故有此感嘆。　◎子曰：志於道，據於德，依於仁，游於藝。此章書為儒學之總綱，圓該中國文化之體相用。志據依游是孔子教人求學之方法。道德仁義是孔子教人所求之實學。道是體，德是相，皆是內在。仁藝是用，皆是外在。仁是用之總，喻如總根，半內半外。藝是用之別，喻如枝幹，純屬於外。孔子學說以仁為本，由仁發藝，以藝護仁，仁藝相得，喻如根幹互滋。仁原於德，德原於道。道德非中人以下可解，然行仁藝，道德即在其中。如此由體達用，用不離體，中國文化之精神即在是焉。志於道者。道即本心，亦即真心，寂照湛然。寂者不動，此是定力。照者光明，此是智慧。寂而照，照而寂，定智湛然，恆在本心。《禮記•中庸》云：「天命之謂性，率性之謂道」，天命，是天然而有之意。性是人人本有，故云天命之謂性。此即人人之本性。率性，古注：「無為而安行曰性之」。無為，非由造作而來，即指本性而言。本性不動，故曰安。行是動念。行曰性之，即孟子《盡心篇》所說：「堯舜性之也。」性之，即是率性之義，動念自然合乎本性。《廣韻》：「率，循也。」循性不變，即曰道，是謂性體。就循性不變而言，道即是性，性即是道。志者，《說文》：「心之所之也。」心之所之，即守此道而不離也。守道不離，即是將心定之於道。亦即「默而識之」之意。據於德者。不動謂之性，動則謂之心，此心正直，故曰德。真心初動之時，動，起念頭。動義為業，亦名業相。僅有幾微之動相。不覺初動，接之再動，則有見相。見則昏，謂之昏德。昏即出現妄境。此在《起信論》，名為三細相。妄境出現以後，則有種種粗相，然後煩擾不安矣。若能初動即覺，如已成聖人之孔子，一動即覺。覺而復明，是謂明德。明則滅昏除妄，即行有所得。《六書精蘊》：「直心為惪」，「行道爾得於心為惪」。惪，即是德字。《中庸》「修道之謂教」，道體本靜，動則省修，故云修道。《說文》：「據，杖持也。」德如杖，必須持之勿失。失持則傾，傾則失正。本性不動，動須省察修持，修不失正，是謂之得。所謂得，非指本性而言。本性無修無得。修是指德而言。即在一念初動時，即時覺之，覺則明而不昏。如此念念省修，則德不昏，故稱明德。此即據於德。《禮記•大學》云：「在明明德」。「在明」二字即是《中庸》所說的修道。「明德」一綱有四目，即格物、致知、誠意、正心。格物，性之初動也。致知，動則覺之也。誠意，覺而明也，明則誠也。正心，明後又須經常省修，不令失正也。此是本有之真實知能，由明明德而得，須好學以培之。行仁，辦治國平天下之事業，須有真知卓見，故須先培知能。依於仁者。《說文》：「仁親也，從人二。」《廣雅》：「竺、竹也。」《爾雅釋訓》：「竺，厚也。」按二為加厚之象，從人二曰親，從竹二曰厚。《廣韻》「依、倚也」倚者，因也。有因始有果。《老子》：「禍兮福所倚。」由此所起之義。凡是對人親切加厚，即是依於仁。仁之意義簡說如此，究其作用，尚須行之有方。《雍也篇》孔子答復子貢曰：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。」孟子《梁惠王篇》：「老吾老，以及人之老。幼吾幼，以及人之幼。」《禮記•大學》曰：「在親民。」《中庸》曰：「親親為大。」立人達人，皆是親民，親親，老老，幼幼，即能近取譬。是皆行仁之方法。《大學》「親民」一綱有四目，即修身、齊家、治國、平天下。自天子至庶人，皆以修身為本，由此推展齊家治國平天下。此是仁之事業，必須力行。游於藝者。《韻會》：「藝，才能也。」又「術也。」禮樂射御書數六藝，以及百工技能，皆藝術也。《孟子》曰：「是乃仁術也。」矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人，故術不可不慎也。故一切藝術不離乎仁。《爾雅釋言》：「泳，游也。」《爾雅釋水》：「潛行為泳。」潛行、游水底也。按水底即深入沉潛之義。藝是行仁之工具。一切藝術技能，至為繁多。已成聖人，是智者，是不惑者，無所不知。學者未成聖人，必須博學，以資推行仁之事業。古語：「一事不知，儒者所恥。」以有惑而不知，故以為恥。知恥則必勇於學習一切藝能。《中庸》云：「好學近乎智，力行近乎仁，知恥近乎勇。」此為知行三要。治國平天下，即是行道，須憑智仁勇。無智仁勇，不能治國平天下。《雍也篇》：子曰：「君子博學於文，約之以禮。」上四所列曰博，而博約之義禮者，禮為道德仁義之後，又為六藝之首，道德仁義暨諸藝術，待禮而成。倫常、政治、軍備、祭祀、婚喪、教法，非禮皆亂。《禮運篇》云：「故聖人之所以治人七情，修十義，講信修睦，尚辭讓，去爭奪，舍禮何以治之。」故學道德仁藝，必自學禮始。學禮必以學習敦倫修睦辭讓為根基。    恭錄自《論 語 講 要》雪公 講述 ，徐醒民教授 敬記  　大方廣文化公益網編輯部www.dfg.cn
論語 ‧ 述而第七》講要選錄
（二）
◎子曰：自行束修以上，吾未嘗無誨焉。 　
孔子曰：有來求教者，自行束修之禮，或高於束修以上之禮者，吾未嘗不教誨之也。
束修之解不一，皇疏申孔安國注，謂束修為十束脯，是贄禮之物之至輕者，以此明孔子教化有感必應者也。《後漢書‧延篤傳》注引鄭玄《論語注》，謂年十五以上，能行束修帶脩飾之禮者也。其他諸注不必悉舉。實則此兩義可以並存。見師之禮固須贄物，然出示以恭敬之心，亦未嘗不可。人潔己以進，孔子即與其潔也。
　
◎子曰：不憤不啟，不悱不發，舉一隅不以三隅反，則不復也。
《集解》：「鄭玄曰，孔子與人言，必待其人心憤憤，口悱悱，乃後啟發為之說也。如此則識思之深也。說則舉一隅以語之，其人不思其類，則不復重教之也。」
此為聖人教學方法。憤是學者懣心求之而未悟，孔子乃為啟示之。悱是學者研究有得而未能說明，孔子乃為發明之，使其豁然貫通。若學者不憤不悱，孔子則不為啟發，以其無助於學者也。舉一隅以俟三反者，乃教學者比類而推知其餘也。
皇疏：「隅，角也。如屋有四角，已示之一角，餘三角從類可知。若此人不能以類反識三角，則不復教示也。」
蜀《石經》及皇本舉一隅下均有「而示之」三字。
　
◎子食於有喪者之側，未嘗飽也。
何晏《集解》：「喪者哀戚，飽食於其側，是無惻隱之心也。」
皇疏：「孔子助葬時也。為應執事，故必食也。必有哀色，故不飽也。」
孔子助喪家執事，或鄰家有喪事，皆食之不飽，此孔子同情喪家之哀戚也。

◎子於是日哭，則不歌。
朱子《集注》：「哭，謂弔哭。一日之內，餘哀未忘，自不能歌也。」孔子是日為弔親友之喪，或為其他哀痛之事而哭者，是日則不歌。孔子好樂，歌是樂詞。是日不但不奏樂，亦不唱歌。餘哀未盡。是誠心，是直心。
　
◎子謂顏淵曰：用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫。子路曰：子行三軍則誰與。子曰：暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。
「用之」者，猶言如有用我也。「行」者，行其道也。「舍之」者，舍是捨棄，不為世用，道不行也。用之則行，道行得通則行。舍之則藏，道行不通則藏。行藏無非為道。此惟孔子與顏子能然。
子路勇於行，且長於軍事，故問孔子，若行三軍，則與誰俱。
孔子即示以領軍之道。首言暴虎馮河，雖死而無悔者，吾不許可也。「暴虎馮河」是成語，馮音憑。《詩‧小雅‧小旻》：「不敢暴虎，不敢馮河」，暴虎是徒手搏虎，馮河是徒步渡河。次言必須臨事而懼，好謀而成。懼則不輕敵，謀則操勝算，是故能我戰則克也。
　
◎子曰：富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。
可求，不可求，以道為準。富而可求也者，假使合乎道，雖執鞭之士，吾亦為之。富如不可求，乃不合乎道，則唯從吾所好，而不求也。
焦循《論語補疏》云：「孟子言，非其道，一簞食不可受於人，如以道，則舜受堯之天下，不以為泰，正與此章之恉相發明。」
錟坫《論語後錄》云：「執鞭有二義。《周禮‧秋官》條狼氏下士八人，其職雲，掌執鞭以趨闢。王出入則八人夾道，公六人，侯伯四人，子男二人。此一義也。地官司市，入則胥執鞭度守門。此一義也。以求富之言例之，或從地官為長。」鄭康成注：「市者入也。胥，守門察偽詐也。必執鞭度，以威正人眾也。度，謂殳也，因刻丈尺耳。」
《集解》，鄭玄曰：「富貴不可求而得者也，當修德以得之。」是以經文富字含貴字而言。
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《論語 ‧ 述而第七》講要選錄
（三）
◎子之所慎：齊、戰、疾。 　
《集解》：「孔安國曰：此三者人所不能慎，而夫子獨能慎之。」
齊即齋戒，《禮記•祭統》曰：「及時將祭，君子乃齋。」又曰：「君子之齋也，專致其精明之德也，故散齋七日以定之，致齋三日以齊之，定之之謂齋，齋者精明之至也，然後可以交於神明也。」皇《疏》：「齊之言齊也。人心有欲，散漫不齊，故將接神，先自寧靜，變食遷坐，以自齊潔也。時人漫神，故於齋不慎，而孔子慎之也。」
戰者，《說文》：「戰，鬥也。」王道不侵人，但禦人之入侵，故不免於戰。劉氏《正義》說：「慎戰，謂臨事而懼，好謀而成也。《禮器》云：子曰，我戰則克，祭則受福，蓋得其道。此之謂也。」
疾者疾病，最懼誤於庸醫，亂投藥石。《曲禮》云：「醫不三世，不服其藥。」
　
◎子在齊聞《韶》，三月不知肉味。曰，不圖為樂之至於斯也。
此章句讀不一，皇《疏》邢《疏》朱注皆以三月不知肉味為一句。清儒武億《經讀考異》，據《史記•孔子世家》「聞《韶》音，學之三月，不知肉味」，主張讀以「聞《韶》三月，不知肉味」。後來注者亦多從之。但世家之文亦可讀為「聞《韶》音學之，三月不知肉味」。今仍舊讀。
《韶》是舜王之樂，而齊有之者，據《漢書•禮樂志》，陳，舜之後，《韶》樂在陳，春秋時，陳公子完奔齊，齊乃有《韶》，歷代學者皆從此說。日人竹添光鴻則謂，齊桓公滅遂所得，遂亦舜之後，可備一說。
《集解》：「周生烈曰：孔子在齊，聞習《韶》樂之美盛，故忽忘於肉味也。王肅曰，為，作也，不圖作《韶》樂至於此，此、齊也。」劉氏《正義》：「以此為齊，此王誤解。《漢書•禮樂志》，不圖為樂之至於斯，美之甚也。以不圖句為美義，勝此注。」
竹氏《會箋》：「不知肉味，如發憤忘食，聖人好樂之至也。」「又先儒述《大學》正心之旨，以為三月不知肉味，殆乎有所好樂，則不得其正，聖人之心不應固滯如此，故程子以三月為音字之誤，見《大全》小注，此本韓愈《筆解》，然《史記》明云聞《韶》音，學之三月，是音與三月各出，焉得形誤。《大學》以不知味箴放心者，謂平常好惡嗜欲耳，固不得與此相比擬焉。」
蔡節《論語集說》：「《韶》，舜樂也。三月，言其久也。舜之後為陳。自陳敬仲奔齊，其後久專齊政。至景公時，陳氏代齊之形已成矣。夫子在齊聞《韶》，三月不知肉味，蓋憂感之深也。曰，不圖為樂之至於斯。斯者指齊而言也。《韶》本揖遜之樂，今乃至於齊之國。其殆傷今思古。故發為此歎與。」傷今思古者，意為陳氏勢力日益發展，姜太公之齊將不保矣。又，舜有揖讓之德，而其後代之陳氏不知讓矣。
劉氏《正義》：「不圖者，言《韶》樂之美，非計度所及也。《釋文》為樂並如字，本或作媯，音居危反。非。包氏慎言溫故錄，媯姓陳，夫子蓋知齊之將為陳氏，故聞樂而深痛太公、丁公之不血食也。此就《釋文》所載或本為義，然此句承不知肉味之下，正以贊美《韶》樂，所以聞習之久，至不知肉味也。若以為樂作媯樂至於斯，為陳將代齊，則別是痛感之義，與上文不貫，似非是也。」
就經文說，不圖為樂之至於斯，是贊《韶》樂之美。其他各注亦可並存，以資參研。
　
◎冉有曰：夫子為衛君乎。子貢曰：諾，吾將問之。入曰：伯夷、叔齊何人也。曰：古之賢人也。曰：怨乎。曰：求仁而得仁，又何怨。出曰：夫子不為也。
《集解》：「鄭玄曰。為，猶助也。衛君者，謂輒也。衛靈公逐太子蒯聵。公薨。而立孫輒。後，晉趙鞅納蒯聵于戚。衛石曼姑帥師圍之。故問其意助輒否乎。」
衛靈公之世子蒯聵，怨其母南子，涉嫌謀殺南子未遂，出奔。事在魯定公十四年。至魯哀公二年春，衛靈公薨，夫人南子稱君遺命立公子郢，郢辭之，謂有太孫輒在。衛人乃立聵之子輒為君。是年六月，晉臣趙鞅挾其宿怨，帥師納蒯聵于戚城，名送蒯聵回國，實則藉此入侵。戚為衛國之邑。見《公羊》哀公二年傳。魯哀公三年春，齊景公欲報晉怨，遣其臣國夏，與衛石曼姑，帥師圍戚。以拒蒯聵之歸。此為蒯聵出奔回國，及輒繼位拒父之始末。後儒注疏，恆謂父子爭國，二者皆譏之。其實聵、輒皆是受人挾制而然。
孔子與諸弟子此時適在衛，頗受衛君輒之崇敬。冉有疑夫子有意助輒，然不敢逕問孔子，乃私問子貢：「夫子為衛君乎」？子貢亦不了解，遂入問孔子：「伯夷、叔齊何人也」。孔子答曰：「古之賢人也」。伯夷、叔齊為殷季孤竹君之二子，父欲立叔齊。及父卒，叔齊讓伯夷。伯夷曰，父命也，遂逃去。叔齊亦逃之。國人立其中子。周武王伐紂，夷、齊叩馬而諫，後因恥食周粟，終於餓死。子貢又問，夷、齊有怨乎？怨者，意指伯夷怨父，叔齊怨兄也。孔子再答，二人皆是求其行仁者也，即已求仁得仁，又何怨焉。求仁得仁者，伯夷能順乎親，孝也。叔齊能恭其兄，弟也，孝弟乃仁之本，仁者天爵，國君人爵耳。伯夷叔齊兄弟讓國，孔子讃為求仁得仁。可知孔子講求相讓，而非相爭。子貢一聽了然，乃出告冉有曰，夫子不助輒也。
《集解》：「鄭玄曰，父子爭國，惡行也。孔子以伯夷叔齊為賢且仁，故知不助衛君，明也。」父子爭國，實由外力使然，聵、輒父子未必皆有惡行。如果聵、輒父不父子不子，孔子何以不去衛耶。不去衛，而又不助衛君，為衛國計，息爭免禍而已。

◎子曰：飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。
疏食，孔注菜食，朱注粗飯，翟氏《四書考異》，疏兼有粗、菜二義，今從粗義講。
孔子飯則粗食、飲水，眠則曲其臂而枕之。窮雖如是，而樂亦在其中。樂者樂其道也。《中庸》云：「率性之謂道。」有道，無所不樂。朝聞道，夕死猶可，何況貧窮。不義而富且貴，即是不以其道而得富貴。無道而富貴，他人雖感欣幸，孔子視如浮雲而已。
鄭康成注：「富貴而不以義者，於我如浮雲，非已之有也。」浮雲在天，非自己所有。自己所有，唯是本有之道。皇《疏》浮雲又一義，浮雲聚散無常，猶如不義之富貴聚散俄頃。
　
◎子曰：加我數年，五、十以學《易》，可以無大過矣。
孔子何年學《易》，諸注紛紜難考。《史記•孔子世家》謂在晚年。皇《疏》謂孔子爾時年已四十五六，故云加我數年，五十以學《易》。邢《疏》謂加數年方至五十，指四十七時。依世家晚年言，則五十學《易》不可解。依皇邢二《疏》，則在五十之前未學《易》，然又何能三十而立，四十而不惑哉。朱子以為五十是卒字之誤，改為「卒以學《易》。」但竹氏《會箋》云，《說文》五從二從又，卒從衣從十，無論以今文古文觀之，五與衣字形皆不相近，未可謂相似而誤矣。俞樾《群經平議》，疑五十為吾字之誤，蓋吾字漫漶，僅存其上半，則成五字，後人又加十字以補之。惠棟《論語古義》據王肅《詩傳》云，古五字為七，乃改五十為七十。此皆妄改經文，不可取法。又有據《易繫辭傳》大衍之數五十，謂非以五十之年學《易》，是以五十之理數學《易》，亦難圓說。
竊以經文難明，或在句讀。若以五字為一讀，十字又為一讀，以為加我數年之補充語。以所加者或五年，或十年，以是學《易》，可以無大過矣。不限在五十之年學《易》，章句乃明。然猶不敢自以為是。後得程樹德《論語集釋》，所引龔元玠《十三經客難》，正作如是句讀。欣見古人有此說，遂從之。
《易》之為書，廣大悉備，以言學道，要在始於悔過，終於無過。人不學《易》，雖有過而不知。孔子志於道，讀《易》韋編三絕，至老猶曰加年以學，且不自無過，故曰可以無大過。夫有過不自無，故能至於無，此聖人所以為聖人也。
　
 ◎子所雅言，詩書執禮，皆雅言也。
孔子所用雅言，是在誦讀或教授詩書執禮之時。詩書執禮皆是雅言也。
《集解》：「孔曰，雅言正言也。」「鄭曰，讀先王典法，必正言其音，然後義全，故不可有所諱也。禮不誦，故言執也。」
宋翔鳳《論語發微》：「記曰。《爾雅》以觀於古，足以辨言矣。詁者言古，《詩》《書》《禮》皆有古言。《爾雅》二十篇，首以《釋詁》、《釋言》、《釋訓》三篇。其餘皆由是推之，所謂雅言也。此《爾雅》出於周公孔子之明證也。」
劉氏《正義》引《論語駢枝》：「夫子生長於魯，不能不魯語。惟誦詩讀書執禮，必正言其音。」又云，昔周公著《爾雅》，釋古今之異言，通方俗之殊語。以西周王都之音為正。劉氏云：「夫子凡讀易及詩書執禮，皆用雅言，然後辭義明達。故鄭以為義全也。後世人作詩用官韻，又居官臨民，必說官話，即雅言矣。」
言語有地方之殊，有時代之異，《詩》《書》等五經皆先王典法，讀音解義不能隨時隨地變遷，故讀《詩》《書》，宣禮儀，皆以雅言，不用土音，務須正言其本音，音正然後義全，縱遇君親師長之名，亦不可諱。民族之統一，文化之保存發揚，皆賴乎是。居今之世，論雅言者，必學文言，使無文言，則無雅言矣。
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《論語 ‧ 述而第七》講要選錄
（四）
◎葉公問孔子於子路。子路不對。子曰：女奚不曰，其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。 　
《集解》：「孔安國曰，葉公，名諸梁，楚大夫，食采于葉，僭稱公。不對者，未知所以答也。」
葉公問孔子於子路，子路不對。事後孔子知之，乃自述為人云云，以語子路。發憤忘食三句，文易曉，意思如何，孔子未加說明，諸注所云，皆是揣測之辭。
　
◎子曰：我非生而知之者，好古敏以求之者也。
《集解》：「鄭玄曰，言此者勉勸人於學也。」
皇《疏》：「知之，謂知事理也。孔子謙以同物，故曰，我有所知，非生而自然知之者也。我既不生知，而今有所知者，政由我所好古人之道，疾速以求知之也。敏，疾速也。」
孔子在當時已有聖人之名，如《子罕篇》太宰問於子貢曰：「夫子聖者與，何其多能也。」聖人生而知之者，然非不學，如問禮於老聃，在齊聞《韶》三月不知肉味等，皆好古敏以求之也。今世縱有生知之者，亦須勤學新事物，何況非生知之者，不學可乎。
　
◎子不語：怪、力、亂、神。
《集解》：「王肅曰，怪，怪異也。力，謂若奡盪舟，烏獲舉千鈞之屬也。亂，謂臣弒君，子弒父也。神，謂鬼神之事也。或無益於教化也，或所不忍言也。」
皇《疏》：「或無益於教化，解不言怪力神三事。或所不忍言，解不言亂事也。」
語與言有分別。語者對語，言者自言。孔子著作，非不言亂事等，如臣弒其君，子弒其父，《易文言》，《春秋》皆有之。此不語者，設有人問此等事，孔子不為解釋，免其習為惡事也。或亦有語者，如劉氏《正義》所引《書傳》言，夫子辨木石水土諸怪，及防風氏骨節專車之屬，皆是因人之問而答之。然此所答，當為研究博物而然。
　
◎子曰：三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。
《集解》何晏注：「言我三人行，本無賢愚。擇善從之。不善改之。故無常師。」
皇《疏》：「我師彼之長，而改彼之短。彼亦師我之長，而改我之短。既更相師法，故云無常師也。」
劉氏《正義》，何注似以「行」為言行之行，三人之言行本無賢愚，其有善不善者，皆隨事所見，擇善而從之改之，非謂一人善，一人不善也。
此章各注以劉氏之解何晏《集解》為可從，陳天祥《四書辨疑》亦從此說。不求備於一人也。皇《疏》「改彼之短。」只可施於深交。如交不深者不能改也。
　
◎子曰：天生德於予，桓魋其如予何。
孔子至宋，與諸弟子演禮大樹下。宋桓公後代司馬向魋，向是桓公之族，故亦稱桓魋，其人甚惡，欲殺孔子，已拔其樹。諸弟子欲抵抗，孔子不許，乃離去。弟子曰：可以速矣。孔子遂為是語。事見《史記‧孔子世家》。孟子《萬章篇》，孟子亦云：「孔子微服而過宋。」變更衣服，即得脫險。
《集解》：「包曰，桓魋，宋司馬。天生德於予者，謂授我以聖性也。合德天地，吉而無不利，故曰其如予何也。」
聖人處變，既知自有其德而無憂，然又微服以過。權變之道，陰陽不測，神而通之。非賢人以下可與知也。
　
◎子曰：二三子以我為隱乎，吾無隱乎爾，吾無行而不與二三子者，是丘也。
《集解》：「包曰。二三子，謂諸弟子。聖人智廣道深，弟子學之不能及，以為有所隱匿。故解之也。我所為無不與爾共之者，是丘之心也。」
《論語集釋》：「任氏《四書約旨》，爾是虛字。若作實字指二三子，反侵無不與二三子意。」此解可從，爾字是語助詞。
他注或以聖人獨提出一行字，蓋以躬行望二三子也。此解以行示教，固無不可，然聖人言教亦不可無。故行字中當含有言意。聖人之智愈廣博，而愈無處不在，道愈深微，而愈無時不顯，故不但無所隱秘，且所為者無不是指點二三子，故曰吾無行而不與二三子者。
「吾無隱乎爾」者，孔子言語行為心意皆無隱藏。聖人之學明顯而無祕密。誠心求之可也。然而，求之不誠者，其不誠之心亦無隱藏。《大學》：「十目所視，十手所指，其嚴乎。」思之，思之。
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《論語 ‧ 述而第七》講要選錄
（五）
◎子以四教：文、行、忠、信。 　
皇《疏》：「李充曰：其典籍辭義謂之文。孝悌恭睦謂之行。為人臣則忠。與朋友交則信。此四者教之所先也。故以文發其蒙，行以積其德，忠以立其節，信以全其終也。」
王伯厚《困學紀聞》，四教以文為先，自博而約，四科以文為後，自本而末。
陳天祥《四書辨疑》：「行為所行諸善總稱，忠與信特行中之兩事，存忠信便是修行，修行則存忠信在其中矣。王滹南曰：夫文之與行固為二物，至於忠信特行中之兩端耳，又何別為二教乎。」
此章或有錯簡，存疑可耳。先儒或以四教與《先進篇》四科對照，文謂文學，行謂德行，忠指政事，信是言語。勉從此解亦可。
　
◎子曰：聖人吾不得而見之矣，得見君子者，斯可矣。子曰：善人吾不得而見之矣，得見有恆者斯可矣。亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恆矣。
今本一章三段，第二段子曰二字《集註》疑為衍文，竹氏《會箋》以為，記者兩揭子曰字，分明是各時語，後子曰非衍文。劉氏《正義》亦云，兩加子曰者，言非一時也。程樹德氏《集釋》，舉《毛詩•小雅•賓之初筵正義》，所引《論語》此章，以為自善人以下，古本別為一章。
聖人者，何平叔《集解》曰：「疾世無明君也。」皇《疏》、朱注，皆不用此說。程氏《集釋》引善人為邦百年之類，主張仍當以地位言之。是也。至若君子，據《家語》辯政，孔子稱子產於民為惠主，晏子於君為忠臣，孔子皆以兄事之，此皆可稱為君子。又《公冶長篇》：「子謂子賤，君子哉若人，魯無君子者，斯焉取斯。」是故孔子未嘗不見君子。此言不得而見之者，乃言當世天子諸侯皆非聖人君子也。邢《疏》：「君子謂行善無怠之君也。」「善人即君子也。」亡而為有四句，「以無為有，將虛作盈，內實窮約，而外為奢泰，行既如此，難可名之為有常也。」
【雪公《講義》】
今本三段為一章，古本有分為三章者，於茲不論。
何平叔指謂聖人君子善人，指當時天子諸侯而言。至皇侃不取此說，宋人因之。 似不滯泥，義實不圓。程氏《集釋》引「善人為邦百年」之類，仍舉地位舊說。
竊亦以何氏之說為然。孔子嘗以子產於民惠，晏子於君忠，皆以兄事之。與子賤及仲弓皆稱君子。且曰：魯多君子，是當時未嘗不見君子善人。自宜從何說為長。
　
◎子釣而不綱，弋不射宿。
孔子釣魚時，只用一竿一鉤，不用綱繩多鉤。弋射時，只射飛鳥，不射栖宿之鳥。
《集解》：「孔安國曰。釣者一竿釣也。綱者為大綱，以橫絕流，以繳繫釣，羅屬著綱也。弋，繳射也。宿，宿鳥也。」
皇《疏》：「釣者一竿屬一釣而取魚也。綱者作大綱，橫遮於廣水，而羅列多釣著之，以取魚也。繳，繩也，以小繩係釣，而羅列屬著大繩也。孔子用一竿而釣，則一一得魚，是所少也，若綱橫流而取，則得者多，則孔子所不為也。弋者，繳射也。宿者，夜栖宿之鳥也。解繳射者多家。一云。古人以細繩係丸而彈，謂為繳射也。一云，取一杖，長一二尺許，以長繩係此杖，而橫颺以取鳥。謂為繳射也。又案鄭玄注《周禮•司弓矢》云，結繳於矢，謂之矰。鄭意則繳射是細繩係箭而射也。」
竹氏《會箋》：「繳，生絲縷也。弋繫生絲於箭，而活結之。又係磻於絲末。矢中鳥則磻奮絲解，以纏繞鳥翼。《說文》。宿，止也。言鳥棲止巢中也。非必夜止也。鳥飛集無常所。其日中棲巢者，必伏卵育雛之類。夫子不射之。禮所謂不卵，不殺胎，不殀夭，不覆巢者是也。」
物茂卿《論語徵》云：「天子諸侯為祭及賓客則狩。豈無虞人之供，而躬自為之。所以敬也。狩之事大，而非士所得為。故為祭及賓客則釣弋，蓋在禮所必然焉。古者貴禮不貴財，不欲必獲，故在天子諸侯則三驅，在士則不綱不射宿。」
【雪公《講義》】
安井衡氏謂：「弋繫生絲於箭，而活結之。又係磻於絲末。矢中鳥則磻奮絲解，以纏鳥翼。是弋絲名繳之義也。《說文》，宿、止也。此宿謂集於木。」不取皇、邢夜射棲鳥之義。蓋夜間黑暗，林中更暗，難見鳥所。且古禁宵行，於理多違。然鳥入林歸巢，晝多有之，如孵卵哺雛等類也。物茂卿《論語徵》：「天子諸侯為祭、及賓客則狩，所以敬也。蓋在禮所必然焉。」此說較洪氏曰：「孔子少貧賤，為養與祭，或不得已而釣弋。」可從。又如《御覽》述《論語》上題「子曰」字。果有所據，省盡葛藤。
　
◎子曰：蓋有不知而作之者，我無是也；多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。
《集解》：「包曰，時人有穿鑿妄作篇籍者，故云然。」多聞下：「孔曰，如此者，次於生知之者也。」
不知而妄自創作者，當時蓋有其人，孔子決不如此。多聞多見者，如孟子《滕文公》篇云：「世衰道微，邪說暴行有作。孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰，知我者其惟《春秋》乎。罪我者其惟《春秋》乎。」史事或見或聞，皆易失實，如非孔子之明，難免不有誣罔。《禮記•檀弓》記載，夫子有為之言：「喪欲速貧，死欲速朽。」弟子親聞，猶有誤會。《家語》顏子見塵落入粥，遂將染塵之粥食之。子貢見之，以為顏子竊食。如非孔子辨得其情，幾使大賢蒙冤不白。見聞之不足信者，因受耳目感官之限制，與夫好惡成見之影響，使不得其實。是以必須多聞多見，求其近似。多見得其近似之實，乃可識之。多聞則似實猶恐不得，故須擇其善者而從之。擇其善者，隱惡揚善也。多聞多見之似知，次乎盡得其實之真知，故曰知之次也。知之次者，若為淑世牖民，述之可也。
　
◎互鄉難與言，童子見，門人惑。子曰：與其進也，不與其退也。唯、何甚。人潔己以進，與其潔也，不保其往也。
「互鄉難與言。童子見。門人惑。」
 《集解》：「鄭玄曰，互鄉，鄉名也，其鄉人言語自專，不達時宜。而有童子來見孔子。門人怪孔子見也。」
「子曰：與其近也，不與其退也。唯何甚。」《集解》：「孔安國曰。教誨之道，與其進，不與其退。怪我見此童子，惡惡一何甚也。」
劉氏《正義》：「劉氏逢祿《述何》云，《春秋》，列國進乎禮義者與之，退則因而貶之，亦此義也。唯何甚者，唯、語辭。夫子不為已甚，故云唯何甚也。」已甚，是過當，或過分之義。
「人潔己以進，與其潔也，不得其往也。」
《集解》：「鄭玄曰。往，猶去也。人虛己自潔而來，當與其進之。亦何能保其去後之行也。」皇邢二《疏》皆引顧懽云：「往謂前日之行也。夫人之為行，未必可一。或有始無終，或先迷後得。故教誨之道，潔則與之。往日之行非我所保也。」此與鄭異。當以鄭注為優。
孔子有教無類，門人或以教不得其人，不免徒勞，甚或濟其為惡，故惑之。孔子則只注重其人當前求進之誠心，故許其潔己以進。至其受教以後，是否故態復萌，則不能保證。否則世間可教之人無乃太少乎。子曰下兩段文：「唯何甚。」是不論過去。「不保其往。」是不論將來。
　
◎子曰：仁遠乎哉。我欲仁，斯仁至矣。
仁不在遠，欲仁，此仁即至。《中庸》引《詩•豳風•伐柯篇》：「伐柯伐柯，其則不遠。」可喻此義。
焦氏竑《筆乘》云：「此孔氏頓門也。欲即是仁，非欲外更有仁。欲即是至，非欲外更有至。當體而空，觸事成覺，非頓門而何。」頓乃對漸而言，儒學亦有頓漸之說。《中庸》云：「人一能之，己百之。」人一能之者頓也，己百能之者漸也。顏淵聞夫子之言，不違如愚，即是頓。頓指悟道而言，漸指修道而言。頓悟之後，必須漸修。頓悟如眼，張眼即見遠處。漸修如足，須一步一步而行。欲，《說文》：「貪也，從欠，谷聲。」欲慾通用。慾，《集韻》：「情所好也。」欲學聖人，必須去盡貪欲情欲。然而，欲如利器，用在乎人。欲仁仁至，欲色色至。色至則無道，仁至則有道。
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論語 ‧ 述而第七》講要選錄
（六）
◎陳司敗問：昭公知禮乎。孔子曰：知禮。孔子退。揖巫馬期而進之曰：吾聞君子不黨，君子亦黨乎。君取於吳，為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮。巫馬期以告。子曰：丘也幸，苟有過，人必知之。 　
《禮記大傳》：「繋之以姓而弗別，綴之以食而弗殊，雖百世而婚姻不通者，周道然也。」《禮記坊記》：「子云：取妻不取同姓，以厚別也。故買妾不知其姓則卜之。」 　　
魯昭公是周公之後，吳是泰伯之後，泰伯是周公伯祖，昭公與吳俱為同姓，依周禮不能通婚，而昭公娶吳女為夫人。 　　
孔子至陳國，陳國之司敗，位如司寇之官，問孔子，魯昭公知禮乎。孔子答曰知禮。司敗不敢再問，俟孔子退，揖孔子弟子巫馬期，而使進之，曰，吾聞君子不私相阿黨，然而君子亦黨乎，魯昭公娶於吳，為諱娶同姓女，不稱吳姬，只稱謂吳孟子，如曰魯君知禮，則誰不知禮耶。巫馬期以此語告孔子。孔子曰：丘也幸，苟有過，人必知之。 　　
昭公娶同姓女，顯然背禮，孔子言其知禮者，《集解》孔安國引僖元年《左傳》曰：「諱國惡，禮也。」邢《疏》，《禮記坊記》云：「善則稱君，過則稱己。」孔子為昭公受過，此為守禮也。幸者，皇《疏》，若使司敗無譏，則千載之後，遂承信我言，用昭公所行為知禮，則禮亂之事從我而始。今得司敗見非，而我受以為過，則後人不謬，故我所以為幸也。
　 　
◎子與人歌而善，必使反之，而後和之。 　
古時宴客，有歌有和，禮也。孔子與客人歌，若見歌之善者，必請客人再歌一次，然後自己和之。聖人虛心學習，於此可見一斑。古人和詩，亦是禮，今人不會詩，令人和之，則失禮矣。 　 　
　
◎子曰：文，莫吾猶人也，躬行君子，則吾未之有得。 　　
文是文章典故，莫是勉強之義。孔子謙曰，論及文章典故，吾勉強猶如他人，若言所為之事皆合君子之道，則吾未能也。 　
　
◎子曰：若聖與仁，則吾豈敢，抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。公西華曰：正唯弟子不能學也。 　　
程樹德《集釋》引《湛淵靜語》：「子曰：文莫吾猶人也，躬行君子則吾未之有得，此夫子謙辭。至若聖與仁則吾豈敢，亦夫子謙辭。上有若字，下有兩則吾，似是一章，蓋多一子曰爾。」 　　
孔子又謙曰：至若聖與仁，則吾豈敢承當，然而，學之不厭，誨人不倦，則可謂如是而已。公西華曰：不厭不倦，正唯我等弟子學之不能得也。 　　
程氏《集釋》引胡紹勛《四書拾義》：「爾當作尒。《說文》 云，尒，詞之必然也。經傳尒字，後人皆改作爾。《廣雅釋詁》，訓云為有。正此經確詁。云爾，即有此之詞。」《說文》《段》注：「尒之言如此也。後世多以爾字為之。亦有單訓此者。」 　　
孔子是至聖，然不但不敢自名聖人仁者，甚至君子之名亦不自許，謙德如此，所以能為至聖。 　　　
　
◎子疾病，子路請禱。子曰：有諸。子路對曰：有之，誄曰「禱爾於上下神祇 」。子曰：丘之禱久矣。 　
疾病，是重病。請禱，《集解》包咸注：「禱請於鬼神。」意思是向鬼神禱告請求。有諸，《集解》周生烈曰：「言有此禱請於鬼神之事乎。」諸字是「之乎」的合音字。誄，《說文》引《論語》此句是「讄曰，禱爾於上下神祇」，可知許氏所見的《論語》版本，是讄字。誄讄二字音同而義不同。誄是累舉死者生前的事跡，以定其謚號。讄者是為活人累敘功德，求福免災。此處誄字應當作讄字，今本作誄，劉寶楠以為這兩個字可以通用。竹添光鴻以為，因讀音相同而誤。現在不妨把誄當作讄的同音假借字。禱爾於上下神祇，是子路所舉的成語。爾字一作代名詞，當你字講。一作語助詞。弟子對師不應稱呼你我，應作語助詞。上下神祇，就是天神地祇。 　　
孔子病得很重，子路禱告鬼神，請求保佑孔子病愈。後來孔子病好轉了，聽說病中子路為他祈禱，就問：「有禱請於鬼神這回事嗎？」子路對答：「有這回事 」，隨又補充說：讄辭說，「向天地神祇祈禱 」。孔子便說：「何能等到病時，我自己很久就在祈禱了 」。 　　
孔子平時言行純善，決不違背天地神明，事事如禱，所以說：「丘之禱久矣 」。此是無日而不禱之意。既然平素就事事如禱，為甚麼還罹患重病呢？那就要歸於天命了。例如孔子問伯牛疾病時，歎說「命矣夫」。這章書無異是聖人提示祈禱的要義。 　　
　
◎子曰：奢則不孫，儉則固；與其不孫也，寧固。
《集解》：「孔安國曰，俱失之也。奢不如儉。奢則僭上，儉則不及禮耳。固，陋也。」奢是奢侈。孫與遜音義相同，不遜就是不恭順。儉是節儉。固是鄙陋。 　　
奢侈則不恭順，節儉則鄙陋，與其不恭順，還不如鄙陋好。 　　
這是講禮，奢侈與節儉都不合乎中道。奢侈失之太過，節儉失之不及，但是奢侈不遜，便是傲氣陵人，後來必召禍患，節儉固陋遭人譏評而已，兩者比較起來，不遜過失大，固陋過失小。所以孔子主張寧願固陋。
——恭錄自《論語講要》
李炳南教授 講述 ，徐醒民教授 敬記
　
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《論語講要 ‧ 述而第七》
（七）
◎子曰：君子坦蕩蕩，小人長戚戚。 　
坦蕩蕩，是說君子的心境平坦廣大。長戚戚，鄭康成注為多憂懼，黃式三《論語後案》引《詩經•小雅•節南山》「蹙蹙靡所騁」，以為戚戚就是蹙蹙的正字，是迫縮的意思，與蕩蕩相反，依訓詁學講，此解為是，然將戚戚注為 憂懼，也能適切的說明小人之心。 　　
這章書是孔子辨別君子和小人兩種相反的心理。君子何以坦蕩蕩，小人何以長戚戚，程氏《集釋》引李二曲《四書反身錄》，解釋得很好，他說：「君子不為名牽，不為利役，便俯仰無愧，便坦蕩自得。小人不為名牽，便為利役，未得患得，既得患失，便是長戚戚。」 　　 　
　
◎子溫而厲，威而不猛，恭而安。 　
普通人，溫與厲不能兼而有之，威又必然帶猛，恭敬便顯得拘束不安。孔子不然，望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。有威儀，但不兇猛。恭而有禮，但無拘束，一切安詳自適。這是記孔子德行自然顯露的情形。
——恭錄自《論語講要》
李炳南教授 講述 ，徐醒民教授 敬記
　
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《論語講要 ‧ 泰伯第八》
（一）
◎子曰：泰伯其可謂至德也已矣，三以天下讓，民無得而稱焉。
殷朝時代，陝西邠州有一小國，因受異族狄人侵犯，國君古公亶父遷居陝西鳳翔岐山之下，改國號為周。後來周武王伐紂而有天下，追尊古公為太王。 　　
古公有三個兒子，長子泰伯，次子仲雍，少子季歷。泰伯是法定的君位繼承人，但古公認為季歷的兒子名昌，有聖人的瑞相，預料他將能興周，有意傳位給季歷，以便再傳給昌，但未明顯表示。 　　
泰伯了解古公的意思，在古公生病時，便託辭到南方採藥。他的二弟仲雍也有此意。於是他和仲雍一同拜別父親，到了江南的吳地，從當地習俗，斷髮文身。伯仲二兄既出，季歷不能出，必須在家事父。古公臨終，遺囑季歷，報喪給泰伯和仲雍。古公薨，季歷遵囑接回伯仲。喪事畢，泰伯和仲雍計議讓位給季歷，季歷不受。泰伯乃言自己已經斷髮文身，不能再治理國家，又偕仲雍出國至吳。季歷遂立為君，後來傳位給昌，為殷朝的西伯。昌的兒子名發，伐紂成功，為周武王， 尊昌為文王。 　　
以上是泰伯三讓天下的大致情形，讓是讓國，孔子是周朝人，所以用天下二字。 　　
三以天下讓一句，古注爭議很多，鄭康成注，太王死後，泰伯接到告喪的訃聞，並未奔喪回來。劉寶楠認為鄭注比較合理。但《韓詩外傳》，《論衡》，《吳越春秋》等書，都說泰伯和仲雍奔喪回國，在喪事完了，又到吳地。究竟事實如何，已難考證。若以情理推論，古公既有遺囑，季歷不能不遵囑接回伯仲。伯仲到南方，並非不告而別，只說為採藥而去，迨聞父喪，沒有理由不回來。至於回來以後，是否能如原意讓得了位，因已文身，不能治國，且有古公默契在前，自無問題。 　　
孔子稱贊泰伯的道德，高到了極處。他曾經以天下三度讓給季歷，人民不知道如何稱頌他的至德。 　　
泰伯與仲雍託辭要到南方時，古公，季歷，心裏都明白，他們父子兄弟均以國事為重，彼此在心照不宣中完成讓國大事。我們讀這一章書，當學太王的眼力、泰伯、仲雍讓國的道德。最難得的是泰伯，讓得那樣和平，而且處置得合情合理，所以孔子稱許他至德。 　　
古注「三讓」有多種解釋，今舉兩種，以資參考： 　　
一、邢昺《疏》引鄭玄注：「太伯因適吳越採藥，太王歿而不返，季歷為喪主，一讓也。季歷赴之，不來奔喪，二讓也。免喪之後，遂斷髮文身，三讓也。」 　　
二、王充《論衡•四諱篇》：「昔太伯見王季有聖子文王，知太王意欲立之。入吳採藥，斷髮文身，以隨吳俗。太王薨，太伯還，王季辟主，太伯再讓。王季不聽，三讓曰，吾之吳越，吳越之俗，斷髮文身。吾刑餘之人，不可為宗廟社稷之主。王季知不可，權而受之。」

◎子曰：恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。 　　
恭敬、謹慎、勇敢、直率，都是很好的行為，但若違背禮節，那就有弊病。恭敬若不合乎禮，則必勞苦，而又貽笑大方，例如對長輩行禮，長輩指示「一禮」，就必須一禮而止，如果不止，一定要行三次，那就違背長者之命，行禮反致失禮，可謂勞而無功。謹慎若不知禮，便成為葸，葸是畏懼不前的意思，例如拜訪某人，想進門，又不敢進，對人說話，想說又不敢說。勇敢而無禮，凡事做得過分，便會擾亂上下左右的秩序。直率而無禮，便如絞繩一樣，愈絞愈緊，終必絞斷，不知禮數，只以直爽待人，往往責人急切，令人不堪忍受。 　　
「直而無禮則絞。」馬注：「絞，絞剌也。」劉氏《正義》：「絞者兩繩相交之名，故引申為乖剌之義。鄭注云，絞，急也。與馬義不異。」 　　
這是孔子說明禮的重要性。雖作好事，也要以禮來節制，始無流弊。 　
　
◎君子篤於親，則民興於仁。故舊不遺，則民不偷。 　　
古注以此四句與前四句合為一章，宋吳棫《論語續解》，以此為曾子之言，應當獨立為一章。後世不少注者，如陳天祥《四書辨疑》認為君子篤於親四句，無論文勢事理，皆與前四句不相類，吳氏分得很愜當，但斷定是曾子之言，則不可從。 　　
君子，居在上位的人。篤是厚。親是親屬，主要是指父母兄弟。故舊是老朋友。偷是薄。 　　
在位的君子以身作則，便能感化國民，所以君子厚待他的父母兄弟，則國民就會興起為仁。君子不遺棄他的老朋友，則國民風俗就不會澆薄。孝弟是仁的根本，所以君子篤於親，民眾就會行仁。 　　
《禮記•檀弓》記載，孔子的故人原壤喪母，孔子助他沐槨，原壤因此高興唱歌。喪母唱歌，是嚴重的背禮行為。孔子的弟子勸孔子和他絕交。孔子說：「丘聞之，親者毋失其為親，故者毋失其為故也。」原壤的思想雖與孔子不同，但原壤此舉並非大逆不道，仍不失其為親，既然如此，孔子亦不失其為故，仍與原壤全交。學者必須學聖人那樣不遺故舊，才能轉移社會風氣。
　　
◎曾子有疾，召門弟子曰：啟予足，啟予手。《詩》云：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。」而今而後，吾知免夫，小子。 　　
啟予足，啟予手：《集解》鄭玄曰：「啟，開也。曾子以為，受身體於父母，不敢毀傷之，故使弟子開衾視之也」。 　　
《詩》，是引《詩經•小雅•小旻篇》。 　　
戰戰兢兢三句，《毛詩傳》：「戰戰，恐也。兢兢，戒也。如臨深淵，恐墜也。如履薄冰，恐陷也。」 　　
曾子病得很重，自料將要去世，便召他的門弟子來，囑咐弟子們啟視他的腳和手，表示他的身體未嘗毀傷，接之便引三句詩，說明他平時是那樣小心的保護身體。這三句詩的大意是說：戰兢戒懼，像站在深水岸邊，惟恐墜落下去，又像走在消薄的冰上，惟恐陷入冰下的水裏。他告訴弟子，從今以後，他自知可以免了，最後呼弟子一聲「小子」，要他們記住。 　　
人皆有死，但有不死之性，普通人不知此理，不能率性修道，以致如《易經•繫辭傳》所說「精氣為物，遊魂為變」，任其生死變遷。曾子是學道之人， 了解死生原理，所以不怕死，只怕損道。道有體用，體是性，用是仁。性不可得而聞，但可以仁來修明。仁的根本就是孝道。《孝經》以不敢毀傷身體為盡孝之始，以立身行道為盡孝之終。曾子力行孝道，平素功夫就是「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」，不敢一時疏忽，直到面臨身死， 才敢說一個「免」字。免就是免於損道，這是曾老夫子對弟子最切實的身教。 　　
　
◎曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：鳥之將死，其鳴也哀。人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。 　　
《集解》：「馬曰，孟敬子，魯大夫仲孫捷。」邢《疏》：「鄭玄注《檀弓》 云，敬子，武伯之子，名捷。是也。」 　　
曾子疾病，孟敬子去探問。曾子主動的贈言。先說明，鳥將死時，鳴聲必哀，人將死時，言意必善。然後就勸告敬子，君子所要注重的事情有三項：一是動必注重容貌，從儀容舉止，推及一切事，都有秩序，這就是能遠離他人的暴慢不敬。二是正其顏色，對人要態度莊重，這就能令人以信實相待。三是說話要說得適當，要說得清楚，然後他人始不違背。至於一般禮儀，如祭禮中的《禮器》行禮等，則依有司而行。 　　
依此三者而行，則身心言語皆合乎禮，立見其效。參讀《禮記•曲禮》：「毋不敬，儼若思，安定辭。」動容貌，即毋不敬，心意合禮。正顏色，即儼若思，身合乎禮。出辭氣，即安定辭，言語合禮。 　　
依鄭康成注解，「動容貌，正顏色，出辭氣」三句是君子所貴之道，每句下文是效益。竹添光鴻氏則認為，每句下文是說工夫，非言效驗。茲仍依鄭氏解釋。 　　
　
◎曾子曰：以能問於不能；以多問於寡；有若無，實若虛，犯而不校；昔者吾友，嘗從事於斯矣。 　　
曾子說，自己有才能，卻問沒有才能者。自己見識多，卻問見識少者。有而自覺如無，實而自覺如虛。無故受人侵犯，而不報復。昔日我的老友曾如此實行。 　　
皇《疏》，能是才能。多，謂識性之多。包注，校是報復的意思。馬融注，友是指顏淵。 　　
劉寶楠《正義》，前篇顏子言志，願無伐善，無施勞，亦此若無若虛之意。犯而不校，是言其學能養氣也。《韓詩外傳》引顏子曰：「人不善我，我亦善之。」即不校之意。鄭注《檀弓》云，「昔」猶前也，曾子說此話時，顏子已卒，故稱「昔者」。 　　
「以能問於不能，以多問於寡。」這兩句是動辭，說兩方面。顏淵學孔子。孔子入太廟，每事問。即是「以能問於不能」。孔子學琴於師襄，又拜七歲童子項橐為師。即是「以多問於寡」。 　　
「有若無，實若虛。」這兩句是靜辭，單指顏子而言。有無一對。虛實一對。虛者不充實，而非虛無。 　　
「犯而不校。」他人侵犯我，而我不報復。待人如此。
「昔者吾友嘗從事於斯矣。」斯，指以上以能問於不能，以至犯而不校。曾子稱贊顏子而不舉其名，是學孔子「吾之於人也，誰毀誰譽。」
——恭錄自《論語講要》
李炳南教授 講述 ，徐醒民教授 敬記
　
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《論語講要 ‧ 泰伯第八》
（二）
◎曾子曰：可以託六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節，而不可奪也；君子人與？君子人也。
託是委託。父死以後，子稱孤子。古時尺短，身高六尺，約為十五歲，邢《疏》引鄭康成注，十五歲以下，統稱六尺之孤。君主在命終之際，顧念其子孤幼，乃委託可靠之人輔佐，名為託孤。
　　
寄也是託的意思。封建時代，諸侯受封的國土，約為一百方里。命是國家政令。託孤必然同時寄命，即將國家大事一併拜託此人幫助幼君治理。
　　
承受託孤與寄命之人，一旦面臨國家存亡的大關節時，不為一切利害改變其意志，而能全始全終。
　　
可以託孤，可以寄命，以及臨大節而不可奪其志的人，依曾子的看法，此人一定是君子。
這裏所稱的「君子人」，乃具有優越的辦事能力，與高尚的品德。後世蜀漢 諸葛亮可以當之無愧。

◎ 曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道遠，仁以為己任，不亦重乎。死而後已，不亦遠乎。 　　
曾子以為，作士人，不可以不弘毅。因為士人的責任重大，而且所行之道遙遠。如何重大？以行仁為自己應負的責任。如何遙遠？這種大責任要一直負下去，到死為止。
　　
古時民眾大致分為士農工商四類。農工商是生產者與營利者。士則不生產，不營利，而盡全力學道。道有體用。用就是行仁。士有通達時，也有困窮時。通達時，即須以仁來治國平天下。困窮時，也要盡力宣揚仁道。一日不死，一日不休。所以必須弘毅。弘是廣大，見識學問一切都要廣大。毅字的意義，據包注是「強而能決斷。」強的意義如《易經》所說：「天行健，君子以自強不息。」曾子一生力行孝道，臨終始說「免夫」。又如易簀，雖在生死關頭，猶不絲毫失禮。曾子自己就是這樣任重道遠。可見大賢人的言論必出於真實的工夫。 　　
　　
◎子曰：興於詩，立於禮，成於樂。 　　
《集解》：「包曰。興，起也。修身當先學詩。禮所以立身。樂所以成性。」
　　
「興於詩。」《尚書•舜典》說：「詩言志。」《毛詩序》說：「在心為志，發言為詩。」作詩有興賦比三種方法。包注：「興，起也。」也就是發的意思，由於他事興起自心之志，經外發而為言，此即言志之詩。志，是志於道，由倫常之道，以至《中庸》率性之道，皆是詩所言之志。
　
「立於禮。」《禮記•中庸篇》說：「發而皆中節謂之和。」《毛詩序》說：「發乎情，止乎禮義。」學詩，必須同時學禮，然後能立。立，是一個人的正常態度，人非禮不能立。詩發乎情，而止乎禮，發而皆中節，始得溫柔敦厚之旨，這是詩的正常態度。學詩，最高的境界，在志於道，《禮記•曲禮篇》說：「道德仁義，非禮不成。」所以學詩必須學禮，非禮不立，故云立於禮。
　 　
「成於樂。」學詩學禮，猶未完備，尚須學樂以成之。樂是音樂。《舜典》說：「歌永言。」《禮記•樂記篇》說：「言之不足，故長言之。長言之不足，故嗟歎之。嗟歎之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。」古時行禮，例如國家祭太廟等，都要奏樂，同時有舞。手舞足蹈，都要合禮。包注：「樂所以成性。」《樂記篇》說：「樂者天地之和也，禮者天地之序也。」皇《疏》說：「必須學樂，以和成己性也。」音樂得自天地之和，必與天然之序相合，始得融為一片天和，而能涵養性情，成就自性之德，故訓成於樂為和成己性。
　　
樂是詩譜，詩是樂詞，禮是天然秩序，是人事規範，亦可以說，禮是詩的動作，詩樂表現皆須依禮成立。詩禮樂是聖人之學的基本修養，是孔門弟子的共同學科。
　
◎ 子曰：民可使由之，不可使知之。 　　
民，就是民眾。由，古注為用，或為從。但亦可作行字講。
　　
可使民眾由之，不可使其知之。
　　
由之知之的「之」字，所指的當是政治與教育。古時明君，皆以禮樂施政，亦以禮樂施教。因此，中國自古稱為禮樂之邦。《季氏篇》：「孔子曰，天下有道，則禮樂征伐自天子出。」《禮記•中庸篇》引孔子曰：「非天子不議禮，不制度，不考文。雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉。雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。」由此可知，必有天子之位，又有聖人之德，始能制禮作樂。禮樂雖是六藝中的兩種藝術，但與道德仁息息相通。施於政治，可致國泰民安。施於教育，可使受教之人學為君子賢人，以至為聖人。這樣的禮樂，一般民眾皆可以學而行之，但教他們了解禮樂如何可通大道的義理，別說他們聽不懂，即使聖人也不能用言語給他們說明。大道是寂然不動，感而遂通。不能以言語說使人知，但可使人先行而後知。雖知，亦是如人飲水，冷煖自知，仍無法對他人說。所以，孔子說，可使民眾行之，不可使其知之。行而後知，是孔子教學方法中的特別法。
　　
《集解》何晏注：「由，用也。可使用，而不可使知者，百姓能日用而不能知也。」百姓日用而不知，是《周易•繫辭傳》文。
　　
程氏樹德《集釋》引《孟子•盡心篇》：「孟子曰。行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之，而不知其道者，眾也。」程氏說：「眾，謂庸凡之眾。即此所謂民也，可謂此章確詁。紛紛異說，俱可不必。」 何氏引《周易•繫辭傳》，程氏引《孟子》，言皆有據。可取。 　　
　
◎ 子曰：好勇疾貧，亂也；人而不仁，疾之已甚，亂也。 　　
好勇疾貧，此人將作亂。疾貧，就是怨貧。《里仁篇》：「貧與賤，是人之所惡也。」貧賤雖是人之所惡，但是君子能安之，普通人可以正當方法去之，好勇的人則怨之。一個人既好勇，又怨貧，故將作亂。
　　
人而不仁，此與上句有關係。好勇疾貧，就是不仁。疾之已甚，亂也。疾，是憎惡。之，指不仁之人。已甚，古注為太甚。即是太過分的意思。憎惡不仁之人太甚。彼既不仁，再被他人所疾，那就必然立即作亂了。
　　
劉氏《正義》：「《大戴禮•曾子立事篇》，君子惡人之為不善，而弗疾也。」
　　
程氏《集釋》：「《後漢書•郭泰傳》注引鄭注，不仁之人，當以風化之。若疾之甚，是益使為亂也。」　
小人作亂，往往演為世間大禍。防禍之端，首須對待不仁之人不疾之太甚，進而長期以道德威化，促其自新。 　　
　
◎子曰：如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。 　　
周公是孔子所景仰的聖人。才是才藝，美是辦事完美。
　　
如有人像周公那樣的才與美，假使他因此驕傲，而且吝嗇，其餘，雖有小善，也就不值得一觀了。
周公的德行非常高，孔子不拿德來作比喻，因為如有周公之德的人，便不會驕而且吝。 　　
——恭錄自《論語講要》
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《論語講要 ‧ 泰伯第八》
（三）
◎子曰：三年學，不至於穀 ，不易得也。
穀 字應當祿字解。三年學，不在乎求俸祿，這樣的人不易得。
　　 　　
孔子不反對學者作官，作官當然有俸祿，但須認識作官的目的在治國安民，不在求祿。當時有此認識的人不多，所以孔子說不易得，意思是希望學者建立正確的認識。
　　
　　
◎子曰：篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也。 　　
好學是求道的基本條件，不好學，不能得道，此理必須深信。善道的善字是動詞。守死善道，是堅守所善的道至死不變。
好學、善道，要有安定的環境，否則有妨礙。危邦是政治不上軌道有動亂危機的國家，不可以入。亂邦是已發生弒君弒父之亂的國家，不可以居，要趕快離開。入危邦，居亂邦，不但妨礙好學與善道，且有池魚之殃。
天下有道則見者，見音現，遇有道之邦可以行道傳道，則可出現而為仕。假使天下各國皆無道，那就不能出現，只好歸隱。
國家有道，而我貧賤，可見我無功勞，可恥。國家無道，而我富貴，此富貴如何得來？可恥。
這章書是勉人以學道為主，同時提示學者，無論求道行道，都要知道時宜。
　　
　
◎ 子曰：不在其位，不謀其政。 　　
不在這個地位，就不要管這個地位上的事情，免得侵犯他人的職權。假使他人來問，只能在理論上提出意見，供他參考，不能說詳實的辦法。例如哀公問政，孔子只對哀公講為政的原則，不在政治實務上替他出主意。
　　
《集解》孔安國曰：「欲各專一於其職也」，此義可取。
　　
　
◎子曰：師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉。 　　
師摯是魯國掌管音樂的太師，名摯。
《關雎》之亂的亂字，可依清儒劉臺拱《論語駢枝》，以及凌廷堪《禮經釋例》等解釋，當「合樂」講。
周代各種典禮，例如祭祀，鄉飲酒、大射、燕禮等，都有音樂演奏。樂譜已經失傳，樂辭就是《詩經》裡的詩篇。在典禮時所演奏的音樂，分為唱歌、吹笙、歌與笙相間的吹唱，最後歌笙瑟等全部合奏。
《周禮•春官太師》和《儀禮•大射》都說，凡是大祭祀，或其他重要典禮，開始時，都由太師帥領專學音樂的瞽人登堂唱歌。典禮完成，歌笙等全部合奏，名為合樂，所奏的辭譜就是《詩經•周南》裡的《關雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南》裡的《鵲巢》、《采蘩》、《采苹》，合為六篇。
師摯之始，就是魯太師摯帥領瞽人登堂唱歌之始。《關雎》之亂，就是最後所奏《關雎》等六篇詩的合樂。說《關雎》一篇，即包括其他五篇。
孔子聽師摯奏樂，自始自終，都感覺非常美，所以贊嘆說：「洋洋乎，盈耳哉」。鄭注：「洋洋盈耳，聽而美之。」劉氏《正義》：「言聽而知其美也。《漢書•延篤傳》注，洋洋，美也。」
　　
　
◎子曰：狂而不直，侗而不願，悾悾而不信，吾不知之矣。 　　
狂，孔安國以《子路》篇「狂者進取」解釋，狂人應當正直。直是如對十目所視，心中沒有隱私，這樣的狂者，可取。狂而不直，其心迴邪，則必危害人群。
侗，音通，是愚的意思。願是謹慎。侗而願，例如擔任看門工作，能夠小心看守，也好。不願，便是愚而好自用，那就壞事了。
悾悾，看起來，很老實，應該說實話，然而此人居然不講信用，詐欺，豈不可怪。
這三種人都是反乎常情者，難以教化。孔子說：「我不瞭解他們」，語氣溫和。但是這些人應該自省。如遇這三種人，只可遠之，不可疾之已甚。疾甚，則必促其作亂。
　
◎子曰：學如不及。猶恐失之。 　　
這是兩句話，不能作一句講。
學如不及，開始求學，好像追人，而有追不及的感覺。這是努力求取學業進步的意思。
下句是講勤學有得以後，必須溫習，猶如得了一物恐怕遺失，所以說：「猶恐失之」。
劉氏《正義》：「如不及，故日知所亡。恐失，故月無忘所能。」
——恭錄自《論語講要》
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《論語講要 ‧ 泰伯第八》
（四）
     ◎子曰：巍巍乎。舜禹之有天下也，而不與焉。
      《集解》何晏注：「美舜禹也。言己不與求天下而得之。巍巍，高大之稱。」
      依何晏《集解》，這是讚美舜禹，不求而得天下。何氏解釋「不與」為「不與求」。不與求，與是一義，求是一義。《學而篇》：「子禽問於子貢曰，夫子至於是邦也，必聞其政。求之與，抑與之與。」何氏當取此「求之與之」之意，而謂舜禹之有天下，不是從與之求之而來。舜受堯禪，禹受舜禪，二位聖王受禪而有天下，皆非求而得之，純由他們的道德與事功而有天下。古注有以「不與」作「無為」講，謂舜禹任賢使能，自己垂拱無為，而天下治。此說，恐非經義。
      劉氏《正義》：「魏篡漢得國，託於舜禹之受禪。故平叔等解此文，以不與為不與求也。又《文帝紀》注引魏氏《春秋》云，帝升壇禮畢，顧謂群臣曰，舜禹之事，吾知之矣。當時援舜禹以文其奸逆，大約皆以為不求得之矣。」

     ◎子曰：大哉堯之為君也。巍巍乎。唯天為大，唯堯則之；蕩蕩乎。民無能名焉；巍巍乎。其有成功也，煥乎其有文章。 　
      「大哉」是孔子總讚堯帝為君之辭。巍巍乎，唯有天是如此高大。天之高大，唯堯能則之。孔注：「則，法也。」堯能取法乎天，堯即如天之大。蕩蕩乎，堯的大德廣遠無際，民眾莫能名其狀況。民所能名者，惟在「巍巍乎，其有成功也，煥乎其有文章」而已。成功，文章，就是堯的各種事業典章，崇高煥明的可以看得出來。
      皇《疏》引用王弼注解：「蕩蕩，無形無名之稱也。夫名所名者，生於善有所章，而惠有所存，善惡相須，而名分形焉。若夫大愛無私，惠將安在，至美無偏，名將何生。故則天成化，道同自然。不私其子，而君其臣。凶者自罰，善者自功。功成而不立其譽，罰加而不立其刑。百姓日用而不知所以然，夫又何可名也。」這一段注解把堯帝的事功與禪讓的美德說得很明白。
      堯治天下，煥乎其有文章。文，是各種事業。章，是一事有一事之規矩，有章不亂。太平無事，民眾安然受其恩澤而不知。史書記載，堯帝出遊庸衢，有老人擊壤而歌：「日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝力於我何有哉。」當時人民安然自在，可想而知。

       ◎舜有臣五人，而天下治。武王曰：予有亂臣十人。孔子曰：才難，不其然乎。唐虞之際，於斯為盛，有婦人焉，九人而已；三分天下有其二，以服事殷，周之德，其可謂至德也已矣。
      舜有臣五人：《集解》孔安國說，五人「是禹、稷、契、皋陶、伯益。」稷就是周家的始祖，教民稼穡，有德於民。
      予有亂臣十人：《尚書•泰誓》，武王曰：「予有亂臣十人。」這是周武王伐紂誓眾之辭，予字代表周家。亂是治理的意思。《集解》馬融說，十人是周公旦，召公奭，太公望、畢公、榮公、太顛、閎夭、散宜生、南宮适，其余一人是文母。
      才難不其然乎：《集解》：「孔曰，人才難得豈不然乎。」劉氏《正義》：「才難者，古語。」
      有婦人焉：此一婦人，馬融說是文母。但文母是誰，難以確定。古注或以為武王之母太姒，或以為武王之妻邑姜。
      以服事殷：《集解》包咸說：「殷紂淫亂，文王為西伯而有聖德，天下歸周者三分有二，而猶以服事殷，故謂之至德。」劉寶楠《正義》引《左傳•襄公四年》：「文王帥殷之畔國以事紂」。
      舜有賢能的大臣五人，因而天下大治。周武王說：「予有治理之臣十人」。孔子先說以上的事實，繼則感歎：古語人才難得，何謂不然。唐虞之際的「際」字，劉氏《正義》作「後」字講。唐堯虞舜以後，以周家所得人才為盛，然周家十人中猶有一婦人，實為九人而已。所謂「盛」者，雖得人才，又須自己有德。周在殷朝為諸侯時，已有三分之二的天下，然而仍帥各國諸侯服事紂王，周家的德可說已到極處了。
      孔子所說的人才，是有德有能的聖賢，所以難得。難得而能得，像周家那樣人才興盛，非有至德不為功。文王至德固不待言，就以武王而論，雖然伐紂，實由於紂王日益殘暴而自取，伐紂之舉正是弔民伐罪，也無損於至德。所以《孟子•梁惠王篇》說：「殘賊之人謂之一夫，聞誅一夫紂矣，未聞弒君也」。　　

       ◎子曰：禹，吾無間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫；禹，吾無間然矣。
      無閒然：閒讀監音，當非議的非字講。無閒然，是無可非議的意思。
      黻冕：黻讀服音。古時天子臨朝或祭祀，所穿的禮服名為黻，所戴的禮帽名為冕。禮服的上衣下裳繡以日、月、星辰、宗彝、黼黻等十二種文采，詳見《尚書•益稷篇》。名為十二章。黻是用兩個己字相背而成，一個己字繡成青色，一個己字繡成黑色，黑與青相次而成黻文。黻在十二章最後，因此就以黻字代表禮服。
      溝洫：古時井田制，井間有灌溉水溝，大溝名為洫，溝洫代表農田水利。 孔子讚美禹王的功德，表示對禹最感滿意，所以說：「禹，吾無間然矣。」接之便舉事實：禹王自己飲食菲薄，然而祭祀的祭品則必豐富，這是致孝；平常他只穿粗惡的衣服，然而朝衣則講究華美，這是恭敬群臣；他不注重自己的宮室，所以宮室很卑，而盡力來為農民辦理溝洫水利，以利農田，這是厚愛百姓。孔子說了這些事實以後，再加重其詞的說一句「禹，吾無間然矣」。
      皇《疏》引李充曰：「季世僻王，肆情縱欲，窮奢極侈麗。厚珍膳而簡偽乎享祀。盛纖靡而闕慢乎祭服。崇臺榭而不恤乎農政。是以亡國喪身，莫不由乎此矣。於有國有家者，觀夫禹之所以興也，覽三季之所以亡，可不慎與。」
——恭錄自《論語講要》
李炳南教授 講述 ，徐醒民教授 敬記
　
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《論語講要 ‧ 子罕第九》
（一）
     ◎ 子罕言利與命與仁。
      罕是希少。言是直言。《說文》：「直言曰言，論難曰語。」《周禮•春官大司樂》注，「發端曰言，答述曰語。」依此解釋，有問有答名為語，無問而自己直說名為言。
      《論語》記載孔子所說的「利、命、仁」，多數是答問語，雖然也有直言，如《里仁篇》「仁者安仁，知者利仁」，「放於利而行，多怨」，《堯曰篇》「不知命，無以為君子也」，但像這些例子不多，可見孔子輕易不說利命仁，所以此章說「子罕言」。
      何以罕言？《集解》說：「利者義之和也，命者天之命也，仁者行之盛也。能及之，故希言也。」利者義之和也，是《乾文言傳》之文。  

     ◎ 達巷黨人曰：大哉孔子。博學而無所成名。子聞之。謂門弟子曰：吾何執。執御乎。執射乎。吾執御矣。 　
      達巷黨，古注或讀為「達，巷黨」，或讀為「達巷，黨」，難以考定。人，或指為項橐，或指為甘羅，也難考。
      《集解》：「鄭玄曰。達巷者，黨名也。五百家為一黨。此黨之人美孔子。博學道藝。不成一名而已」。
      孔子志於道，據於德，依於仁，游於藝，的確是博學。「無所成名」就是不能以某一專家稱孔子。
      孔子聽人這樣贊美他，便和他的弟子說：「我當專執那一藝呢？執御？執射？我還是專學御車好了。」學必須執，固執以求所學，始能成功。御在六藝中比較容易學。其實孔子有道有藝，無不精通，執御是自謙之辭。皇《疏》說：「言大哉孔子，廣學道藝，週遍不可一一而稱，故云無所成名也，猶如堯德蕩蕩，民無能名也。」
      劉氏《正義》說：「射御久為夫子所學，此時聞黨人譽己，恐門人弟子惑於美譽，專騖為博學，而終無所能，故就己所學射御二者求之，只當執御，以示為學當施博而守約也。」
   
     ◎ 子曰：麻冕、禮也。今也純，儉、吾從眾。拜下、禮也。今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。
      麻冕是古時的一種禮帽，用麻製成。在孔子時，一般戴這種禮帽的人已改用純制。純是絲織品，原比麻貴，但績麻作冕，手工必須精細，非常麻煩，用絲來作，手工簡易，因此比麻為儉。麻冕合禮，改用純冕，則合乎儉約，所以孔子從眾用純。
      臣見君主，依禮，在堂下即拜，故云「拜下」，如君主辭拜，則升入堂上拜之。當時臣子都直接上堂才拜，故云「今拜乎上」。王肅注：「時臣驕泰，故於上拜」。大家都上堂才拜，誰在堂下即拜，誰就違背眾人之意。但孔子事君盡禮，雖違眾，仍然拜下。
      麻冕改為純冕，孔子取其儉，未說有其它弊端，至於拜下改為拜上，那是當時為人臣者的驕泰作風，孔子決不同流，所以，一則可以從眾，一則不得不違眾。
 
     ◎ 子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。
    這一章經文，完全講道。
      「子絕四」，漢宋諸儒都注為孔子絕其「意、必、固、我」四者，惟鄭汝諧氏《論語意原》的解釋與眾不同，他說：「子之所絕者，非意必固我也，絕其毋也，禁止之心絕則化矣。」程樹德氏《論語集釋》以為此解最勝，恰合聖人地位，因為僅絕意必固我，賢者亦能之，只有聖人乃能並絕其「毋」。這樣的講解確實有道理。
      「意」是心裡起的念頭。心的本體是《中庸》所說的性，率性是道。一般人起念則不能率性，故有喜怒哀樂等各種惱人的情緒。孔子志於道，能轉意念，而不為意念所轉，所以「毋意」。
      「必」是偏見，不合中庸之道。《中庸》：「執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎」，孔子祖述堯舜，他自己當然也是用中，所以「毋必」。
      「固」是固執，固蔽的執持一些事理，不能變通，人人如此，孔子不然。前章：「子曰，麻冕、禮也。今也純，儉、吾從眾。」《學而篇》：「子曰，主忠信」。《子路篇》：「子曰，言必信，行必果，硜硜然，小人哉」。又葉公語孔子：「吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。孔子曰，吾黨之直者異於是，父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」這都足以證明孔子不固執，所以「毋固」。
      「我」是對自我的誤執。無論何人都以此「我」為真實，堅持不釋。孔子不然。他在《周易•系辭傳》裡說：「精氣為物，遊魂為變」。原來這個「我」只是遊魂所變。遊魂藉精氣變來變去，沒有了時，何嘗真實，所以「毋我」。
      意、必、固、我，都與修道相背。修道的人就要對此用工夫，開始時，困知勉行，練習毋意毋必毋固毋我，然後步步進修，時時提醒自己，必須毋此四者。至於孔子的境界，工夫已至從心所欲不踰矩，無往而不率性，連這「毋」字也就自然的絕了。
 
     ◎ 子畏於匡，曰：文王既沒，文不在茲乎。天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何。
      孔子周游列國時，經過匡地，遭匡人圍禁五天。因為在這以前，魯國的陽虎曾侵入匡城，施以暴虐，匡人深為怨恨。孔子的相貌與陽虎相似，而且當年替陽虎御車的就是孔子弟子顏剋。現在顏剋又為孔子御車到此，以致匡人把孔子誤為陽虎，故予圍禁。
      聖人處於危險之境，不會畏懼，所以子畏的「畏」字不當作畏懼講。俞曲園《群經平議》引《荀子賦篇》「比干見刳，孔子拘匡」，《史記•孔子世家》「匡人於是遂止孔子，拘焉五日」，以及《禮記•檀弓》「死而不吊者三，畏厭溺」，鄭注即以孔子畏於匡為證等，認為畏於匡就是拘於匡，其說可從。匡城在何處，古注意見不一，不必詳考。
      孔子被匡人誤圍，一時解釋不清，情況險惡，便以天不喪斯文的道理安慰隨行的弟子們。
    周文王繼承堯舜禹湯之道，後有武王周公，相續不絕。文王雖已逝世，但載道的文化在茲，須由孔子傳下去。如《禮記•中庸篇》：「子曰，文武之政，布在方策。」「在茲」是孔子自謂承擔傳遞文化的責任。所以說：「天如有意滅除文化道統，則我這後死者便不得與知此文。然我既得與知，可見天意仍須保留文化，由我而傳。既須由我傳文，匡人豈奈我何。」
      《集解》：「馬融曰。如予何者，猶言奈我何也。天之未喪此文也，則我當傳之。匡人欲奈我何，言其不能違天而害己也。」 皇《疏》：「衛瓘云，若孔子自明非陽虎。必謂之詐。晏然而言若是。匡人是知非陽虎，而懼害賢。所以免也。」
      匡人何能勝天？所以聖人終於化險為夷。
      孔子除了畏於匡，還有在陳絕糧，微服過宋等災難，但都轉危為安。學中華文化，有志於為文化的傳遞者，遇見惡劣的環境時，當學孔子的精神，深信天不喪斯文，以道自任，環境自然隨之轉變。
 
       ◎ 大宰問於子貢曰：夫子聖者與。何其多能也。子貢曰：固天縱之將聖，又多能也。子聞之曰：大宰知我乎。吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉。不多也。
      大，音太。孔子時，宋、魯、陳、吳等國都有太宰官職。這一位太宰不知屬於何國，他因為孔子有很多才能，所以問子貢，夫子是聖人歟？
      《集解》：「孔安國曰，疑孔子多能於小藝也。」劉氏《正義》：「太宰以多能為聖，但有美辭，無疑辭也。注亦微誤。」
      子貢回答：「固天縱之將聖，又多能也。」孔安國注：「言天固縱之大聖之德，又使多能也。意為孔子本是天所成就的大聖人，而又多能。「將聖」的將字，依孔安國注，就是大的意思。「又多能」的含義，多能與聖者不能混為一談。
      孔子聞悉之後，就說：「太宰知我乎？」接之解釋自己為甚麼多能，那是由於他少時貧賤，必須謀生，所以「多能鄙事」。鄙事是小事，雖然會得很多，但與修道以及治國平天下沒有關係。不但聖人，即使君子，也不必多能鄙事，所以說：「君子多乎哉，不多也。」
      程樹德氏《論語集釋》引李中孚《四書反身錄》說：「元人謂宋徽宗詩文字畫諸事皆能，但不能為君耳。」
      聖人是成了道的人。以多能為聖，那是誤解。
 
——恭錄自《論語講要》
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《論語講要 ‧ 子罕第九》
（二）
◎牢曰：子云，吾不試，故藝。
朱子《集注》採吳氏說，與前太宰問合為一章。
邢《疏》：「此章論孔子多技藝之由，但與前章異時而語。故分之。《家語‧弟子篇》云，琴牢，衛人也。字子開，一字張。此云弟子子牢。當是耳。」
《集解》：「鄭玄曰，牢，弟子子牢也。試，用也。言孔子自云，我不見用，故多技藝。」
孔子自說未替國家辦事，所以能多學技藝。孔子、周公，都是聖人，尚且多藝，普通人豈能一無所長。

◎子曰：吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。
明儒焦竑在他的《焦氏筆乘》裏說：「孔子言己空空無所知，唯叩問者是非之兩端，而盡言之，舍此不能有所加也。蓋孔子自得其本心，見聞識知泯絕無寄，故謂之空空，然非離鄙夫問答間也。」
焦氏所說的「本心」，參以《中庸》「天命之謂性」，就是本性。焦氏所說的「見聞識知」，就是普通人的錯誤見解。本性空靈，毫無妄見，所以孔子說：「吾有知乎哉，無知也」，「空空如也」。泯絕見聞識知，徹見本性，就是空空如也。只說一個空字，猶恐落在空相上，再說一個空字，空其空相，所以說「空空」。「空空」仍是文字，並非本性，所以說「如也」。本性空空，而有大用，所以一個沒有學問的鄙夫來問孔子時，孔子只問明鄙夫所問之事的利弊兩端，然後將兩端說清楚，把要說的話都說盡了，是為「竭焉」。說清楚以後，採用與否，由鄙夫自己決定。《中庸》說舜執其兩端，此處是說孔子叩其兩端。舜是自用，孔子是對鄙夫而竭，雖然不盡相同，但都是中道。
 
◎ 子曰：鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。
《集解》孔安國注：「有聖人受命，則鳳鳥至，河出圖。今天無此瑞。吾已矣夫者，傷不得見也。河圖，八卦是也。」
《尚書‧益稷篇》：「鳳凰來儀」，《周易‧系辭傳》：「河出圖，洛出書，聖人則之。」鳳鳥不至，河不出圖，看不見祥瑞，孔子借此感歎不逢明君，不能行其大道。
 
◎ 子見齊衰者，冕衣裳者，與瞽者。見之，雖少必作，過之必趨。
齊衰者，是穿喪服的人。齊衰音資摧，是五種喪服中次重的一種。喪服最重的是斬衰。皇《疏》：「言齊，則斬從，可知。而大功，不預也。」這裏所舉的齊衰包括斬衰在內。五服，即斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻五種，以親疏為差等。
冕衣裳者，皇《疏》：「冕衣裳者，《周禮》大夫以上之服也。」冕是禮冠。衣裳是禮服的上衣下裳。穿戴冕衣裳者，是指官位至於大夫的人。
瞽者就是盲人。
孔子看見這三種人，在相見時，雖然他們年少，孔子必作，從他們面前經過時，孔子必趨。作是動作，例如坐則必須起來，立則必須變換所站的位置。趨是快步，但非奔跑。作、趨，對遭喪事的人表示同情，對國家官位表示尊重，對殘廢的人表示憐憫。
劉寶楠《論語正義》說，第一句說「子見」，後又說「見之」，不重複，「見之」與「過之」兩文相儷。照《曲禮》說，四十始仕，此章「雖少」是指童子，童子何能成為冕衣裳者，劉氏說：「春秋時，世卿持位，不嫌有年少已貴仕也。」
 
◎ 顏淵喟然歎曰：仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人。博我以文，約我以禮。欲罷不能，既竭吾才，如有所立，卓爾。雖欲從之，末由也已。
這一章經文專門講道。顏淵喟然歎曰。喟，是歎息聲。歎有二義，一是讚歎孔子，一是顏子感歎自己。以下文分三段。仰之彌高四句，感歎孔子的道極其高深。夫子循循然至約我以禮，讚歎孔子傳道有方。欲罷不能至末由也已，顏子為自己修道的情形而感歎。
仰鑽都是比方之詞。譬如仰望高處，愈望愈高，望不到極處。又如鑽鑿一物，愈鑽愈堅，此喻往深處說，深不可測。瞻之在眼前，忽焉在其後。前後左右，無不是道。顏子從孔子學道，發現道是如此高深，而又無處不在。何晏注：「彌高彌堅，言不可窮盡。在前在後，言恍惚不可為形象。」如此無形無盡的道不是孔子獨具，而是人心本有，也就是《中庸》所講的天命之謂性，率性之謂道，不可須臾離。所以顏子所學，是從孔子學其本有之道。
夫子循循然善誘人，何晏注：「循循，次序貌。」道最難學，但孔子教以博文約禮，便是順序引導顏子往前學，所以顏子讚以「善誘。」博文是研究修道的門路，約禮是依照門路去實行。修道的門路很多，必須多研究，多了解，始不迷惑，所以要博。禮講規矩節度，不容錯亂，所以實行只能選定一門而入，選兩門就不行，這就是約禮。
顏子在孔子善誘之下，學而時習之，充滿喜悅，縱然想把道放下不修，卻放不下，所以說「欲罷不能」，由是盡力學習，乃自謂卓然如有所立。立是立下根基，這是謙虛話，其實顏子的道行早已超過這個境界。最後總結前文，雖欲從之，即是順從善誘，繼續進修，但因彌高彌堅，末由也已，猶未至於究竟。
《里仁篇》：「子曰，朝聞道，夕死可矣。」可與此章參照研究。
 
◎子疾病，子路使門人為臣。病間，曰：久矣哉，由之行詐也。無臣而為有臣。吾誰欺。欺天乎。且予與其死於臣之手也，無甯死於二三子之手乎。且予縱不得大葬，予死於道路乎。
孔子病趨嚴重，子路以其在弟子中的年長地位，為孔子預備後事。他因為孔子嘗作魯國的大夫，所以準備以大夫之禮為孔子治喪，以表尊敬。大夫有家臣，治喪時，行臣禮。孔子此時已無家臣，子路便使孔門弟子為臣。
病閒，閒讀間，是間的正字，《集解》：「孔安國曰，病少差曰閒也。」孔子疾病日漸減輕，獲悉子路使門人為臣，便說：「久矣哉，由之行詐也。無臣而為有臣，吾誰欺，欺天乎。」「久矣哉」照映疾病已非一日，並開下文，辭卸大夫沒有家臣已久，不可用臣，應該以士禮治喪。然而子路偽為有臣，這是實行詐欺，欺人欺不了，只有欺天，欺天即是欺自心。
最後兩段，孔子的意思是說，大家以弟子的身分為我治喪，名正言順，而且親切，何必死於假臣之手。況且縱然沒有家臣為我舉行大葬，我也不會死于道路。大葬，《集解》：「孔安國曰，君臣禮葬。」
遵守禮制，是這一章經重要的意義，其他不必詳考。曾子篤學聖人，所以臨終易簀。
 
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《論語講要 ‧ 子罕第九》
（二）
   ◎子貢曰：有美玉於斯，韞匵而藏諸。求善賈而沽諸。子曰：沽之哉，沽之哉，我待賈者也。
    韞匵，據馬融注：「韞」，藏也，匵，匱也，藏諸匱中也。」藏諸沽諸的兩個「諸」字，是「之乎」或「之歟」的合音字。善賈，是識貨的賈人。沽，是賣。
    子貢設一個比喻問孔子，有美玉在此，是放在匱中而藏之歟？還是求能識貨的賈人而賣之歟？孔子答覆時，連說兩句「沽之哉」，加重語氣，有賣的意思，但不衒賣，隨即自加注解，我只能待賈者來買。
    此章問答，全用比喻，意在言外。有道德，有學問，當然要入世，為人造福，但是不能求售於人。

     ◎子欲居九夷。或曰：陋，如之何。子曰：君子居之，何陋之有。
    九夷，究竟是何處，不必詳考。
    孔子志在行道，而道不行，但不怨天尤人，此處不行，可往他處，所以「欲居九夷」。「欲」是僅有此意而已。有人認為，九夷之地鄙陋，奈何能居。陋是意指沒有文化，人民不懂禮義。孔子說，君子居在那裏，就不陋了。
    君子，是泛指能教化人群的人，例如箕子居在朝鮮，教化朝鮮人，朝鮮即不陋。
    學儒當學孔子那樣存心淑世的精神。
 
     ◎ 子曰：吾自衛反魯，然後樂正，雅頌各得其所。
    鄭注與皇《疏》都說，在魯哀公十一年冬天，孔子從衛國回到魯國，那時魯國的禮樂已經崩壞，孔子便定正音樂，雅頌等詩章也歸於正了。各字是兼說雅頌兩者，意思是說，使得雅是雅，頌是頌，所以說「各得其所」。
    這一章經文主要的意義是講正樂。古人注解，有的說是正樂詞，有的說是正樂曲。其實音樂不能只要詞不要曲，也不能只要曲不要詞，因此，解釋孔子正樂，應該是將樂曲與詩章配合起來講，才算完全。
    皇侃《疏》：「孔子去魯後，而魯禮樂崩壞。孔子以魯哀公十一年從衛還魯，而刪詩書，定禮樂，故樂音得正。樂音得正，所以雅頌之詩各得其本所也。雅頌是詩義之美者。美者既正，則餘者正，亦可知也。」
 
     ◎ 子曰：出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有於我哉。
    孔子說，出去辦政治，便按道理事奉公卿等長官。到了家裏，便按道理事奉父母兄長。辦理喪事，不敢不勉力。不受酒的困亂。這四樁事，我能做到那一樁呢？「何有於我哉。」有不敢承當之意。
    事公卿，是辦國家大事。事父兄，孔子曾說：「《書》云，孝乎惟孝，友于兄弟，施於有政。」不能說是小事。父母之喪是第一大事。講到酒，夏禹王飲了儀狄所造的好酒，便說：「後世必有人因為飲酒而亡國。」於是他就疏遠儀狄，戒了酒。《書經》有一篇《酒誥》。戒酒也是大事。孔子謙虛，對這四樁事不敢承當，所以說「何有於我哉。」皇侃《疏》引用衛瓘的意思「三事為酒興」，並加解釋：「在朝廷，在家裏，以及參加喪事，都不為酒所困。」皇《疏》「又一云，人若能如此，則何復須我，故云何有於我哉。」這樣講法，恐怕不合孔子的原意。朱子《集注》把這些大事看作「卑事」，更是誤解。
 
     ◎ 子在川上，曰：逝者如斯夫，不舍晝夜。
    孔子在川岸上看水時，說了這兩句感歎的話：逝者就像這水，日夜不停的流去。
    不舍晝夜的舍字，當止字講，不舍就是不停止的意思。逝者的逝字，依古注，當往去講。
    逝者，指世間一切人事物，無一不像川水，遷流無常，誰也不能使其常有。孔子這兩句話，有詩意，有禪意，只許意會，難以講解。
 
     ◎ 子曰：吾未見好德如好色者也。。
    孔子在衛M國時，衛靈公與夫人南子同乘一輛車子出去遊覽。南子要求孔子一同去。孔子因為作客，不便拒絕，就乘另一輛車隨同出去。靈公與南子等遂在大街上招搖而過。這時候，孔子很不以為然，國君不辦公事，卻帶夫人在街上招搖，給人看了作何感想。因此便說：「吾未見好德如好色者也。」然後就離開衛國，前往曹國。劉寶楠《正義》根據《史記‧孔子世家》，推定孔子說這話時是在魯定公十四年。
    好德的德字，就是《學而篇》賢賢易色的賢字。賢賢易色是泛稱第三者，孔子在這裏說話，本身牽涉在內，為了避免說自己是賢人，所以換一個德字來稱自己。賢是由修學而得，德是人人本有，所以說德比較謙虛。好德好色兩個好都是指稱靈公，色指南子。
    孔子說這話，是感歎靈公無道，一般學者都要引為鑒戒。
 
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《大學》菁華選粹
白話解
子程子曰：「大學，孔氏之遺書，而初學入德之門也。於今可見古人為學次第者，獨賴此篇之存，而論、孟次之。學者必由是而學焉，則庶乎其不差矣。」
◎　白話解：宋朝大儒，程伊川先生說：「大學是孔子留傳下來的書，是初學者進修德行的門徑，到如今還能夠看出古人作學問先後次序的，全靠這本書的存在；至於論語和孟子，研讀的順序應在其後。學習的人必須從這本書學起，那就差不多，不會有錯了。
1.大學之道在明明德，在親民，在止於至善。
◎　白話解：大學的道理，在於彰顯人人本有，自身所具的光明德性（明明德），再推己及人，使人人都能去除污染而自新（親民，新民也），而且精益求精，做到最完善的地步並且保持不變。
2.知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。
◎　白話解：能夠知其所止，止於至善，然後意志纔有定力；意志有了定力，然後心纔能靜下來，不會妄動；能做到心不妄動，然後纔能安於處境隨遇而安；能夠隨遇而安，然後纔能處事精當思慮周詳；能夠思慮周詳，纔能得到至善的境界。
3.物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。
◎　白話解：天地萬物皆有本有末，凡事都有開始和終了，能夠明白本末、終始的先後次序，就能接近大學所講的修己治人的道理了。
4.欲治其國者；先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。
◎　白話解：要想治理好自己的國家（治國），一定要先治理好自己的家庭（齊家）；要想治理好自己的家庭，一定要先修養好自己本身的德行（修身）；要想修養自己本身的德行，必須先端正自己的心意（正心）；要想端正自己的心意，必先使自己的念頭真誠、無私（誠意）；要想使自己的念頭真誠無私，必先明理─窮究事物的道理（致知）；要想明理致知，必先要革除物欲，修正其不正確的觀念（格物）。※格者：正其不正。
※【研機於心意初動之時，窮理於事物始生之處。】
5.物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
◎　白話解：經過一番窮理盡性的功夫，物欲革除之後（物格），一切事物的道理無不清楚明白（知至）；明理之後，起心動念皆是真誠無妄（意誠）；起心動念真誠無妄，自然存心端正無私無偏（心正）；身心端正無私，自然會好好地修養德行（身修）；能夠修養德行身體力行，自然一家和睦井然有序（家齊）；家庭經營得井井有條之後，纔能夠治理好國家（國治）；國家的治理能夠上軌道之後，纔能進一步使天下太平（天下平）。
6.自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
◎　白話解：上自天子，下至平民，一切都要以修身為做人處事的根本，如果不修身，連根本的修身都搞亂了，卻想要治國平天下那是不可能的；把切近的修身、齊家看得不重要，反而去高談治國平天下，從來沒有這樣的道理。
7.湯之盤銘曰：「苟日新，日日新，又日新。」
◎　白話解：商湯在他盥洗用的銅盤上，刻上銘詞，用以自我警惕。銘詞說：「如果能夠把今天所習染的污垢洗淨而自新，就應該天天振作，求自新求進步，更要繼續不斷滌除污染，一天比一天進步。」
8.詩云：「有斐君子，如切如磋，如琢如磨。」如切如磋者，道學也，如琢如磨者，自修也。
◎　白話解：詩經上說：「有個文采斐然的君子，他治學修德的功夫就如同切骨、磋角、琢玉、磨石一般反復為之，希望精益求精。」『如切如磋』是指他研究學問的功夫；『如琢如磨』是指他存養省察，磨練德行的功夫。
9.所謂「誠其意」者，毋自欺也。
◎　白話解：經文所謂：「誠其意」，是說不要欺騙自己。
※（不被人欺是聰明，不欺人是存心忠厚，不自欺誠實地面對自己，纔是大丈夫。）
10.誠於中，形於外。故君子必慎其獨。
◎　白話解：一個人內心真誠，一定會表現在外。所以君子在一個人獨處時，一定更為小心謹慎，不敢隨便。
※（所謂天知、地知、你知、我知。）
11.曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」
◎　白話解：曾子說：「一個人獨處時，就像有十雙眼睛在注視著你，十雙手在指著你，這是多麼嚴峻可畏啊！」
※　君子不欺暗室。
12.富潤屋，德潤身，心廣體胖。
◎　白話解：有錢人，總是會用財富來裝飾他的屋子，有德行的人，則是用道德來充實自身，因為內心寬大平和，自然身體舒泰了。
13.所謂「修身在正其心」者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所懮患，則不得其正。
◎　白話解：所謂：「修身的目的在端正自己的心」，這句話的意思是說：憤怒的時候，心就不端正；有恐懼的時候，心就不端正；有貪圖愛戀的時候，心就不端正；有懮愁的時候，心也不得端正。※（喜怒哀樂愛惡懼，七情六欲，皆使人心受到種種影響。）
14.心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。
◎　白話解：如果心不專注，受到情緒支配的影響，就會變成：眼睛看著東西，卻像沒有看到一樣，耳朵聽著聲音，卻像沒有聽到一樣，口裡吃著東西卻不知道是什麼味道。
15.諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」
◎　白話解：俗話說：「人都是不知道，自己兒子的壞處，不知道自己家的稻苗已經長得很茁壯。」
※（心有所偏，則不得其正，見不到事實真相。）
16.心誠求之，雖不中，不遠矣。
◎　話解：存心真誠地做，雖不能做到與目標完全相合，也相差不遠了。
17.君子有諸己，而後求諸人；無諸己，而後非諸人。
◎　白話解：有德行的領導人（君子），一定是自己先有了善行，然後再要求別人行善；一定是先要求自己沒有惡行，然後再禁止別人作惡。
※（子曰：「己身正，不令而從，己身不正，雖令不從。」）
18.所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右；此之謂君子有絜矩之道。
◎　白話解：凡是我所厭惡上司對待我的態度，就不可以拿那一種態度去對待我的部屬；同樣的道理，凡是我厭惡部屬對待我的行為，我也不能以那一種行為來事奉上司；我所厭惡在我前面的人，對我所做的事情，我也不可以做那些事情，去對待在我後面的人；我厭惡在我後面的人對我所做的事，我就不可以做那些事去對待在我前面的人；我厭惡在我右邊的人所做的惡事，我就不可以把同樣的惡行加在左邊的人身上；我厭惡在我左邊的人所做的惡行，我就不可以把同樣的惡行加在右邊的人身上。這種『己所不欲，勿施於人。』的行為，就是所謂：推己及人的絜矩之道。
19.見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。
◎　白話解：看見賢能的人不能推薦，推薦舉用之後又不肯親近，這是怠慢輕忽的行為；看見壞人不能拒絕、黜退，黜退之後又不能疏遠他，這是錯誤的行為。
20.好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。
◎　白話解：喜好眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜好的，這叫做違反人性，災禍必然降臨到你的身上。
21.是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。生財有大道：生之者眾，食之者寡；為之者疾，用之者舒；則財恆足矣。
◎　白話解：因此治理國事的君子，必須有修己治人的法則：那就是忠誠信實纔能得民心，驕傲、奢侈、放逸隨便，必將失去民心。富國裕民也有一定的法則：從事生產的人多，消費的人少，生產的速度快，用的慢；那麼國家的財富就能經常保持充裕了。
22.仁者以財發身，不仁者以身發財。
◎　白話解：有仁德的人，運用財物幫助他人，自然得到眾人的擁戴，不仁的人，利用身份地位以搜刮財富，終必招來亡身之禍。
23.國不以利為利，以義為利也。
◎　白話解：一個國家不應該以財貨為利益，應該以仁義為利益。
※（以利為利，即是以利為目標，那麼上下交爭利，國危矣！以義為利，即是以義為目標，方為長治久安之道。）
參考資料：
《四書集註》 宋‧朱熹
《四書廣解》 蔣伯潛
《四書讀本》 高政一
《大學今注》 宋天正 ‧ 楊亮功
　
《中庸》菁華選粹
白話解
子程子曰：「不偏之謂中，不易之謂庸；中者，天下之正道，庸者，天下之定理。此篇乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之於書，以授孟子。其書始言一理，中散為萬事，末複合為一理。放之則彌六合，卷之則退藏於密。其味無窮，皆實學也。善讀者玩索而有德焉，則終身受用之，有不能盡者矣。」
◎白話解：宋朝大儒，程伊川先生說：「不偏於一邊的叫做中，永遠不變的叫做庸。中是天下的正道。庸是天下的定理。這一篇中庸，是孔門傳授的心得法要，孔子之孫子思，恐怕年代久了，傳授會有誤差，所以把它寫成書，傳授給孟子。中庸這本書，開始時祇說一個道理，中間分散為萬般事體，最後又匯歸到一個道理上，這個道理放開來可以遍滿天地四方，歸納的時候可以收藏在隱密的方寸之間。它的意思無有窮盡，都是實實在在的學問，善於讀書的人，仔細思量，用心研究，自然能體會出心得，用在做人處事，就是一生也用不完。」
1.天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。
◎白話解：上天所賦予人的本質特性叫做本性（天性），遵循著本性以做人處事叫做道，聖人的教化，就是遵循本性，來修正過與不及的差別現象，使一切事物皆能合於正道，這稱之為教化。這個正道，是片刻也不能夠離開的，如果可以離開，就不是正道了。
※（法律無假期，修行不分時候與場所。）
2.君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫現乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
◎白話解：君子在沒有人看到的地方，更是小心謹慎。在沒有人聽到的地方，更是恐懼害怕。最隱暗的地方，也是最容易被發現的處所，最微細的事物，也是最容易顯露的，因此君子在一個人獨處的時候，更要特別謹慎。
3.喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
◎白話解：喜怒哀樂的情感還沒有發生的時候，心是平靜無所偏倚的，稱之為『中』；如果感情之發生都能合乎節度，沒有過與不及則稱之為和。『中』是天下萬事萬物的根本，『和』是天下共行的大道。如果能夠把中和的道理推而及之，達到圓滿的境界，那麼天地萬物，都能各安其所，各遂其生了。
4.仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中，小人之反中庸也，小人而無忌憚也。」
◎白話解：孔子說：「君子一言一行所作所為都合乎中庸的道理，小人所作所為都違反中庸的道理，君子之所以能合乎中庸的道理，是因為君子能隨時守住中道，無過與不及；小人之所以違反中道，是因為小人不明此理，無所顧忌無所不為。」
5.子曰：「舜其大知也與，舜好問而好察邇言，隱惡而揚善。執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！」
◎白話解：孔子說；「舜真是具有大智能啊！他喜歡徵詢別人的意見，就算是淺近的話，也歡喜省察它的含意。把別人的錯誤和不好的意見隱藏起來，同時又表揚別人正確的好意見，最後再將眾人的意見，所有過與不及之處都加以折衷，取其中道，施行於人民，這就是舜之所以為天下百姓擁戴，與津津樂道的緣故吧！」
6.子路問「強」。子曰：「南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也。君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也。而強者居之。故君子和而不流，強哉矯。」
◎白話解：子路問孔子怎樣叫做『強』？孔子說：「你所問的是南方人的『強』呢？還是北方人的『強』？還是你所謂的『強』呢？用寬宏柔和的道理教化人，能忍受無理的欺侮而不報復，這是南方人的強，君子安然處之。至於披鎧甲，臥枕刀槍，死也不後悔，這是北方人之強。好勇鬥狠的人安於此道。因此君子與人和平相處，而不隨流俗移轉，這是真正的強啊！
7.子曰：「道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。」
◎白話解：孔子說：「中庸之道是離人不遠的，假使有人遵行中庸之道而遠離人群，那就不可以稱之為道了。」
※（道在人身上，道在生活之中。）
8.言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！
◎白話解：說話時要顧慮到能不能做到，做事時也要顧慮到與自己所說的話，是不是一致，君子何不努力篤行實踐，做到言行合一呢？
9.君子素其位而行，不願乎其外。素富貴行乎富貴；素貧賤行乎貧賤；素夷狄行乎夷狄；素患難行乎患難。君子無入而不自得焉。
◎白話解：君子祇求就現在所處的地位，來做他應該做的事，不希望去做本分以外的事，處在富貴的地位，就做富貴人應該做的事；處在貧賤的地位，就做貧賤時應該做的事；處在夷狄的地位，就做夷狄所應該做的事；處在患難，就做患難時所應該做的事。君子安心在道，樂天知命、知足守分，故能隨遇而安，無論在什麼地方，都能悠然自得。
10.上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行險以僥幸。
◎白話解：君子對上不怨恨天，對下不歸罪他人，所以君子安心的處在平易的地位，等候天命的到來，小人卻是冒險去妄求非份的利益。※（得志，澤加於民，不得志，則修身見於世。）
11.子曰：「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。」
◎白話解：孔子說：「射箭的方法，很像君子做人的道理，射不中靶心，就要反過來要求自己，看看自己有沒有做好，功夫夠不夠。
※（行有不得者，反求諸己。）
12.君子之道，譬如行遠，必自邇，譬如登高，必自卑。
◎白話解：君子實行中庸之道，好比走遠路，一定要從近處開始，好比登高處，一定要從低處開始。
13.哀公問政。子曰：「文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。」
◎白話解：魯哀公問為政的道理。孔子回答說：「周文王和周武王的施政，都記載在竹簡和木牘上面。當他們在位的時候，他們的教化就能施行，他們死了，他們的教化也就滅亡了。以人來施政的法則，是希望政教能快速推行，而利用土地種樹的法則，在使樹木快速生長，施政的道理，是希望如同蒲盧一般快速滋長。」
14.故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。
◎白話解：所以為政之道，在於得到人才，而得人才的方法，在於領導者能修養自身，以德行感召人才；修身必須依據天下共遵的法則（道），修道要依據仁慈博愛。所謂仁，就是人性，以愛自己的親人為最重要。所謂義，就是事事合宜，以尊敬賢德的人最為重要。親人之愛有親疏等差之別，賢能之士也有等級，禮節就是因此而產生的。
15.天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之達道也。知、仁、勇，三者，天下之達德也；所以行之者，一也。
◎白話解：天下所共同遵守的大道有五種，當其力行實踐時則分為三種。我們說：君臣、父子、夫婦、兄弟姊妹、朋友之間的關係，這五種就是天下人所共同遵守的倫常大道。而智能、仁愛、勇氣這三種是人人所須具備的德行，當他實行時就是一個『誠』字。
16.或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。
或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。
◎白話解：五倫與智仁勇以及誠的道理，有的人天生就知道了，有些人是經過教育學習纔知道的，有些人則是經過勤勉苦學纔明白的，等到明白以後，其中的道理都是一樣的。
◎有些人心安理得地實行，有些人是因為有利益纔去做，有些人則需要勉強纔會去做，一旦做成功了，結果都是一樣的。
17.子曰：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。」
◎白話解：孔子說：「喜歡研究學問的，就接近智能了，能夠努力行善的就接近仁了，知道什麼是羞恥就接近勇了。」
※（知恥者，能拒絕羞恥事，不做羞恥事，諸惡莫作，故近乎勇；如果能再接再勵，為所當為，眾善奉行，即是真『勇』者也！）
18.凡事豫則立，不豫則廢；言前定，則不跲；事前定，則不困；行前定，則不疚；道前定，則不窮。
◎白話解：豫者預也，任何事情，事前有準備就可以成功，沒有準備就要失敗；說話先有準備，就不會詞窮理屈站不住腳；做事先有準備，就不會遇到困難挫折；行事前計劃先有定奪，就不會發生錯誤後悔的事；做人的道理能夠事先決定妥當，就不會行不通了。
19.博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也。
◎白話解：要廣博地學習，詳細地求教，慎重地思考，明白地辨別，切實地力行。不學則已，既然要學，不學到通達曉暢絕不終止；不去求教則已，既然求教，不到徹底明白絕不終止；不去思考則已，既然思考了，不想出一番道理絕不終止；不去辨別則已，既然辨別了，不到分辨明白絕不終止；不去做則已，既然做了，不確實做到圓滿絕不終止。
20.人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。
◎白話解：別人學一次就會了，我還不會！就學他一百次；別人學十次就會了，我還不會！就學他一千次。如果真能照這樣子去做，雖然再笨，也會變得聰明，即使再柔弱的人也會變得堅強。
※（學習，不斷地學習，可以改變任何習性，甚至改變任何人！）
21.唯天下之至誠，為能盡其性，能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。
◎白話解：只有至誠懇切的人，纔能盡力發揮他天賦的本性到達極致，能盡他自己的本性，就能盡知他人的本性；能盡知他人的本性，就能盡知萬物的本性；能盡知萬物的本性，就可以贊助天地萬物的化育；能贊助天地萬物的化育，就可以與天地併列為三了。※（三才者天、地、人）
22.誠者，物之終始；不誠，無物。是故，君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也。
◎白話解：『誠』，是自然的道理，萬事萬物的本末終始都離不開它，沒有『誠』，就沒有萬事萬物了。所以，君子把『誠』看得特別寶貴，『誠』，並不僅僅是為了成就自己而已，而是要拿他來成就萬事萬物。
23.君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故，居上不驕，為下不倍。國有道，其言足以興，國無道，其默足以容。詩曰：「既明且哲，以保其身」，其此之謂與！
◎白話解：君子恭敬奉持德性，同時好問勤學以致知，使德行和學問到達廣大精微的境界，雖然極其高明，依然不偏不倚地遵循中庸之道。溫習已知以增進新知，存心敦厚以尊崇禮節。所以在上位時不會驕傲，處於卑賤的地位也不會背叛作亂。當國家政治上軌道時，他的言論可以幫助國家振興，當國家政治紊亂無道時，他的沈默足以被接受。詩經上說：「既明理又有智能，以保全其身。」明哲保身就是這個意思吧！※倍者：背也。
24.子曰：「愚而好自用，賤而好自專；生乎今之世，反古之道，如此者，菑及其身者也。」
◎白話解：孔子說：「愚笨的人偏要自以為是，卑賤的人偏愛一意孤行；生在現今的時代，偏要恢復古代的作法，這樣的人，災害將會降臨到他的身上。※菑者災也。
25.萬物並育而不相害，道並行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以為大也。
◎白話解：萬物同時生長而不相妨害，日月運行四時更替彼此不相違背。小的德行，好比河川分流，川流不息，大的德行，如敦厚化育，根深葉茂，無窮無盡。這就是天地之所以偉大的道理。
26.君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理；知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。
◎白話解：君子做人的道理，看來平淡卻不會使人討厭，看來簡單平易卻有文采，雖然溫和卻不失條理；見彼而知此，見外而知內，見微而知著，能明白這樣的道理，就可以一起進入道德之門了。
27.君子內省不疚，無惡於志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎！
◎白話解：君子只求內省時沒有過失，無愧於心。君子之所以讓人佩服，覺得趕不上，正是在這種別人看不見的地方。
28.詩云：「相在爾室，尚不愧於屋漏。」故君子不動而敬，不言而信。
◎白話解：詩經上說：「君子獨居在屋內深處，也要無愧於心。」所以君子不待有所行動，人人都尊敬他，不必開口說話，人人都相信他。
參考資料：
《四書集註》 宋‧朱熹
《四書廣解》 蔣伯潛
《四書讀本》 高政一
《論語 ‧ 學而第一》菁華選粹
白話解
1.子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」
◎白話解：孔子說：「學習修養自己和福國利民的學問，又能夠適時地實行，豈不是很令人欣喜嗎？有志同道合的朋友從遠方來，豈不是很快樂嗎？當自己的道德學問有成就時，即使旁人不知道，心裡也沒有絲毫怨恨，這不正是一個君子的風範嗎？
2.君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與？
◎白話解：一個關懷世道人心的君子，必定很專注、很用心於根本的事情，根本建立好了，人道自然因此產生。孝順父母與尊敬兄長，應該是仁的根本吧！
3.子曰：「巧言令色，鮮矣仁。」
◎白話解：孔子說：「刻意說出甜蜜中聽的話，裝出討人喜歡的臉色，那樣的人很少有仁心的。」
4.曾子曰：「吾日三省吾身：為人謀，而不忠乎？與朋友交，而不信乎？傳，不習乎？」
◎白話解：曾子說：「我每天常三次反省我自己：我替人策劃事情，有沒有盡心？和朋友相交，有沒有不誠信的地方？我所傳授的學業，有沒有不純熟的地方？」
5.子曰：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」
◎白話解：孔子說：「做一個學生，在家應當孝順父母，出外應當恭敬師長，做事應謹慎說話要誠信，對眾人要平等友愛，特別應該親近有仁德的人，如此修行還有餘力，再向書本文字上用功。」
6.子夏曰：「賢賢易色。事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交，言而有信，雖曰未學，吾必謂之學也。」
◎白話解：子夏說：「一個人，能用尊敬賢能的人，來替代愛好美色的心，侍奉父母能盡心盡力，服事君主時貢獻心智不餘其力，和朋友交往,能做到誠信不欺，這樣的人，縱使他謙虛地說沒有讀過書，我也必定肯定他很有學問。」
『賢賢易色』另解：娶妻重德而輕色。（明夫婦之倫）
7.子曰：「君子不重則不威，學則不固。主忠信；毋友不如己者；過則勿憚改。」
◎白話解：孔子說：「一個君子，如果不莊重就不威嚴，不為人尊敬,肯向學就不至於頑固粗陋。行事當以忠信為主；不要和不如己的人為友！如發現自己有了過失，不要害怕去改。」
※（雖然無友不如己者；只是我心常見，人之勝己，故友之。）
8.曾子曰：「慎終追遠，民德歸厚矣。」
◎白話解：曾子說：「對於親人過世時的喪葬事宜，如果能夠謹慎守禮，對於亡故很久的祖先，仍然不斷地追思懷念，則風俗民情必然趨向淳厚善良啊！」
9.子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓。」
◎白話解：子貢說：「老師是溫和、善良、恭敬、節儉、謙讓的。」
10.有子曰：「禮之用，和為貴；先王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」
◎白話解：有子說：「禮的運用，貴在能和。先王傳下來的道，以禮為最美好，不論小事大事都是由此而行。但也有行不通之處，這個時候如果只知道要『和』，一意孤行地用『和』，不用『禮』來節制，也是不行的。」（為和而和，沒有原則失去立場，和有何益？）
11.有子曰：「信近於義，言可復也。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。」
◎白話解：有子說：「與人有約應該守信，但所約定的事必須合乎義理，方能實踐遵守。對人恭敬，必須合乎禮節。纔能避免被人輕視侮辱。如果他所依靠的是一個值得親近的人，那麼這個人就值得尊敬和傚法了。」
12.子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉；可謂好學也已。」
◎白話解：孔子說：「君子飲食不強求溫飽，居處不強求安逸，勤勉任事，出言謹慎，又能常向有道德學問的人請益，以修正自己的行為，能這樣子可以算是好學了。」
※（志在聖賢，不在安飽。）
13.子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也，未若貧而樂，富而好禮者也。」
◎白話解：子貢說：「雖然貧窮也不諂媚，雖然富有也不驕傲，這樣的人，老師以為如何呢？」孔子回答說：「可以算不錯了，只是還不如，貧窮仍能樂道，富貴仍然好禮的人啊！」
14.子曰：「不患人之不己知，患不知人也。」
◎白話解：孔子說：「不必懮慮別人不知道我，應該懮慮我不能瞭解別人。」
※（求他人的瞭解是求其在他，君子求其在我。不知人則無法祖述堯、舜、禹、湯、文、武、周公，故知人是進德修業所必須。）
《論語 ‧ 為政第二》菁華選粹白話解1.子曰：「詩三百，一言以蔽之，曰思無邪。」◎白話解：孔子說：「詩經三百首，可以用其中的一句詩來概括；即是：心裡沒有邪念。」※ 心為根本，心無邪念即心正，心正則身正，言語行為皆正矣。2.子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」◎白話解：孔子說：「用政治來教化人民，用刑罰來管理人民，這樣子做，人民只想到如何免於刑罰，不會想到是不是可恥。用德行來教化人民，用禮來管理人民，人民不但守法知恥而且能改過向善。」※ 孔子以為禮治優於法治，然禮治、法治不可偏廢。3.子曰：「吾十有五而志於學，三十而立；四十而不惑；五十而知天命；六十而耳順；七十而從心所欲，不逾矩。」◎白話解：孔子說：「我十五歲時立志求學，三十歲時能運用所學的道理，以立身行事；四十歲時能通達一切事理，沒有疑惑，不為邪說所動搖；五十歲時能知道什麼是天命；六十歲時凡所聽到的都能明白貫通，心裡不再有起伏不平；七十歲時能隨順心裡所想的去做，一切自然，隨緣自在，卻不會逾越規矩法度。」4.孟懿子問孝。子曰：「無違」。樊遲御，子告之曰：「孟孫問孝於我，我對曰：『無違』。」樊遲曰：「何謂也？」子曰：「生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮。」◎白話解：孟懿子向老師請教孝道，孔子說：「不要違逆。」一日樊遲為老師駕車，孔子告訴他說：「孟孫問我孝道，我回答：『不要違逆。』」樊遲說：「這是什麼意思呢？」孔子說：「父母在世時，作兒女的應當依禮來奉侍，父母過世了，要依照禮節來埋葬，依禮來祭祀。」※（禮，貴在心誠，不在形式。）5.孟武伯問孝。子曰：「父母唯其疾之懮。」◎白話解：孟武伯問孝道。孔子說：「讓父母親只擔心你的疾病。」※（孝子謹慎以持身，不妄為，唯疾病不能自主使必無。）6.子游問孝。子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？」◎白話解：子游問孝道。孔子說：「現在人講的孝順，只是能養父母就算盡孝道了。但是狗和馬，一樣有人養，如果對父母沒有恭敬的心，養父母跟養狗、養馬又有什麼分別？」7.子夏問孝。子曰：「色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？」◎白話解：子夏問孝道。孔子說：「侍奉父母，難在永遠保持和顏悅色。有事時，由年輕的負責服務操勞，有了酒食，先為長者陳設，請長者先吃，這樣就算是孝了嗎？」8.子曰：「溫故而知新，可以為師矣。」◎白話解： 孔子說：「能從溫習舊知當中，領悟出新的道理來，就可以為人師表了。」（按錢穆先生注：教學合一，溫故必求知新，能學然後能教。）9.子曰：「君子不器。」◎白話解：孔子說：「君子不應該像一件器具，只限於一種用途。」10.子貢問君子。子曰：「先行其言，而後從之。」◎白話解：子貢問老師：如何纔算是君子。孔子說：「先把事情做好，然後照他所做的來說。」11.子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」◎白話解：孔子說：「君子待人忠信，但不徇私，小人徇私相結合，但不講忠信。」12.子曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。」◎白話解：孔子說：「勤求學問而不用心思考，還是不能明白究竟，僅是空想而不肯勤學，變成疑不能解，危不能安，是靠不住的。」※（按錢穆先生注：學而不思，不深辨其真意所在，必致迷惘無所得。思而不學，則事無驗證，疑不能解，將危殆不安。故『學與思』當齊修並進，不可偏廢，僅學不思，容易迷失自己。僅思不學，亦是把自己封閉孤立了。)13.子曰：「孔子說：「由，誨女知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也。」◎白話解：孔子說：「仲由啊！我教你『知』的道理吧！你知道的就說知道，不知道的就說不知道，這纔是真正的知道。」※ 誨女知之乎！女，汝也。14.子曰：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。」◎白話解：孔子說：「多聽別人說，把你覺得有疑問的擱置在一旁，其餘的部分也要謹慎地說，這樣過錯自然就減少了；多看別人做，把你認為有疑問、不安的地方，擱置在一旁，其餘的部分也要謹慎地去實行，能這樣做，就少有後悔的事情了。」15.子曰：「非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。」◎白話解：孔子說：「不是他的祖先卻去祭拜，這是諂媚。遇見道義上應當做的事，卻不肯做，是懦弱沒有勇氣。」前頁   後頁



《論語 ‧ 八佾第三》菁華選粹白話解1.子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」◎白話解：孔子說：「人如果沒有仁愛之心，禮有什麼意義？有何用處？人如果沒有仁心，製作音樂有什麼意義？要怎麼運用？」※ 禮、樂不分家。2.林放問禮之本。子曰：「大哉問！禮，與其奢也，寧儉。喪與其易也，寧戚。」◎白話解：林放問禮的本意。孔子說：「你所問的意義十分重大，依禮而言，與其過於奢侈浪費，寧可節儉樸素。辦理喪葬大事，與其過於注重形式與外表的繁文縟節，寧可內心哀戚些好。」3.子曰：「君子無所爭，必也射乎！揖讓而昇，下而飲，其爭也君子。」◎白話解：孔子說：「君子不與人爭，如果一定要說有，除非是在舉行射箭比賽（古有射禮），比賽前，雙方互相作揖敬禮，纔陞堂開始比賽,比賽完之後，又互相作揖纔退下，勝負已定，勝者又向敗者作揖敬禮，請他上堂飲酒受罰，像這樣有風度的競爭，纔可以稱得上：君子之爭。」4.子曰：「關雎，樂而不淫，哀而不傷。」◎白話解：孔子說：「官雎那一章詩，有歡樂但不放蕩，有悲哀但不過份傷痛。」5.子謂韶：「盡美矣，又盡善也。」謂武：「盡美矣，未盡善也。」◎白話解：孔子說舜那個時候的韶樂：「十分的美，又十分的善。」講到周武王那個時代的音樂說：「十分的美，但是沒有達到十分的善。」※（舜王以大孝受堯帝之禪讓，武王以兵力革命，故非盡善。）6.子曰：「居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？」◎白話解：孔子說：「在上位不能寬以待下。行禮時沒有敬意，遭遇喪事時毫無哀戚的表情，這種人還有什麼可看的？」前頁   後頁






《論語 ‧里仁第四》菁華選粹
白話解
1.子曰：「里仁為美，擇不處仁，焉得智！」
◎白話解：孔子說：「一個鄉村、社區應該具有淳樸、忠厚、仁德的風氣纔算美好，如果選擇住所，不去選擇風氣淳樸善良，有仁德的地方，哪裡算得上有智能呢？」
2.子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。」
◎白話解：孔子說：「富有和尊貴是人人所希求的，如果不是用正當的手段取得，也不願意接受。貧窮與卑賤是人人所厭惡的，如果不用正當的手段來改善，也一定不會逃避的。」
3.子曰：「人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。」
◎白話解：孔子說：「凡人的過失，總會偏向跟他的性情一樣的類型，只要觀察他所犯的過失，便可知其人心中有沒有仁了。」
4.子曰：「朝聞道，夕死可矣！」
◎白話解甲：孔子說：「如果能在早上聽聞『人生大道』，就算是晚上死了，也了無遺憾！」
※（大道難聞，今生能聞、能行，可謂死而無憾矣！）
◎白話解乙：孔子說：「如果有一天能聽到『天下太平』的消息，就是馬上死去也無遺憾！」☆毛子水先生註譯
5.子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也！」
◎白話解：孔子說：「有志之士，既然存心在道，還以粗糙的衣服和簡陋的飲食為恥辱，那就不值得和他議論『道』了。」
6.子曰：「放於利而行，多怨。」
◎白話解：孔子說：「如果放任自己依據個人『利益』來行事，必將招致很多怨恨。」
7.子曰：「不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。」
◎白話解：孔子說：「不要懮慮得不到職位，應該懮慮沒有擔任那個職位的才能。不要懮慮沒有人知道我，應該注重自己有沒有值得別人認識、瞭解的才德。」
8.子曰：「參乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」子出，門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「孔子之道，忠恕而已矣！」
◎白話解：孔子說：「參啊！我平日所講許許多多的道，實在可以用一種道理來融會貫通啊！」曾子回答說：「是的。」孔子出去以後，同學們問：「老師說的是什麼意思？」曾子說：「老師所說的道理，不過是『忠恕』罷了。」
※ 按錢穆先生注：忠恕之道即仁道，盡己之心以待人謂之忠，推己及人之心謂之恕。孔子亦自言：「一言而可以終身行之者其恕乎？」
9.子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」
◎ 白話解：孔子說：「君子只曉得義，小人只曉得利。」
※ 存心不同故。
10.子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」
◎白話解：孔子說：「遇見賢人，就想跟他學習向他看齊；遇見不賢的人，要能夠反省自己，有沒有同樣的毛病。」
11.子曰：「事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。」
◎白話解：孔子說：「服侍父母，如父母有過錯時，應當委婉勸諫，父母不接受時，應當照常保持恭敬的心，不可以違逆不孝，等待機會再行勸諫，雖然如此懮心操勞，內心一點怨恨也沒有。」
12.子曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。」
◎白話解：孔子說：「古人不隨便說話，因為恐怕說了不能做到，是一件可恥的事。」
13.子曰：「君子欲訥於言，而敏於行。」
◎白話解：孔子說：「君子對自己想要說的話，相當慎重，顯露出有點遲鈍的樣子，做起事來卻十分勤快敏捷。」
※ 鄭玄注：「言欲難，行欲疾。」
14.子曰：「德不孤，必有鄰。」
◎白話解：孔子說：「有德行的人不會孤立，必定有人來親近他。」
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《論語 ‧ 公冶長第五》菁華選粹
白話解
1.子謂子貢曰：「汝與回也孰愈？」對曰：「賜也何敢望回，回也聞一以知十，賜也聞一以知二。」子曰：「弗如也，吾與汝弗如也。」
◎白話解：孔子對子貢說：「你與顏回哪一個比較強？」子貢回答說：「弟子哪敢和顏回相比，顏回聽一個道理，能悟出十個道理來，弟子聽一個道理，只能悟出兩個道理。」孔子說：「不如他，我和你都不如他啊！」
※ 按錢穆先生注：聞一知十：指聞一部分能知全體。聞一知二：指聞此知彼。
2.宰予晝寢。子曰：「朽木不可雕也，糞土之牆不可杇也。於予與何誅！」子曰：「始吾於人也，聽其言而信其行。今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是！」
  ◎白話解：宰予大白天睡覺，孔子說：「腐爛的木材不可能再雕刻，骯髒的土牆不可能再粉刷，我對於宰予還有什麼好責備啊！」，孔子又說：「以前我對人，聽了他的話，就相信他的行為。如今我對人，聽了他所說的話，還要看看他所做的事對不對，這都是由於宰予，我纔有這樣的改變！」
※ 言行要一致纔可貴。
3.子貢曰：「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。」子曰：「賜也，非爾所及也。」
◎白話解：子貢說：「我不要別人把不合義理的行為，加在我身上，我也不要把不合義理的事加在他人身上。」孔子說：「賜啊！這不是你所能做得到的。」
※ 按錢穆先生注：『不義』不加諸於人，操之於我；不欲人加之於我，操之在人，故說：非爾能力所及。
4.子貢問曰：「孔文子，何以謂之文也？」子曰：「敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。」
◎白話解：子貢問老師：「孔文子這個人何以能追『謚』為文呀！」孔子說：「他做事勤敏又好學，不以向地位比他低的人請教，為羞恥的事，這就值得稱為『文』了。」（或向才學不如自己的人請教）
※ 死後追封稱為謚。
5.子謂子產。有君子之道四焉。其行已也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。
◎白話解：孔子稱贊鄭國子產，說他有四種行為合乎君子之道：立身謙恭、事君敬謹、教養人民有恩惠、派遣人民合乎時宜。
※（使民以義：不影響人民工作，尤其是耕作的農時）
6.子曰：「晏平仲善與人交，久而敬之。」
◎白話解：孔子說：「晏嬰（晏子）善於與人相交，他和人相處雖久，仍然對人保持敬意。」
7.季文子三思而後行。子聞之，曰：「再，斯可矣！」
◎白話解：季文子這個人，遇事總是要經過三次思考然後再做。孔子說：「思考兩次也就夠了。」
※ 按錢穆先生就左傳所載，季文子為人行事，於禍福利害，計較過細，多思轉為多私，不足稱道。
8.子曰：「伯夷、叔齊，不念舊惡，怨是用希。」
◎白話解：孔子說：「伯夷、叔齊兩人不惦記著以往的惡事，所以心裡很少有怨恨不滿。」
※ 論語又雲兩人：「求仁而得仁，又何怨？」
9.顏淵、季路侍。子曰：「盍各言爾志？」子路曰：「願車馬、衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾。」顏淵曰：「願無伐善，無施勞。」子路曰：「願聞子之志！」子曰：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」
◎白話解：顏淵、子路侍立在老師身邊，孔子說：「你們何不說說自己的志向？」子路說：「我願意把自己的車、馬、衣、裘（皮衣）與朋友共同享用，就是用壞了，也不會怨恨、遺憾。」顏淵說：「我希望自己有善事也不張揚，有功勞也不誇張。」子路說：「我們也想聽聽老師的志向！」孔子說：「我希望老年人能得到安養，朋友之間能誠信相待，少年人都能得到照顧。」
10.子曰：「已矣乎！吾未見能見其過，而內自訟者也。」
◎白話解：孔子說：「算了吧！我從來沒有見過，當發現自己有過失的時候，能夠在內心裡責備、檢討自己的人。」
※ 修行不過是『知錯改過』而已。
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《論語 ‧ 雍也第六》菁華選粹白話解1.哀公問：「弟子孰為好學？」孔子對曰：「有顏回者好學，不遷怒，不貳過。」◎白話解：魯哀公問孔子說：「你的學生們，哪一個最好學呢？」孔子回答說：「有個顏回是最好學的，他偶然生氣發怒，但絕不牽連別人，並且不會重犯同樣的過錯。」2.子曰：「賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其懮，回也不改其樂。賢哉回也。」◎白話解：孔子說：「真有賢德啊！顏回。只吃一簞飯（盛飯的圓形竹器），只喝一瓢水（以瓠剖成兩半用來盛水），住在粗陋的小屋之中，別人是懮愁得難忍其苦，回呀！仍然不改自得其樂，真有賢德啊！顏回。」3.冉求曰：「非不說子之道，力不足也。」子曰：「力不足者，中道而廢，今汝畫。」◎白話解：冉求說：「我不是不喜歡老師的道，實在是能力不足啊！」孔子說：「能力不足的人，頂多在中途休息一些時候再前進，至於你現在則是劃地自限。」4.子曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」◎白話解：孔子說：「知道它如何，不如喜好它，喜好他不如參與他，樂在其中。」 ※ 譬如食；知之不如食之，食之不如飽之。5.子曰：「中人以上，可以語上也。中人以下，不可以語上也。」◎白話解：孔子說：「中等資質以上的人，可以和他談高深的道理，中等資質以下的人，難以和他談論高深的道理，只能談淺近的道理。」※ 中人以下，需循序漸進，不可揠苗助長。6.子曰：「智者樂水，仁者樂山。智者動，仁者靜。智者樂，仁者壽。」◎白話解：孔子說：「智者喜好水，仁者喜好山。智者常動，仁者常靜。智者常樂，仁者長壽。」※ 按錢穆先生注：水性活潑流通無滯礙，智者相似故樂之。山性安穩厚重，萬物生於其中，仁者性與之合，故樂之。7.子曰：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」◎白話解：孔子說：「一個有仁德的人，存心善良胸襟廣闊，常思推己及人，只要自己想自立，就會想到幫助別人自立，只要自己想通達，就會想到要幫助別人也通達。能就近取自身做比喻，將心比心，可以說是行仁的路徑與方法了。」※ 能如此，不但是己所不欲，勿施於人，更做到：己之所欲，施之於人。所謂兼善天下是也。前頁   後頁



《論語 ‧ 述而第七》菁華選粹白話解1.子曰：「述而不作，信而好古，竊比於我老彭。」◎白話解：孔子說：「只傳述前人的文章典籍，不創作新說，相信古人，喜好古書，私底下，可以把我比做商朝的老彭吧！」※ 老彭乃商朝賢大夫，好述古事。2.子曰：「默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？」◎白話解：孔子說：「不多說，只默記在心，勤學不厭煩，教人不疲倦，這三件事對我有何困難呢？」 ※ 孔子樂在其中，何難之有？3.子曰：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾懮也。」◎白話解：孔子說：「品德不用心修養，學問不勤敏學習，義所當為時，不能努力以赴，知錯不能勇於改過，這些都是我的懮慮啊！」      ※ 子曰：「過則勿憚改；知錯能改，善莫大焉！」4.子曰：「不憤不啟，不悱不發，舉一隅不以三隅反，則不復也。」◎白話解：孔子說：「不是發憤圖強要研究學問，我是不會去開導的，不是有話想說，卻難以表達的人，我是不會去啟發的，不能舉一反三的人，我是不會重複教的。」※ 本章重在啟發，勉勵學者自動自發。5.子謂顏淵曰：「用之則行，捨之則藏。唯我與爾有是夫！」子路曰：「子行三軍，則誰與？」子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也！」◎白話解：孔子告訴顏淵說：「有能任用我的，我就把治國平天下的大道推行於世（兼善天下），不能任用我時，就將這些治國平天下的大道，藏之於身。（獨善其身）只有我與你能做到這樣啊！」子路說：「如果老師率領三軍用兵時，是誰與老師您一起呢？」孔子說：「空手與虎搏鬥，不顧危險；不借用工具，徒身渡河，到死都不知道悔悟的人，只是憑著血氣之勇，我是不會同他在一起的。要在一起的必須是，遇到事情能小心謹慎，善於計謀的人。」6.子曰：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之；如不可求，從吾所好。」◎白話解：孔子說：「富貴如果可以求得來，就是執鞭的低賤工作，我也願意做，如果不可求，還是順從我自己的喜好。」※鄭玄注：富貴不可求而得之也，當修德以得之。此言有命亦有道。按：了凡四訓談改造命運，皆指出：富貴功名都是修來的。7.子曰：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」◎白話解：孔子說：「吃著粗米飯，喝白開水，彎曲手臂當枕頭睡，樂趣就在這當中啊！不合義理而得到的富貴，對我來說就像天邊的浮雲一般。」※原來快樂俯拾即是，可以這麼簡單就做到，這麼容易就得到！8.子曰：「加我數年，五十以學，亦（易）可以無大過矣。」◎白話解：孔子說：「再給我幾年，讓我學到五十歲，也就不會有大的過失了。」 ※ 按錢穆先生注：古文論語作易指周易，魯論作亦。9.葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：「女奚不曰：『其為人也，發憤忘食，樂以忘懮，不知老之將至云爾。』」◎白話解：楚國大夫葉公問子路：「你們的老師孔子，究竟是一個怎樣的人啊？」子路一時答不上來，回來後向老師報告。孔子說：「你何不回答：『這個人啊！一發憤用功，連吃飯都忘了，學習有心得的時候，心裡感到快樂，把一切懮慮全忘了，連自己已經快要老了都不知道，你何不這樣說呢？』」10.子曰：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」◎白話解：孔子說：「我不是天生就知道一切道理的，我只是喜歡研讀古書，又很勤敏用功，努力求來的。」11.子不語：怪、力、亂、神。◎白話解：孔子平日不說：怪異、好勇鬥狠、違法亂紀、鬼神迷信等四件事。※ 因為這些事會使人產生迷惑，誤入歧途。12.子曰：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」◎白話解：孔子說：「三人同行，必定有我可以學習傚法的地方！選擇其中好的，來跟他學習，對於不好的，如果我也有就改正之。」13.子曰：「奢則不孫，儉則固；與其不孫也，寧固。」◎白話解：孔子說：「一個人如果奢侈浮華，就會讓人覺得缺乏謙虛忍讓，如果過份節省，就會顯得簡陋草率，兩相比較，與其不能謙虛忍讓而凌人，寧可簡陋一些。」※ 按錢穆先生注：固陋病在自己，不遜則凌人。孔子重仁道，故謂不遜之過失更大。14.子曰：「君子坦蕩蕩，小人常戚戚。」◎白話解：孔子說：「君子心胸寬廣，光明正大，因此坦然自在；小人自私自利，患得患失所以常懷懮懼。」15.子溫而厲，威而不猛，恭而安。◎白話解：孔子待人，態度溫和不失嚴肅，容貌有威儀但性情平易並不凶猛，對人恭敬合禮，心裡從容安詳。前頁   後頁






《論語 ‧ 泰伯第八》菁華選粹白話解1.詩云：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。」◎白話解：《詩經‧小雅篇》說：「要小心呀！要謹慎！好像站在深淵旁邊，好像踏在薄冰之上， 不能有一絲一毫的疏忽。」※ 諸葛武侯一生唯『謹』，因為一失足成千古恨，再回頭已是百年身。2.曾子曰：「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎！死而後已，不亦遠乎！」◎白話解：曾子說：「讀書人心胸不可以不寬大，志氣不可以不堅強，因為他要擔負重責大任，而且要走很遠的路。他以行『仁道』於天下為己任，這個責任是不是很重大，至死方休，這段路程是不是很遠呢？」3.子曰：「民可使由之，不可使知之。」◎白話解：孔子說：「人民知見正確，可以由他們去做為，人民不懂道理時就要教育而使其具有智慧。」※ 按：本章常遭誤解，被解釋為人民只要叫他去做，不必告訴他為什麼？以為夫子有愚民政策，有愚民思想！※ 此句是說國家要重視國民的教育。4.子曰：「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也矣！」◎白話解：孔子說：「如果有人，擁有像周公那樣美好的才能，只要他驕傲又吝嗇，其餘的，也不值得一看了。」5.子曰：「篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則現，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也。」◎白話解：孔子說：「君子立身處世，應該好學不倦，誠信緊守仁道，對於善道要能堅守至死。危國不可入，亂國不可居。天下有道，政治上軌道之時，應該為國家服務，有所表現；天下無道，政治大亂，不能表現時，就退出隱居。國家政治清明時，仍然貧窮卑賤不能有所作為，是可恥的；國家政治混亂時，不肯退隱，仍然居高位又富有，更是可恥的。」    ※ 按：本章常遭誤解，以為「危邦不入，亂邦不居」，是置國家安危於不顧，是逃避、不負責任的行為。經查春秋史實，孔子所言：危國、亂國均指他國，他國已亂不可居住，他國已危，情勢難以挽救，故曰：不可進入。讀書求學最怕一知半解，望文生義，結果差之毫厘，謬以千里。誤人誤己不可不慎！6.子曰：「不在其位，不謀其政。」◎白話解：孔子說：「君子不在那個職位上，就不參與策劃計議那個職位所管的事。」前頁   後頁



《論語 ‧ 子罕第九》菁華選粹
白話解
1.子罕言利，與命，與仁。
◎白話解：孔子平日甚少談論『利』。只贊同『命與仁』。
※ 錢穆先生在論語新解中，特別強調『論語言仁最多，言命亦不少，並皆鄭重言之。』故本章之意，並非孔子甚少論及利、命、仁三者。
2.子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。
◎白話解：孔子平日絕無四種心：一不臆測未來；二不期望一定要怎樣；三無固執之心；四無自私自利、我私我慢之心。
3.子曰：「吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。」
◎白話解：孔子說：「我是無所不知嗎？我實在無知啊！如果有一個粗人來問我，雖然他一無所知，卻很誠懇的求教，我也只是就他所提的問題，從正反兩方來問他，一步一步的誘導到源頭之處就是了。」 ※鄙夫虛心向學，孔子善教、如叩鍾使自鳴。
4.顏淵喟然嘆曰：「仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後！夫子循循然善誘人。」
◎白話解：顏淵長嘆說：「夫子之道，我越仰慕它，越覺得它崇高，越鑽研它，越覺得它堅實，一下子看它在前面，一下子又像在後面，老師循序漸進，一步一步的誘導，真是善於教導啊！」
5.子欲居九夷。或曰：「陋，如之何？」子曰：「君子居之，何陋之有？」
◎白話解：孔子想要到九夷去居住，有人說：「九夷那麼落後，文化又閉塞，怎麼能住呢？」孔子說：「君子住在那裡，怎麼會落後、閉塞呢？」
按錢穆先生注：君子樂居其地，即可證其地並非閉塞。
6.子在川上曰：「逝者如斯夫，不捨晝夜。」
◎白話解：孔子在河川上說：「過去的就像流水一樣，晝夜不停地流，一去不復返。」
※ 長江後浪推前浪，歲月不待人，及時當努力。
7.子曰：「吾未見好德如好色者也。」
◎白話解：孔子說：「我從來沒有見過，愛好德行能像愛好美色一般的人。」
8.子曰：「譬如為山，未成一簣，止，吾止也！譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也！」
◎白話解：孔子說：「譬如堆土去造山，只差一籮筐土就可以完成，卻停止不做了，這是我自己停止不前的啊！又譬如平地吧！雖然纔傾倒一籮筐的土，如果我能持續向前，日積月纍中有成功之一日，這樣不停的前進，也是我自己決定的啊！」
※ 為學與行道，其停止或前進，皆在己不由人。若半途而廢則前功盡棄，學者當自強不息。
9.子曰：「後生可畏，焉知來者之不如今也？四十五十而無聞焉，斯亦不足畏也矣！」
◎白話解：孔子說：「年少的人，是最值得敬畏的，哪裡知道後來的這一輩，不如現在這些人呢？但是如果到了四、五十歲，還是默默無聞，沒有作為，那就不值得敬畏了。」
※ 『因為他來日方長，前途無限，只要他肯努力上進，必有成就』
10.子曰：「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。」
◎白話解：孔子說：「三軍雖眾，其統帥仍有被劫奪的可能，匹夫一人雖小，若能立志，誰也奪不成。」
※ 主帥靠人保護，堅守其志則在己，其志堅定不能動搖，故謂志不可奪。
11.子曰：「歲寒，然後知松柏之後雕也。」
◎白話解：孔子說：「要到天氣寒冷的時候，纔能知道松樹與柏樹，依然保持青翠不雕謝。」
※ 所謂『亂世知人心，板蕩識忠臣。』
12.子曰：「智者不惑，仁者不懮，勇者不懼。」
◎白話解：孔子說：「有智能的人，心無疑惑；有仁德的人，心無懮愁；有勇氣的人，心無恐懼。」
※ 智者明理，因為通達一切事理，處事清楚明白故不惑；仁者悲天憫人，無私無我，沒有敵人，故不懮；勇者見義勇為，直道而行，故不懼。
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《論語 ‧ 鄉黨第十》菁華選粹白話解    1.食不厭精，膾不厭細。食殪而餲，魚餒而肉敗，不食。色惡不食，臭惡不食。失飪不食，不時不食。割不正，不食。不得其醬，不食。肉雖多，不使勝食氣。唯酒無量，不及亂。◎白話解：（厭者饜也，不厭：不飽食之意也。）飯不因為精緻而飽食，肉類菜餚不因為烹調的細緻味美就吃得很多。凡是飯因久放，味道變了，魚爛了，肉腐敗了，都不要吃。顏色變壞了不吃，味道變臭了不吃。煮的不熟太生，或過熟太爛了都不要吃。不是吃飯的正餐時間不吃，不照正規方法割肉不吃。放的調味品不適合不吃。肉不要吃太多，不要比吃青菜米飯還要多。只有飲酒沒有限制，以不喝醉、不搗亂、不鬧事為原則。※ 一、依據歐美先進國家醫學報導，食用高脂肪與偏愛肉食是致癌的主要原因；預防勝於治療，應從飲食習慣的改善下手。二、飲食健康之道在簡單、自然，合乎季節生產的食品最健康，五穀飯、青菜、水果不能少，吃出健康精神好。三、各種精緻食品與過度加工的食物，均含有化學添加物，容易致病，甚至致癌，要少吃，最好不吃。四、肉類生產過程，常使用荷爾蒙增長劑與抗生素，對健康有害！※ 為了一輩子的健康幸福著想，建議肉類應儘量少吃，最好不吃。2.食不言，寢不語。◎白話解：吃飯的時候要專心吃飯，不要講話，以免口沫橫飛不衛生，老人家吃飯講話，容易嗆到，也不健康；睡覺時不要聊天以免影響睡眠。3.康子饋藥，拜而受之，曰：「丘未達，不敢嘗。」◎白話解：季康子送藥品來問候，孔子拜謝而受之。告訴使者說：「我不知道藥性，所以不敢嘗試。」※ 醫生對癥施藥，是專業的行為，病情或有類似，各人體質大不相同，故親朋好友之間，不論介紹或贈送藥品均應審慎為之，不如推薦良醫，方為上策。4.廄焚，子退朝，曰：「傷人乎？」不問馬。◎白話解：孔子家的馬房遭受火災，孔子退朝回來知道後，急著問：「有沒有人受傷？」沒有問馬。※ 孔子重人甚於重馬於此可見。5.入太廟，每事問。◎白話解：孔子進入太廟（魯國祭祀周公之廟），對每件不明白的事，都要向人請教。※ 不恥下問，不懂就問，是虛心，也是好學的表現。何況在太廟之中，有關祭祀的大事，慎重是必要的。前頁   後頁



《論語 ‧ 先進第十一》菁華選粹白話解路問事鬼神。子曰：「未能事人，焉能事鬼？」曰：「敢問死？」曰：「未知生，焉之死？」◎白話解：子路問如何事奉鬼神。孔子回答說：「不能事奉人，那能事奉鬼神啊？」子路又問：「請問人死之後是怎樣？」孔子回答說：「我們對於生的道理都不清楚明白，哪裡談得上死了以後的事？」※ 孔子以為，事人優於事鬼，知生重於知死。《論語 ‧ 顏淵第十二》菁華選粹白話解1.顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。 一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目？」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」◎白話解：顏回問如何做到仁。孔子說：「約束自己的心行，實踐『禮』的規範，那就是仁了。果真有一天能做到這樣，天下的人都稱他為仁人了。為仁與否完全在自己，不是靠別人啊！」顏回說：「請問老師實行仁的條目有哪些？」孔子回答說：「凡是不合禮節的不要看，不合禮節的不要聽，不合禮節的話不要講，不合禮節的事不要做。」顏回聽了說：「我雖然不夠聰明，請老師放心，我願意遵照老師這些話努力去奉行。」2.子曰：「己所不欲，勿施於人。」◎白話解：孔子說：「自己所不想要的，不要加在別人身上。」※ 要設身處地為他人著想。3.死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也。◎白話解：凡是人的生死，皆是命中注定的，一生的富貴也有上天的安排。君子只要言行謹慎沒有過失，與人相處謙恭有禮，那麼四海之內，人人皆樂意和你親近，都像兄弟一般了。※ 改造命運，心想事成，請看袁了凡先生家庭四訓：『了凡四訓』。4.子張問崇德辨惑。子曰：「主忠信，徙義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死；既欲其生，又欲其死，是惑也！」◎白話解：子張問如何可以算是崇德與辨惑？孔子說：「言行以忠誠信實為主，聞義即能改過遷善，可以算是崇德了。喜愛一個人的時候，希望他活得很好，討厭的時候，希望他死，既要他生，又要他死，這就是迷惑！」5.齊景公問政於孔子。孔子對曰：「君君，臣臣，父父，子子。」公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？」◎白話解：齊景公問孔子為政治國的方法。孔子答說：「君王盡君王之義務，臣子負臣子的責任，父親盡父親的義務，兒子負責兒子的責任。」齊景公說：「這番話說得太好了，如果做君王的不盡君王的義務，做臣子的不負臣子的責任，做父親的不盡父親的義務，作兒子的不盡兒子的責任，縱然有米糧，我也吃不到啊！」※ 君不君，臣不臣，父不父，子不子，則天下大亂矣！6.子曰：「君子成人之美，不成人之惡；小人反是。」◎白話解：孔子說：「君子成全他人的好事，不成全他人的壞事；小人剛好相反。」※ 君子小人存心不同，所好亦異。君子量大，故成人之美；小人氣量狹窄，嫉妒心作祟，見不得人好，故反是！7.季康子問政於孔子。孔子對曰：「政者，正也。子帥以正，孰敢不正？」◎白話解：季康子向孔子請教為政之道。孔子回答說：「政是群眾的事，應當以正道治理，不能偏邪。你若以正道來領導，在下面的部屬人民，誰敢不正？」※ 己身正，不令而從。8.子曰：「君子之德風；小人之德草；草上之風，必偃。」◎白話解：孔子說：「在上位的人就好像風，老百姓好像草，風加在草上，草一定會隨著風吹而倒。」※ 故君子有領導風氣之責。9.子曰：「一朝之忿，忘其身以及其親，非惑與？」◎白話解：孔子說：「忍不住一時的氣憤，衝動行事，忘了自己的身命安危，乃至於連累父母家人，這豈不是迷惑胡涂的行為？」※ 應從忍一時之氣，以保百年之身。提陞到學問深時意氣平之境界。10.樊遲問仁。子曰：「愛人。」問知。子曰：「知人。」樊遲未達。子曰：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」樊遲退，見子夏，曰：「鄉也，吾見於孔子而問知，子曰：『舉直錯諸枉，能使枉者直。』何謂也？」子夏曰：「富哉言乎？舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。」◎白話解：樊遲問如何是仁？孔子說：「愛人」又問如何是智？孔子說：「知人。」樊遲聽了不明白。孔子為他說明：「舉用正直的人，來指導教化那些枉曲的人，可以使不正直的人也變得正直了。」樊遲聽了還是不明白，只好退下。又去見子夏，說：「剛纔我向老師請教如何是智？老師說：『舉直錯諸枉，能使枉者直。』這是怎麼說呢？」子夏說：「這話含意太豐富了，從前舜有了天下，在眾人中選出賢能的皋陶，來治理國家，那些不仁的人都遠離了。後來商湯有了天下，從眾人之中選出賢能的伊尹，來治理國家，那些不仁的人也都遠離了。」※ 選賢與能，知人善任乃治國平天下之大道。11.子貢問友。子曰：「忠告而善導之，不可則止，毋自辱焉。」◎白話解：子貢問交友之道。孔子說：「朋友有不對的地方，應該誠心地給予忠告，善巧地將他導入正軌，如果不能聽從就要停止，暫時不要再勸了，以免自取其辱。」※ 規過勸善，乃朋友之義。前頁   後頁






《論語 ‧ 子路第十三》菁華選粹白話解1.子曰：「名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。」◎白話解：孔子說：「名份不正當，就無法說得順理（理不直則氣不壯）；說話不能順理（順口），做起來就不容易成功；做不成事，禮樂的教化就不能興盛；禮樂的教化不興，單用刑罰，法律刑罰也不能用得恰當；法律刑罰用得不恰當，人民就會手足無措，不知如何是好了。」※ 人民不知如何是好，天下將亂矣。2.子曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」◎白話解：孔子說：「領導者本身正直沒有偏差，就是不下命令，事情也能行得通；倘若自己都作不好，就是有命令，人民也不肯聽從。」※ 這就是正人須先正己的道理。3.葉公問政。子曰：「近者悅，遠者來。」◎白話解：葉公向孔子請教為政之道。孔子說：「使近處的百姓人人歡喜快樂，遠處的老百姓都願意來歸服。」※ 為政先得民心。4.子曰：「無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。」◎白話解：孔子說：「不要只求速成，不要只見小利。求速成，必定缺乏考慮草率從事，事必難成；只見小利沒有遠見，貪圖小利將因小失大，成就不了大事。」5.子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」◎白話解：孔子說：「君子能與大眾和諧相處，但並不同流合污，小人只是曲從私黨，同流合污，而不能與大眾和諧相處。」6.子曰：「君子泰而不驕，小人驕而不泰。」◎白話解：孔子說：「君子心地坦然光明正大，所以坦然自在而不驕傲，小人驕傲卻無法坦然自在。」7.子曰：「剛、毅、木、訥，近仁。」◎白話解：孔子說：「剛正、果敢堅忍、性情樸實、說話遲鈍，不會巧言令色，這四種德行都接近仁。」※ 近仁並不等於仁。前頁   後頁



《論語 ‧ 憲問第十四》菁華選粹
白話解
1.子曰：「有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。」
◎白話解：孔子說：「有德行的人，一定有好言辭，但是話講得很好聽的人，不一定有德行。一個仁人志士必定很勇敢，但是勇敢的人不一定有仁德。」
※ 必者一定也，不必者，不一定，未必是也。
2.子曰：「愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？」
◎白話解：孔子說：「愛他，能不教他勤勞嗎？忠於他，能不規勸教導他嗎？」
※ 愛護子女最怕溺愛；忠於長上最忌一味逢迎。
3.子曰：「貧而無怨，難；富而無驕，易。」
◎白話解：孔子說：「貧窮困苦而不怨恨，是比較難的；富貴而不驕傲，比較容易。」
※ 君子安貧樂道，故無怨。
4.子曰：「君子上達，小人下達。」
◎白話解：孔子說：「君子日日精進向上於進德修業，小人日日向下沈淪於私欲。」
5.子曰：「古之學者為己，今之學者為人。」
◎白話解：孔子說：「古時候求學的人，是為自己而學的，志在修養自己；現在的學者，是為了讓別人知道，是為了博取名利。」
6.子曰：「君子恥其言而過其行。」
◎白話解：孔子說：「君子以他所說的話，超過他的行為為恥。」
7.子曰：「不患人之不己知，患其不能也。」
◎白話解：孔子說：「不要懮慮別人不瞭解自己，應該懮慮自己沒有才能。」
8.或曰：「以德報怨，何如？」子曰：「何以報德？以直報怨，以德報德。」
◎白話解：有人問：「以恩德報答仇恨，如何呢？」孔子說：「那將如何報答恩惠呢？不如以公正無私報答仇恨，以恩德報答恩德。」
※ 以德報怨，語出老子63章。
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《論語 ‧ 衛靈公第十五》菁華選粹白話解1.子張問行。子曰：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州裡行乎哉？」◎白話解：子張問怎樣纔能行得通。孔子說：「只要說話忠誠信實，做事忠厚、謹慎，雖然在蠻荒落後的國家也能行得通。反之，如果說話不忠誠、不信實、做事不忠厚、不謹慎，雖然是近在自己的鄉里，你能行得通嗎？」※ 不忠厚：刻薄也。2.子曰：「可以言，而不與之言，失人；不可以言，而與之言，失言。智者不失人，亦不失言。」◎白話解：孔子說：「可以和他談論，卻不和他談，就是錯失了人才；不可與之談論的人，卻和他談，就是說錯話。 有智能的人，既不會錯失人才，也不會說錯話。」※ 智者『知人亦知言』。3.子曰：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」◎白話解：孔子說：「有志之士和有德行的人，不會為了生命而妨害仁道，只有犧牲生命以成全仁道。」※ 求仁而得仁又何怨乎？4.子曰：「工欲善其事，必先利其器。」◎白話解：孔子說：「工匠要做好他的事，必定先磨利他的工具。」5.子曰：「人無遠慮，必有近懮。」◎白話解：孔子說：「為人處事，如果沒有往遠處去考慮，必定會有近日的懮患。」6.子曰：「躬自厚，而薄責於人，則遠怨矣！」◎白話解：孔子說：「能夠自我反省，責備自己重，而責人輕者，怨恨自然遠離了。」※古有明訓：「君子嚴以律己，寬以責人。」7.子曰：「群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！」◎白話解：孔子說：「相處整天，言談從未論及仁義，好使小聰明，專弄一些投機取巧的事，這種人實在難以教化啊！」8.子曰：「君子疾沒世而名不稱焉。」◎白話解：孔子說：「一個君子，只恨他身後沒有好名聲傳世，為人作模範。」※ 蓋棺論定，不為虛名，為實名也。10.子曰：「君子求諸己，小人求諸人。」◎白話解：孔子說：「君子一切皆求之於自己，小人一切皆求之於他人。」※ 君子所求無非道德學問，道德學問要靠自己，小人所求無非富貴名利，富貴名利自己不能作主，所以求人。11.子曰：「君子矜而不爭，群而不黨。」◎白話解：孔子說：「君子莊敬自處而無所爭，與人和睦相處而不營私結黨。」12.子曰：「君子不以言舉人，不以人廢言。」◎白話解：孔子說：「君子不會因為一個人的言論，就推薦他，也不會因為一個人的行為有過失，就連他的言論也不理。」※ 按錢穆先生注：「有言不一定有德。無德亦可以有言。」妙哉！13.子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」◎白話解： 子貢問老師：「有沒有一個字，可以終身奉行的呢？」孔子說：「那就是『恕』這個字了，自己所不想要的，不要加在別人身上。」※ 按錢穆先生注：恕這一個字，當下可行，故可終生行之。14.子曰：「巧言亂德，小不忍則亂大謀。」◎白話解：孔子說：「花言巧語可以破壞人的品德，小處不能忍耐，就會破壞了大計謀。」※ 委屈所以求全亦合此意。15.子曰：「人能弘道，非道弘人。」◎白話解：孔子說：「人能弘揚大道，不是依靠道來弘揚人。」※ 朱熹先生注：「人外無道，道外無人。」※ 按錢穆先生注：道由人興，亦由人行。16.子曰：「過而不改，是謂過矣！」◎白話解：孔子說：「 有過失不肯悔改，可以說是真正的過失了」 ※ 修行，簡言之，知錯改過耳！17.子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」◎白話解：孔子說：「我曾經整天不吃飯，整夜不睡眠，只是在思考，後來發覺這樣空想，毫無益處，不如腳踏實地去學習好。」18.子曰：「當仁不讓於師。」◎白話解：孔子說：「若遇到行仁的事，應當勇於承當，率先向前，不必謙讓給老師。」 ※ 見義勇為既非出於爭，義所當為又何讓乎？※ 按錢穆先生注：師者眾人也。19.子曰：「有教無類。」◎白話解：孔子說：「凡是人都應該受教育，不應該分類別。」（教育不分貧賤富貴，聰明愚笨，沒有種族、宗教、性別之分，接受教育的機會一律平等。）20.子曰：「道不同，不相為謀。」◎ 白話解：孔子說：「各人志氣行業不相同，就無法相互策劃考量了。」21.子曰：「辭，達而已矣！」◎白話解：孔子說：「言辭，只要能能通順地表達意思就夠了。」※ 不必過分咬文嚼字，以免喧賓奪主。前頁   後頁



《論語 ‧ 季氏第十六》菁華選粹白話解1.孔子曰：「益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣；友便闢，友善柔，友便佞，損矣。」◎白話解：孔子說：「有益的朋友有三種，有害的朋友也有三種。和正直的人為友、和誠實守信的人為友、和見識廣博的人為友，都會受益；結交慣於裝飾外貌，內心並不真誠的人為友、結交善於逢迎，虛情假意討人喜歡的人為友、結交巧言好辯，沒有真實學問的人為友，就會受到害處了。」2.孔子曰：「益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣；樂驕樂，樂佚游，樂宴樂，損矣。」◎白話解：孔子說：「對人有益的快樂有三種，對人有害的快樂也有三種。言談舉止喜歡以禮節和音樂的精神來節制、喜歡稱贊別人的好處、喜歡結交賢能的朋友，這些都是有益的；喜歡縱情享受的快樂、喜歡游手好閑無所事事的快樂、喜歡飲酒征逐的快樂，都是有害的。」3.孔子曰：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」◎白話解：孔子說：「君子應當有三戒：少年時，血氣未穩定，發育尚未完全，應當戒的是好色；壯年時，血氣正剛強，應當戒的是好勇鬥狠；等到老了，血氣雖然衰頹，應當戒的是貪求務得。」※ 務得就是一定要得到。4.孔子曰：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。」◎白話解：孔子說：「君子有三種敬畏，一是敬畏天命，一是敬畏居高位者，因為居高位者負重責大任，關係民生安危。一是敬畏聖人之言，因為聖人之言意義深遠，有益人生。小人不知天命只求人事，因而不知敬畏。對居高位負重責大任者，因常見而忽視故不知敬畏；初則逢迎，終仍犯上。對聖人之言一無所知，又肆無忌憚隨意戲弄侮辱。」5.孔子曰：「生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣！」◎白話解：孔子說：「天生就知道，不學而能者，是最上等的；學習之後纔知道的，是次等的；經過困難艱苦纔知道要學習的，又次一等了；如果經過困難艱苦之後，還不知道要學習，這種人是最下等了。」6.孔子曰：「君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」◎白話解：孔子說：「君子有九種要用心思考的事：看要看得明確，不可以有絲毫模糊。聽要聽得清楚，不能夠含混。臉色要溫和，不可以顯得嚴厲難看。容貌要謙虛恭敬有禮，不可以驕傲、輕忽他人。言語要忠厚誠懇，沒有虛假。做事要認真負責，不可以懈怠懶惰。有疑惑要想辦法求教，不可以得過且過，混過日子。生氣的時候要想到後果災難，不可以意氣用事。遇見可以取得的利益時，要想想是不是合乎義理？」※ 所謂：『君子愛財，取之有道。』前頁   後頁


《論語 ‧ 陽貨第十七》菁華選粹
白話解
1.子曰：「性相近也，習相遠也。」
◎白話解：孔子說：「人的天性是相近的，由於後天學習的不同，相差越來越遠了。」
※「習」也有說是習慣，然習慣也是透過學習以養成的。
2.子曰：「唯上智與下愚不移。」
◎白話解：孔子說：「只有上等智能的人與下等的愚笨者，是不可以改變的。」
※ 唯有上智不必移，下愚不願移、不能移。
※ 中下等根性的人，皆可以改變，習於善則善，習於惡則惡矣！
3.子曰：「鄉願，德之賊也。」
◎白話解：孔子說：「在一個鄉鎮中同流合污，又能做到完全不得罪人，那種假好人，是道德的敗類！」
4.子曰：「道聽而途說，德之棄也！」
◎白話解：孔子說：「在道路上聽到，就在路上傳播的人，是背離道德，會被道德遺棄的。」
※ 按錢穆先生注：道聽，入於耳易；途說，出於口易，完全未經內心，德業終難有成，可見「道不在口耳之間」，故棄之。
5.子曰：「惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。」
◎白話解：孔子說：「 我厭惡紫色奪去了朱色（古時的正色），厭惡荒淫的鄭國音樂，擾亂了雅樂，厭惡花言巧語顛倒是非，使國家傾覆滅亡。」
※ 惡假亂真，惡妖言惑眾，惡似是而非，惡民俗風情人心被破壞！
6.子曰：「予欲無言！」子貢曰：「子如不言，則小子何述焉？」子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」
◎白話解：孔子說：「我不想再說了！」子貢說：「老師如果不說，做學生的要如何傳述？如何遵循呢？」孔子說：「天何曾說些什麼呢？春、夏、秋、冬四季運行，飛鳥蟲魚，花草樹木，百物自然生長，又何曾說了些什麼？」
※ 按錢穆先生注：孔子懼學生以言語求道，故以此警之。
※ 或說：道非言說可以為功，不如默而存之，厚德以敦化。
※ 道不在言語、文字中，言語文字只是引導的工具，勿以工具為目的！
※ 善體天心者，可以無言，不然，無言無以施教也。
7.子曰：「飽食終日，無所用心，難矣哉！」
◎白話解：孔子說：「一天到晚吃飽了沒事，也不曉得用心，是很難有成就的。」
※ 用心做什麼？用心做事！
8.子曰：「唯女子與小人為難養也，近之則不遜，遠之則怨。」
◎白話解：孔子說：「只有家裡的侍妾與僕人最難養，如果和他們親近，他們就不知道謙虛禮讓， 如果和他們疏遠，他們就會埋怨你。」
※ 坊間誤傳：孔子將女人與小人相提並論，是一種性別歧視，真是冤枉聖人！
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《論語 ‧ 微子第十八》菁華選粹
白話解
柳下惠為士師，三黜。人曰：「子未可以去乎？」曰：「直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？」
◎白話解：柳下惠當魯國的獄官，三次被罷黜。有人說：「你為什麼不到他國去呢？」柳下惠回答說：「我以正直之道事人，到哪裡不會被罷黜呢？我若以不正直的態度去事人，又何必一定要離開自己的國家呢？」
《論語 ‧ 子張第十九》菁華選粹
白話解
1.子張曰：「士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。」
◎白話解：子張說：「一個有為之士，遇到國家危難時，能臨危授命去挽救，見到有利可得時，立刻想到是不是合乎義理，該不該獲得；祭祀時，就會想要如何纔算恭敬；遇到喪事時，能想到如何盡其哀痛之心；能如此就好了。」
2.子夏曰：「日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣！」
◎白話解：子夏說：「每天能知道一些以前所不知道的事，每月檢討並沒有忘記平日所能，這樣可以算得上是好學了。」
※ 按錢穆先生注：日知所無，乃精進不懈則學進；月無忘其所能則德行自立，如此則德學並進矣。
3.子夏曰：「小人之過也，必文。」
◎白話解：子夏說：「小人有過失，一定想辦法掩飾。」
※ 此所以君子聞過則喜，小人聞過則怒！
4.子夏曰：「君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。」
◎白話解：子夏說：「君子的容貌，從外表看起來好像有三種變化，起初遠遠望見他，覺得很莊重，接近之後又覺得很溫和，等到聽他說話之後，又覺得他義正辭嚴，一絲苟且也沒有。」
5.子游曰：「喪，致乎哀而止。」
◎白話解：子遊說：「喪禮，只要盡到哀傷之情就可以了。」
※ 按錢穆先生注：喪盡哀情，不尚文飾，然亦戒過度哀傷而害身。
6.子貢曰：「君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。」
◎白話解：子貢說：「君子有過失時，好像日蝕月蝕一般。他犯的過，人人皆得見之；當他改過時，人人又恢復仰望崇敬之心。」
※ 過而能改，善莫大焉！
7.子貢曰：「譬之宮牆：賜之牆也及肩，窺見室家之好；孔子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。得其門者或寡矣！」
◎白話解：子貢說：「以房子的圍牆做比喻：我的圍牆只到人家肩膀的高度，從外面就可以看到室內陳設的美好；老師的圍牆高達數丈以上，如果不從門戶進去，就沒有辦法看到裡面設施的富麗堂皇，內在的種種美輪美奐了。能找到門戶進去的可能是很少的。」
※ 七尺為一仞。
《論語 ‧ 堯曰第二十》菁華選粹
白話解
子曰：「不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。」
◎白話解：孔子說：「不瞭解命運，就沒有辦法做一個君子，不懂得禮節，就無法處事待人，不能自立了；不知道從言語當中分辨是非，就無從認識一個人的善惡邪正了。」
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《孟子 ‧ 梁惠王章句》菁華選粹白話解1.孟子曰：「上下交征利，而國危矣。」◎白話解：孟子說：「上下互相爭奪利益，產生對立，國家就危險了。」※ 上下指：政府和人民、長官和部屬、領導者和被領導者。※ 禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡。四維皆非利！2.孟子曰：「君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。」◎白話解：孟子說：「君子對於禽獸，看見它活著，就不忍心看到它死去。聽到他臨死哀嚎的聲音，就不忍心吃它的肉。所以君子總是遠離那宰殺畜生的廚房。」 ※ 上天有好生之德。3.孟子曰：「挾太山以超北海，語人曰：『我不能』，是誠不能也；為長者折枝，語人曰：「我不能」，是不為也，非不能也。」◎白話解：孟子說：「夾著太山來跨越北海，告訴人說：『我做不到』，是真的做不到；若是為長輩折取樹枝，告訴人說：『我做不到』，是不願意做，不是做不到啊！」前頁   後頁



《孟子 ‧ 公孫丑章句》菁華選粹
白話解
1.齊人有言曰：「雖有智能，不如乘勢；雖有鎡基，不如待時。」
◎ 白話解：齊國有句俗話說：「雖有智能，不如把握機會；雖有耕田的農具，不如等待耕種的時節。」
※ 時節因緣與努力同樣重要。
2.自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉？自反而縮，雖千萬人，吾往矣！
◎ 白話解：自我反省，要是理曲的話，縱然只是面對穿著粗布粗衣的平民，我能不害怕嗎？自我反省，只要合乎義理，縱然面臨千軍萬馬，我也一樣勇往直前！
※ 只要理直，勇者不懼也。
3.夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉，故曰：「持其志，無暴其氣。」
◎ 白話解：志，是氣的統帥；氣充塞在人體全身。志朝向哪裡，氣就跟隨到哪裡。所以說：「要做到不動心，一定要堅守這個志，同時不要擾亂了氣！」
4.孟子曰：「我善養吾浩然之氣。」
◎ 白話解：孟子說：「 我善於培養自己正直偉大的氣質。」
5.孟子曰：「非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民，治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古聖人也，吾未能有行焉；乃所願，則學孔子也。」
◎白話解：孟子說：「不是與他的理想相合的國君絕不事奉，不是他喜歡的百姓，就不使用，天下有道，政治上軌道，就出來做官，為國家人民服務；天下混亂無道，就辭官隱居，這是伯夷的作風。
沒有什麼不可以事奉的國君，也沒有什麼不可以使用的人民；天下有道，政治上軌道，固然出來做官，天下混亂無道，他也要出來做官發揮長纔服務國家，這是伊尹的作風。可以做官時就做官，可以隱居時就隱居，可以久留就久留，需要急速離去，就急速離去；這是孔子的風格。這三人都是古聖人，我都未能做到，至於我心裡所向往的，就是想學孔子啊！」
6.孟子曰：「禍福無不自己求之者！詩云：『永言配命，自求多福。太甲曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活。』此之謂也。」
◎ 白話解：孟子說：「禍和福，都是根據自己所作所為求來的，詩經上說：『永遠和天理配合，自己就能求得幸福！』書經太甲篇說：『上天降下的災禍，還可以逃避；自己造成的災禍，那就不能活命了。』說的就是這個道理。」
※ 易經坤卦曰：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。」都是一點一滴地纍積，逐漸逐漸地形成。
7.孟子曰：「無惻隱之心，非人也，無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。」
◎ 白話解：孟子說：「沒有憐憫傷痛的心，不能算是人；沒有羞恥憎惡的心，不能算是人；沒有謙辭禮讓的心，不能算是人；沒有是非善惡的心，不能算是人；憐憫傷痛的心，是仁的發端；羞恥憎惡的心，是義的發端；謙辭禮讓的心，是禮的發端，辨別是非善惡的心，是智的發端；一個人有仁義禮智這四端，就如同身上有手足四肢一樣。」
8.孟子曰：「故君子莫大乎與人為善 。」
◎ 白話解：孟子說：「所以君子的美德，沒有比幫助他人行善更大了。」
※ 子曰：「君子有成人之美，不成人之惡，小人反是。」
※ 贊美他人行善，就是自己行善！嫉妒他人行善，就是作惡。
9.孟子曰：「天時不如地利，地利不如人和。」
又曰：「得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。」
◎ 白話解：孟子說：「得天時不如得地利，得地利不如得人和。」
   又說：「治國者能行聖賢的仁政，就會得到很多志士仁人的幫助，不行仁政的國君，很少有人會幫助他。很少有人幫助的，到極限時，連親戚都背叛他，多助者到極限時，天下的人都來歸順他。」
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《孟子 ‧ 滕文公章句》菁華選粹白話解1.顏淵曰：「舜何人也？予何人也？有為者亦若是。」◎白話解：顏淵說：「舜是一個怎樣的人？我又是一個怎樣的人？只要勤敏不懈努力作為，也能和舜一樣，得到天下人民的擁護和敬愛。」※ 諺云：「聖人本是凡人做，但盡良心即聖人。」2.上有好者，下必有甚焉者矣。君子之德，風也；小人之德，草也；草上之風必偃。◎白話解：在上的領導者有喜好的事，在下面的人，必定比他喜愛的更厲害，在上面君子的德行，好比是風一樣；在下面小人的德行，就像草一樣，草上有風，草必定隨著風而伏倒。※ 故曰：領導社會風氣、影響潮流，乃為政者不可推卸之責任。3.民之為道也，有恆產者有恆心，無恆產者無恆心；苟無恆心，放僻邪侈，無不為已。◎白話解：通常人民的習性，有了恆久固定的產業，纔有恆心，沒有恆久固定的產業，就沒有恆心；如果沒有恆心，不能安居樂業，種種奢侈、放蕩、乖僻，邪惡的事，都敢做了。※ 恆心：安居樂業的心。4.故曰：「或勞心，或勞力。」勞心者治人，勞力者治於人；治於人者食人，治人者食於人；天下之通義也。◎白話解：所以說：「有人勞心，有人勞力。」勞心者管理人（領導人），勞力者，被人管理；被人管理的供養人，管理的領導人受人供養；這是天下共通的法則。※ 治者管理也。5.人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近於禽獸。聖人有懮之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘（序），朋友有信。◎白話解：做人有做人的道理，如果只是吃得飽，穿得暖，安居逸樂，卻不接受教育，不知禮義，那就和禽獸差不多了。聖人又為此擔懮，（前懮洪水橫流，泛濫天下，現懮人民沒有教育。）於是派遣契擔任司徒，教導百姓做人的道理，使他們知道父子要有親情，君臣要有禮義，夫婦要分別，長幼要有次序，朋友要誠信。6.以天下與人易，為天下得人難！◎白話解：把天下讓給人很容易，為天下蒼生，求得一個聖賢的領袖，就很困難啊！7. 富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。◎白話解：富貴不能迷惑、動搖他的意志；貧賤不能改變他的節操；武力不能屈服他的志氣，這樣的人才算是大丈夫。前頁   後頁



《孟子 ‧ 離婁章句》菁華選粹
白話解
1.孟子曰：「離婁之明，公輸子之巧，不以規矩不能成方員（圓）；師曠之聰，不以六律，不能正五音；堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。」
◎白話解：孟子說：「像從前離婁那樣精明的眼睛，公輸般那樣的巧匠，如果不使用圓規、曲尺等工具，就不能製成圓形與方正的器具；還有像師曠耳朵那樣的靈敏，假使不用六律的音符做標準，就不能訂正宮、商、角、征、羽等五個音；因此以堯、舜那樣賢明的君主，他們治理人民，如果不以仁政為準繩，也不能平定天下。」
2.徒善不足以為政，徒法不能以自行。
◎白話解：空有善心而不行，仍然不能夠治理國家；只有法律，也不能叫它自己施行。
※ 善心還要有善行，善法還要人實行。
3.孟子曰：「三代之得天下也，以仁；其失天下也，以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。」
◎白話解：孟子說：「夏商週三代之所以得天下，是由於有仁德；傳到後來會失去天下，是由於失去仁德。一個國家之所以會興盛、衰敗、存在與滅亡，原因也都是一樣。」
 ※ 夏桀、商紂、周幽王、周厲王，以致於中國曆代的君主治國，莫不如此，重蹈覆轍者何其多，「小心！歷史是會重演的。」慎哉！
4.行有不得者，皆反求諸己。其身正，而天下歸之。
◎白話解：凡是所做的事，有不如願的，都應該自我反省，求自己改過。等到自己的身心都純正了，天下的人自然都來歸附了。
※ 子曰：「其身正，不令而從，其身不正，雖令不從。」
5.孟子曰：「夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。太甲曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活。』此之謂也。」
◎白話解：孟子說：「大凡一個人，必定是自己先有輕慢自己的行為，然後別人才會來侮辱；一個家必定是自己先不珍惜、自己先破壞，而後別人才會來破壞；一個國家必定是內部互相爭鬥攻打，然後他國纔會乘機來攻打。《書經‧太甲篇》說：『上天降下的災禍，還可以逃避；自己造成的災禍，那就不能活命了。』說的就是這種情形。」
6.孟子曰：「存乎人者，莫良於眸子；眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子瞭（了）焉；胸中不正，則眸子眊焉，聽其言也，觀其眸子，人焉廋哉！」
◎白話解：孟子說：「觀察一個人，沒有比觀察他的眼神更好，更清楚了；眼神沒有辦法遮掩他的惡念，存心正直善良，眼神就明亮；存心邪惡，眼神就混濁不明。所以只要聽他所說的話，再看看他的眼神，哪一個人能隱藏呢？」
7.淳於髡曰：「男女授受不親，禮與？」孟子曰：「禮也。」
曰：「嫂溺，則援之以手乎？」
曰：「嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手，權也。」
曰：「今天下溺矣，夫子之不援，何也？」
曰：「天下溺，援之以道；嫂溺援之以手。子欲手援天下乎？」
◎白話解：
淳於髡問：「男生和女生彼此不能直接用手接受，這合禮節嗎？」
孟子說：「合於禮節。」
淳於髡說：「假使嫂子掉到水裡，能不能用手去救她？」
孟子說：「嫂嫂掉到水裡不伸援手救她，簡直就是豺狼禽獸的行為。
男生女生不能直接用手接或受，這是禮節；嫂嫂掉到水裡
伸以援手，用手救她，這是權宜之計，是變通的方法。」
淳於髡說：「現在天下大亂，人民生活在痛苦之中，老師不肯伸援
手救他們，是何緣故？」
孟子說：「天下大亂，百姓生活在痛苦之中，要用仁義的大道去救
他們，嫂嫂掉到水裡，要用手來救她，你要我用手來救天下的百姓嗎？」
※ 用手僅能救一人，用仁政能救天下百姓，千千萬萬人。
8.孟子曰：「事孰為大？事親為大。守孰為大？守身為大。」
◎白話解：孟子說：「事奉尊長，以哪一項為最重要？應當以侍奉父母親為最重要。守護的事，以哪一種為最重要？應當以守護自身，潔身自愛不作壞事為最重要。」
9.孟子曰：「人之患，在好為人師。」
◎白話解：孟子說：「人最大的毛病，就是喜歡當人家的老師。」
※ 自以為是，喜歡指導人。
10.孟子告齊宣王曰：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。」
◎白話解：孟子向齊宣王說：「國君看待臣子像手足一樣的親切，臣子就會把國君當成心腹一樣的愛護；如果國君看待臣子像犬馬一般的卑賤，臣子就會把國君當成路人那般的疏遠；如果國君看待臣子像泥土、草芥一樣隨意踐踏，臣子對待國君就會像仇人一般的痛恨了。」
※ 讎與仇通。
11.孟子曰：「仲尼不為已甚者。」
◎白話解：孟子說：「孔子處事待人，從不做過份的事。」
12.孟子曰：「大人者，不失其赤子之心者也。」
◎白話解：：孟子說：「有德行的君子，能永遠保持像嬰孩一般，純真無邪的心。」
13.孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。」
◎白話解：孟子曰：「君子之所以不同於他人的地方，是因為他的存心。君子以仁存心，也以禮存心。以仁存心的人能愛人，以禮存心的人，能尊敬人。能愛護別人，別人也常愛護他，能尊敬別人，別人也常尊敬他。」
14.君子有終身之懮，無一朝之患。
◎白話解：君子有終生的懮慮，沒有一時的災難。
※ 終身之懮：懮不能致堯舜，不能行仁道；故非仁不為，非禮不行。至於一時災難的來臨，既不是自己的過錯，也不是自己能力所能避免，內省不疚，也就坦然接受了。
15.孟子曰：「世俗所謂不孝者五：惰其四支（肢），不顧父母之養，一不孝也；博奕，好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從（縱）耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇鬥很（狠），以危父母，五不孝也。」
◎白話解：孟子說：「世俗所說不孝的事有五種：手腳懶惰不肯做事，又不能夠奉養父母，是第一種不孝；喜歡賭博下棋，又好飲酒，不能夠奉養父母，是第二種不孝；貪愛財物，偏愛妻子，不能夠奉養父母，是第三種不孝；縱情於耳目之欲，涉足聲色場所，使父母受辱，是第四種不孝；喜歡逞血氣之勇，與人打架爭鬥，連累到父母，這是第五種不孝。」
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