程颢说:“仁者以天地万物为一体”,为何墨子的“兼爱”,反而不能被称作“仁”?

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首先对题主提出这个问题表示鼓励。这个问题本身不仅是好问题,还是一个大问题。一视同仁正确,还是爱有差等正确,还是在不同时代,有不同的正确,这其实就是当下应该如何看待民主、专制、法治、人治的问题。哪里是简单几句话就能说明白清楚的。我也不敢说自己就弄懂了,说说自己的想法,希望对题主有帮助。

1. 先说“天地万物为一体”。程颢是我喜欢的一位思想家,我觉得他比自己的弟弟明白的多。如果仅说天地万物一体,这也算是天人合一的另一种表述,算是华夏文明的主流,孔孟自不用说,老庄也好、荀墨也好,甚至孙吴,都能从他们的著作中读出天人合一的倾向,这个问题扯远了,会太啰嗦,总之,古圣先贤们对于做人的最高境界,基本上都指向天人合一的终极目标,这其实也是太极的真实含义。但具体到程颢文本的意图,他提出“仁者以天地万物为一体,莫非己也,认得为己,何所不至?若不有诸己,自不与己相干,如手足不仁,气已不贯,皆不属己,故博施济众乃圣之功用”,这里程颢表达了特殊的意思,这里的“己”其实就是后世“心学”中的“心”,也可以说这个“己心”的概念上承孟子,杂糅佛家舍利的文化,下启陆子、阳明子。换言之,在心学的体系中,天地万物皆为己心,心外无物,心外无理,心即太极、心即良知。客观上说,程颢这句话与墨子的兼爱没有直接的联系。

2. 再说“爱有差等”。为什么儒家强调爱有差等呢?其实古圣先贤面对的核心问题今天更为严重,也就是人的异化问题,通俗地说,人为何不幸福。儒家将人的异化看作人与禽兽之别,仁者人也,也就是说一个真正的人就是“仁者”;道家将人的异化看作庸人自扰,强调“返璞归真”,称一个真正的人叫做“真人”,墨家将人的异化看作恃强凌弱、歧视不公,称一个真正的人叫做“钜子(巨子)”,其实三家追求的是一个目标,但在具体实现途径和细节目标上有了差异。儒家是将真正的人看作与禽兽不同的人,是一种在精神境界上崇高的人,用今天的话说,就是一个“超越自我”的人。那么什么是“超越自我”呢?就是懂得爱人、愿意爱人、会真正爱人的人,也就是所谓仁者爱人。但爱这个字太抽象,人们容易把这个字操作虚伪了,正如当下社会打着“爱”的名义,逼迫子女为了实现自己的愿望而奋斗的父母,又比如打着“爱”的名义,只知道自己工作挣钱,完全不管子女教育和父母赡养的那些人。总之,“人心惟危、道心惟微”,世上的人多半都是浑浑噩噩,自欺欺人,这些人满嘴讲爱,但是内心完全不知爱为何物。儒家骂人的话也很难听:衣冠禽兽、禽兽不如、行尸走肉。那么怎么才能学会真正的“爱”呢?爱人如己。也就是从爱自己做起、从爱最亲近的人做起,让自己幸福了就是爱己,让亲人幸福了就是爱亲人,在这种爱的实践活动中,明白了真正的爱是什么,这就是知行合一。这就是儒家强调爱有差等的原因。

3. 最后说说兼爱。墨子的个人境界很高,可以说他本人真的做到了自我超越,即使是后世大儒对墨子的评价也并不低。我们在学习传统文化的时候,应该将具体的某个人和他所提倡的学说思想做一个分割,两者并不完全是一回事。儒家所批判的是墨子的学说,核心聚焦在“兼爱”上,关键就在孟子所说的“二本”上。所谓二本,用今天的语言,就是人类有其自然属性,也有其社会属性,当人类违背了自然属性的时候,自己就会受到伤害,而违背了社会属性的时候,他人就会受到伤害,所以人类需要遵循两者的共同约束。而孟子认为作为与禽兽相对立的人,自然属性与社会属性原本就是一回事,皆发自内心,也就是孟子一直强调的良知良能。如果坚持二本,人生注定是在“为己”和在“为公”上不断斗争,所谓大公无私也就是以牺牲自己的自然属性为代价的,这一点也正是普通人难以做到的;而孟子的一本,人生是充满希望的,因为“为公”和“为己”原本就融合在一起,这是人的良知,我们现在做不到只是因为我们迷路了,找不到家了,只要经过学习和修身,此心安处是吾乡,做到尽心,就能知命。换言之墨子的大公无私带有一种强迫的意味,而孟子的良知更强调心安理得、心甘情愿、心悦诚服。可是站在今天主流文化的视角,墨子的思想显然更接近西方资产阶级革命后所建立的政治学框架,也就是每个人都是为了自己的利益而奋斗,为了保护人类整体的利益、建立和谐有序的人类社会,通过协商,人类建立权力机构和法律、道德,对每个人进行约束和规范。但墨子的二本问题依旧存在,正如西方资产阶级社会内在的矛盾依旧存在一样,用一个通俗的话题来概括,那就是“幸福”,为何物质条件越来越好、民主法制环境越来越完善的西方发达社会,“幸福”依旧离大家很远呢?

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有此问,说明你没有求得仁之乐。


传统中国是高密度的熟人社会,所以仁源自熟人间的情,但情有私,所以夫子将其升华为仁。

这种升华一是克制,克己复礼归于仁的克制,即以理性对私情加以约束,这就表现为中道,体现了儒学的理性;二是超越,将欲望私情转换为家国责任,通过担负起家国责任过程的积极进取来实现个人的超越。

所以仁是什么?!仁是儒者在实现个人超越过程中不断兼善的实践。即一方面内求诸己,用理性来学习认识反省;另一方面则是向外的博施济众以回馈并抚慰自己。吾谓之:成人者终成己也。

我在下面的回答中指出:

大一统之后,出于各种原因的需要,儒学将原本夫子曰天道远的威能的天,用儒学价值观相加持而为承载了儒学价值观的人文的天,将原本儒者的内求诸己外推兼善而为天人合一,将原本的向内挖掘自身伟力,即三十而立、四十不惑的十年辗转反侧、学习实践总结反省的痛苦过程给略去了。而径直走向了所谓的此心与圣人同的路数。

什么是我儒家的圣人?!夫子曰:博施而能济众。儒家的圣人从来不是看看书琢磨点学问就能登圣的,而是要兼济天下。

儒学的学不是学问,而是学做好人、学做君子。学了就要去做,故我儒家没有什么独善兼善的,力所能及的范围之内就要兼善,就要众乐乐。

学儒学的目的是什么?!在个人就是要安身立命,就是想清楚我要干什么、就是自己赋予自己一个人生意义。而后反反复复、头破血流之后不断反省,终于想明白了,不动摇了,也就是不惑了,那就平静从容的去做。守死善道、择善固执、知其不可而为之,是为儒者。

夫子曰:我欲仁而斯仁至矣

夫子曰:求仁而得仁,又何怨

夫子又曰:乐在其中矣!

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