做七，亦稱燒七、齋七、理七、七七齋等，

是民間常見的祭奠習俗。

其大致內容是:

人死後，親屬每七天設齋會奠祭(或稱追薦)一次，前後七次，共七七四十九天。民間俗信對此尚有種種講究，如第一個「七」稱頭七，例由兒子為亡父(母)設木主焚紙錢，延請和尚誦經；二七則請道士還受生經；三七、四七俗稱「散七」，可由外甥、侄輩來做；五七倍受重視，另有「回煞」儀式；六七由女兒備酒飯，無女則由侄女；七七稱「斷七」(滿七)，由喪家供奉酒菜祭奠，並誦經除靈等。

事實上，做七習俗並不是儒家所倡導的傳統喪葬禮俗的內容。有關做七習俗的來源及其信仰內涵等問題，至今聚論紛紜，尚無定論。

民間相傳，做七習俗始於唐初，大致情節是:

唐太宗李世民臨終前曾囑咐太子:「死後每隔七天須由親人為其擺一次薦宴，燒一回紙錢，前後共七次，至七七四十九天止，使其靈魂得以順利超度」。

其中「五七」的置辦，尤應豐盛，等等。太宗死後，太子遵旨一一照辦。其後公卿百姓紛紛仿效，由此形成做七習俗。這種故事當然於史無征。

有人指出，做七習俗雖然自唐初起盛行，但早在南北朝時已見有關記載，《北史·胡國珍傳》:「國珍年雖篤老，而雅佛法」，及薨，「詔自始薨至七七，皆為設千僧齋」；《北齊書·孫靈暉傳》:「從(南陽王)綽死後，每至七日及百日終，靈暉恆為綽請僧設齋」。

為何要規定「七」為忌日?

謂人生有六道流轉，在一個人死此生彼之間，有一個「中陰身」階段，如童子形，在陰間尋求生緣，以七日為一期；若七日終，仍未尋到生緣，則可以更續七日，到第七個七日終，必生一處(見《瑜珈論》)。

所以在這七七四十九天中，必須逢七舉行超度、祭奠。這種由佛教「生緣說」催生的做七習俗之所以在南北朝時形成，自然應視作當時佛教盛行的產物。唐人李翱曾撰《去佛齋說》，對做七習俗及其理論依據予以駁斥，其根據之一便是「傷禮」，不合儒家對人情哀戚的講求，這也能反證做七本是佛家的事。

相反，也有人認為做七習俗本於道教。

從該俗的實踐看，做七既請僧眾誦經，也請道士誦經，而民間關於做七由來的種種解釋，多與道教的地獄結構及功能的宣傳相吻合。

清趙翼在《陔余叢考》卷三十二還結合做七習俗起於元魏、北齊的歷史背景來對此論證:「按元魏時，道士寇謙之教盛行，而道家煉丹拜鬥，率以七七四十九日為斷，遂推其法於送終，而有此七七之制耳」。

他還引證《韓琦君臣相遇傳》:宋仁宗駕崩，英宗初即位。光獻太後對宰臣韓琦說:「當初立他(指英宗) 為皇太子時，臣僚多有言不當立者。恐他見後心裡不好，昨因齋七，並焚於錢爐矣」。

這個引證別有深意眾所周知，宋朝自太宗以後，道教一直備受尊崇，到真宗時更受到無與倫比的偏愛，還出現一個所謂「聖祖上靈高道九天司命保生天尊大帝」趙玄朗，成為趙宋皇家的祖宗，從而使道教躍居「國教」地位。如果做七是佛教所創，很難想像會替已故皇帝行此奠儀的。

還有人認為做七習俗源自先秦時代的「魂魄聚散說」:

人之初生，以七日為腊，一腊而一魄成，故人生四十九日而七魄全；死以七日為忌，一忌而一魄散，故人死四十九日而七魄散，做七的意義就是祭送死者。此外如天以陰陽二氣及金、木、水、火、土五行演生萬物，謂「七政」，人得陰陽、五常而有「七情」，故天之道惟七，人之氣亦惟七；以及《易·系·復》曰「七日來復」，《禮記·檀弓上》日「水漿不入口者七日」，都是本此道理而來，也都是後世做七習俗的信仰內涵所在。

不過這些觀念和舊禮又是怎麼具體變成做七習俗的呢?

仍是一個迄今無人作出說明的疑問。

還有人推測，做七習俗的原型是「虞祭」，即周代時「國人」於父母葬後迎其魂靈於殯宮的祭祀儀式，「虞」就是「安」的意思，即使亡者之靈得到安息。按禮制規定，舉行虞祭的時間和次數因死者地位的不同而有區別，士之喪三虞，大夫之喪五虞，諸侯之喪七虞，每次虞祭皆以七日為期。到了「禮崩樂壞」的春秋晚期，大夫都僭用諸侯的七虞之禮。再往後，秦並六國，改朝換代，只要有條件誰舉辦七虞都行，最終流變成了通行民間的做七習俗。

喪葬習俗

一、原墳、燒七、燒百天、燒週年、燒三週年解析

1、自古中國喪葬習俗有:

出殯日起三天原墳的習俗,即:在墓地下葬的需到墓地,上樑、擺供品、上香、踩院子、燒紙等程式。(骨灰盒在殯儀館存放的,只擺供品、上香、燒紙)。

2、人死之日起，每七天燒一次紙，燒七次，過七殿，共七七四十九天，此為燒七(也叫做七)。

目前往往將做七改變為四次,

即:頭七（被三天原墳所代替）、三七、五七、七七、(現在只燒單數、燒大七)。

按喪事習俗，燒頭七、七七、以死者兒子為主，稱做有頭有尾；

三七、以死者兒媳為主；

五七、以死者女兒為主。(燒五盆紙花)。

按喪事習俗。燒七(做七)。

3、燒百天、燒週年、燒三週年的意義:

人死到陰曹地府後，共有十位王官(陰府之檢察官)和四位審判官，其職是將亡者提詢以生前所作所為善、惡加以偵訊，共有十位王官掌理十殿。

首先要過前七殿:

第一殿秦廣明王、第二殿楚江明王、

第三殿宋帝明王、第四殿伍官明王、

第五殿閻羅帝君、第六殿卞城明王、

第七殿泰山明王。

兒女燒七是希望父母或親人在陰間能安然舒適過殿順利。

做七拜冥王查其生前「善悪」的行跡，四十九天後移送陰曹法院經四審，每十日為一旬，調審一次。

一審，(頭旬，第五十九天)崔氏判官。

二審，(二旬，第六十九天)李氏判官。

三審，(三旬，第七十九天)韓氏判官。

四審，(四旬，八十九天)楊氏判官。

再過一旬就是九十九天燒百天(叫做短百天,長周年)再拜第八殿平政明王。

燒一周年拜，第九殿都市明王。

燒三週年拜，轉輪明王后、決定如何投,轉入來世。

二、具體日期算法

例如:

老人於2009年01月01日逝世。(以下為公曆時間)

頭七:01月07日(一般為01月05日的原墳所代替)

三七:01月21日

五七:02月04日

七七:02月18日

百日: 04月09日

(實際天數是第九十九天，也有短百日的含義)

一周年祭、三週年祭要按祭日來算。

三、葬禮俗多循古禮，晚清時代喪服、喪期均遵《文公家禮》(朱熹所撰，又稱《朱子家禮》)。

大致程序為:

長輩彌留之際，子孫必須到場送終，如果父母死時子女不在身邊，不僅親友責其不孝，子女也會感到終身遺憾和愧疚。死者斷氣(即《家禮》中所說的「初終」)後，立即燒錢紙，稱為「落氣紙」；在死者身旁點一盞油燈，稱「長明燈」。家中及時確立喪主等經辦喪事的人員。

親屬按與死者關係的親疏穿戴孝服，按舊制應分斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻五種，而實際生活中多披白色頭巾，以頭巾之長短、系頭巾之麻線的粗細和顏色來分別，但統言之披麻戴孝。鞋則用白布覆蓋，根據輩份點綴一點紅綠。

一面派人購制棺木(許多有條件的老人生前就已置辦了壽材)，一面通知親友前來參加葬禮，一般人家口頭通報，富家大戶發訃告，訃告有一定格式。

然後為死者洗澡，「前三後四」，即用濕毛巾在死者胸前抹三下，背後抹四下，穿戴壽衣壽帽，並在其右手放入一根棍棒或柳樹枝，上串一燒餅，稱「打狗棒」。

覆衾死者身上，臉上則覆蓋白布(即《家禮》中所說「小殮」)。

◎設祭，哭喪，守靈。

一般攤屍半天到三天不等，家中必要到場的人到齊後即將死者放入棺材(即《家禮》中所說的「大殮」)，亦設奠，家人嚎哭。釘棺蓋時孝子在一旁高喊「某某躲釘」! 此時成服，設祭堂，早晚奠，接受親友弔喪。在家中辦理這些事情的同時，派人外出擇定墓地，挖好墓穴。

出殯(俗稱「上山」)日，請道士做齋，為死者開路。

棺木一般有八人抬，路遠的還要有八人替換。

棺木出門時要摔碎一隻碗或缽。

出門後前面有人擎銘旌，丟紙錢(俗稱「買路錢」)，中間有孫子或長孫騎坐在棺木上，後面孝子賢孫、親戚朋友依此跟進，徐徐向墓地進發。

棺停墓穴旁，先用稻草燒墓穴，謂之「暖井」，有的還殺一隻公雞將雞血灑在墓穴周圍。棺木放在墓穴後，孝子先撒一把土，然后土工填埋，堆成新墳。三天後親人再至墓地上墳添土，稱為「復三」或「复山」、「复土」。

葬前延請地理先生看風水，選擇牛眠吉地，下葬則要請算命先生占卜時日。有部分人家喪事循古禮不修佛事，而舉行祭奠。大部分人家喪事還是要做佛事，一般要延請和尚在家念經三至五、七日，送殯儀仗中方相明器以巧為能，亭彩幡帳以多為貴。小戶人家請不起和尚，但仍要請人唱孝歌，因此出現了一種專門唱孝歌的行業，業此者在其門上懸掛「悲樂堂」招牌，其鼓盆之歌，幾令人絕倒。

殮後計算日支與死時相衝，則要預設祭儀，關門掩戶，全家躲避他處，稱「回殃」，認為亡者回家時會帶回殃神。回殃又稱「回煞」，屆時必用蘆稈作梯，靠在屋簷上，說亡人由此而下地回家，有的人家還撒灰在地上以驗亡者足跡。屋中設有筵席，等待死者回來享用。次日如發現灰上有痕跡，就以為是亡魂昨夜回家了，其實是偷葷貓、鼠留下的行跡也說不定。更有甚者，請道士驅煞，送走殃神，俗稱「趕鬼」。

人死至七日稱「頭七」，然後逢七日有「二七」、「三七」以至「七七」或「十七」。民間認為每七日死者要過一閻羅，故請僧道誦經、焚楮，以為「超度」。

逢七日，必以竹為箱形，糊以紙，裡面裝錢紙，謂之「簣」，或裝紙袋內，謂之「包袱」，或包袱上書寫死者姓名，生歿時日。時人認為「不經之甚」，但相沿成俗，莫之或易，直到20世紀50年代還有燒包袱的。

民國時期喪禮無五服詳制，喪服亦無定數，禮義之家以及鄉民喪服喪期仍遵舊制，當局亦不過問。租界不准舉行喪禮，人死必先報驗，限三日內出柩，不得久延，所以要想舉行傳統喪禮，必移柩華界，靈柩出行前須先照會租界當局。

辦喪事本來是極其悲傷的事情，但必設盛饌宴請弔喪賓客，否則遭人訕笑。乞丐有時也來湊熱鬧，但亦講道理。如果喪家不作吊宴客，他們並不來騷擾。如果喪家宴請弔喪賓客，他們就來了，來後聽主人安排，並不強索強要，有的地方，乞丐還來參加抬棺材，自己雖有要事也莫敢辭，條件是須喪家跪接，事後管一餐飯，並不要酬金。

死去的親人送上山後，孝子要供靈守孝。一個月內不能剃頭，不參加外面喜慶活動。守孝一般三個年頭，第一年農曆新年祭祀活動最為隆重，俗稱「新年」或「馨香」。親友、鄰里則都要來給亡者送香燭、燃鞭炮「拜年」。

守孝之家，門上春聯不用紅紙，第一年用白紙，第二年用黃紙，第三年用綠紙。此俗現在仍有，但一般都用黃紙，不論年頭。三年孝滿除服，要請和尚做法事或請道士做道場，超度亡靈。此時可將靈牌、條幅連同孝服、孝鞋一併焚燒，俗稱「燒靈」。

每年清明節、中元節、過年(在年前)都要祭奠死者和祖先。分廟祭和山頭祭。廟祭是在祠堂進行，沒有祠堂的，就在家祭祀，到墓地上墳。從前富裕人家要燒91斤紙錢，表示對死者「九死一生還」的寄託，還要點9柱香、9支紅燭，供奉的食物必須有肉包子和燒餅，以使死者在生還轉世步出陰間時免受惡狗的纏噬。

清乾嘉時代的一首竹枝詞描寫了漢陽龜山、月湖一帶上墳的盛況:「轎帘開處見雙鬟，結伴來從大別山。一路紙錢飛不斷，大家同是上墳還」。從前對於墓地的選擇十分注意地勢與環境，陰宅風水迷信根深蒂固。為找到一塊牛眠吉壤以供亡者安息，並給子孫後代帶來好運，要請地理先生審慎勘測，妥而後葬。由於擇地需要時日，人死後不能早日入土，停棺不葬者十分普遍，甚至將靈柩停放中堂數年不葬，或遷厝寺觀、善堂、會館、公所的厝屋。久歷寒暑，易生朽蠹，兵燹頻仍，易遭破壞，不特生者於心不忍，更會影響周圍環境。20世紀30年代以後，這種停棺不葬的現像在各地逐漸減少。

《中陰期四十九天內家屬應注意事項》

玄師曰:

夫人始受胞胎之中，一月一陽神降生一魂，

二月二陽神降生二魂，三月三陽神降生三魂，

故三魂始全，七月生七魄，九月神氣佈滿，

十月完全，尚其降誕身形。

夫人生時陽數曰九

死時陰數曰七

故一七日去其七魄

七七四十九日，壬癸數盡，七魄俱離身矣。

百日陰陽之數極一魂去，小祥三百六十氣交運。

二魄去，大祥七百二十氣交週轉輪。

三魂去，陰陽之神。

滿七百二十日，盡離屍去矣。

乃按七十二候，陰陽三十六也。

依據「地藏菩薩本願經」，人命終後四十九日內，若其家屬能為亡者多作佛事，廣造功德(如放生、佈施、供養師父、印佛經或任何善行_，則家屬能得七分之六功德，亡者可得七分之一功德，且能令亡者離開惡道(地獄、惡鬼、畜生)，超生人天。

依據「西藏度亡經」，常人死亡，於八至十二小時後，會進入昏睡狀態。三天半後，識覺才開始恢復(清醒)，進入「中陰身」。中陰身狀態大約有四十九天的時間(每人長短不同)，這時亡者將因過去所造業力，見到種種恐怖景象難以脫離，例如有冤鬼追打、業風吹捲、地府審判、愁苦煎逼、飄泊無依等，這時亡者唯一祈求的是在陽世的家屬能為其多作佛事，廣造功德，藉佛力加持，救拔其刑苦。

故於四十九天內，所有家屬於行住坐臥應不斷念佛(可念「阿彌陀佛」或觀世音菩薩「六字大明咒」)，不要中斷，再將功德迴向亡者往生極樂世界，則亡者必蒙救度。(迴向文範例:「願以今日念佛所有功德，迴向○○(稱謂)○○○(姓名)居士，業障消除，往生極樂世界。」)

切莫殺生祭拜，一切罪過皆由亡者承擔，只會加重其痛苦。若全家能素食四十九天，則功德更大(再將功德迴向亡者)。另請勿在喪儀上作無謂的鋪張和排場，對亡者毫無幫助，不如省下金錢，以亡者名義多做濟世善行，則亡者可得功德。

陀羅尼經被(又稱往生被)及相關法寶要一直蓋在亡者身上，且金剛明沙應灑於亡者額、喉、心三處，切莫離其身，以消除其業障，蒙佛力救度。金剛明沙全家平日均可偑戴，能消宿世業障，並保吉祥平安，並非辦喪事期間才佩戴，切莫於日後丟棄，請務必珍惜。

佛陀曾開示大部分眾生於過世後均墮入三惡道(地獄、餓鬼、畜牲)。家屬於四十九日內宜儘早禮請真有修行之法師為其超度，使亡者早日脫離中陰恐佈境界，甚或往生極樂世界。勿找未有道行、戒律不淨、口誦心不持之術士為作佛事。 請勿於亡者命終七日內火化或土葬，以免因其情執深重，神識難以離開肉體，而增加痛苦。