一行禪師
2012年在法國梅村秋季禪營開示
苦和苦的轉化
佛陀提醒弟子們，他的教導是關於苦和苦的轉化。有弟子問他一些哲學性的問題，例如：「這個世界是有限還是無限？」佛陀說，思索這些哲學問題會佔據我們的所有時間，因而沒有時間修習轉化和療癒。佛陀勸勉弟子不要陷入哲學沉思。他拒絕回答弟子提出的許多問題，並非不知如何回答，而是不想弟子們朝向這個方向。
很多研究印度學的歐洲學者，過去一百年都在研究佛教。他們之中很多人精通梵文、巴利文、藏文、中文等，但他們大多誤解了佛陀。他們研究佛陀的哲學和思想，以便對比他們自己的思考模式——西方的哲學思維。他們只用知識研究佛教，從不試着修習。儘管他們知道佛陀設法勸勉弟子不要把時間花在形而上的思考，但他們並不遵循這個建議。他們不嘗試修習正念，正念呼吸、正念步行，不修習五戒。他們不這樣修習如何能理解佛教呢？因為佛教是實用的，不是理論。
一天，佛陀在拘舍彌行禪回來，他手裏拿着一把從樹林撿來的申恕葉，展示給僧侶們，說：「親愛的朋友，你們看到了這些申恕葉嗎?」
「是的，老師，我們看到了。」
「你們認為我手中的申恕葉多，還是森林裏的多? 」
僧眾说：「親愛的老師，你手裏只有一把葉子，但是森林裏有無數 。」
佛陀說：「這是真的。我知道很多，但我只教導了很少的部分，因為這部分對你們的轉化與療癒很關鍵。」
佛陀的弟子鬘童子尊者曾經問佛陀一些哲學問題：「老師，你應該告訴我世界是有限還是無限？誰創造了這個世界？這個世界是否會毀滅？靈魂與身體是同還是異？當一個人死了，他繼續存在還是不再存在？諸如此類。」
「老師，如果你不回答這些問題，我會感到不滿，會離開僧團。我對這些事情很好奇，很想知道。」他是有哲學頭腦的人。佛陀回應他：「鬘童子, 當你來這裏準備出家時，我有沒有承諾過，如果你成為一名僧人，我將會教導你這些事情？」
「沒有，老師，你沒有承諾過。」
「是的，我沒有承諾任何人教導他們哲學或解決這些形而上的謎團，因為我想給你們的是幫助你們轉化痛苦和療癒的具體方法和教導。」
「假使有人被毒箭射傷，醫生說：讓我拔出這枝箭，並盡快止血。受傷的人說：「不，不，不要那樣做。你應該先告訴我，是誰射了這隻箭？他叫什麼名字？他是什麼種姓？他為什麼用箭射我？他有什麼目的？」鬘童子, 如果等到這些問題解決，他已經死了。你的問題也如此，它們並不重要。如果你試圖花時間回答這些問題，你會在轉化與療癒之前死去。因此，聆聽我的教導，然後立即實踐以得到轉化和療癒。」
還有很多學者、其他教派的修行人也來問佛陀這些問題，佛陀總是保持沉默，因為他不鼓勵人們陷入這一類的哲學思考。我們跟隨佛陀是因為我們內在有苦，身體不舒服，心感到不安。我們受苦，希望知道如何轉化內在的苦，療癒苦。這正是佛陀想做的——幫助人們修習以得到療癒和轉化。
處理強烈的情緒
真正的佛弟子應該知道如何處理痛苦的感受，如何處理強烈的情緒。他們應該首先學習這些。關於世界是有限還是無限的問題並沒有那麼重要。真正的修習者必須知道如何培養喜悅、安詳、幸福的感受，滋養和療癒自己。時間應用於這方面，而不是討論形而上的問題，但這不是說佛教中沒有哲學，事實是它非常精深。因為當你修習念、定、慧，你會對世界有很深的見地。你會表達對世界的看法，那是深邃的見解，不是揣度，而是正見、智慧的表達。那樣智慧能夠幫助轉化和療癒。
所以，如果說佛教沒有哲學並不正確。佛教的哲學是洞見，而不是猜測和揣度。這樣的洞見、智慧有幫助療癒和轉化的力量。其中有關苦樂彼此緊密相連的智慧，是非常深刻的正見。我們需要這樣的洞見以能真正修習轉化和療癒。這種洞見稱爲「相即」，有時也稱為「無我」或「空性」。「相即」或許是最容易理解這洞見的表達方式。「相即」意味着你不能獨立存在，你與萬物共存，相互依存。
就像這張紙，它無法獨立存在。當你看着它，你會看到非紙的元素。沒有這些元素，這張紙無法存在。看着這張紙，你看不到樹，但樹就在其中。沒有樹，你無法製造紙；你也看到造紙廠、看到森林、看到雨水讓樹木生長；你看到陽光幫助樹木生長；你看到伐木工，你看到這張紙的一切。這張紙沒有這些非紙的元素將無法存在。這張紙無法依靠自己而存在，它必須與樹木、陽光、雲朵、雨水等共同存在。這就是「相即」。
當我們說「我在那裏」，你認為你在那裏，但是如果沒有樹木，沒有空氣，沒有陽光，你無法在那裏，所以最好說「我們在那裏」。你帶着所有一切在你之內。你帶着地球母親、陽光、雨水，一切。所以我們在那裏，我們共同存在。如果移除父母、祖先、食物、教育、空氣、水等元素，就沒有我們了，所以「我們」指的是整個宇宙。
你看着這張紙，翻轉它，你看到它有兩邊，左邊和右邊，正面和反面。如果沒有右邊，左邊無法獨立存在，左邊必須同時與右邊存在，你不能從右中拿掉左。我不能要求你帶着「左」去巴黎，也不能要求她帶着「右」到羅馬，因為它們共同存在，左和右不能獨立存在。左在哪裏，右就在哪裏。政治上，如果你是左派，不要指望右派消失，因為如果右派消失，左派也就同時消失了，這就是相即的教導。這是一種哲學，但不是揣測，而是通過深觀，通過禪修的覺悟。
苦樂共存
苦和樂也一樣。苦不能沒有樂而存在，樂沒有苦也無法存在。如果你有一個願望，只希望幸福不想要任何痛苦，這是不可能的。我們關於天堂的想法很天真。我們認為在天堂，沒有痛苦，只有幸福。這就像一張紙只有右邊沒有左邊，這是不可能的。因爲有苦的元素，我們才有幸福，就像淤泥與蓮花。如果你有智慧，看着蓮花，你能看到蓮花之内的淤泥。就像你看着一張紙，你看到裏面有樹，樹沒有顯現，但它在那裏。如果你從紙裏移除樹，就沒有紙了。這就是相即，也是哲學，非常實用、深邃。佛教的哲學，是從禪觀獲得的智慧，是深邃的見地。我們稱之為「般若」。
「般若」是你能夠通過修習念和定得到的智慧。念和定帶來慧，而慧有力量令你從無明中解脫。當你說：「在天堂，天國裡沒有痛苦」，那是無明，天真，因為幸福不能獨立存在，就像蓮花無法獨立存在，需要有淤泥，才能存在。
真正的幸福來自理解和愛
真正的幸福來自理解和愛。想像一個人不能理解，如何能夠愛？當你不理解自己，當你不理解他人，你如何愛自己，如何愛對方？我們每個人都需要被理解。有些人抱怨世界上沒有人理解他，很孤獨。如果你有機會遇到一個人可以深深地理解你，那你是一個非常幸運的人，你對他會很感恩。
我認識一名住在加利福尼亞的年輕人，他與媽媽同住。這位年輕人畢業於一所名校，很聰明，也很帥。他有一份好工作，高薪水，有許多女朋友，很多都很漂亮。他母親看到他對其中一位女朋友特別感興趣，但是對母親來說，這位女士不是最漂亮的，而她的兒子很多時候都和這一位在一起，看起來他非常喜歡對方。
他母親很驚訝，從外表等各方面判斷的話，她認為這位女士不是最好的。有一天她忍不住說：「兒子，我看到你有這麼多漂亮的女朋友，為什麼你只對那位感興趣呢？對我來說，那位不是最好的。」
這位年輕人起初不知道如何回答。但當她第二次問時，他有了答案。他說：「媽媽，因為她理解我。我是一位科學家，也喜歡寫詩。當我分享我的詩時，其他女朋友看起來並不很感興趣，唯有她深深聆聽，並且懂得欣賞我的詩。當我說話時，她全心傾聽。我說一件事，她能理解到兩件事。」
我們所有人都需要被理解。我們感恩那些理解我們的人，尤其是理解你的痛苦的人。每個人內在都有痛苦，如果有人能理解、看到我們内在的痛苦，懂得幫助我們減少痛苦，我們將非常感恩對方。我們感覺到自己被愛。
愛來自理解，不懂理解的人無法愛。他們也許有激情、渴望，但不是愛。 如果在這個世界上，有一個人能夠理解你，尤其是你的痛苦、你的困難、你的絕望，你非常幸運。很多人去尋找這樣的人，但從未遇見。然而如果我們修習觀察、理解自己的痛苦，你將會知道如何擁抱心中的痛苦，傾聽它、深觀它，你將發現自己痛苦的根源，這樣的理解立即帶來舒緩。
當你理解自己的痛苦，就能減輕痛苦。對痛苦的理解會向你呈現轉化的方式。就像一位醫生，醫生在了解病人的疾病性質之前，無法做任何事幫助他。了解疾病和致病的原因，對於醫生開處方至關重要。這是同樣的道理。如果你有機會回到自己，傾聽自己內在的痛苦，嘗試理解痛苦的本質，忽然間你能看到出路。只是看到出路，我們即時就能減少受苦。當你看到通往轉化和止息苦的道路，你的痛苦立刻減輕。看到這條道路的人是幸運的人。
靈性道路指引你離苦，轉化苦。我們受苦是因為我們在黑暗中。我們受苦但是不知道痛苦的原因以及痛苦的本質。如果我們知道如何理解、傾聽自己的痛苦，道路會向我們顯現。
當你理解了自己的痛苦，就很容易看到和理解他人的痛苦。這即是說，在你理解他人之前，你必須先理解自己。你的痛苦中有你父親的痛苦，你父親承受著痛苦，但是不知道如何轉化它，所以傳給了你。你的痛苦中也有你母親的痛苦，祖先的苦。理解自己的痛苦就是理解父親、母親、祖先的苦。這是佛陀的教導。你的痛苦連結著你伴侶的苦，這個世界的苦。
沒有食糧，任何東西都無法生存
佛陀在第一次開示時宣講了四聖諦。第一聖諦是苦；第二聖諦是苦的形成，苦的根源和它的本質。
假使你有抑鬱症，那是第一聖諦。如果你有抑鬱症，就得承認自己有抑鬱症，你不能說：「我沒有抑鬱症。」當你患有疾病， 內在有痛苦，你應該做的第一件事是承認自己在受苦。如果你說：「不，我不痛苦」，你就沒有機會轉化。所以第一步是承認你痛苦的事實。我們之中誰又沒有痛苦呢？
我們必須先承認苦的存在，這是修習的第一步。第二步是有勇氣去看，去傾聽，去擁抱。有勇氣承認它的存在，有勇氣回到它、照顧它、傾聽它、擁抱它，以理解苦的本質。萬事有因。深觀抑鬱症的本質，我們看到它的根源、形成的原因，看到我們過去用來餵養它的食糧。
佛陀說：「沒有食糧，任何東西都無法生存。」你的幸福、你的愛都需要食物才能存在。你的愛也許很美，但如果你不知道如何滋養它，它會死去。它也許會存在六個月、一年，然後變質。那些相愛的人應該懂得如何滋養他們的愛，知道什麼食物能夠幫助這份愛持久一些。你的想法、你說的每句話、你的每個行為可能就是這樣的食糧，幫助你的愛成長並持續，或者使你的愛變得稀薄。
痛苦也是如此。如果你的痛苦每天都在增長，是因為你一直在通過你的生活方式和日常生活餵養它們。如果你的抑鬱拒絕離開，那也是因為你一直在餵養它。你看到的一切，聽到的一切，你在日常生活中攝取的一切都可能在餵養你的抑鬱。所以，你要深觀你的抑鬱，找出根源與你過去所餵養它的食物。當你看到你過去用來餵養抑鬱症的「食糧」，你就覺悟了。你只需切斷餵養的來源和食糧，你的抑鬱症將會死去。「沒有食糧，任何東西都無法生存。」這是佛陀說的。
第二聖諦是苦的根源，我們可以通過食糧和營養來説明。如果你的關係已變得困難，無法持續，是因為你沒有用對的食糧滋養你的關係。你過去可能通過你的思想、說話、行為，用毒素餵養你的關係。禪修是深入去看你痛苦的本質，以發現你給自己的營養源，看到導向止息苦的道路。但是很多人都不想去看第二聖諦。我們認為這不是一件愉快的事。我們不想回到自己内在的家與痛苦連結，傾聽它，深觀它，找出如何以及為什麼它會來到我們身上。你嘗試逃避，你不想直面內在的痛苦，因為你擔心如果接觸痛苦，它會淹沒你。所以社會上大多數人都在試圖逃避和掩蓋心中的痛苦，假裝痛苦不在，假裝一切安好。我們欺騙自己，欺騙別人，實際上，內在有非常深的痛苦。
佛陀勸誡我們不要通過消費掩蓋痛苦。你打開電視機，並非因為有好看的節目，或是你很享受或能夠學習，有時電視節目完全不好，然而你沒有勇氣關掉它，因為關掉它，你就必須回到自己内在。很多人不餓，沒有吃東西的需要，但還是會打開冰箱拿東西吃。我們吃不是因為餓，而是我們想通過吃東西來遺忘內心的痛苦。或者我們出門開車、打電話，做所有一切避免回歸自己，接觸內在的痛苦。你害怕與自己的痛苦連結，但這樣做與修習背道而馳。
正念做每一件事
佛陀教導我們修習正念呼吸、行走、安坐。正念幫助你覺察自己的痛苦，擁抱它，傾聽它。當你修習正念呼吸、正念步行，你培養了正念的能量。這種能量可以幫助你變得強壯、積極。沒有正念，你會被淹沒，成為痛苦的受害者。「嗨，我的絕望，我知道你在那裏。我會照顧你，我為你回來了，我為你在這裏。」這是正念的聲音。你有力量面對痛苦:「我的小憤怒，我的小絕望，我知道你們在那裏，我回來照顧你們。」禪修以正念開始，每個人都可以通過修習培養正念能量。當你行走時，從房舍走到禪堂，請以這樣的方式行走：每一步都能幫助培養正念的能量。洗碗時，你不想其他事，只將注意力集中在洗碗，享受洗碗和呼吸以培養正念的能量。
在梅村，我們就是這樣：正念做每一件事。我們在正念中做飯，吃飯，在正念中洗碗盤。正念的能量是療癒和轉化的能量，有了正念，你可以回到自己，沒有恐懼。你可以溫柔地擁抱你的痛苦、你的悲傷，並傾聽它，就像母親抱着她身體不適的寶寶，傾聽他為什麼這樣痛苦。你的痛苦就是你的孩子。當母親還不知道寶寶哪裏有問題時，她溫柔地抱着孩子，已經即時幫助孩子減少了痛苦。當你用正念擁抱自己的痛苦，雖然你尚未看到你痛苦的根源，但你為痛苦在那裏，溫柔地抱着它、不試圖逃避，就已經帶來一些安慰和舒緩。
如果你坐在一群修習正念的人之中，你要善用集體的正念能量，幫助自己覺察和擁抱內心的傷痛。就像河裏的一滴水，它讓整條河流擁抱它，承載它，指引它。所以，與僧團一起修習時，你可以說：「親愛的兄弟姐妹，我是初學者，這是我的痛苦，這是我的絕望，請幫助我擁抱它們。」
你敞開心扉，讓僧團的集體能量承載和擁抱你的痛苦。如果你這樣做，幾分鐘之後，你就能減少痛苦，變得輕鬆起來。這就是皈依僧團，信任僧團，就像一滴水信任河流。與僧團一起修習容易得多。
我們都有能力培養念、定、慧。念之中有定的能量。念和定帶來慧。我們不一定要改變環境才能快樂。如果我們有慧，就會有不同的觀看方式，從而不再受苦。所以不要認為不改變環境你就無法快樂。你痛苦是因為你觀看事物的方式。你痛苦是因為你沒有足夠的智慧。智慧可以通過修習念和定獲得。
智慧是非常具體的東西，就像一張紙的左邊和右邊，沒有右邊，左邊無法存在。
相即的智慧
如果你認為幸福是個人的事情，你錯了。如果兒子在深深受苦，父親無法真正快樂；如果父親在深深受苦，兒子無法尋求個人的幸福。幸福不是個人的事情。如果你能讓父親減少痛苦，你就減少了痛苦。這是相即的智慧。
相即的智慧是你在你父親之中，你父親在你之中。有些年輕人非常憎恨自己的父親，說：「我不想與那個人有任何關係！」這是荒謬的。深觀兒子，你看到父親。父親在他身體的每個細胞中。他怎麼能說：「我不想再與他有任何關係？」你無法把父親從你身上拿走，就好像你無法把樹從紙上拿走一樣。所以父親在自己之中看到兒子，兒子在自己身上看到父親，他們看到了相即的智慧。讓彼此受苦是愚蠢的事情，幫助對方減少痛苦，你的痛苦也減少了。你為減少自己的痛苦所做的任何事情，也是為對方做的。這是你能從念和定之中得到的智慧。
很多人相信除非離婚，除非改變環境，否則我們無法幸福；除非我們去到另一個地方，否則我們無法快樂。但我們需要的是智慧，改變你看待事物的方式。當你有了智慧，你就不再受苦。這種救贖不是通過恩典，而是通過智慧。在這次開示之始，老師說過，當你理解了自己的痛苦並減少痛苦，你就能更容易看見別人的痛苦。之前，你相信自己是唯一受苦的人，讓你受苦的人並不痛苦。現在，你有了念和定幫助你理解自己的痛苦，你知道痛苦主要來自於自己。你看着對方，看到他內在的痛苦、困難和他的絕望。你看到對方內心有那麼多的苦，因為不知道如何處理和轉化這些痛苦，所以他繼續做痛苦的受害者。
他不懂得如何處理痛苦，不但自己受苦，也讓身邊的人受苦。他的痛苦滿溢。他是自身痛苦的第一位受害者，你是第二位。也許他並不想讓你受苦，只是不知道如何處理痛苦。當你看着對方，你能得到這樣的洞見。當你看到對方無法處理內心的痛苦和困難，你知道那個人需要的是幫助，而不是懲罰。你可能想說或做點什麼幫助他減少痛苦。這意味著你已經理解，這樣的理解令慈悲升起。面對同一個人，但是你不再受苦，你不再用憤怒和絕望面對那個人，而是看到希望，看到愛。你認為如果你離婚了，問題就沒有了，這是不真實的。你已經與對方一起生活了一些年，他已在你之中。即使簽署了離婚協議，你也無法從自己當中取走他。你可以做的是修習轉化你和你內在的他。如果你轉化了，感到輕盈、自由，你就可以幫助對方轉化。你不一定要改變任何事情、更換伴侶、改變環境，你需要的是改變觀看事物的方式。
你有了智慧就能這樣做。智慧來自念和定的修習。你有痛苦，所以你有淤泥。如果你懂得善用淤泥，你能讓它開出美麗的蓮花。痛苦在創造幸福的過程中有着特定的角色。如果沒有痛苦，理解如何升起？慈悲如何升起？理解和慈悲是幸福的基礎。你知道為了創造理解和慈悲，你需要某些元素，那就是痛苦。修習者懂得如何善用痛苦以生起理解與慈悲。你不需要製造更多的痛苦，世上的痛苦已經足夠，關鍵是如何善用它。
我認爲天國不是一個沒有痛苦的地方。天國是人們懂得善用痛苦以培養理解、慈悲和愛的地方。我確定天國有痛苦。沒有痛苦，你也就沒有辦法產生理解和慈悲。痛苦很有用，我們可以說「痛苦的益處」。沒有淤泥，你無法種植蓮花。沒有痛苦，你無法創造幸福與喜悅，這就是相即的智慧。修習者懂得培育喜悅與快樂，懂得如何處理痛苦從而轉化和療癒。苦與樂在一起，相互運作。當你懂得如何處理痛苦，你就更容易創造喜悅與快樂；當你懂得創造喜悅與快樂，你也更容易處理痛苦。右邊和左邊，它們相互依存，相互支持，它們不是敵人。痛苦不是敵人，它可能是你的盟友。
培養喜悅快樂
正念呼吸的第五項練習是培養喜悅，第六項是培育快樂。我們是修習者，我們應學會如何培養喜悅的感受、幸福的感受，為自己也為別人。正念修習幫助我們將心帶回身體。身心一體，你便全然地在此時此地。在日常生活中，你的身心經常是分離的。你花兩個小時在電腦上，忘了自己還有一個身體。當身心一體，你安住此時此地。你享受吸氣、呼氣，你看到自己的身體是一個奇跡。你看到陽光、雨水、樹木、山巒是奇跡；你知道你擁有健康：你的眼睛仍然看得清楚，狀況良好；你的心臟正常運作；你有足夠強壯的雙腿可以行走、跑步；你有好的空氣供你呼吸。這麽多的幸福條件就在當下，在此時此地。接觸這些幸福的元素，清新、療癒、滋養的元素，你培養了喜悅的感受。很多人都有許多幸福的條件，就在此時此地，但是我們被憤怒、恐懼的感受帶走了。我們錯過了一切，把幸福的條件踩在脚下。正念幫助我們接觸這些幸福的條件。當我們接觸到幸福的元素，喜悅、幸福的感受便容易升起。
帶着正念打開水龍頭，你看到水來自高山，來自大地，來到廚房。讓清新的水流過指縫是一種快樂，這是幸福的時刻，這是一個奇跡。世界上有的人需要走五公里路去取水，而且水的質量並不好。我們非常幸運。看到自己的幸運，知道自己仍有許多幸福快樂的條件，這能讓喜悅、感恩、幸福的感受升起。
你可帶着正念提醒自己，提醒身邊的人，你們都很幸運。在吃早餐之前，看着身邊的人說：「親愛的，你不覺得我們很幸運嗎？我們有房子可以住，有早餐吃，我們仍然在一起。」你提醒自己，也提醒別人。如果你過去受過苦，將過去的經驗與當下對比。與痛苦的背景相比，快樂會更清晰地呈現出來。越戰期間人們日夜聽到槍聲，他們的願望是能在沒有槍聲的狀態下睡個好覺。這裏沒有槍聲，很安靜。
不被絕望壓倒
我們在越南的青年社會服務學院的工作人員，有年輕的僧尼和在家眾。他們在越戰期間重建了很多村莊，但之後這些村莊又毀於轟炸。越戰持續了三十年。我們的社會工作者在非常艱難的情況下工作。有一個村莊被美軍轟炸，我們的社會工作者幫助重建那個村莊。然而它第二次被轟炸。當地的工作人員和僧尼問是否應該再重建。我們說：「是的，我們必須重建！」然後村莊第三次被轟炸。我們在青年社會服務學院總部會面討論後決定：「再次重建！」然而它第四次被轟炸。問題不在於是否有重建的材料，問題是放棄還是繼續？重建的用處是什麼？為了被摧毀嗎？這是很多人提出的問題。就心理而言，如果你放棄，絕望會淹沒你。絕望是最壞的情況。最終我們重建了五次。我們繼續重建，是因為不希望人們成為絕望的受害者，而不是因為我們有足夠的材料和錢來這麼做。當人們被絕望壓倒，那種形式的痛苦是最困難也最難以忍受的。
我記得，很多年輕人來問我：「老師，你認為戰爭會很快結束嗎？」那是這場戰爭開始的二十年後。人們每日每夜死去。我們的青年社會服務學院工作者去營救人們，幫助傷者，幫助緩解，組織避難者營地。「親愛的老師，」 很多學生問老師：「你認為戰爭會很快結束嗎？有希望嗎？」 戰爭已經持續了二十多年了，回答這些問題很困難。老師看不到任何希望，看不到隧道盡頭的光，但老師怎麽能說沒有希望呢？那會毀了他們，打垮年輕人，所以吸氣和呼氣幾次之後，老師說：「親愛的朋友們，佛陀說一切都無常。戰爭也應是無常的。有一天戰爭一定會結束，所以讓我們繼續。」
對於氣候變化問題，很多人陷入了絕望。但是如果我們讓自己被絕望壓倒，我們就會丟失自己的清明，丟失希望，我們會讓情況更糟，我們必須修習以得到洞見，防止陷入絕望，能以清晰的頭腦和無懼繼續下去。培養喜悅和幸福是佛陀教導我們的，用正念創造喜悅和幸福的感受，因為所有人都需要滋養。喜悅和幸福在困難處境中也存在。所以在戰爭期間，我們的工作者持續修習。正念的修習讓我們與美好的事物連結，讓我們持續得到滋養和療癒。我們必須創造喜悅和快樂以生存下去。
假使你有一個漂亮的花園，那裏有三十棵美麗的樹。如果其中五棵樹倒下令你很悲傷，你可能會被悲傷佔據，而不能享受你的花園。但是在花園還有另外二十多棵樹依然美麗，充滿生機，所以不能因為一些樹死了，你就不再享受那些樹了。苦樂同時發生，在我們每個人之中。不要因為有痛苦，就失去享受不苦的那部分的能力。
即使最絕望的情況，你也需要通過培養喜悅和幸福的時刻來保存和滋養自己。假使你在吃東西，例如午餐，桌上有南瓜和米飯、蔬菜、水果。即使我們知道了一些壞消息，我們仍應試着從進食的過程中得到滋養和療癒。拿起水果、蔬菜時，你依舊能看到這是大地母親的禮物。我們依然有愛。如果你能以正念吃午餐，請感恩你們仍在一起的事實，你們仍是一個家庭，仍有機會一起享用午餐，那是正面積極的事情。即使在困難處境中，我們應該仍能培養感恩、喜悅、幸福的感受，以滋養自己。如果你能得到那樣的滋養，將會更有力量處理痛苦的處境。
為了轉化和療癒，你需要滋養。就像一個人即將進行手術，醫生判斷這個人的身體太虛弱，他會推遲手術，先幫助病人變得更強壯一些以承受手術。同樣的，當我們有痛苦，我們可能認為，除非我拿掉這痛苦，否則不能享受生活。這不是最好的思維方式。即使有樹死了，仍有很多樹活着。你應該坐在美麗的樹下，說：「我們仍然有這些美麗的樹。」如果你懂得享受這些美麗的樹，你將有更多的力量重建，重新種植其他樹木。培養喜悅和幸福的修習幫助你處理痛苦。修習者應該懂得如何培養喜悅、快樂的感受，接觸美好、積極的事物。正念讓我們看到這些事物仍然觸手可及。正念幫助你提醒身邊的人：「親愛的，我們仍然非常幸運，讓我們感恩自己能足夠強壯地處理遇到的困難。」
勇敢地承認內在的痛苦
正念呼吸的第七項練習是覺察痛苦，有勇氣承認內在的痛苦，以正念接納和擁抱痛苦，而不是壓抑。就如一位母親看到孩子的痛苦，溫柔地把孩子抱在懷裏，給他安慰。除非你有正念的能量，否則你無法做到。所以，當你從房舍走到禪堂，不講話，不思考，以這樣的方式步行：每一步都能培養正念、每一步都能帶來喜悅、快樂和生命力，接觸生命的奇跡。這幫助我們療癒和滋養自己。
行禪時，我們停止思考。思考將我們帶離此時此地。我們只是修習接觸和感受雙脚與大地母親之間的觸碰，讓大地母親療癒自己，讓生命的奇跡滲透身體，相信大地母親是療癒的泉源。每一步帶來療癒，每一個呼吸都能療癒。大地母親不只在你身邊，她在你之內，允許她療癒你。大地母親是最美麗的菩薩，是我們所有人的最美的母親，是佛陀的母親、菩薩的母親、聖人的母親。她給了我們生命。
正念呼吸練習的第八項是平靜感受，讓痛苦平靜下來。不管是痛苦、困難、不愉快的感受，還是一種強烈的情緒如恐懼、憤怒、絕望，我們需要回到自己用正念的能量照顧它們。在日常生活中，我們所做的一切，生活的每一分鐘，都可以用來培養正念的能量。即使刷牙也可以在正念中，並享受刷牙的時光，它可以帶給你快樂。
修習選擇性灌溉，培養喜悅和快樂的其中一個方法。你有喜悅的種子、快樂幸福的記憶、愛和理解的種子在你之內。其他人也一樣有很多好的種子，有才能、包容和寬恕的能力。你也有這些好的面向。看到它們，允許它們顯現。我們所說或所做的，都是為了讓我們內在的美善顯現。
佛法開示是滲入你意識土壤的甘露。在你的意識土壤中有愛、理解、正念、安詳、慈悲的種子。如果我們讓法雨滲入我們意識的土壤，這些種子會發芽，給你帶來喜悅和快樂。讀一本書、一次美好的交談，都是灌溉這些美好種子的機會，讓它們顯現，令喜悅和幸福成為現實。你可以灌溉他人心裡的土壤，我們不灌溉他們內在的憤怒、恐懼、嫉妒的種子，只灌溉理解、慈悲、喜悅的種子，他們立刻就能變得喜悅和快樂，不需要很久。這是選擇性灌溉的修習。你只灌溉你和他人內在的美善的種子。你肯定那個人的才能、美德，你告訴對方你很感恩他們，你立刻便創造了喜悅和快樂。
有很多方式創造喜悅和快樂，也有很多方式處理痛苦。首先是覺察痛苦，但是不誇大。有時候，有東西在你的身體或心裏干擾你，令你受苦。那一刻，你讓痛苦淹沒你。你忘了所有美好的事物，這不是一件好事。看到有很多樹在死亡，但是你也記得有很多東西依然美好地存在著。如果身體似乎出了問題，不要恐慌。這是佛陀教導我們的。如果你的身體疼痛，如果你的心有痛苦，只是如其所是地覺察它，不誇大。
佛陀給了一個被箭射中的人的例子。你被箭射中，很痛苦，如果有第二隻箭又射中了那個位置，痛苦不只是增加一倍，可能是十倍的疼痛。如果只是因為身心的小疼痛，你讓憤怒、絕望、恐懼出現，你將會十倍、百倍地受苦。所以，你要修習「純粹覺察」，只是覺察。如果你感到憤怒，如果你過度擔心，這些都是第二枝箭，將令你的痛苦培增。
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