El minimalismo fue un movimiento en reacción al action painting del expresionismo abstracto, a través de la creación de objetos poco llamativos o específicos que iban más allá de las convenciones de la escultura y de la pintura tradicionales. El movimiento buscaba proporcionar una experiencia sensorial (fenomenológica) en vez de óptica, dejando atrás la idea de que sólo el análisis enfocado en el contenido llevaría a una mayor comprensión del arte.

 La importancia de estas nuevas obras estaba en las obras en sí mismas, o en el acto fenomenológico de verse inmerso con ellas en el espacio. Estas obras no sólo se estaban alejando de cualquier interés en lo simbólico, o en la narrativa, sino que también iban más allá de la abstracción de la posguerra al desechar el interés por las relaciones formales dentro de la obra. El movimiento se caracterizó por tratar con cubos de metal, hileras de ladrillos o cajas de madera pintadas de gris claro. También dejaron de usar pedestales, haciendo que las obras que ocupasen el mismo espacio que el espectador. Y sobre todo en la obra de Morris, el arte estaba centrado en la creación de una experiencia corporal y sensorial.

La indagación de los minimalistas se puede relacionar con diversos textos de tipo contemporáneo que daban a conocer intereses en común. La obra de Morris, sobre todo, tiene mucho en común con la fenomenología de Maurice Merleau-Ponty, ya que ambos sostuvieron que no se podía entender la unidad o forma de un objeto sin la mediación de la experiencia corporal.

El uso de tres dimensiones hace posible usar todo tipo de materiales y colores. La mayoría de la obra involucra materiales nuevos, ya sea inventos recientes o cosas no usadas antes en el arte. Muy poco había sido hecho hasta ahora con la amplia gama de productos industriales. […] Son específicos. […] No es obvio que sean arte.

—Donald Judd, Specific Objects (1965)

 

Morris proviene de un contexto distinto al de Judd, él formó su estética en gran parte gracias a su colaboración con bailarinas experimentales, como su esposa Yvonne Rainer. Las formas geométricas de Morris derivan directamente de las columnas huecas de madera utilizadas en las obras de Rainer. En este tipo de espectáculos, como Platforms, de Forti, dos personas estarían dentro de cada columna. Enun evento distinto, el mismo Morris fue encerrado en una columna cuadrada de madera, pintada de gris claro, y la idea era que se tambaleara para hacerla caer, participando así en la danza. Mientras que los objetos específicos de Judd tenían un significado poco llamativo basado en la esencia de sus propiedades formales, para Morris la importancia de sus obras estaba en su interacción con el espectador,  dada a su cercanía con los últimos avances en el mundo de la danza vanguardista.

Morris planteaba una experiencia que fuese más allá de lo visual; donde se le pedía al espectador que se relacionara con las formas y que meditara sobre la posición de cada una de ellas, ya que aunque las piezas eran idénticas, estas estaban acomodadas de manera distinta. Se trataba, en otras palabras, de un tipo de espacio reflexivo sobre cómo enfrentar nuestra existencia como un conjunto de sensaciones corporales. Así pues, la labor de Morris se centraba en llamar la atención al espacio en el que se encontraba la pieza, la forma distinta en el que el espectador se familiarizaba con cada una de ellas dependiendo de cómo fue instalada, y en lograr ir más allá de lo óptico.

Según decía Morris, poner los objetos de forma horizontal o vertical en la pared los acercaba demasiado al formato y función de los bajorrelieves, ya que también aludían a la visualidad de la pintura. Morris prefería instalar sus piezas en el piso de la galería, rechazando el uso del pedestal y evitando así cualquier tipo de analogía con los cuadros y con la escultura. De esta manera sus piezas se logran alejan de las funciones tradicionales del arte y facilitan que el espectador se relacione con ellas de una forma completamente nueva.

Los poliedros de Morris hacen posible el tipo de experiencia que Merleau-Ponty describía en 1945 en Phénoménologie de la perception; piden que la persona se relacione con el arte de manera corporal en vez de visual. Merleau-Ponty observa que es imposible comprender la apariencia de un cubo sin concebir al propio cuerpo como un objeto que puede llegar a ser móvil, notando también que este tipo de procedimientos no son analíticos, sino sensoriales. Nuestra forma de percibir los objetos y mundo se da gracias al cuerpo, a una conexión que se puede comparar con la de nuestro cuerpo y a sus diversas partes. Para el filósofo francés este tipo de experiencias no sólo son necesarias para percibir el mundo, sino también para poder redescubrir nuestro propio cuerpo al mismo tiempo.

Merleau-Ponty encuentra incluido en la corriente fenomenológica y existencialista, con especial énfasis al análisis de la percepción. Más allá de las usuales interpretaciones psicológicas considera que el análisis fenomenológico revela que la percepción es una síntesis, más práctica que intelectual razón por la cual ninguna verdad es absoluta ni intemporal, la percepción es la relación entre la conciencia y el mundo y, por tanto, mediatizada por esta relación.

En cuanto a su relación con el minimalismo, la percepción es percepción de objetos, y en ella está involucrada la estructura entera del organismo: los sentidos son las diversas formas de estructuración de que dispone un organismo. Además, en cuanto que el cuerpo es el que constituye la inserción de la conciencia en el mundo, y el lenguaje es su instrumento, estas nociones de cuerpo y lenguaje, entendidas desde la fenomenología de la percepción, pasan a ser los conceptos centrales de su investigación.

El mundo no es, de este modo, el receptáculo de las cosas, sino el ámbito en el que vivimos. No es la representación de una conciencia, sino aquello que percibo y vivo, entrando en relación con los otros a través de la corporalidad.

Así se configura una nueva subjetividad, que ni es simple conciencia, sino conciencia corporeizada, que se caracteriza en la acción en el mundo con y por los otros. El mundo es el lugar donde se desarrollan comportamientos. Existe ahí para mí, sin poder agotar su comprensión, porque el sujeto que percibe, sujeto situado, no puede desligarse y objetivar el mundo. El mundo es el lugar de la verdad. La máxima fenomenológica, “volver a las cosas mismas”, se resuelve en volver al mundo como fuente de verdad. El origen de la verdad se contesta en la pregunta sobre el sentido del mundo.

Toda la obra de Merleu-Ponty es un intento humanista por recuperar una visión humana del mundo, alejada de la objetividad que proporciona la visión científica, que reduce todo a procesos físico-químicos. Hay entonces, una recuperación de la metafísica como quehacer. Emparentada con otros quehaceres humanos (literatura, pintura, etc.), que nos acercan a una visión del mundo.

Los textos relacionados con el minimalismo resultan ser muy importantes, ya que es necesario explicar un arte que no sólo no se centra en el contenido visual, sino tampoco ofrece mucho a la vista. Es un arte tan hermético que los mismos artistas trataron de recurrir a una explicación para evitar que los críticos dominaran el discurso en torno a sus obras, cosa que no parecen haber evitado desde el momento en que se les conoce con un nombre que no fue de su agrado. El uso de los textos también representó una ruptura importante con el modernismo que le precedió, corriente que se centró más en la idea del arte como un puente hacia el progreso, en el caso de las vanguardias. Los minimalistas no buscaban un mundo mejor, simplemente crearon objetos específicos o experiencias facilitadas por el uso de poliedros.

Historia VI