Julia Kristeva

Julia Kristeva (nacida como Yuliya Stoyanova Krasteva; en búlgaro: Юлия Стоянова Кръстева; el 24 de junio de 1941) es una filósofa, crítica literaria, semiótica, psicoanalista, feminista y, más recientemente, novelista búlgara-francesa, que ha Vivió en Francia desde mediados de la década de 1960. Ahora es profesora emérita en la Universidad Paris Diderot. Autora de más de 30 libros, incluidos Powers of Horror, Tales of Love, Black Sun: Depression and Melancholia, Proust and the Sense of Time y la trilogía Female Genius., ha sido galardonada como Comandante de la Legión de Honor, Comandante de la Orden del Mérito, el Premio Holberg International Memorial, el Premio Hannah Arendt y el Premio de la Fundación Vision 97, otorgado por la Fundación Havel.

Kristeva se hizo influyente en el análisis crítico internacional, los estudios culturales y el feminismo después de publicar su primer libro, Semeiotikè, en 1969. Su considerable obra incluye libros y ensayos que abordan la intertextualidad, la semiótica y la abyección, en los campos de la lingüística, la teoría literaria y crítica, psicoanálisis, biografía y autobiografía, análisis político y cultural, arte e historia del arte. Se destaca en el pensamiento estructuralista y postestructuralista.

Kristeva también es la fundadora del comité del Premio Simone de Beauvoir.

Vida

Nacida en Sliven, Bulgaria de padres cristianos, Kristeva es hija de un contador de la iglesia. Kristeva y su hermana asistieron a una escuela francófona dirigida por monjas dominicanas. Kristeva se familiarizó con el trabajo de Mikhail Bakhtin en este momento en Bulgaria. Kristeva pasó a estudiar en la Universidad de Sofía y, mientras realizaba un posgrado allí, obtuvo una beca de investigación que le permitió mudarse a Francia en diciembre de 1965, cuando tenía 24 años. Continuó su educación en varias universidades francesas, estudiando con Lucien Goldmann y Roland Barthes, entre otros estudiosos. El 2 de agosto de 1967, Kristeva se casó con el novelista Philippe Sollers, nacido Philippe Joyaux.

Kristeva enseñó en la Universidad de Columbia a principios de la década de 1970 y sigue siendo profesora invitada. También ha publicado bajo el nombre de casada Julia Joyaux.

Trabajar

Después de unirse al 'grupo Tel Quel' fundado por Sollers, Kristeva se centró en la política del lenguaje y se convirtió en miembro activo del grupo. Se formó en psicoanálisis y obtuvo su título en 1979. De alguna manera, su trabajo puede verse como un intento de adaptar un enfoque psicoanalítico a la crítica postestructuralista. Por ejemplo, su visión del sujeto y su construcción comparte similitudes con Sigmund Freud y Lacan. Sin embargo, Kristeva rechaza cualquier comprensión del sujeto en un sentido estructuralista; en cambio, favorece un tema siempre "en proceso" o "en juicio". De esta forma, contribuye a la crítica postestructuralista de las estructuras esencializadas, preservando las enseñanzas del psicoanálisis.

Lo "semiótico" y lo "simbólico"

Una de las contribuciones más importantes de Kristeva es que la significación se compone de dos elementos, el simbólico y el semiótico, siendo este último distinto de la disciplina de la semiótica fundada por Ferdinand de Saussure. Como explica Augustine Perumalil, la “semiótica de Kristeva está íntimamente relacionada con el preedípico infantil al que se refieren los trabajos de Freud, Otto Rank, Melanie Klein, el psicoanálisis británico de la relación objetal y el estadio pre-espejo de Lacan. Es un campo emocional, ligado a los instintos, que habita en las fisuras y la prosodia del lenguaje más que en los significados denotativos de las palabras".Además, según Birgit Schippers, la semiótica es un ámbito asociado con lo musical, lo poético, lo rítmico y lo que carece de estructura y significado. Está estrechamente ligado a lo "femenino" y representa el estado indiferenciado del infante anterior a la Etapa del Espejo.

Al entrar en la Etapa del espejo, el niño aprende a distinguir entre sí mismo y el otro, y entra en el ámbito del significado cultural compartido, conocido como lo simbólico. En deseo en lenguaje(1980), Kristeva describe lo simbólico como el espacio en el que el desarrollo del lenguaje permite al niño convertirse en un "sujeto hablante" y desarrollar un sentido de identidad separado de la madre. Este proceso de separación se conoce como abyección, por el cual el niño debe rechazar y alejarse de la madre para poder ingresar al mundo de la lengua, la cultura, el sentido y lo social. Este ámbito del lenguaje se llama lo simbólico y se contrasta con lo semiótico en el sentido de que está asociado con lo masculino, la ley y la estructura. Kristeva parte de Lacan en la idea de que incluso después de entrar en lo simbólico, el sujeto sigue oscilando entre lo semiótico y lo simbólico. Por tanto, más que llegar a una identidad fija, el sujeto está permanentemente "en proceso". Debido a que las niñas continúan identificándose hasta cierto punto con la figura materna, es especialmente probable que mantengan una estrecha conexión con la semiótica. Esta identificación continua con la madre puede resultar en lo que Kristeva se refiere enSol Negro (1989) como melancolía (depresión), dado que las niñas simultáneamente rechazan e identifican con la figura materna.

También se ha sugerido (p. ej., Creed, 1993) que la degradación de las mujeres y los cuerpos de las mujeres en la cultura popular (y particularmente, por ejemplo, en las películas slasher) surge debido a la amenaza a la identidad que plantea el cuerpo de la madre: es un recordatorio del tiempo pasado en el estado indiferenciado de la semiótica, donde uno no tiene concepto de sí mismo o identidad. Después de abyectar a la madre, los sujetos conservan una fascinación inconsciente por lo semiótico, deseando reencontrarse con la madre, al mismo tiempo que temen la pérdida de identidad que la acompaña. Por lo tanto, las películas slasher brindan una forma para que los miembros de la audiencia recreen de manera segura el proceso de abyección al expulsar y destruir indirectamente a la figura materna.

Kristeva también es conocida por su adopción de la idea de Chora de Platón, que significa "un espacio maternal nutritivo" (Schippers, 2011). La idea de Kristeva de la chora se ha interpretado de varias maneras: como una referencia al útero, como una metáfora de la relación entre la madre y el niño, y como el período temporal que precede a la Etapa del Espejo. En su ensayo La maternidad según Giovanni Bellini de Desire in Language (1980), Kristeva se refiere a la chora como una "totalidad no expresiva formada por pulsiones y sus estasis en una motilidad llena de movimiento a medida que se regula". Continúa sugiriendo que es el cuerpo de la madre el que media entre la choray el reino simbólico: la madre tiene acceso a la cultura y el significado, pero también forma un vínculo totalizador con el niño.

Kristeva también se destaca por su trabajo sobre el concepto de intertextualidad.

Antropologia y psicologia

Kristeva argumenta que la antropología y la psicología, o la conexión entre lo social y el sujeto, no se representan entre sí, sino que siguen la misma lógica: la supervivencia del grupo y del sujeto. Además, en su análisis de Edipo, afirma que el sujeto hablante no puede existir por sí mismo, sino que "se encuentra en el frágil umbral como varado a causa de una demarcación imposible" (Powers of Horror, p. 85).

En su comparación entre las dos disciplinas, Kristeva afirma que la forma en que un individuo excluye a la madre abyecta como medio para formar una identidad es la misma forma en que se construyen las sociedades. En una escala más amplia, las culturas excluyen lo materno y lo femenino, y así nacen.

Feminismo

Kristeva ha sido considerada como una defensora clave del feminismo francés junto con Simone de Beauvoir, Hélène Cixous y Luce Irigaray. Kristeva ha tenido una notable influencia en el feminismo y los estudios literarios feministas en los EE. UU. y el Reino Unido, así como en las lecturas del arte contemporáneo, aunque su relación con los círculos y movimientos feministas en Francia ha sido bastante controvertida. Kristeva hizo una famosa desambiguación de tres tipos de feminismo en "La hora de la mujer" en New Maladies of the Soul (1993); si bien rechaza los dos primeros tipos, incluido el de Beauvoir, a veces se considera que sus posturas rechazan el feminismo por completo. Kristeva propuso la idea de múltiples identidades sexuales frente al código unido del "lenguaje femenino unificado".

Denuncia de las políticas de identidad

Kristeva argumenta que sus escritos han sido malinterpretados por las académicas feministas estadounidenses. En opinión de Kristeva, no bastaba con diseccionar la estructura del lenguaje para encontrar su significado oculto. El lenguaje también debe verse a través de los prismas de la historia y de las experiencias psíquicas y sexuales individuales. Este enfoque posestructuralista permitió a grupos sociales específicos rastrear la fuente de su opresión hasta el mismo lenguaje que usaban. Sin embargo, Kristeva cree que es perjudicial postular la identidad colectiva por encima de la identidad individual y que esta afirmación política de las identidades sexuales, étnicas y religiosas es, en última instancia, totalitaria.

Novelista

Kristeva escribió una serie de novelas que se asemejan a historias de detectives. Si bien los libros mantienen el suspenso narrativo y desarrollan una superficie estilizada, sus lectores también encuentran ideas intrínsecas a sus proyectos teóricos. Sus personajes se revelan principalmente a través de dispositivos psicológicos, lo que hace que su tipo de ficción se parezca principalmente a la obra posterior de Dostoievski. Su obra de ficción, que incluye The Old Man and the Wolves, Murder in Byzantium y Possessions, aunque a menudo es alegórica, también se acerca a lo autobiográfico en algunos pasajes, especialmente con una de las protagonistas de Possessions, Stephanie Delacour, una periodista francesa, que puede ser visto como el alter ego de Kristeva. Asesinato en Bizanciotrata temas del cristianismo ortodoxo y la política; se refirió a él como "una especie de Código anti-Da Vinci".

Honores

Por sus "exploraciones innovadoras de cuestiones sobre la intersección del lenguaje, la cultura y la literatura", Kristeva recibió el Premio Conmemorativo Internacional Holberg en 2004. Ganó el Premio Hannah Arendt de Pensamiento Político en 2006. También ha sido galardonada como Comandante de la Legión de Honor, Comandante de la Orden del Mérito y el Premio Vaclav Havel. El 10 de octubre de 2019 recibió el doctorado honoris causa de la Universidade Católica Portuguesa.

Recepción académica

Roman Jakobson dijo que "Tanto los lectores como los oyentes, ya sea que estén de acuerdo o en desacuerdo obstinado con Julia Kristeva, se sienten realmente atraídos por su voz contagiosa y su don genuino de cuestionar 'axiomas' generalmente adoptados, y su don contrario de lanzar varias 'preguntas malditas'. ' de sus signos de interrogación tradicionales".

Roland Barthes comenta que "Julia Kristeva cambia el lugar de las cosas: siempre destruye el último prejuicio, ese que creías que podía tranquilizarte, enorgullecerte [sic]; lo que desplaza es lo ya dicho, el déja -dit, es decir, la instancia del significado, es decir, la estupidez; lo que ella subvierte es la autoridad -la autoridad de la ciencia monológica, de la filiación.

Ian Almond critica el etnocentrismo de Kristeva. Cita la conclusión de Gayatri Spivak de que el libro de Kristeva Acerca de las mujeres chinas "pertenece a ese mismo siglo XVIII [que] Kristeva desprecia" después de señalar "la forma breve, expansiva, a menudo completamente infundada, en la que escribe sobre dos mil años de una cultura que no conoce". con". Almond nota la ausencia de sofisticación en los comentarios de Kristeva sobre el mundo musulmán y la terminología desdeñosa que usa para describir su cultura y sus creyentes.Critica la oposición de Kristeva que yuxtapone las "sociedades islámicas" con las "democracias donde la vida todavía es bastante placentera" al señalar que Kristeva no muestra conciencia del complejo y matizado debate en curso entre las mujeres teóricas en el mundo musulmán, y que ella no se refiere a otra cosa que no sea la fatwa de Rushdie al descartar toda la fe musulmana como "reaccionaria y persecutoria".

En Impostures Intellectuelles (1997), los profesores de física Alan Sokal y Jean Bricmont dedican un capítulo al uso que hace Kristeva de las matemáticas en sus escritos. Argumentan que Kristeva no demuestra la relevancia de los conceptos matemáticos que discute para la lingüística y los otros campos que estudia, y que tal relevancia no existe.

Presunta colaboración con el Régimen Comunista en Bulgaria

En 2018, la Comisión de Expedientes del estado de Bulgaria anunció que Kristeva había sido agente del Comité de Seguridad del Estado con el nombre en clave "Sabina". Supuestamente fue contratada en junio de 1971. Cinco años antes dejó Bulgaria para estudiar en Francia. Bajo la República Popular de Bulgaria, cualquier búlgaro que quisiera viajar al extranjero tenía que solicitar una visa de salida y obtener una aprobación del Ministerio del Interior. El proceso fue largo y difícil porque cualquiera que llegara al oeste podía declarar asilo político. Kristeva calificó las acusaciones de "grotescas y falsas". El 30 de marzo, la Comisión de Dossier estatal comenzó a publicar en línea todo el conjunto de documentos que reflejan la actividad de Kristeva como informante del antiguo Comité de Seguridad del Estado. Ella niega enérgicamente los cargos.

Neal Ascherson escribió: "...el reciente alboroto sobre Julia Kristeva se reduce a nada, aunque a algunos les ha gustado inflarlo hasta convertirlo en un temible escándalo... Pero la realidad que se muestra en sus archivos es trivial. Después de instalarse en París en En 1965, fue acorralada por espías búlgaros que le señalaron que todavía tenía una familia vulnerable en su país de origen, por lo que accedió a reunirse regularmente durante muchos años, en el transcurso de los cuales parece haber dicho a sus cuidadores nada más que chismes sobre Aragon, Bataille & Co. de los cafés de la Margen Izquierda – cosas que podrían haber leído en Le Canard enchaîné... el valor de inteligencia combinado de su producto y sus informes era casi cero. Los hombres de seguridad búlgaros parecen haber sabido que estaban jugando. Pero no importa: podrían impresionar a su jefe mostrándole una verdadera celebridad internacional en sus libros..."

Escritos seleccionados

Lingüística y literatura

• Séméiôtiké: recherches pour une sémanalyse, París, Seuil, 1969 (trad. en Desire in Language: A Semiotic Approach to Literature and Art, Nueva York, Columbia University Press, Blackwell, Londres, 1980)
• Le langage, cet inconnu: Una iniciación a la lingüística, SGPP, 1969; nueva ed., coll. Points, Seuil, 1981 (trad. en 1981 como Language. The Unknown: an Initiation into Linguistics, Columbia University Press, Harvester Wheatsheaf, Londres, 1989)
• La révolution du langage poétique: L'avant-garde à la fin du 19e siècle: Lautréamont et Mallarmé, Seuil, París, 1974 (traducción abreviada que contiene solo el primer tercio de la edición original en francés, Revolution in Poetic Language, Columbia University Press, Nueva York, 1984)
• Polylogue, Seuil, París, 1977 (trans. en Desire in Language: A Semiotic Approach to Literature and Art, Nueva York, Columbia University Press, Blackwell, Londres, 1980)
• Histoires d'amour, Denoël, París, 1983 (trad. Tales of Love, Columbia University Press, Nueva York, 1987)
• Le temps sensible. Proust et l'expérience littéraire, Gallimard, París, 1994 (trad. Tiempo y sentido: Proust y la experiencia de la literatura, Columbia University Press, Nueva York, 1996)
• Dostoievski, Buchet-Chastel, París, 2020

Psicoanálisis y filosofía

• Pouvoirs de l'horreur. Essai sur l'abjection (trans. Powers of Horror: An Essay on Abjection, Columbia University Press, Nueva York, 1982)
• Au était l'amour de comienzo. Psychanalyse et foi, Hachette, París, 1985 (trad. In the Beginning Was Love. Psychoanalysis and Faith, Columbia University Press, Nueva York, 1987)
• Soleil Noir. Dépression et mélancolie, Gallimard, París, 1987 (trad. The Black Sun: Depression and Melancholia, Columbia University Press, Nueva York, 1989)
• Etrangers à nous-mêmes, Fayard, París, 1988 (Strangers to Ourselves, Columbia University Press, Nueva York, 1991)
• Lettre ouverte à Harlem Désir, Rivages, París, 1990, (trans. Naciones sin nacionalismo. Columbia University Press, Nueva York, 1993
• Les Nouvelles maladies de l'âme, Fayard, París, 1993 (trad. New Maladies of the Soul. Columbia University Press, Nueva York, 1995)
• Sens et non sens de la révolte, Fayard, París, 1996 (trad. The Sense of Revolt, Columbia University Press, 2000)
• La Révolte intime, Fayard, 1997 (trad. Intimate Revolt, Columbia University Press, 2002)
• Le Génie féminin: la vie, la folie, les mots, Fayard, París, 1999- (trad. Female Genius: Life, Madness, Words, Columbia University Press, Nueva York, 2001–2004):
  • 1. Hannah Arendt ou l'action comme naissance et comme étrangeté, vol. 1, Fayard, París, 1999
  • 2. Melanie Klein ou le matricide comme douleur et comme créativité: la folie, vol. 2, Fayard, París, 2000
  • 3. Colette ou la chair du monde, vol. 3, Fayard, París, 2002
• Vision capitales, Reunión de los museos nacionales, 1998 (trad. The Severed Head: capital visions, Columbia University Press, Nueva York, 2012)

Ensayos autobiográficos

• Des Chinoises, édition des Femmes, París, 1974 (About Chinese Women, Marion Boyars, Londres, 1977
• Du mariage considéré comme un des Beaux-Arts, Fayard, París, 2015 (Marriage as a Fine Art (con Philippe Sollers) Columbia University Press, Nueva York 2016
• Je me viaje. Memorias. Entretien avec Samuel Dock, Fayard, París, 2016 (A Journey Across Borders and Through Identities. Conversations with Samuel Dock, in The Philosophy of Julia Kristeva, ed. Sara Beardsworth, The Library of Living Philosophers, vo. 36, Open Cort, Chicago, 2020)

Colección de ensayos

• El Lector de Kristeva, ed. Toril Moi, Prensa de la Universidad de Columbia, Nueva York, 1986
• El portátil Kristeva, ed. Kelly Oliver, Prensa de la Universidad de Columbia, Nueva York, 1997
• Crisis del sujeto europeo, Other Press, Nueva York, 2000
• La Haine et le pardon, ed. con prólogo de Pierre-Louis Fort, Fayard, París, 2005 (trad. Odio y perdón, Columbia University Press, Nueva York, 2010)
• Pulsions du temps, prólogo, edición y notas de David Uhrig, Fayard, París, 2013 (trad. Passions of Our Time, ed. con prólogo de Lawrence D. Kritzman, Columbia University Press, Nueva York, 2019)

Novelas

• Les Samouraïs, Fayard, París, 1990 (trad. The Samurai: A Novel, Columbia University Press, Nueva York, 1992)
• Le Vieil homme et les loups, Fayard, París, 1991 (trans. The Old Man and the Wolves, Columbia University Press, Nueva York, 1994)
• Possessions, Fayard, París, 1996 (trans. Possessions: A Novel, Columbia University Press, Nueva York, 1998)
• Meurtre à Byzance, Fayard, París, 2004 (trans. Murder in Byzantium, Columbia University Press, Nueva York, 2006)
• Thérèse mon amour: récit. Sainte Thérèse d'Avila, Fayard, 2008 (trad. Teresa, my love. An Imagined Life of the Saint of Avila, Columbia University Press, Nueva York, 2015)
• L'Horloge enchantée, Fayard, París, 2015 (trans. The Enchanted Clock, Columbia University Press, 2017)