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Filósofo francés (Rochefort 1908-París 1961).
El filósofo existencialista Maurice Merleau-Ponty es el autor de una obra clave sobre el movimiento de ideas en xxmi s., Fenomenología de la percepción. Su pensamiento lo ubica en la extensión tanto de la fenomenología de Husserl como de la Gestalttheorie («teoría de la forma»).
Un gran espíritu de su tiempo
Alumno de la École normale supérieure, segundo en la agrégation en filosofía en 1930, Maurice Merleau-Ponty comenzó una carrera como profesor de secundaria que fue interrumpida por la guerra pero que reanudó en París después del armisticio de 1940, mientras participaba activamente. en la Resistencia. Luego publicó sus dos escritos fundamentales: en 1942, Estructura de comportamiento y, en 1945, Fenomenología de la percepción. También en 1945 fundó con Jean-Paul Sartre la revista Modern Times, que ayudó a dirigir hasta 1953, y se convirtió en profesor en la Universidad de Lyon. Desde 1949 ocupó una cátedra de psicología y educación en la Sorbona.
Elegido para el Collège de France en 1952, Merleau-Ponty profesó allí hasta su muerte, que se produjo repentinamente cuando solo tenía 53 años. En 1961, el artículo el ojo y el espíritu, en la revisión Arte de Francia, y, en 1964, tuvo lugar la edición póstuma de un texto inacabado, lo visible y lo invisible, producido a partir de notas en las que el filósofo busca, cuestionándose a sí mismo en particular sobre el arte, constituir una ontología real de lo sensible.
La primacía de lo sensible
Filósofo de la vida, Maurice Merleau-Ponty describe la relación intencional que une al sujeto, encarnado y en una situación histórica, con las cosas y con los demás. Al colocar al sensible en el centro de todo cuestionamiento, establece la superioridad del Lebenswelt, el «mundo de la vida», en el mundo de la ciencia: de hecho, siempre es a través de la percepción que los objetos aparecen para una conciencia. Su obra se basa en el doble rechazo del realismo y el idealismo: critica al primero por querer describir una realidad en sí misma que prohíbe cualquier relación entre la conciencia y lo sensible, y al segundo por hacer de la conciencia el único asiento del acto de conocimiento.
Ahora bien, por un lado, el mundo sensible no consiste en una suma de objetos, sino que se puede considerar como un texto, un tejido sensible, en el que se produce la donación del sentido original del ser: es la capa que se origina en experiencia humana, donde ya se le da sentido al sujeto que percibe.
Por otro lado, este mismo sujeto que percibe, siente, reflexiona, es ante todo un sujeto corporal: el “propio cuerpo”, mi cuerpo, que es lo que constituye mi percepción del mundo. «Yo soy mi cuerpo», tal es la reformulación propuesta por Merleau-Ponty del cogito cartesiano (que plantea una dicotomía entre cuerpo y mente y la precesión del cogito al mundo): la conciencia coexiste con el cuerpo, reviste el mundo ofrecido por el cuerpo.
Situado en el límite del mundo y en la pura subjetividad del yo, este cuerpo es presencia y apertura al ser y al mundo, tanto exterior como interior. Es el medio de comunicación con el mundo, que es en sí mismo horizonte latente de la experiencia y preexistente de cualquier pensamiento determinante, porque «percibir, en el pleno sentido de la palabra […], es captar un sentido inmanente en lo sensible antes de cualquier juicio ”. Atrapada en el tejido del mundo sensible como una “materia intersticial” entre la mente y la cosa, es la forma la que permite “entrelazar” la materia de la percepción. Merleau-Ponty proclama, de hecho, el privilegio del conocimiento corporal sobre el conocimiento intelectual sobre la existencia de las cosas que nos rodean, e incluso la precedencia del conocimiento táctil sobre el conocimiento visual: mantenemos una relación manipuladora con las cosas. intelecto. Esta aquí sobre-reflexión, que expresa «nuestro contacto silencioso con las cosas, cuando aún no son cosas dichas». Y salir de este «mundo de silencio» será entrar en contacto con los demás y hacer emerger el lenguaje.
La cuestión de la libertad
Si Merleau-Ponty estaba en desacuerdo con Sartre en el plano político, en particular en el tema del marxismo, que dio origen al estalinismo, también estaba en desacuerdo con la concepción de la libertad: para él, nunca hay elección absoluta y libertad. , ni posibilidad radical de revocar su conducta. La libertad es una situación: “La elección que hacemos con nuestra vida siempre tiene lugar sobre la base de un determinado dato. Elegimos nuestro mundo y el mundo nos elige a nosotros. »La filosofía de Merleau-Ponty aparece como un existencialismo comprometido y concreto: Humanismo y terror. Ensayos sobre el problema comunista (1947), Significado y tonterías (1948), En alabanza a la filosofía, lección inaugural de su docencia en el Collège de France (1953), las aventuras de la dialéctica (1955).
Filosofía de Merleau-Ponty
El filósofo francés Maurice Merleau-Ponty ejerció en su teoría reflexiones sobre la fenomenología, movimiento filosófico según el cual, tan pronto como algo se revela frente a la conciencia humana, el Hombre lo observa inicialmente y lo percibe en completa conformidad con su forma, desde el punto de vista de su percepción perceptiva. capacidad. Al concluir este proceso, la materia externa se inserta en su campo de conciencia, convirtiéndose así en un fenómeno.
Maurice nació en la ciudad de Rochefor-sur-Mer el 14 de marzo de 1908, estudió en la École Normale Supérieure de París y se licenció en filosofía. En 1945 comenzó a enseñar en la Universidad de Lyon y, a partir de 1949, trabajó en la Universidad de París I.
Su obra se inspiró profundamente en las obras del matemático y filósofo alemán, considerado el padre de la fenomenología, Edmund Husserl, a pesar de negar su doctrina del conocimiento intencional, prefiriendo basar su construcción teórica en la forma en que el cuerpo se comporta y capta las impresiones sensoriales. Creía en el organismo como una configuración integral a explorar, lo que permitiría a los estudiosos comprender lo que sucede después de ser sometido a innumerables estímulos.
Para el filósofo, el Hombre es el núcleo de los debates sobre el saber, que se crea y se percibe en su cuerpo. En el escrutinio de la percepción, Merleau-Ponty convierte el proceso fenomenológico en una modalidad existencial, resumiendo la estructura del mundo en ‘logos’. Según su concepción, la filosofía permite un nuevo aprendizaje para mirar el universo que lo rodea, un retorno al núcleo del objeto.
El filósofo es consciente de que las teorías convencionales de la percepción y la psicología no logran explicar en qué momento la conciencia se integra al mundo. Con estos límites, es imposible percibir la sensación en su pureza; así, siempre se implanta en un espacio, en el que se analiza de forma natural.
La base del conocimiento está, por tanto, en la capacidad de percibir lo que nos rodea, lo que también implica el proceso de dar sentido a lo captado por los sentidos, para que se puedan realizar las conexiones necesarias entre los objetos perceptibles, lo que lo hace posible. verlos como un todo.
Según el filósofo, la esfera humana es una especie de ‘intermundo’, que se puede explicar como el contexto histórico, la simbología o la verdad a construir, algo que llama la atención sobre la posibilidad de un significado de las cosas, a pesar de todas las paradojas existenciales. ; en este campo el Hombre depositaría todas sus expectativas. En este ‘intermundo’, cada ser es visto por el otro como una fracción del mundo, la interacción entre las conciencias y el vínculo dialéctico entre dueño y esclavo.
Las obras más significativas de Merleau-Ponty son las de carácter psicológico, entre ellas The Structure of Behavior, en 1942, y Phenomenology of Perception, en 1945. En su fase más política, produjo una serie de ensayos de carácter marxista en la publicación Humanismo e Terror, de 1947, una apología del comunismo soviético a fines de la década de 1940. En 1955 sufre un cambio en su visión de este régimen, en el ensayo de 1955 As Aventuras da Dialectics, en el que el marxismo es visto como algo más. alcanzando la verdad.
