Un modelo de princesa de la contrarreforma: María Ana de Baviera, archiduquesa de Austria-Estiria. Su relación con la Compañía de Jesús¹

Julián J. Lozano Navarro
Universidad de Granada

María Ana de Wittelsbach (1551-1608) era hija del duque Alberto V de Baviera y de Ana de Austria, nieta del emperador Fernando I y esposa del archiduque Carlos II de Habsburgo—Estiria. En mi opinión, su estudio tiene el interés de poder ilustrar —tanto a nivel espiritual como político— el tránsito entre dos épocas: la de Carlos V y la de Fernando II. Respectivamente, tío abuelo e hijo de la protagonista del presente trabajo. O, lo que es lo mismo, los años de creciente polarización religiosa que derivaron del Concilio de Trento. Un período, complejo en extremo, durante el que las posiciones católicas y reformadas se hicieron cada vez más irreconciliables; caracterizado por un feroz proselitismo; constelado de tensiones religiosas y políticas; y que, finalmente, culminará en 1618 con el estallido de un terrible conflicto armado que arrasará Centroeuropa durante tres décadas. En las páginas que siguen, me propongo abordar cómo la forma en la que la archiduquesa María Ana entendía la religiosidad —sustentada en las maneras de la Compañía de Jesús— y su decidida apuesta política por un catolicismo absolutamente intolerante con la herejía, transformaron a la princesa bávara en un verdadero paradigma. En un arquetipo de soberana católica de la Contrarreforma, podríamos decir.

La vida de la archiduquesa María Ana, precisamente, coincidió casi a la perfección con esta época de transición. Cuando nació en 1551, en el Sacro Imperio Romano aún reinaba Carlos V; y muchos príncipes católicos alemanes —bien por convencimiento propio, bien por las exigencias políticas del momento— se mostraban flexibles con el luteranismo. Muy especialmente, después de la paz de Augsburgo de 1555²; y no sólo a nivel personal, sino plasmando en leyes dicha tolerancia. Esta dinámica se hizo perfectamente visible, incluso, en el seno de la rama germánica de la casa de Austria. Fue el caso, sin ir más lejos, del emperador Maximiliano II —tío y a la vez cuñado de María Ana— quien permitió en sus estados de Austria el libre ejercicio de su religión a los luteranos, actitud desaprobada por Roma y por Felipe II de España³. De modo similar actuó Carlos II de Estiria —hermano del anterior y futuro esposo de María Ana— queconcedió en 1572 la paz religiosa de Bruck, que otorgaba libertad de culto a los luteranos en Estiria, Carintia y Carniola⁴.

Un modo de actuar frente a los protestantes que el catolicismo que se estaba consolidando después del Concilio Trento sólo podía condenar sin ambages. Incluso antes de 1563, la nueva forma de entender la religión —y la política, inextricablemente unidas— tenía, entre sus principales defensores, a una orden religiosa casi recién nacida y fundada para proteger a la Iglesia Católica Romana: la Compañía de Jesús. Pronto, san Ignacio de Loyola fue percibido en la Europa que se mantenía obediente al papa como el anti—Lutero por antonomasia⁵; y sus hijos, los jesuitas, como las huestes a la vanguardia en la lucha contra la religión falsamente reformada. Los pensadores de la Compañía, por si fuera poco, estaban gestando un programa político que exigía a los soberanos que extirparan de una vez por todas cualquier manifestación de pluralismo religioso. Para ellos, un monarca católico estaba obligado a luchar contra la herejía con todas sus fuerzas, lo que incluía el recuso a los medios más expeditivos⁶. Incluso a la guerra, si era necesario⁷. Desde este punto de vista, los príncipes tibios ante la herejía se convertían en tiranos maquiavélicos, más preocupados de mantener sus estados que de defender la verdadera religión. Y se transformaban, en consecuencia, en pecadores políticos de primera magnitud. No podía ser de otro modo: su actitud tolerante no suponía otra cosa que un crimen de lesa Majestad Divina, lo que les convertía automáticamente en enemigos de la religión y de la Iglesia⁸.

Si había un lugar en el que el catolicismo aparecía más amenazado —no ya sólo por el luteranismo, sino por el auge del calvinismo y por la proliferación de sectas heterodoxas de toda índole—, éste era Centroeuropa. Allí, los jesuitas, mediante el éxito de sus colegios y de su labor en los confesionarios nobiliarios y reales, estaban contribuyendo decisivamente a la aparición de un nuevo tipo de príncipe de la Contrarreforma. Uno de los más notorios fue Alberto V de Baviera. Estrictamente católico, persiguió en su ducado a todo el que se apartara de la ortodoxia romana; y confió, a la hora de llevar a cabo sus propósitos, precisamente, en la Compañía de Jesús. Su heredero, Guillermo V el Pío — educado por los jesuitas— fue un soberano que, durante su reinado, estuvo estrechamente vinculado a su confesor y consejero político, el jesuita Maximilian Contzen; que fundó para la Compañía el colegio y la Universidad de Ratisbona⁹; y que se convirtió en el principal adalid del catolicismo germano como artífice y cabeza de la Liga Católica¹⁰.

La Corte de Munich, en consecuencia, se fue configurando como una formidable fortaleza del catolicismo dentro del Sacro Imperio. En principio incluso más, según creo, que la Corte vienesa. Siempre aconsejados por los jesuitas, los soberanos bávaros eliminaron cualquier atisbo de tolerancia religiosa en sus dominios; y gestaron a su alrededor un culto dinástico —inspirado por el padre Contzen— que aunaba elementos morales, píos y católicos, dando origen a una verdadera Pietas Bavarica¹¹.

Fue este el ambiente en el que nació y vivió sus primeros años María Ana de Baviera, objeto principal del presente estudio. Una mujer educada, desde su niñez, no sólo en «…el camino de la virtud, y piedad, sino también el de las buenas letras, no aviendo libro latino que su Alteza con mucha facilidad no entendiese»¹². En su juventud, parece ser que la princesa bávara, incluso «…deseó entrar en religión, pero por muy justos y graves respetos, pareció ser más servicio de Dios tomar otro estado…»¹³. En 1571, finalmente, María Ana casó con su tío, el archiduque Carlos de Estiria, siendo durante su matrimonio «…cierto un perfeto dechado de casadas…»¹⁴.

La vida típica de una princesa de la época, por tanto. Ahora bien, ¿cómo y por qué la archiduquesa María Ana se convirtió en un retrato de soberana católica ideal del estilo que tanto propugnaban los teóricos católicos de la época inmediatamente posterior al Concilio de Trento y, muy especialmente, los miembros de la Compañía de Jesús Según creo, por su actitud modélica en lo que a tres cuestiones se refiere: su vida espiritual, su defensa del catolicismo desde una perspectiva política y, por último, su labor como educadora de una abundante prole de príncipes tan militantemente católicos como ella misma. Las veremos a continuación detenidamente, utilizando para ello los testimonios que dejaron de la vida de la princesa y de sus vástagos dos autores que vivieron en la España del siglo xvii: el padre jesuita Juan Eusebio Nieremberg y, en particular, Diego de Guzmán, patriarca de las Indias, personaje muy cercano a la reina Margarita de Austria y a la Compañía de Jesús.

1. La religiosidad de una princesa tridentina

Ser buena cristiana era, nadie lo dudaba, el primero y principal deber de toda soberana católica durante la Edad Moderna. Emperatrices, reinas y princesas debían hacer gala, por tanto, de todas las virtudes teologales —fe, esperanza y caridad— y cardinales — prudencia, justicia, fortaleza y templanza—, a las que debían unirse otras como bondad, recato, piedad, humildad y generosidad¹⁵. Virtudes todas ellas que parecía atesorar en su persona María Ana de Baviera. Es importante señalar que sus inquietudes religiosas, en sentido estricto, estaban fundamentadas en los Ejercicios Espirituales ignacianos y en los encendidos cultos eucarístico y mariano en los que tanto había insistido la doctrina emanada de Trento. En este sentido, de la archiduquesa se destacaba que era:

«…devotisima y aficionadisima a todas las cosas divinas y espirituales, y al trato y comunicación con Dios Nuestro Señor […] Oía cada día dos misas […] Cada sábado en la tarde se confesava, para hallarse más dispuesta a recebir el santísimo Sacramento el Domingo por la mañana, y aviéndole recebido en su oratorio, oía otra Misa para dar las gracias a N. Señor y luego yva a la Iglesia de Palacio a oir la Misa mayor, y el sermón […] Las procesiones públicas de las rogaciones, y del Santísimo Sacramento, y las de los jubileos, de ordinario las acompañava a pie y con grande devoción y edificación de todos […] era estremada devoción que tenía en visitar lugares sagrados, como lo mostró bien en la romería de Nuestra Señora de Cell […] y en la de Nuestra Señora de Montserrat, y en la del Oretto [sic.], en las quales su corazón se derretía en ternura de devoción […] sus damas, dueñas y criadas avían de comulgar delante della en su oratorio y no sufría que ninguna faltase […] Ponía todo su cuidado y empleo en las cosas tocantes al culto divino, y al adorno de las Yglesias, y de las reliquias, y principalmente del Santísimo Sacramento»¹⁶.

A esta exhibición de piedad contrarreformista, la archiduquesa añadía una rectitud moral que, en primer lugar, se traducía en ayunos, penitencias, mortificaciones y ayuda a los pobres y enfermos. Escogía:

«… confesores doctos, zelosos, y antes severos que blandos, tratando con ellos con toda claridad las cosas de su alma y vida, y davales toda la libertad del mundo para que le dixesen lo que le estaba bien o mal […] Era abstinentísima, y grande ayunadora, y para disimular esto, mandava que una dama le pusiese delante un plato, que no fuese de cosas de Quaresma, para que no se entendiese entre los que la servían el rigor de su ayuno y abstinencia […] Gustava de pobres, tratava con pobres, remediavalos, curavalos algunas veces con sus propias manos. Consolavalos con palabras y obras, llamándolos hijos y ellos a ella madre…»¹⁷.

Y que, en segundo, se extendía, prácticamente, a todos los ámbitos de la vida cotidiana, marcando los tiempos, devociones y aun las diversiones de la Corte archiducal de Graz. Así:

«A la oración y trato con Dios, juntaba la lección de libros Espirituales. A los profanos y de cavallerías aborrecía por extremo, y desterrava de su palacio. Lo mismo hazía de todo juego de naipes, y a los demás, que llaman de fortuna, y solía decir que más quería ver a sus hijos enterrados en gracia de Dios que dados a tales juegos […] Si hubo princesa enemiga de mentiras, embustes, y engaños, lo fue ella y al contrario sobre manera amiga de verdad, rectitud y llaneza […] Era tan zeladora de la castidad, y recato, que aun la menor sobra del vicio contrario no sufría […] fue siempre enemiga de la ociosidad, nunca estava ociosa ni lo dexava estar a las mujeres de su Palacio, y todo nuevo género de labor que viese en qualquier parte del mundo, por donde pasava, la procurava de aprender, y toda la que labrava era para las Iglesias, y con la labor juntava algunas vezes el oir alguna lección espiritual, y otras el dictar cartas, y otras tratar negocios del govierno de sus estados, o del servicio de Dios, o provecho particular o público de pobres y necesitados»¹⁸.

Así pues, María Ana de Baviera ofrecía la imagen deseada de soberana católica a imitar en lo que a vida espiritual se refiere. Devota ferviente del Santísimo Sacramento —o, lo que es lo mismo, de la presencia real de Cristo en la Eucaristía, negada por los protestantes—; del papel de la Virgen María como intercesora —igualmente rechazado por los diferentes credos reformados—; ayunadora, limosnera y caritativa. La religiosidad de la archiduquesa de Estiria se ajustaba a la perfección, por todo lo dicho, al contenido doctrinal sobre el que incidía el renovado catolicismo surgido del Concilio de Trento. Como si de una santa en vida se tratara, María Ana aparecía, asimismo, como una intermediaria perfecta con la Divinidad; y, como correlato, como una soberana incontestable desde los parámetros de la llamada religión de la obediencia¹⁹. Se transfiguraba, de este modo, en una figura altamente simbólica susceptible de humanizar, ante las gentes del común, la distante grandeza que se atribuía a los monarcas merced a su benevolencia, rectitud, piedad, caridad y a sus denodados esfuerzos por proteger a la religión²⁰.

2. María Ana de Baviera, adalid de la Contrarreforma

Resulta evidente que, en la Europa de la segunda mitad del siglo xvi —sumida en un profundo proceso de confesionalización— la visión de una princesa virtuosa e intachablemente católica podía constituirse en un modelo de enorme utilidad. Pero no era suficiente. Se hacía necesario, como ya señalé anteriormente, que los monarcas defendieran el catolicismo desde una posición activa orientada a borrar de sus estados cualquier sombra de herejía. Algo bastante difícil para una soberana consorte, como María Ana, a la que en principio sólo se le reconocía un papel político supeditado. La ocasión sin embargo, se presentó para la archiduquesa tras la muerte de su esposo en1590, momento en el que tuvo que hacerse cargo de la regencia de Estiria, Carintia y Carniola en nombre de su hijo Fernando, de tan sólo 12 años de edad. A partir de este momento, la archiduquesa se transformó nada menos que en la princesa que velaba «...en las fronteras de Austria haziendo cuerpo de guardia de la Christiandad de toda Alemania...»²¹. Como regente, se consagró a combatir el protestantismo, revocando la paz religiosa que su difunto esposo había concedido a los reformados en 1572. No debió ser, desde luego, tarea fácil, ya que en los estados que gobernaba había:

«…gran multitud de hereges. Dávale esto mucha pena a la Archiduquesa, y así se determinó poner el pecho a esta empresa, y con su valor y prudencia comenzó […] a ir reprimiendo la libertad de los hereges, hasta venir a desterrar la heregía pública de todos sus estados, y quemar sus libros, derribar sus templos, volando algunos con pólbora, o consagrándolos en Iglesias, con harto peligro de perder el estado […] pero decía que antes perdería el estado y los vasallos […] que consentir la libertad de conciencia en detrimento tan grande de la Fe […] A los que de la heregía se convertían a la Fe Católica, favorecía grandemente Su Alteza, honrándolos, haciéndolos criados de su hijo, y casándolos a ellos o a sus hijos aventajadamente…»²².

Con una actitud como la que acabamos de ver, es comprensible que la regente María Ana se convirtiera en un gran referente internacional para el catolicismo. Causando la admiración, sin ir más lejos, del gran arquetipo de monarca católico de la época: su pariente Felipe II de España. Alguien que, en sus muchos reinos, no permitía la menor mancha de herejía en la sangre de sus súbditos, que debía purificarse con el fuego de los autos de Fe; y que afirmaba que «…si la mía propia se manchase en mi hijo, yo sería el primero que le arrojase en él»²³. Que fue capaz de decir al conde de Egmont, que pretendía «…concediese su Magestad libertad de conciencia en Flandes, que quería antes no ser rey que permitir heregías dentro de sus reynos»²⁴. Un soberano que, en la escena internacional, aparecía como la única protección contra los progresos de la herejía en todo el mundo. Pues bien: el rey Felipe, «…siendo tan prudente y considerado en todas sus cosas […] nunca quiso otra muger para su único y muy querido hijo sino alguna de las hijas desta señora…»²⁵. Esta admiración era absolutamente recíproca: María Ana idolatraba a su pariente español. Hasta tal punto que, según escribía el embajador don Guillén de San Clemente a Felipe II, estaba «…tan apasionada porque vayan a España todos sus hijos e hijas que si V.M. los quiere todos, todos se los darỲ⁶.

Así pues, para muchos, la gran misión de María Ana consistía en que «…como otra Iudit, cortase la cabeza a esta fiera bestia de la heregía…»²⁷. No era baladí la identificación con el personaje bíblico²⁸. Viuda como la heroína hebrea, a María Ana igualmente se la consideraba hermosa, educada, pía, celosa de la religión y patriótica. Por si fuera poco, su decidida apuesta por combatir a los reformados a cualquier precio —pérdida del estado incluida— la transformaba de un plumazo, no ya en un paradigma de princesa, sino aun de soberano. Y hablo en masculino, precisamente, porque su valentía a la hora de abordar la defensa activa del catolicismo desbordaba su naturaleza femenina, reconociéndosele que «…intentó mayores cosas de las que parece pudiera acavar una mujer…»²⁹. De este modo, y para muchos, la archiduquesa superaba las supuestas limitaciones que se atribuían a su sexo, arrostrando sin ambages las consecuencias que pudieran derivar del inevitable enfrentamiento con sus súbditos protestantes, directamente amenazados por el nuevo clima de intolerancia que se había instalado en Graz.

3. María Ana, madre educadora de soberanos jesuíticos

Es de sobra conocido que, durante el Antiguo Régimen, la principal función que se reconocía a una soberana era la de asegurar la sucesión al trono. María Ana la cumplió con creces, pues tuvo nada menos que quince hijos, de los cuales muchos llegaron a la edad adulta. Ahora bien: se consideraba, igualmente, que el menester de la maternidad no había de ser pasivo. Para cumplir a conciencia con su deber, una princesa debía transmitir a su prole los atributos y cualidades propios de su dignidad y su dinastía³⁰; y, por descontando, su piedad y defensa de la religión. Así lo hizo María Ana, quien «… como el león que enseña a sus cachorrillos a caçar, o la cigueña a bolar a sus polluelos […] enseñava Su Alteza sus hijos a poner los ojos en esta excelente virtud…»³¹. Hasta el punto de ser presentada como una nueva Blanca de Castilla —madre de San Luis de Francia—, que decía a su hijo: más te quiero muerto a mis pies que con un pecado mortal³².

Y, ¿qué mayor pecado podía haber a finales del siglo xvi que la tolerancia con la herejía? Para evitarlo, María Ana transformará a su numerosa prole en fervientes seguidores de los postulados más duros de la Contrarreforma. Y, como no podía ser menos, en defensores a ultranza de la Compañía de Jesús. Me aventuro a pensar, incluso, que la archiduquesa de Estiria difícilmente podría haberse transformado en un modelo de la piedad en boga en esta época sin el amor que manifestó durante toda su vida por los jesuitas³³. Porque la dama:

«Estimava y amava mucho a todas las sagradas religiones generalmente, pero en particular a las religiosas descalzas, y a los padres de la Compañía de Jesús, a los pechos de cuya religión crió a todos sus hijos […] También deseó mucho dedicar a Dios algunos de sus hijos en la Religión de la Compañía de Jesús. Pero como esto no estava en su mano, y las vocaciones de las religiones son del Cielo, lo que pudo hazer fue que todos ellos se aficionasen y aprovechasen de las enseñanzas de la Compañía, de que tanto provecho avía sentido Su Alteza…». Edificó a los jesuitas nada menos que tres colegios, «…cuya fundación se deve atribuir no menos a Su Alteza, que a su marido, e hijo….»³⁴.

De entre todos sus vástagos, destacó el futuro emperador Fernando II. Quien, precisamente, fue ensalzado como gran ejemplo de monarca por los principales teóricos jesuitas. Un soberano que, como digno hijo de su madre, fundaba su prudencia:

«…en altísimos y casi divinos principios […] Ponía el cuidado en la exaltación y aumento de la Fe Católica, que es el fundamento de la verdadera prudencia y la verdadera política. Lo primero que cautelaba Ferdinando era que no padeciese perjuicio la gloria de Dios, luego pasaba sobre esto a la disposición de las demás cosas»³⁵.

Fernando se dedicó con tanto ahínco al exterminio del protestantismo en sus dominios que, «…de justicia se le puede y deve dar el título de Apóstol destas provincias, o engrandecerle con el nombre de Apostólico…»³⁶. Incluso fue capaz de afirmar:

«…de palabra y por escrito, que renunciaría voluntariamente a sus reynos y provincias antes que dexar a sabiendas cualquier ocasión de ensanchar la Fe, escogiendo primero vivir con solo pan, peregrinar arrimado a un bordón, con su mujer y sus hijos, mendigar la limosna de puerta en puerta y ser dividido en pedaços miembro a miembro que consentir más tiempo en sus estados las injurias y ofensas que hasta allí avían cometido los herejes contra Dios y contra su Iglesia»³⁷.

Del mismo modo, el césar Fernando, «En la deliberación de cosas grandes […] consultaba a Dios fervorosamente, y tomava personas religiosas por intercesores³⁸». Nada mejor para la Compañía de Jesús, pues estos mediadores solían ser sus confesores, todos de la Orden, que le eran «…tan agradables como el ángel de la Guarda»³⁹ y a los que estaba tan sujeto como para sudar de pavor si sabía que no podían atenderle por alguna razón. No es por ello de extrañar que el nuncio en Viena comunicara al Papa que:

«…los jesuitas han conseguido, con el patrocinio del emperador, tan grande que no podría imaginarse más, una situación de poder […] Tienen la supremacía sobre todos, incluso sobre los ministros más significados, y los reprenden con aspereza si no se someten a su voluntad»⁴⁰.

No es por ello de extrañar que el confesor imperial, el padre Lamormaini, escribiera exultante al papa que «…grandes hazañas pueden ser realizadas por este emperador […] tal vez, incluso toda Alemania [pueda] ser reintegrada a la vieja fe»⁴¹. Fernando II, finalmente, introdujo en su testamento una cláusula que obligaba a sus sucesores en el trono imperial a defender a la Compañía de Jesús⁴².

Otra de las hijas de María Ana de Baviera fue Margarita de Austria, reina consorte de España desde 1598. Siguiendo la estela de su madre y su hermano mayor:

«Todo el mundo sabe, que fue siempre grande el amor y estima que Su Magestad tuvo a la religión de la Compañía de Jesús, como quien se avia criado a sus pechos, y con su doctrina, y avia heredado este amor de sus padres y abuelos, que tanto amaron y honraron y con singulares mercedes acrecentaron esta religión…»⁴³.

Siempre fiel, Margarita se opuso con fuerza a ser apartada de su confesor jesuita, el padre Ricardo Haller, contrariando con ello al todopoderoso duque de Lerma. De hecho, una vez llegó a pedir a su director espiritual que le dijera «…lo que estoy obligada a hacer en conciencia, que yo lo haré aunque me cueste la vida…»⁴⁴. Es de destacar que esta dependencia no fue nunca óbice, sino más bien todo lo contrario, para que la reina utilizara al padre Haller en asuntos políticos que tenían que ver con la incendiaria situación religiosa del Sacro Imperio. Una actitud lógica, ya que los intereses de los jesuitas y de los Habsburgo coincidían claramente en Alemania, donde un debilitamiento de la dinastía podía comprometer seriamente el porvenir del catolicismo centroeuropeo. Algo que, debido a su carácter de milicia expresamente creada para defender a la Iglesia de Roma, la Compañía no estaba dispuesta a permitir⁴⁵.

A consecuencia de todo esto —y de favores materiales como la fundación del imponente colegio de Salamanca, claro está— Margarita de Austria fue siempre presentada por los hombres de la Compañía como un dechado de catolicismo, modelo de buena cristiana y capaz de combinar la majestad de una soberana con el comportamiento de una religiosa⁴⁶. Así lo hacía el padre jesuita Jerónimo Florencia cuando afirmaba de ella que «...tenía en su persona la púrpura de una reina pero en su alma la inclinación y el amor por el virginal estado de las monjas...»⁴⁷. Diversos generales de la Compañía de Jesús insistían en hacer de la madre de Felipe IV un paradigma a imitar. Como Claudio Acquaviva, que en su correspondencia con el padre Haller daba a la reina el nombre bíblico de Esther, prototipo de prudencia, consejera de su esposo el rey Asuero y salvadora de su pueblo⁴⁸. O el vicario general Florencio de Montmorency y el general Francisco Piccolomini, que la consideraban el prototipo de lo que debía ser una reina en sus cartas a Mariana de Austria años después⁴⁹.

Los casos de Fernando II y Margarita de Austria son, sin lugar a dudas, los más conocidos de entre los hijos de María Ana. Pero hay muchos más. Destacó igualmente, tanto por su lucha contra el protestantismo como por su amistad con la Compañía de Jesús, Leopoldo, obispo de Passau y Estrasburgo. Un príncipe que, en connivencia con los jesuitas, participó activamente en la fallida intentona de Praga de 1611, que pretendía provocar una Noche de San Bartolomé a lo bohemio y descabezar a la nobleza calvinista del reino de Bohemia⁵⁰; que en 1621 ayudó con sus tropas a la ocupación de la Valtelina católica por los españoles para liberarla del yugo de los Grisones protestantes⁵¹; y que construyó a su costa los magníficos colegios e iglesias jesuitas de Molsheim e Innsbruck.

Idéntico fervor que sus hermanos encontramos en otros hijos de María Ana de Baviera. En primer lugar, en María Magdalena, gran duquesa de Toscana, que se convirtió probablemente en una de las princesas europeas que mantuvo relaciones epistolares más frecuentes y estrechas con los diferentes generales de la Compañía en las décadas de 1610 y 1620; y que, en su Corte florentina, siempre tuvo presente su educación con los jesuitas y cómo éstos se servían del arte, el teatro y la música como herramientas para propagar el catolicismo⁵². En segundo, Constanza, reina consorte de Polonia que, como su madre, asistía a Misa al menos dos veces al día; y cuyo hijo, Juan Casimiro, fue jesuita y cardenal antes de subir al trono polaco en 1648⁵³. Por último, Carlos el póstumo — obispo de Breslau y Bressanone y gran maestre de la Orden Teutónica—, quien tuvo como confesor al célebre matemático y astrónomo jesuita Cristoph Scheiner y fundó para la Compañía el colegio de Neisse, en Silesia⁵⁴.

Como ya sabemos, ninguno de los hijos varones de María Ana de Baviera ingresó en la Compañía Jesús. Pero algunas de sus hijas sí que mantuvieron una peculiar dependencia disciplinar con la Orden ignaciana, hasta el punto de poder ser definidas, incluso, como jesuitesas de excepción. Porque las archiduquesas María Cristierna —ex esposa del príncipe de Transilvania— y Leonor, ingresaron como religiosas en el Haller Damenstift, «...en el condado de Tirol, que edificaron para sí y para su recogimiento...». Allí las acompañaron «...las tres hijas del emperador Ferdinando, doña Elena, doña Margarita y doña Madalena...». La sujeción de todas ellas a los postulados jesuíticos era tal, que el cenobio se encontraba «...a cargo de la religión de la Compañía de Jesús, cosa bien singular, y que no se aya [otro] sujeto a ella en toda la Christiandad...»⁵⁵.

A modo de conclusión

Piedad extrema, lucha activa contra el protestantismo, amor a la Compañía de Jesús, educación de una extensa prole de príncipes católicos… Con méritos como éstos, no es de extrañar que María Ana de Baviera se convirtiera en un formidable ejemplo de princesa de la Contrarreforma. Sólo superada como modelo por sus propios hijos Fernando II y Margarita de España, la princesa bávara fue utilizada en la tratadística como un paradigma de soberana devota y anti maquiavélica, capaz de arriesgarlo todo —incluso su corona— en defensa del amenazado catolicismo germano. Como dije al principio de estas páginas, el comportamiento de la archiduquesa podría simbolizar, por sí mismo, un momento de transición que se había iniciado en torno a 1555; que tomó carta de naturaleza tras el fin de las sesiones del Concilio de Trento en 1563; y que, en lo político, se mantuvo vigente en el Sacro Imperio al menos hasta 1648. Cuando María Ana murió en 1608, su hijo Fernando aún no era emperador. Cuando fue elegido rey de Bohemia en 1617, hizo honor a la educación recibida infringiendo, de forma casi automática, la libertad religiosa que sus antecesores habían concedido en el territorio de la Corona de San Wenceslao. Una actitud de la que, con toda seguridad, su madre se hubiera sentido orgullosa. Pero que fue responsable directa de la revuelta de Bohemia de 1618, con la que se inició la guerra de Treinta Años. Sin lugar a dudas, el conflicto más devastador que había vivido Europa hasta la fecha.