• Resumen
• 1 El giro anarquista de palabra y obra
• 2 Recuento del anarquismo
• 1 Buscando entre muchas palabras
• 2 Anarquistas en las noticias
• 3 Anarquistas que escriben para anarquistas
• 4 Una encuesta entre activistas
• 5 Lo que nos dicen las cifras
• 3 La práctica anarquista más allá de los «anarquistas»
• 1 El libro de jugadas anarquista en los movimientos del siglo XXI
• 2 Los zapatistas de Chiapas
• 3 El Movimiento por la Justicia Global
• 4 El ciclo de contención de 2011
• 5 El Norte Global: La política anarquista en los EE. UU. y más allá
• 6 El Sur Global: La política anarquista en América Latina y más allá
• 7 En todo el mundo, la práctica anarquista de los levantamientos
• 4 Explicación del giro anarquista
• 1 ¿Por qué los manifestantes piden un cambio radical?
• 1. 1 La democracia defrauda
• 2 ¿Por qué este malestar democrático?
• 2. 1 Empezamos por la dinámica de la democracia
• 2. 2 Esto nos lleva a la dinámica del capitalismo
• 2. 3 Neoliberalismo
• 2. 4 La globalización
• 3 Rechazar algunas vías radicales venerables
• 4 El proyecto de revolución socialista
• 5 El proyecto de socialismo democrático
• 5. 1 Cuestiones electorales
• 5. 2 Cuestiones de gobernanza
• 5. 3 Cuestiones sistémicas mundiales
• 5. 4 Cuestiones de desigualdad
• 6 Cambio transformador en el siglo XXI
• 6. 1 Múltiples formas de opresión
• 6. 2 Activismo transnacional
• 6. 3 Activismo local
• 7 Conclusión sobre las estrategias transformadoras fallidas
• 8 Decir sí al anarquismo
• 8. 1 Anticapitalismo
• 8. 2 Horizontalismo y democracia directa
• 8. 3 Acción directa
• 8. 4 Política prefigurativa
• 8. 5 Intersecciones
• 9 Horizontalismo, tecnología y conexiones transnacionales
• 10 Construir sobre un legado
• 11 El espíritu anarquista y la urgencia de los tiempos
• 5 Conclusión: El negro es el nuevo rojo
• Epílogo: Una breve nota sobre las lecciones para el estudio de la política contenciosa
• Agradecimientos
• Acerca de la serie
• Referencias

Resumen

El activismo de izquierdas de las últimas décadas muestra un giro anarquista evidente en indicadores cuantitativos como las menciones de anarquistas en las noticias y en los activistas que adoptan modos de organización, tácticas y objetivos sociales anarquistas, independientemente de que reivindiquen o no esa etiqueta. Los autores de este Elemento sostienen que las propias crisis que generaron movilizaciones radicales desde el cambio de milenio han llevado a los activistas a rechazar otras estrategias de transformación social y a considerar las prácticas anarquistas como apropiadas para los retos de nuestro tiempo. Este giro es claramente evidente en las Américas y Europa, y tiene repercusiones a una escala transnacional aún más amplia, tal vez mundial, lo que sugiere la necesidad de que la investigación sobre los movimientos sociales considere a los anarquistas y otras tradiciones radicales marginadas más plenamente, no sólo como objetos de estudio, sino como importantes fuentes de teoría.

1 El giro anarquista de palabra y obra

En las primeras décadas del siglo XXI, los observadores, incluidos académicos, periodistas y activistas, han observado un cambio en la forma en que los movimientos de izquierda se orientan hacia el poder y la jerarquía. Con placer o preocupación, muchos espectadores están viendo una fuerte infusión de ideas y prácticas alineadas con el anarquismo en las principales movilizaciones de los movimientos sociales (Epstein 2001; Graeber 2002, 2008, 2013; Graeber y Grubačić 2004; Cornell 2011; Blumenfeld et al. 2013; Williams 2017, 2018; Dupuis-Déri 2019; Chase-Dunn y Almeida 2020; Manski et al. 2020).

Exploramos aquí la tesis de un giro anarquista en el activismo de los movimientos de izquierda (Blumenfeld et al. 2013). Si bien argumentamos que se trata de un fenómeno transnacional, tal vez global, siguiendo nuestra experiencia y áreas de estudio, nuestro enfoque aquí se centra en gran medida en las Américas, Europa y el Levante. Presentamos varios tipos de evidencia empírica, incluyendo big data, investigación cualitativa, y una mirada al activismo contemporáneo en varios lugares que ponen de relieve cómo los anarquistas entienden el momento actual. El término «anarquismo» es cada vez más prominente en comparación con los marcos ideológicos alternativos de izquierda como el «socialismo», lo que revela una creciente atención a estas teorías y prácticas por parte de defensores, adversarios y observadores por igual. Pero el giro anarquista no se limita a la terminología; como mostraremos, el activismo de muchos que se llaman a sí mismos con otras etiquetas, o ninguna en absoluto, está cada vez más impregnado de prácticas anarquistas.

¿Qué es un giro? Aquí lo describimos como la creciente prevalencia de prácticas, formas organizativas, puntos de referencia históricos y discursos asociados al anarquismo. ¿Qué es el anarquismo? No hay respuestas incontrovertibles, pero en su esencia, el anarquismo consiste en criticar, desmantelar y proponer alternativas a las jerarquías formales de poder. La palabra deriva del griego antiguo, an-arkhiā (ἀναρχία), que significa contrario a las autoridades, sin un gobernante, o en contra de la regla. El anarquismo ha sido considerado durante mucho tiempo una marca del socialismo revolucionario, rompiendo con otros socialistas y comunistas sobre el rechazo de los anarquistas del Estado y la crítica de la dominación en cualquier forma.

En términos generales, para los anarquistas, los objetivos principales son garantizar la libertad frente a la coerción de arriba abajo y la capacidad de todas las personas (y otros seres vivos) para alcanzar su máxima autorrealización y bienestar posibles. Y aunque hay algunos que abrazan la autonomía individual total, esto suele implicar un compromiso compartido con la creación de sociedades profundamente participativas y directamente democráticas. También se tiende a hacer hincapié en los principios de asociación voluntaria (la capacidad de elegir con quién y cómo asociarse); ayuda mutua (cooperación y reciprocidad, que, para los activistas, suele estar alimentada por un sentimiento compartido de lucha); antiautoritarismo (con el Estado como máxima, aunque no única, expresión de la autoridad de arriba abajo); descentralización y horizontalidad (para difundir el poder); autonomía (y por extensión autogobierno); acción directa (como método necesario para lograr la liberación); y práctica prefigurativa (poner en práctica los ideales revolucionarios en el aquí y ahora, un importante legado de la Nueva Izquierda de los años 60 y 70 [Breines 1989]) (Ward 1996; Graeber 2008, 2013; Grubačić & Graeber 2004; Kinna 2009, 2020; Marshall 2009; Gordon 2010; Shantz 2010; Hammond 2015; Williams 2017, 2018; Lazar 2018).

Analizar el anarquismo y los anarquistas plantea un desafío: los anarquistas se oponen a las autoridades, a menudo incluidas las impuestas conceptualmente por definiciones duras. Para definir las creencias y prácticas anarquistas, por lo tanto, utilizamos las siguientes cinco características, siguiendo la noción de Wittgenstein de semejanza familiar, la idea de que un grupo de cosas puede estar conectado a través de similitudes superpuestas a pesar de que ninguna característica definitoria sea necesariamente común a todas ellas (Wittgenstein 2009: 67-77).

• Autonomía: énfasis en la asociación voluntaria no coaccionada en una sociedad participativa. La toma de decisiones a cierto nivel debe realizarse mediante acuerdo o consenso, ya que los votos mayoritarios contra la ferviente oposición de una minoría suelen considerarse una manifestación de dominación violenta, y coaccionar la participación de cualquiera es anatema. Este principio aparece en palabras clave favoritas como antiautoritario, tanto si se habla de Estados como de relaciones interpersonales, y hace hincapié tanto en la libertad personal y colectiva como en las relaciones sociales transformadoras que acercan los intereses de los individuos y las comunidades.
• Igualitarismo: la convicción anarquista es que las relaciones humanas deben evaluarse en función de dimensiones éticas, concretamente una ética cooperativa, en lugar de instrumentales y transaccionales. Esto se basa en la igualdad subyacente de todos. En lugar de la mera igualdad de derechos del liberalismo, los anarquistas, como muchos otros, prefieren la equidad, es decir, la corrección de las desigualdades actuales como algo necesario en el camino hacia una sociedad más igualitaria y emancipadora. Esto, como la oposición a todas las formas de dominación, también distingue a los anarquistas de los libertarios de derechas o «anarcocapitalistas», que se oponen al Estado en favor del darwinismo social, el individualismo y la economía de mercado radical. Pero la dimensión ética también los distingue de importantes corrientes de la historia del socialismo, que centraban el interés de clase como la raíz de todas las desigualdades sociopolíticas. Los anarquistas de hoy son propensos a criticar múltiples ejes entrelazados de dominación y opresión socioestructural.
• Horizontalidad: la organización se produce a través de la democracia participativa, por ejemplo, grupos comunitarios, equipos de acción, consejos de trabajadores o delegados rotatorios y revocables en federaciones más amplias que gobiernan a través de la coordinación en lugar del mando jerárquico centralizado o la coerción. Esto significa oposición a la estructura organizativa centralista democrática típicamente asociada con los movimientos leninistas, la representación electa de la democracia liberal, el autoritarismo del lugar de trabajo capitalista, la tiranía de la familia heteropatriarcal y el propio poder estatal. El Estado se considera un instrumento de coerción y violencia, incluso cuando está controlado por grupos que afirman actuar en nombre de la justicia, la igualdad y la libertad. Los individuos, las organizaciones y los grupos de acción ad hoc pueden buscar alianzas más amplias de mayor o menor durabilidad cuando lo consideren ventajoso, pero siempre con autonomía para retirarse.
• Acción directa: los anarquistas se oponen a la autoridad totalizadora del Estado y al imperativo de monetización del capitalismo mediante la acción directa, es decir, individuos y colectivos que actúan directamente para resolver problemas y satisfacer necesidades. En su forma de oposición, puede manifestarse a través de acciones polémicas públicas o encubiertas que perturban los sistemas de dominación, o mediante la propaganda, el vandalismo y el arte callejero. La acción directa también puede referirse a la asunción de responsabilidad personal y colectiva por las necesidades y el bienestar de los demás como parte de la lucha colectiva por un mundo mejor. Una de sus formas más destacadas es la ayuda mutua: la idea de cooperación, reciprocidad y apoyo en lugar de la competencia por los recursos, la caridad paternalista o los programas burocráticos basados en la coerción estatal.
• Prefiguración: si existe un camino hacia un mundo mejor, los movimientos que luchan por él prometen no sólo hacer realidad ese mundo en el futuro, sino también manifestarlo a través de sus prácticas, su estructura organizativa y sus valores vividos mediante la praxis. Las organizaciones de los movimientos no son meros instrumentos para lograr la conquista del poder estatal y luego utilizar esa victoria para la transformación social, sino que el propio movimiento se entiende como el lugar del cambio transformacional en el presente. La ética prefigurativa está relacionada con el antiutopismo; los anarquistas tienden a rechazar la idea de que la utopía es alcanzable o deseable. La revolución no es un acontecimiento, sino un proceso, y para los anarquistas, el proceso prefigurativo no tiene fin. No hay lucha final, rechazando una idea importante en gran parte de la historia del socialismo revolucionario.

Los términos, creencias y disposiciones que acabamos de mencionar denotan las prácticas anarquistas al tiempo que reconocen que muchos anarquistas no se asocian con todos ellos ni existen de forma única dentro del anarquismo, sino que son una variedad de corrientes que se cruzan, se superponen y resuenan entre sí. Muchos de los que abrazan estos principios pueden no autoidentificarse con el anarquismo. Como estudiosos como Dana Williams (2017: 7-9) han señalado, hay una rigidez conceptual para determinar quién o qué constituye explícitamente un «anarquista» Spencer Sunshine señala que con demasiada frecuencia, las prácticas asociadas con el anarquismo se agrupan bajo esa etiqueta sin ninguna distinción conceptual (2013), mientras que Spencer Potiker sugiere la necesidad de distinguir entre «anarquista» y «anarquista» (2019). Williams propone un espectro para pensar quién es un anarquista: explícitamente anarquista (individuos que se autoidentifican cuyos valores y prácticas están alineados con el anarquismo), impropiamente anarquista (aquellos que se identifican pero cuyas prácticas están en desacuerdo con los valores anarquistas), implícitamente anarquista (aquellos en línea con los valores anarquistas que no se identifican con él), y no anarquista. David Graeber y Andrej Grubačić (2004) distinguen entre los esfuerzos organizativos más antiguos, sectarios y abiertamente anarquistas que constituyeron una parte importante del radicalismo occidental en las décadas de 1960 y 1970, y una presencia emergente y creciente de anarquistas «pequeños» que tendían a ser más jóvenes, afiliados a movilizaciones transnacionales e influidos por «ideas indígenas, feministas, ecológicas y de crítica cultural» (2004). De hecho, ya sea «grande» o «pequeña a», el anarquismo actual se basa en muchas y diversas tradiciones radicales que reflejan la polinización cruzada de movimientos; intervenciones críticas, por ejemplo, de feministas y activistas queer; y, lo que es más importante, un objetivo compartido de trabajar por una sociedad igualitaria y emancipadora a través de muchas y variadas movilizaciones (Lazar 2018).

En relación con este último punto, también deberíamos considerar lo que podría llamarse un «espíritu anarquista», siguiendo a Bamyeh (2010), o incluso simplemente un impulso humano hacia la libertad que ha existido a lo largo de la historia (Scott 2009; Craib y Maxwell 2015; Ramnath 2019). Nuestro objetivo no es asignar una etiqueta a nadie. Se trata de identificar y explicar un fenómeno transformacional de las últimas décadas, en el que las normas organizativas, los comportamientos y los lenguajes de la izquierda, en sentido amplio, se están volviendo más descentralizados, menos jerárquicos, preocupados por deshacer las dinámicas de poder social (incluso dentro de las organizaciones del movimiento), y desplegando términos, formas y prácticas que se encuentran en las teorías e historias anarquistas.

Nos basamos en estas observaciones previas para argumentar que (1) hay una presencia sustancial de activistas expresamente anarquistas que trabajan con y junto a los no anarquistas en los movimientos transnacionales, nacionales y locales de hoy; (2) hay muchos más que promulgan o abrazan valores anarquistas sin la auto-identificación, y que este número parece estar creciendo en muchas partes del mundo. En otras palabras, gran parte del giro que estamos viendo caería en gran medida bajo la clasificación de Williams de «anarquista implícito» y Graeber y Grubačić de anarquismo «small-a».

En la primera, presentamos datos cuantitativos que demuestran que a finales del siglo XX y principios del XXI, los términos que identifican a las personas o las acciones con el «anarquismo» están aumentando en muchos lugares, especialmente en relación con el «socialismo», la otra gran corriente radical de la izquierda. Por muy impresionante que haya sido este cambio, las acciones, organizaciones o movimientos explícitamente identificados con el anarquismo son sólo una parte de la historia. También presentamos pruebas de que los modelos anarquistas están siendo utilizados por activistas individuales y organizaciones que no se identifican con el anarquismo. Para ello nos basamos en fuentes secundarias y entrevistas con activistas estadounidenses y centroamericanos, así como en análisis más amplios de los movimientos contemporáneos. Una vez más, nos centramos en el hemisferio occidental y Europa y, en menor medida, en el Levante, donde se encuentra gran parte de nuestra experiencia y conocimientos, aunque establecemos conexiones con otras partes del mundo, apuntando a un fenómeno global, aunque desigual y ciertamente no universal.

La fusión de las economías capitalistas y los sistemas electorales democráticos liberales no ha satisfecho las necesidades y aspiraciones de la mayoría de la gente, sino que ha alimentado la desigualdad y el fracaso de unos sistemas políticos cuya legitimidad se está erosionando rápidamente. Mientras tanto, el colapso climático cada vez más evidente imprime una angustiosa urgencia que se ve reforzada por la creciente fuerza de las poderosas corrientes de la derecha política (en parte alimentadas por el mismo conjunto de fracasos del capitalismo y la democracia liberal). Por otra parte, las principales alternativas de izquierdas al anarquismo, el socialismo de Estado y el socialismo democrático, perdieron mucha credibilidad con el colapso de la Unión Soviética, el giro del Partido Comunista Chino hacia el capitalismo autoritario y la cesión de los Estados del bienestar europeos al neoliberalismo. Los partidos socialistas, competitivos electoralmente, a veces introdujeron reformas importantes, pero nunca trascendieron el capitalismo, incluso cuando éste era un objetivo declarado (como lo fue en Europa hace un siglo). La posición anarquista fue validada por estos acontecimientos, después de haber planteado críticas contra sus primos de izquierda todo el tiempo que anticiparon y explicaron sus deterioros. Además, las visiones anarquistas de un mundo mejor hablan cada vez más de los problemas agravados de nuestra era global y del entrelazamiento de las luchas contra la dominación, incluidas las basadas en la raza, la clase, el género, la sexualidad, la ciudadanía y todas las formas en que las personas son explotadas y oprimidas, dentro de una teoría coherente del poder; la voluntad de enfrentarse directamente a las fuerzas de extrema derecha; repensar lo que debería significar la democracia y cómo construir una sociedad más participativa; y la oposición intransigente a una sociedad basada en el beneficio, el privilegio, la extracción y el control, proponiendo en su lugar una ética de libre cooperación, solidaridad y regeneración.

Al plantear este argumento, no es nuestra intención polemizar sobre el viejo debate anarquismo-versus-marxismo, ni hacer afirmaciones sobre el papel del Estado en la lucha revolucionaria. A pesar de nuestras simpatías personales, el argumento aquí expuesto es descriptivo; estamos observando y aportando pruebas de un cambio significativo hacia modos de organización anarquistas, tanto explícitos como implícitos, en muchos lugares del mundo. Nuestro objetivo al explicar el giro anarquista es mejorar la comprensión de las movilizaciones de los movimientos sociales de nuestro tiempo.

2 Recuento del anarquismo

2 1. Buscando entre muchas palabras

Esta herramienta permite examinar la frecuencia de uso de las palabras en un vasto corpus de 8 millones de libros digitalizados, a partir de 2011, con medio billón de palabras en ocho idiomas, un subconjunto de 15 millones de libros procedentes en su mayoría de colecciones de bibliotecas universitarias (Michel et al. 2011:176; Pechenick et al. 2015: 1). El conjunto de datos se ha ampliado desde entonces. En este Elemento, nos centramos en la relación entre la aparición de «anarquismo» y «socialismo», «anarquistas» y «socialistas», y «anarquista» y «socialista», así como los términos correspondientes[1] en los otros idiomas del corpus de Google.

Cualquiera que haya pasado un poco de tiempo estudiando la vasta literatura sobre estas dos categorías políticas se dará cuenta de las dificultades que entraña hacerlo: ambos términos tienen historias complejas y superpuestas, con prácticas contradictorias que reclaman sus mantos. Sus historias también han estado profundamente entrelazadas, y algunas prácticas a las que hoy nos referiremos como anarquistas eran consideradas socialismo a mediados del siglo XIX. Escribimos conscientes de que, al igual que «democracia», «socialismo» y «anarquismo» siempre han sido profundamente discutidos (Gallie 1956) – y que no todos los activistas de hoy tienen interés en distinguir estos términos. No obstante, la comparación de los niveles de uso de estos dos términos nos permite conocer su importancia comparativa para las distintas generaciones de movimientos, así como para los académicos que los analizan y los gobiernos que intentan reprimirlos.

Existen otras advertencias importantes. Los libros no son todo lo que se imprime y pueden representar incluso peor lo que se habla; la colección de Google no es más que un subconjunto de todos los libros (una estimación la sitúa en torno al 4% de todos los libros publicados [Nunberg 2010: 1]); el subconjunto más pequeño, aunque amplio, utilizado por el Visor de Ngramas puede no ser representativo de los corpus completos; el reconocimiento óptico de caracteres puede cometer errores (algunos cómicos – véase Zhang 2015); hay errores (a veces grandes) en las fechas indicadas para los textos; los recuentos anteriores a 1800 se basan en un número reducido de libros; los libros de gran importancia cultural y los que nadie lee tienen el mismo peso; y los materiales chinos presentan problemas especiales (N-Gramas de Google y Chino Premoderno 2015). Nuestra elección de lenguas vino dictada por los conjuntos de datos disponibles. Los corpus varían en tamaño: en 2011, el corpus inglés tenía 361.000 millones de palabras, el francés y el español 45.000 millones cada uno, el alemán 37. 000 millones, el ruso 31.000 millones, el chino 13.000 millones y el hebreo unos comparativamente modestos 2.000 millones (Michel et al. 2011: 176). Hay lenguas habladas por más de 100 millones de personas, que no se encuentran entre las incluidas por Google (por ejemplo, el árabe y el hindi), así como muchas otras habladas por menos.

Por tanto, no es aconsejable basarse únicamente en los ngramas, pero podemos hacernos una idea de lo que la gente escribía en ocho lenguas y, por tanto, de lo que los lectores de esas lenguas podían leer[2].

Empecemos con el inglés, que recientemente se ha proclamado como lengua global (Northrup 2013). La figura 1a presenta la aparición de los términos «anarquista», «anarquistas» y «anarquismo» -es decir, el adjetivo calificativo, los activistas y la ideología- en millones de libros en inglés a lo largo del tiempo. Comenzamos en la década de 1880 porque es cuando estos términos comenzaron a utilizarse con mayor frecuencia y terminamos en 2019 porque es cuando finalizan los datos públicamente accesibles. Hubo un ascenso significativo en la década de 1960, alcanzando su punto máximo en 1972, seguido de un descenso que, sin embargo, no volvió a caer a los niveles de las décadas de 1940 y 1950. Pero desde finales de la década de 1980, hay un ascenso pronunciado, alcanzando alturas nunca antes vistas en la segunda década del siglo XXI.

En lugar de comparar las frecuencias a lo largo del tiempo de las etiquetas anarquistas con todas las palabras, las compararemos con las etiquetas socialistas, que tienen su propia trayectoria[3]. ¿Y el socialismo? La Figura 1b muestra que, para el inglés, «socialist» cae desde su pico de principios de los 70 hasta una modesta reaparición después de 2010[4].

Siguiendo la útil terminología de Robert Putnam (2020: 169) en el uso de Ngrams para trazar el cambio cultural de EE. UU. , hablamos de la «prominencia cultural» del anarquismo y el socialismo en ocho idiomas. Observando que los ejes Y de la Figura 1 muestran la proporción de las tres palabras, tanto anarquista como socialista, entre todas las palabras inglesas, vemos que no hay ningún punto en el que los términos anarquistas sean más numerosos. Si un giro anarquista significa que predomina, esto no ha sucedido. Pero la Figura 1 deja abierta la posibilidad de que haya habido un fuerte cambio en esa dirección.

Las figuras 2a a 2g muestran la proporción a lo largo de los años de términos anarquistas y socialistas en inglés, francés, alemán, español, italiano, ruso y hebreo (consideraremos por separado el chino en la figura 2h). En estas siete lenguas, la relevancia relativa del anarquismo fue alta a finales del siglo XIX, y en algunas lenguas se prolongó hasta principios del siglo XX, sobre todo en ruso y hebreo, hasta la Revolución Rusa de 1917. Sin embargo, sólo en alemán, ruso y hebreo los términos anarquistas superan en número a los socialistas, y sólo en el último de estos casos ocurre esto en el siglo XXI. Pero las cifras también muestran que en las siete lenguas se produjo un aumento relativo a finales del siglo XX y principios del XXI. Dado que el gran pico alcanzado a principios del siglo XX hace que esta tendencia de finales del siglo XX sea especialmente difícil de ver en el gráfico ruso, complementamos la Figura 2f con la Figura 3 para el ruso a partir del final de la Segunda Guerra Mundial.

Figures 2: Ratios de frecuencias de términos que denotan anarquismo con respecto a términos que denotan socialismo, 1880-2019, varios idiomas, por año. (a) Inglés, (b) Francés, (c) Alemán, (d) Español, (e) Italiano, (f) Ruso, (g) Hebreo, (h) Chino.
Nota: Ruso – анархисты/социалисты = anarquistas/socialistas; анархизм/социализм = anarquismo/socialismo; анархический+анархическій/социалистический =anarquista(adj. )/socialista (adj. ). )/socialist (adj. ). Anarchist (adj. )counts include the pre-1917 as well as the modern spelling.
Nota: hebreo – אנרכיסטים/סוציאליסטים = anarquistas/socialistas;אנרכיזט/סוציאליזס = anarquismo/socialismo; אנרכיסטי/סוציאליסטי = anarquista (adj. )/socialista (adj. ).
Nota: Chino – 无政府主义者/社会主义者 = anarquistas/socialistas; 无政府主义/社会主义 = anarquismo/socialismo.
Fuente: Google online Ngram Viewer (suavizado = 3) (https://books.google.com/ngrams).

Figura 3: Relación entre las frecuencias de términos que denotan anarquismo y términos que denotan socialismo, 1945-2019, ruso, por año.
Nota: анархисты/социалисты = anarquistas/socialistas; анархизм/социализм = anarquismo/socialismo; анархический/социалистический =anarquista (adj. )/socialista (adj).
Fuente: Google online Ngram Viewer (suavizado = 3) (https://books.google.com/ngrams)

La importancia cultural relativa del anarquismo aumenta en inglés y francés en la década de 1960 y un poco más allá, y luego disminuye antes de reanudar su ascenso a finales del siglo XX. En español e italiano, es un poco más tarde cuando se produce el descenso posterior a 1960 y en alemán nunca sucede, pero en los tres, hay un ascenso hacia el final del siglo. La creciente importancia del anarquismo en Rusia a partir de los años 60 es similar a la de las demás lenguas, y se acelera considerablemente a partir de la desintegración de la Unión Soviética a finales de 1991. Si podemos considerar que esto significa que en las últimas décadas de la Unión Soviética estaba ocurriendo en Rusia algo parecido a lo que ocurría en Francia, Alemania o Italia, también podemos darle la vuelta y preguntarnos si el final de la Unión Soviética marcó también un cambio cultural más allá de la Unión Soviética.

Hay algunas diferencias en los patrones de la segunda década del siglo XXI: el inglés y el italiano muestran un retroceso, es decir, una disminución de la importancia relativa del anarquismo, aunque en ambos casos los niveles se mantuvieron muy por encima de los años noventa. El español puede haber alcanzado la cresta, y el francés, el ruso[5] y el hebreo muestran un ascenso continuo, pero en las siete lenguas, desde los años ochenta o noventa, se ha producido un giro relativo hacia la designación de personas o cosas con etiquetas anarquistas a principios del siglo XXI.

Por último, comentaremos los datos sobre el chino, que aparecen en la figura 2h. En el caso de los libros en chino simplificado que aparecen en el corpus de Google, a partir de 1954, cuando se introdujo esta modificación del chino impreso, se observa un continuo vaivén en los datos de relevancia cultural[6]. No aparecen las tendencias generales observadas en las otras siete lenguas. Así, el giro anarquista del vocabulario se manifiesta en las lenguas leídas por una parte amplia y variada, aunque limitada, de la humanidad[7].

2. 2 Anarquistas en las noticias

La Tabla 1 compara las menciones de anarquistas, anarquismo y fenómenos anarquistas con las de socialistas, socialismo y fenómenos socialistas en The New York Times por década, con su proporción mostrada en la Columna 3 [8]. Las menciones del anarquismo son menores que las del socialismo en cada década. Al igual que con los estudios Ngram, si el giro anarquista significara que la presencia explícita anarquista en los medios impresos es mayor que la socialista, eso no ha sucedido. Sin embargo, nótese que la proporción es la más alta en las dos últimas décadas del siglo XIX y luego cae en el XX, alcanzando su punto más bajo en la década de 1950, después de lo cual sube lentamente durante el resto del siglo y luego aumenta más rápidamente en el siglo XXI[9] Los sesgos en la cobertura periodística de la protesta han sido conocidos por los estudiosos de los movimientos sociales durante décadas y siguen siendo una fuente importante de precaución en el uso de datos derivados de la prensa (por ejemplo, Franzosi 1987; Davenport 2010). No obstante, observamos la convergencia general con los gráficos Ngram (excepto para el chino) en un giro anarquista tal y como lo definimos. La tabla 2 es una réplica para el Times de Londres y la tabla 3 para el Times de la India[10]. El Times de Londres tiene un patrón bastante similar. Para el Times de la India, también puede haber un pequeño giro anarquista a principios del siglo XXI, pero es mucho menos pronunciado. Así pues, los principales periódicos que pretenden tener una cobertura mundial, y que tienen su sede en las potencias hegemónicas mundiales actuales y anteriores, muestran un giro anarquista, y el principal periódico del mayor Estado poscolonial también puede hacerlo en un grado muy modesto.

Tabla 1: Términos que hacen referencia al anarquismo y al socialismo, New York Times, 1870-2015, por década.
Fuente: ProQuest Historical Newspapers. The New York Times with Index.
1 Los términos de búsqueda de ProQuest utilizados son anarchis[2] y socialis[2], que recogen la raíz y dos caracteres adicionales, es decir, anarchism/anarchist/anarchists y socialism/socialist/socialists, capturando la etiqueta del movimiento, la forma adjetival y el sustantivo plural para los activistas.
2 Década incompleta.

Tabla 2: Términos referidos al anarquismo y al socialismo, Times of London, 1870-2014, por década.
Fuente: Archivo Digital del Times of London.
1 Los términos de búsqueda utilizados son anarquistas y socialistas.
2 Década incompleta.

Tabla 3: Términos que hacen referencia al anarquismo y al socialismo, Times of India, 1870-2009, por década.
Fuente: ProQuest Historical Newspapers. The Times of India.
1 Los términos de búsqueda de ProQuest utilizados son anarchis[2] y socialis[2], que recogen la raíz y dos caracteres adicionales, es decir, anarchism/anarchist/anarchists y socialism/socialist/socialists, captando la etiqueta del movimiento, la forma adjetival y el sustantivo plural para los activistas.

2. 3 Anarquistas que escriben para anarquistas

Williams y Lee (2012) y Williams (2017) se han basado en un proyecto anarquista para explorar el vigor multinacional del anarquismo de finales del siglo XX y principios del siglo XXI. Desde 1995, el sitio web A-Infos ha estado publicando noticias breves de actividades anarquistas para informar a los anarquistas de todo el mundo [11]. En 2008, había reunido «más de sesenta mil noticias en más de una docena de idiomas» (Williams y Lee 2012: 7). Importante para nuestros argumentos, es «un servicio de noticias multilingüe, por, para y sobre los anarquistas. «Uno podría preguntarse sobre los datos de periódicos y Ngram presentados en las secciones anteriores «Cribando a través de un montón de palabras» y «Anarquistas en las noticias» si el uso de «anarquismo» y términos relacionados refleja hasta cierto punto atribuciones inexactas o maliciosas, pero los escritores y compiladores de los artículos de A-Infos eran tanto conocedores como simpáticos. Aunque nos ha resultado difícil utilizar esta fuente para estudiar el cambio a lo largo del tiempo, el enorme número de entradas y su gran alcance geográfico contribuyen a demostrar la vitalidad del anarquismo contemporáneo. En la semana que comenzó el 8 de noviembre de 2022, por ejemplo, encontramos 177 entradas. El 11 de noviembre, para ser aún más específicos, había entradas en inglés, francés, turco, alemán, italiano, portugués y español y noticias sobre eventos en Polonia, Francia, EE.UU., Italia, Dinamarca, Rusia, España, Bielorrusia, Argentina y Chile. Además de los idiomas que acabamos de mencionar, A-Infos tiene entradas en griego, chino, catalán, holandés, polaco, ruso, finlandés y sueco. En otro trabajo, Williams y Lee (2008) estudian un listado multinacional de organizaciones anarquistas, las Páginas Amarillas Anarquistas -de nuevo recopiladas por anarquistas para anarquistas- y encuentran 2. 171 organizaciones listadas en 2005, un aumento de «más del 40%» desde 1997 (Williams y Lee 2008: 64). En las Páginas Amarillas Anarquistas de 2005, había veintiún países con al menos veinte organizaciones. La desigual cobertura geográfica (especialmente grandes números en los estados democráticos ricos) plantea la posibilidad de que en lugares donde no es seguro anunciarse o con menos acceso a internet y a las comunicaciones digitales, haya organizaciones indocumentadas[12].

2. 4 Encuesta a activistas

Como contrapunto al Foro Económico Mundial de las instituciones directivas del capitalismo global, en 2001 se puso en marcha el Foro Social Mundial como plataforma de lanzamiento de un activismo global renovado. Christopher Chase-Dunn y sus colaboradores del Grupo de Trabajo de Investigación de Movimientos Sociales Transnacionales de la Universidad de California (Riverside) encuestaron a los participantes en el Foro Social Mundial de Porto Alegre en 2005 y de Nairobi en 2007, así como a los participantes en el Foro Social de EE. UU. de Atlanta en 2007 y de Detroit en 2010, sobre sus identidades políticas y su implicación en una amplia variedad de cuestiones globales. Aunque sólo encontraron un pequeño número que se identificaba como anarquista (entre el 6% y el 26% dependiendo del foro y del año), «los activistas anarquistas son significativamente más jóvenes que otros activistas y que el conjunto de la muestra de asistentes» (Chase-Dunn et al. 2019: 380), lo que indica un cambio generacional. De los jóvenes de 18 a 25 años que participaban activamente en algún movimiento, el 53 por ciento se identificaba como anarquista, y el 30 por ciento de los que tenían entre 26 y 35 años también lo hacía. Además, se informó de que los anarquistas estaban comprometidos con todos los «temas de movimiento» enumerados en la encuesta, incluidos LGBTQ, Indígenas, Antirracismo, Feminismo, Paz, Vivienda, Comunismo y Socialismo. Cualquiera que sea el tema específico que comprometa a los activistas transnacionales de principios del siglo XXI encuestados -incluidos el Comunismo y el Socialismo- había anarquistas entre ellos.

Aún más sorprendente fue la presencia mucho mayor de formas anarquistas de organización: evitación de la jerarquía formal («horizontalismo»), toma de decisiones por consenso, desconfianza en los Estados y compromiso tanto con la libertad personal como con la igualdad social. En general, una minoría se identificaba como anarquista, pero la mayoría se basaba en lo que Chase-Dunn denomina un «libro de jugadas anarquista» (Chase-Dunn et al. 2019: 377).

2. 5 Lo que nos dicen las cifras

En primer lugar, en la mayoría de los idiomas que pueden ser encuestados por el análisis Ngram, la prominencia cultural del anarquismo en relación con el socialismo fue claramente ascendente a finales del siglo XX y continuó en el siglo XXI. Esto es válido para el inglés, francés, español, italiano, alemán, ruso y hebreo, aunque no para el chino, lo que demuestra que una colección geográficamente diversa de seres humanos estaba leyendo libros con una creciente presencia anarquista, en relación con otros radicalismos, aunque no en todas partes.

En segundo lugar, en la información periodística de los hegemones mundiales anteriores y actuales, The New York Times y The Times of London, las personas, acciones e ideas caracterizadas como anarquistas eran cada vez más notables en comparación con las personas, acciones e ideas caracterizadas como socialistas, lo que también es cierto en el caso del Times of India, aunque mucho menos.

En tercer lugar, las fuentes en las que organizaciones e individuos anarquistas escriben para otros anarquistas muestran que existen movilizaciones significativas en un número impresionante de países, que tales actividades están aumentando a principios del siglo XXI y que los anarquistas se comunican en muchos idiomas.

En cuarto lugar, una encuesta entre activistas de orientación transnacional muestra una presencia pequeña pero notable de quienes se identifican como anarquistas, especialmente entre los más jóvenes. Pero también muestra una amplia adopción de prácticas históricamente vinculadas al anarquismo (Chase-Dunn et al. 2019). Este cuarto hallazgo es un puente hacia nuestra siguiente y más extensa sección sobre la presencia anarquista entre los activistas de la izquierda. Notable como la presencia de personas etiquetadas por sí mismas o por otros como anarquistas a principios del siglo XXI, aún más sorprendente es el grado en que los activistas recientes han estado adoptando políticas y técnicas de estilo anarquista, a menudo sin esa etiqueta.

3 La práctica anarquista más allá de los «anarquistas»

En la sección anterior, discutimos la evidencia cuantitativa de una mayor relevancia cultural del anarquismo a través del uso de la palabra, pero esto apenas comienza a cubrir la adopción de gran alcance de las prácticas anarquistas por parte de los activistas, incluyendo las visiones de un futuro mejor, las estrategias para avanzar hacia esos futuros imaginados, y los vehículos organizativos para la realización de esas estrategias.

3. 1 El libro de jugadas anarquista en los movimientos del siglo XXI

En el año 2000, después de tres cuartos de siglo, el histórico periódico del Partido Comunista Italiano, L’Umanità, fundado por Antonio Gramsci, cerró como si reconociera el nuevo milenio y su alejamiento de algunas tradiciones de la izquierda. En sus últimos años, el Partido, rebautizado como Partido de la Izquierda Democrática, perdió su preciado papel en el gobierno de Bolonia Roja, durante mucho tiempo un municipio modelo de la izquierda. Una década más tarde, un artículo publicado en la International Socialist Review admitía que «las ideas generales del anarquismo han definido el panorama político» de los movimientos sociales contemporáneos (Kerl 2010). Al año siguiente, la rebelión de Occupy Wall Street estalló en Estados Unidos y otros países, siguiendo a su vez los levantamientos históricos de Túnez, Egipto, Grecia y España, cambiando tanto las conversaciones políticas sobre la desigualdad como las normas de las movilizaciones de los movimientos sociales posteriores.

Mucho más allá de los movimientos de principios del siglo XXI que se autodenominan anarquistas, muchos muestran rasgos anarquistas como la horizontalidad, la ayuda mutua, el énfasis en la autonomía y las prácticas prefigurativas[13]. En las siguientes secciones presentamos una lista nada exhaustiva de ejemplos de prácticas anarquistas en grupos, formaciones, levantamientos y movimientos en los que los participantes pueden no identificarse como anarquistas.

3. 2 Los zapatistas de Chiapas

El anarquismo contemporáneo se ha inspirado en muchas corrientes radicales, desde la resistencia indígena contra el colonialismo hasta el sindicalismo anticapitalista militante de principios del siglo XX, pasando por las comunas contraculturales de la década de 1960 y el antiautoritarismo rebelde del punk de la década de 1980 (Davies 1997). Muchas de las prácticas y repertorios tácticos del giro anarquista fueron informados por los movimientos liderados por cuáqueros y feministas de los años 1970 y 1980 (Epstein 1991; Cornell 2011, 2016). Y también refleja una fuerte resonancia teórica con el feminismo negro, la teoría queer y la ecología social, entre otros (Dixon 2014; Lazar 2018). Pero comencemos nuestro recuento de la práctica anarquista reciente con el papel catalizador del levantamiento zapatista de 1994 en Chiapas, México.

Después de más de una década de inacción sobre la reforma agraria por parte de las autoridades mexicanas, el día de Año Nuevo de 1994, el Ejército Zapatista de Liberación Nacional, un movimiento de hombres y mujeres indígenas, ocupó siete ciudades de Chiapas para protestar contra el inminente Tratado de Libre Comercio de América del Norte. Facilitado por las nuevas tecnologías digitales (Bob 2005), rápidamente se corrió la voz de la rebelión de los zapatistas, la secesión proclamada del Estado mexicano y el establecimiento de comunidades autónomas. Al hacerlo, se reavivó un sentimiento revolucionario de esperanza entre la izquierda -sí, era posible desafiar al capitalismo neoliberal globalizado-, lo que ayudó a desencadenar el Movimiento por la Justicia Global (MJG, denominado por algunos activistas movimiento altermundialista) y a infundir una nueva sensibilidad anarquista en las movilizaciones del milenio (Kingsnorth 2003; Callahan 2004; Reitan 2007; Klein 2015; Grubačić y O’Hearn 2016; Manski et al. 2020).

El zapatismo es históricamente significativo en el giro anarquista, pero también es un excelente ejemplo de la complejidad de discutir lo que constituye el anarquismo. Aunque los zapatistas no son anarquistas en sí mismos, el zapatismo es ampliamente visto entre la izquierda radical como un tipo de anarquismo en la práctica, o al menos como anarquista-resonante (Grubačić y O’Hearn 2016). Las comunidades autónomas no sólo repudiaron el gobierno del Estado mexicano, sino que adoptaron la toma de decisiones horizontal entre las comunidades a través de «encuentros» o «convergencias». «El liderazgo rotaba dentro de las juntas revolucionarias que dirigían las comunas, había un énfasis en la igualdad de género y las relaciones sociales equitativas, y rechazaban los dogmas rígidos por el conocimiento emergente, expresado en su dicho: «al andar preguntamos» (Klein 2015). Estas prácticas influyeron profundamente en la estructura organizativa del GJM, impregnándola de una orientación anarquista (Kingsnorth 2003; Martínez y García 2004).

3. 3 El Movimiento Global por la Justicia

El impacto transnacional de la revuelta zapatista se hizo evidente de inmediato con la creación de Acción Global de los Pueblos (AGP), lanzada por los delegados europeos al encuentro zapatista inicial en 1996. People’s Global Action desempeñó un papel decisivo en la organización del segundo encuentro en España al año siguiente, así como en las primeras movilizaciones del GJM, como los Días de Acción Global, la protesta contra la OMC en Ginebra en mayo de 1998, el Carnaval contra el Capital en junio de 1999, y fue uno de los muchos participantes en las protestas contra la OMC en Seattle ese mismo año (Wood 2020, 2012; Graeber 2008; Juris 2008). Sin duda, la tradición autónoma marxista en algunas partes de Europa, que comparte terreno ideológico con el antiestatismo del anarquismo, ayudó a profundizar la rápida difusión y la receptividad general al zapatismo en todas las esferas activistas europeas (Katsiaficas 2006; Graeber 2008).

La «Batalla de Seattle» -las feroces manifestaciones contra la reunión de la OMC en Seattle en noviembre de 1999- fue un punto de inflexión tanto para el GJM en desarrollo como para la popularización del anarquismo en el Norte Global. Durante varios días, más de cincuenta mil manifestantes de un amplio abanico de movimientos por la justicia social tomaron las calles, desde grupos ecologistas revolucionarios hasta importantes sindicatos y ONG transnacionales (Manski et al. 2020[14]). El «momento Seattle» marcó un hito en la lucha contra el capitalismo global y, en términos del giro hacia el anarquismo, no sólo representó uno de los mayores momentos visibles de anarquistas auto-identificados, sino que también ayudó a radicalizar una nueva generación impregnada de principios anarquistas. Y aunque el contingente anarquista del «bloque negro» acaparó la mayor parte de la atención mediática, en gran medida negativa, por su voluntad de destruir la propiedad privada y enfrentarse directamente a las autoridades, Seattle también demostró a muchos la potencia de un levantamiento anticorporativo de influencia anarquista mediante una organización y unas tácticas arraigadas en la democracia directa, la horizontalidad y la lógica prefigurativa (Wood 2020; Maeckelberg 2011; Manski et al. 2020).

Menos de un año después de Seattle, activistas europeos de diversas perspectivas políticas, incluidos anarquistas y otros que adoptan prácticas anarquistas, se unieron para interrumpir las reuniones de las instituciones de las finanzas mundiales en Praga, en «un punto de inflexión clave, ayudando a fortalecer y ampliar las redes emergentes de activistas antiglobalización en Europa y otras partes del mundo» (Juris 2008: 52). Los anarquistas se encontraban entre los planificadores iniciales de la movilización. En la planificación, «las decisiones se tomaron por consenso, y se empleó un modelo de ‘consejo de portavoces’ basado en la coordinación descentralizada entre grupos de afinidad autónomos» (Juris 2008: 127). Los manifestantes de Praga dividieron la ciudad en zonas para que pudieran coexistir diferentes repertorios tácticos sin tener que acordar rutinas estandarizadas para todos, inspirando a manifestantes anticorporativos de toda Europa. Juris (2008: 127-155) identifica 35 grandes protestas contra la globalización corporativa entre 1999 y 2007, detallando lo que cada una de ellas añadió a los repertorios de los manifestantes y el grado en que estos acontecimientos promovieron la polinización cruzada transnacional de estos movimientos[15]Chase-Dunn y Almeida (2020: 72-86) proporcionan otros análisis cuantitativos convincentes sobre el grado de aprendizaje de los activistas transnacionales a partir de acontecimientos anteriores y el beneficio de la experiencia organizativa desarrollada previamente. Según describen la amplia gama de grupos que participaron y aprendieron unos de otros: «jóvenes, militantes de partidos políticos de izquierda y verdes, sindicatos, ecologistas, grupos LGBTQ, pueblos indígenas, feministas, anarquistas, entre muchos otros».

A medida que los activistas transnacionales que habían participado en los encuentros pasaban a construir el emergente movimiento altermundialista evidente en Seattle y en los encuentros europeos, la confluencia del zapatismo con las tendencias y tradiciones anarquistas preexistentes en todo el Norte Global dio lugar a una movilización descentralizada, horizontal, antisistémica y transnacional dedicada a desafiar al capitalismo global y a dar paso a formas menos corruptibles de democracia directa «real» (Graeber 2008; Maeckelberg 2011, 2012).

Significativamente, más allá de simplemente reflejar la estructura horizontal de los encuentros, estas reuniones también reflejaron otros principios anarquistas, incluyendo «pueblos» experimentales y prefigurativos, que ofrecían alojamiento, formación y un lugar para que los activistas se conectaran (Prokosch y Raymond 2002; Juris 2012; Wood 2004, 2021; Reitan 2007). Muchos de los participantes también se autoorganizaron en «grupos de afinidad», tomando prestado del pasado anarquista, concretamente en la España de principios del siglo XX, y luego ampliamente practicado en el radicalismo estadounidense de los años sesenta y setenta.

Ciertamente, no todos los participantes en la GJM se identificaban como anarquistas, pero, como observa Barbara Epstein (2001), los jóvenes activistas antiglobalización tenían una marcada «sensibilidad anarquista» que se reflejaba en su compromiso con la descentralización, la democracia directa, el igualitarismo, el anticapitalismo, la sospecha del Estado y «vivir de acuerdo con los propios valores»: «Para ellos, el anarquismo es importante sobre todo como estructura organizativa y como compromiso con el igualitarismo. Es una forma de política que gira en torno a la exposición de la verdad más que a la estrategia. Es una política decididamente del momento» (Epstein 2001).

Un veterano organizador anarquista que se inició en la política durante las protestas de Seattle cuenta que, antes de las manifestaciones contra la OMC, no era muy político ni le interesaban mucho las etiquetas; estaba allí para salvar a las tortugas marinas. Una vez allí, sin embargo, sintió afinidad por quienes se autodenominaban anarquistas y por los «principios organizativos» que vio en acción: «horizontalismo, igualitarismo, antijerarquía, antiestado, anticapitalismo, antipolicía, solidaridad…las grandes tendencias dentro de ese movimiento»[16] O, como dijo Graeber en sus reflexiones de entonces, «el anarquismo es el corazón del movimiento, su alma» (2002).

3. 4 El ciclo de contención de 2011

Aunque el enfoque de las movilizaciones cambió a un esfuerzo contra la guerra después de la invasión estadounidense de Irak en 2003, los fundamentos anarquistas se llevaron adelante en el siguiente gran ciclo de contención en 2011. A lo largo de esa primera década de los 2000, las ideas anarquistas continuaron creciendo en prominencia como la nueva norma del movimiento social (Epstein 2001; Graeber 2002; Graeber y Grubačić 2004; Gordon 2010; Maeckelbergh 2012; Dixon 2014). Como Uri Gordon señaló en 2010: «En los últimos diez años se ha producido el renacimiento total de un movimiento anarquista global, que posee una práctica política central coherente, a una escala y con un alcance de actividad nunca vistos desde la década de 1930», suplantando al marxismo «como principal punto de referencia para la política radical en los países capitalistas avanzados» (Gordon 2010: 414). Y dentro de esta cultura, existen características comunes identificables, como las técnicas de acción directa y ayuda mutua, los modelos de organización horizontal y un lenguaje arraigado en el anarquismo tradicional.

Las prácticas anarquistas fueron un aspecto clave de los levantamientos de la llamada «primavera árabe», los movimientos españoles y griegos contra la austeridad, el movimiento global Occupy y las demás movilizaciones de 2011 (Castañeda 2012; Juris 2012; Milkman et al. 2012; Flesher Fominaya 2020). Cada una de estas movilizaciones reflejaba preocupaciones y contextos nacionales particulares, pero, al igual que el movimiento altermundista, también respondían a las desigualdades económicas y sociales provocadas por las políticas globales neoliberales, el favoritismo empresarial y el descontento con los sistemas de gobierno tanto autoritarios como nominalmente democráticos (Castañeda 2012; Halvorsen 2012; della Porta et al. 2017).

Mohammed Bamyeh (en Milkman et al. 2012: 16-18) escribe sobre una nueva «cultura global de protesta» ampliamente compartida entre las movilizaciones de 2011 que son coherentes con el anarquismo, incluyendo una sospecha de los partidos y la política electoral; un rechazo del mantra de Margaret Thatcher «No hay alternativa» para el capitalismo neoliberal; un énfasis en una noción horizontal de «el pueblo» en oposición a los sistemas de gobierno o los principales partidos; la esperanza de dar voz a los que antes no tenían voz; y una vaguedad intencional en torno a demandas específicas, lo que permitió flexibilidad e inclusividad entre los participantes. Los numerosos «movimientos Occupy» de 2011 en particular buscaban «tanto transformar el sistema económico para proporcionar mayor igualdad, oportunidades y realización personal como, simultáneamente, democratizar el poder de formas más participativas» (Tejerina et al. 2013: 377). Estos movimientos aprendieron unos de otros en secuencia solapada, los egipcios de los tunecinos, los españoles de los egipcios, y los estadounidenses de los españoles y los egipcios (Romanos 2016).

La combinación de condiciones favorables con la participación directa y la tutoría de anarquistas veteranos, muchos de los cuales habían participado en Seattle, en los encuentros zapatistas, o incluso décadas antes en el activismo de la Nueva Izquierda, inyectó un «ADN anarquista» en las movilizaciones (Milkman et al. 2012; Williams 2012). Como resultado, hubo una profundización aún mayor del compromiso compartido con la horizontalidad, una política participativa más inclusiva y el establecimiento de comunidades prefigurativas basadas en principios de ayuda mutua (Sitrin 2012; Williams 2012; Benski et al. 2013; Bray 2013; Schneider 2013; Graeber 2014; Hammond 2015).

Quizás el elemento más característico del movimiento Occupy y otros «movimientos de las plazas» en 2011 fue la «recuperación de los bienes comunes», promulgada como la toma popular de propiedades tanto públicas como privadas para establecer campamentos temporales (Abellán et al. 2012; Tejerina et al. 2013; van de Sande 2013; Sitrin 2020). Esta ocupación no fue simplemente un acto visible de rebeldía, sino que también sirvió para que «las plazas se convirtieran en esferas públicas en las que la gente no sólo podía compartir discursos, información, puntos de vista e ideas alternativos, si no contrahegemónicos, sino también desarrollar un sentido de comunidad e incubar nuevas formas de proyectos e identidades colectivas» (Tejerina et al. , 2013: 382). El uso compartido del espacio físico también permitió la experimentación con modelos democráticos participativos y pasos hacia una nueva economía moral que daría a la democracia un «nuevo significado» como «un diálogo horizontal, deliberativo, transparente y participativo entre ‘personas comunes’ …[que] demostró que otra forma de comprometerse con la esfera pública era posible» (Tejerina et al. 2013: 383).

Dotados de todo lo necesario, desde cocinas y bibliotecas totalmente funcionales hasta estaciones médicas y tecnológicas, fue a través de estos campamentos como los participantes pudieron prefigurar alternativas como relaciones sociales transformadoras, valores, prácticas cotidianas e incluso nuevas estructuras organizativas (Maeckelbergh 2011, 2012; Milkman et al. 2012; Bray 2013; Schneider 2013; Graeber 2014; Hammond 2015; Yates 2015). Como dijo un participante en el catalizador emplazamiento de Zuccotti Park en la ciudad de Nueva York: «Algunos de los antiguos partidos socialistas y comunistas estaban allí, pero realmente no eran relevantes. Nadie buscaba respuestas en ellos. Parecía que lo que estábamos haciendo era algo mucho más fresco»[17].

Otro participante en las reuniones que dieron lugar a Occupy describió los orígenes de ese movimiento específicamente como una ruptura con los modelos de partido comunista del siglo XX:

Cuando Adbusters convocó a la gente para que intentara ocupar Wall Street, los primeros en presentarse fueron un grupo de leninistas, y la cosa podría haber ido por otros derroteros…Los anarquistas acabaron separándose…y dijeron «oye, vamos a celebrar nuestra propia reunión aquí». Esa otra reunión se convirtió en la asamblea general, que a su vez se convirtió en Occupy Wall Street[18].

Sin embargo, al igual que el movimiento altermundista, no todos los participantes de Occupy adoptaron la etiqueta de anarquistas, ni siquiera aunque adoptaran principios anarquistas. De hecho, un antiguo Occupier describe a los participantes como socialistas que llevaban a cabo prácticas impregnadas de ética anarquista:

Quiero decir, seamos honestos, todos los que estábamos en Occupy éramos socialistas de alguna manera, pero el espacio en sí era anarquista, nos reuníamos e intentábamos cuidarnos los unos a los otros y a nosotros mismos en esta comunidad sin capitalismo, sin intercambiar dinero, cada uno haciendo su parte…se trataba de [ayuda mutua] y de cómo crear una comunidad que se preocupara y se ayudara mutuamente a sobrevivir proporcionándose cosas básicas como ropa, comida, calor…y, al mismo tiempo, ayudándose mutuamente a sobrevivir emocional y psíquicamente[19].

Para otro participante, las etiquetas eran menos importantes que la visión y la praxis: «En Occupy, muchos activistas y académicos consideran que esta práctica es una forma de anarquismo en acción.

3. 5 El Norte Global: La política anarquista en EEUU y más allá

Desde las movilizaciones Occupy de 2011, que vieron el establecimiento de más de 1. 500 campamentos en cerca de 80 países (Langman y Benski 2013: 382), el anarquismo ha seguido ganando legitimidad en los movimientos radicales, y las prácticas anarquistas se han difundido ampliamente por toda la izquierda y la cultura popular en el Norte Global. Como Grubačić comentó reflexionando sobre el activismo del siglo XXI: «El anarquismo, al menos en Europa y América, ha ocupado ya el lugar que ocupó el marxismo en los movimientos sociales de los años 60. Como ideología revolucionaria central, es fuente de ideas e inspiración, e incluso quienes no se consideran anarquistas sienten que tienen que definirse en relación con ella (Blumenfeld et al. 2013: 198). No es de extrañar que, a medida que el movimiento fue decayendo, los ocupantes trasladaran muchos de estos principios anarquistas, como la democracia directa, la política prefigurativa y la ayuda mutua, a otros proyectos activistas, movilizaciones y resistencia antifascista, al igual que hicieron los indignados españoles y otros participantes de los movimientos de las plazas (Flesher Fominaya 2020; Sitrin 2020).

La ayuda mutua, tal y como la elaboró el anarquista ruso Peter Kropotkin[21], es una de las áreas más claras en las que se puede ver el impacto duradero y creciente del anarquismo en el activismo contemporáneo. Para los anarquistas de hoy en día, la ayuda mutua se practica a través de proyectos de apoyo comunitario arraigados localmente, tales como colectivos de cuidado de niños, jardines comunitarios, fondos de fianza, y el intercambio de comestibles y recursos. La ayuda mutua también tiene una larga y profunda tradición entre las comunidades negras, inmigrantes y de bajos ingresos, que es distinta del anarquismo (Williams 2015; Spade 2020b; Lazar 2023). Sin embargo, están relacionados, en lo que William Anderson y Zoé Samudzi llaman «el anarquismo de la negritud», la condición de estar obligado por las leyes de un Estado del que uno está excluido del contrato social: «Debido a esta ubicación extraestatal», sostienen que «la negritud es, en muchos sentidos, anarquista». Los afroamericanos, como identidad etnosocial compuesta por descendientes de africanos esclavizados, han innovado nuevas culturas y organizaciones sociales de forma muy parecida a como el anarquismo nos obligaría a hacerlo fuera de las estructuras estatales» (Anderson y Samudzi 2017: 77).

Los esfuerzos de socorro en respuesta a los desastres climáticos cada vez más graves y a la COVID-19 han hecho que la ayuda mutua sea cada vez más popular y dominante (della Porta 2022). Incluso antes de Occupy, el colectivo anarquista Common Ground Collective contribuyó a llamar la atención nacional sobre los principios de ayuda mutua a través de la prestación de servicios de socorro críticos para miles de residentes de Nueva Orleans tras el huracán Katrina en 2005 (Crow 2014). En 2012, las políticas anarquistas se integraron aún más en las normas del movimiento cuando, tras el desalojo de los manifestantes de los centros Occupy de Nueva York, los antiguos ocupantes se comprometieron en un enorme esfuerzo de ayuda mutua y reconstrucción en respuesta al huracán Sandy, apodado Occupy Sandy (Jaleel 2013). Esto, a su vez, dio lugar a nuevas organizaciones, redes e iniciativas como Mutual Aid Disaster Relief, que cuenta con cientos de grupos que forman parte de su red y promueve activamente un enfoque anarquista de la preparación de la comunidad para los desastres climáticos[22]Implícitamente, la auto-organización anarquista en medio de una catástrofe es aún más común (Solnit 2010).

Durante la crisis europea de refugiados de 2015, Grecia, hogar de Exarchia, el «barrio anarquista» de Atenas conocido por sus asambleas populares y sus centros sociales de gestión colectiva (Apoifis 2016), contaba con una amplia red de iniciativas de ayuda mutua, desde viviendas hasta escuelas y clínicas médicas. España también cuenta con una sólida tradición de iniciativas de ayuda mutua y asambleas vecinales, que sirvieron de base al movimiento del 15M (Abellán et al. 2012). Y, por supuesto, en respuesta a la pandemia del COVID-19, se produjo un aumento masivo del interés por la ayuda mutua en todo el mundo. Como comenta Ariel Aberg-Riger (2020) en su historia visual: Como Ariel Aberg-Riger (2020) comenta en su historia visual: «2020 fue un año de crisis, un año de aislamiento, un año de protestas y un año de ayuda mutua». Desde colectivos explícitamente anarquistas hasta organizaciones de base sin ánimo de lucro, en muchos lugares se evaluaron necesidades, se repartieron víveres, se fabricaron máscaras DIY (Do It Yourself, hazlo tú mismo) y se recaudaron fondos para mantener a los miembros de la comunidad en viviendas seguras (Aberg-Riger 2020; Firth 2020; Spade 2020a, 2020b). En 2022 surgieron numerosos grupos europeos de ayuda mutua para ayudar a la gran oleada de refugiados desplazados por la invasión rusa de Ucrania (Gelderloos 2022; Wordworth 2022).

Más sutil que la influencia de aspectos específicos de la política anarquista es un alejamiento más general de las jerarquías organizativas y el liderazgo político formal en la izquierda. Durante el anterior auge revolucionario transnacional de los años 60 y 70, muchos movimientos de izquierda como los Derechos Civiles, el Poder Negro, la Liberación de la Mujer y varias luchas de liberación nacional estaban desafiando las jerarquías heredadas de generaciones anteriores de movimientos y experimentando con la democracia participativa interna. En EE. UU. , los Estudiantes por una Sociedad Democrática elegían presidentes, y el Comité Coordinador Estudiantil No Violento tenía un presidente, al igual que el Partido de las Panteras Negras. La función de estos cargos no era simplemente facilitar reuniones o representar a los miembros ante el público; con frecuencia eran líderes con autoridad de rango. Detrás de estos líderes había otros líderes ideológicos: Lenin, Mao y Guevara (Elbaum 2018). O, tal vez, Martin Luther King, Jr, Elijah Muhammad y Malcolm X. En casos como los diversos partidos comunistas o la Nación del Islam, el liderazgo estaba en gran medida fuera de toda duda o reproche.

Hoy en día, la mayoría de la gente se vería en apuros para nombrar a un solo líder de cualquier organización, formación o partido de izquierdas significativo, por no hablar de los líderes que tienen autoridad para tomar decisiones por los grupos. En EE. UU. , incluso los grupos explícitamente marxistas como los Socialistas Democráticos de América (DSA), Raíces de Izquierda, Alternativa Socialista y el Partido para el Socialismo y la Liberación no proponen líderes individuales para dirigir las decisiones políticas y asumir la responsabilidad de las posturas de los grupos. La Organización Socialista Internacional, que fue durante años el mayor partido socialista de Estados Unidos hasta su colapso en 2019, tenía una estructura jerárquica interna, lo que contribuyó directamente a la desaparición de la organización. En su comunicado final, el comité responsable de la disolución del partido achacaba «el impacto de décadas de prácticas antidemocráticas, incluida la hostilidad a los caucus y a la autoorganización de los miembros de los grupos oprimidos»[23].

En Occidente, los partidos comunistas del siglo XX se han pasado a la democracia liberal o se han desvanecido hasta ser casi irrelevantes, pero hay partidos socialistas resurgentes, como el DSA, con sede en EE. UU. , que triplicó su número de afiliados hasta más de 85. 000 durante la campaña de Bernie Sanders[24]. El DSA ejerce una presión significativa en el flanco izquierdo del Partido Demócrata y cuenta con el apoyo de varios miembros de la Cámara de Representantes (Swann, 2017). La organización tiene una estructura en gran medida descentralizada, basada en la democracia interna, y cada rama conserva un alto grado de autonomía sobre sus procesos internos y prioridades locales [25]. [Y aunque hay un liderazgo central en forma de comités elegidos, no hay un único líder que ejerza el poder[26]También es notable que el Caucus Socialista Libertario de la DSA esté explícitamente compuesto por «sindicalistas, comunistas de consejo, anarquistas, cooperativistas y municipalistas, entre muchos otros» y presente una plataforma notablemente anarquista basada en la autodeterminación; la libertad de la jerarquía, la dominación y la coerción; la comprensión de la lucha compartida; y la solidaridad basada en la ayuda mutua»[27].

El grupo «ecosocialista» Cooperation Jackson es uno de los proyectos revolucionarios más avanzados de EE. UU. , que lleva años construyendo una estrategia de «poder dual» en Jackson, Mississippi (Akuno y Meyer 2023). Basándose en las tradiciones nacionalistas negras, socialistas, feministas y de justicia medioambiental, el programa concreto de Cooperation Jackson contiene los siguientes puntos: «una federación de cooperativas locales emergentes»; desarrollo de la producción de energía controlada por la comunidad; presupuestos participativos; y «cooperativas de trabajadores ecológicos, una red de ayuda mutua e instituciones de economía solidaria» (Akuno y Meyer 2023: 26-28).

Hoy en día, hay celebridades activistas y «personas influyentes» en las redes sociales, pero es mucho más raro encontrar un grupo de la izquierda radical con un único secretario general, mariscal de campo, presidente o presidente que dé órdenes de arriba abajo a los miembros o que dicte políticas y posturas políticas. Si la era revolucionaria global de la década de 1960 y la Nueva Izquierda que le siguió plantearon preguntas y desafiaron las jerarquías en la izquierda, esta tendencia se volvió notablemente anarquista en su carácter a principios del siglo XXI. Cualquiera que haya aprendido lo que era un partido socialista del Partido Socialista Alemán anterior a la Segunda Guerra Mundial, de los bolcheviques rusos o de los partidos socialista y comunista españoles que desempeñaron un papel clave en la transición democrática española posterior a Franco, se asombraría de lo poco que se parecen las formaciones socialistas actuales a las estructuras de mando verticalistas de estas organizaciones[28].

Más allá de los partidos nominalmente socialistas y comunistas, también vemos un rechazo de las estructuras de liderazgo tradicionales en los movimientos políticos más significativos de la izquierda en el Norte Global en la última década: las protestas estudiantiles de Quebec de 2012; el Parque Gezi; Black Lives Matter (BLM); la Rebelión de la Extinción; los Chalecos Amarillos franceses (CrimethInc 2012, 2018, 2022; Abbas y Yigit 2015). Y aunque algunos anarquistas explícitos participaron en estas movilizaciones -incluso en papeles clave-, estas movilizaciones no fueron «dirigidas por anarquistas», sino que reflejan un cambio general hacia el horizontalismo entre los grupos y movilizaciones de los movimientos actuales (Berglund y Schmidt, 2020).

Tomemos el ejemplo de BLM: inicialmente un hashtag de Twitter y después organizado como una red coordinada pero descentralizada, los miembros del grupo evitaron de forma abrumadora el liderazgo formal, refiriéndose a sí mismos como horizontales y «líderes» (véase Barrón-López 2020; Wood 2020). Tras formalizar BLM como organización, Alicia Garza, la primera en tuitear la frase «Black Lives Matter» (Las vidas de los negros importan), se apartó del movimiento para evitar convertirse en líder de los demás, lo que para ella habría desviado la atención de los objetivos del movimiento (Mahdawi 2020). Cuando Patrisse Cullors, la última fundadora que quedaba en la organización BLM, hizo movimientos ejecutivos sin consultar a los miembros, diez secciones rompieron lazos con la Red Global BLM en protesta (véase King 2020).

La economía colaborativa, por ejemplo, una forma de «capitalismo compasivo», apela a la ayuda mutua y al intercambio de recursos. Ha habido una mercantilización de la cultura anarquista en el mercado masivo de ropa y estética punk. Los villanos de las películas y series de acción son frecuentemente retratados como anarquistas o con símbolos anarquistas[29]. La revista juvenil Teen Vogue presenta regularmente artículos incisivos sobre la política y las prácticas anarquistas (por ejemplo, Kelly 2020), Kelly 2020). Y, dentro del ámbito académico, los estudiosos y académicos se han interesado cada vez más por los marcos anarquistas en sus análisis.

Como era de esperar, el giro anarquista no ha pasado desapercibido para los gobiernos y las agencias de seguridad. En 2010, el FBI publicó un manual sobre los anarquistas como amenaza terrorista doméstica. Una década más tarde, el presidente estadounidense Donald Trump ordenó a su Oficina de Gestión y Presupuesto y a su Fiscal General que denegaran fondos federales a las «jurisdicciones anarquistas» que, según él, estaban arraigando en numerosas ciudades estadounidenses (Haberman y McKinley 2020). A pesar de señalar la extrema rareza de la letalidad en las acciones anarquistas, un informe de 2021 del Centro de Estudios Estratégicos e Internacionales describió a los anarquistas militantes como «una amenaza persistente que desafiará la seguridad nacional en Estados Unidos» (Hwang 2021). Aunque la política anticomunista del «Miedo Rojo» sigue resonando, el espectro de la revolución se adorna cada vez más con banderas negras anarquistas.

3. 6 El Sur Global: La política anarquista en América Latina y más allá[30]

Aunque la revuelta zapatista puede haber marcado el ascenso de las prácticas y marcos anarquistas en la movilización transnacional, también fue sólo un ejemplo de un cambio cultural más amplio en la izquierda latinoamericana hacia modelos organizativos e ideas más anarquistas. Las organizaciones de izquierda fuertemente jerarquizadas y expresamente socialistas han dado paso a redes de activistas que desdeñan a los líderes y las jerarquías rígidas, están comprometidos con el debate democrático interno, actúan en ámbitos locales o transnacionales tanto como en los nacionales, y buscan desarrollar autonomía frente a las estructuras políticas y económicas establecidas (Thwaites Rey 2011; Stahler-Sholk et al. 2014). Desde la década de 1990, junto con los zapatistas, muchos otros movimientos indígenas, feministas, urbanos y campesinos han basado explícitamente su activismo tanto en el horizontalismo como en el rechazo de los vehículos políticos tradicionales como los sindicatos, los partidos y los Estados (Zibechi 2010). Aunque muchos de estos activistas reniegan de la etiqueta anarquista explícita, sus prácticas reflejan valores anarquistas y se solapan con movimientos explícitamente anarquistas.

Las movilizaciones argentinas y las fábricas gestionadas por trabajadores que surgieron en respuesta al colapso económico de 2001 ofrecen algunos de los ejemplos más obvios. Estas tomas reflejaron un cambio general hacia estrategias horizontalistas – vistas en asambleas de vecinos (Auyero 2003), ciertos grupos de piqueteros (bloqueadores de carreteras) (Rossi 2017), movimientos por escuelas comunitarias (Heidemann 2018) y organizaciones alternativas de derechos humanos (Sitrin 2014b). Inicialmente impulsados por la necesidad, ya que los propietarios trataron de cerrar las tiendas en medio de la crisis económica, los trabajadores de muchas fábricas y otros negocios respondieron asumiendo todos los aspectos de la gestión, además de la producción. En particular, esto no fue el resultado de la planificación por parte de un liderazgo establecido, sino que surgió de la ayuda mutua y la acción directa de los trabajadores en un vacío de poder formal, lo que llevó al descubrimiento de nuevas formas de poder colectivo. Aunque estos grupos tienen importantes vínculos con peronistas y trotskistas, los principios de organización de base adoptados estaban muy en línea con las prácticas anarquistas. Los lugares de trabajo recuperados han inspirado a movimientos obreros de todo el mundo, y es a partir de Argentina que el «horizontalismo» ha entrado en el vocabulario táctico de los activistas conectados transnacionalmente (Sitrin 2014b).

Bolivia ofrece otro caso. En la «Guerra del Agua» de 2004 en Cochabamba (Bolivia), el éxito de la resistencia a la privatización del agua fue impulsado por asambleas de base con liderazgos rotatorios alojados en organizaciones comunitarias ya existentes, lo que permitió una rápida toma de decisiones colectiva y una movilización eficaz en toda la ciudad (Olivera 2004). Por su parte, la ciudad boliviana de El Alto, de mayoría aymara, ha demostrado desde hace tiempo el poder de base de la política autonomista y horizontalista. Aquí, las asociaciones vecinales de la ciudad (Federación de Juntas Vecinales de El Alto [FEJUVES]) son manifestaciones contemporáneas del ayllu, la principal unidad histórica de organización aymara[31]. Las FEJUVES encarnan la participación directa y la organización horizontal, facilitada por la dispersión del poder entre todos los miembros de la comunidad mediante un liderazgo rotativo y obligatorio (Zibechi 2010: 14-15). Esta organización política dispersa facilitó el control autónomo de los barrios urbanos que fue crucial en las «Guerras del Gas» de 2003 y 2005 y el derrocamiento de dos gobiernos en esos mismos años (Zibechi 2010: 45-46). Y aunque muchas de estas FEJUVES fueron finalmente desmovilizadas, diluidas o cooptadas de alguna otra forma por los gobiernos del Movimiento al Socialismo (MAS) de Evo Morales (Dangl 2010; Oikonomakis y Espinoza 2014; Brown 2020), el subsiguiente descontento popular con el fracaso del partido de Morales para implementar en toda su extensión su agenda inicialmente transformadora en El Alto y en otros lugares ha llevado a algunos sectores dentro de la FEJUVES de El Alto a volver a priorizar los vínculos horizontalistas y las prácticas descolonizadoras en sus medios de comunicación, estructuras organizativas y economías locales (Brown 2020; Chandler 2021).

Podemos ver prácticas similares de alineación anarquista en otros ejemplos latinoamericanos: en una Colombia devastada por la guerra civil, el viciado proceso de pacificación de 2016 fue inicialmente profundizado y radicalizado por la intensa movilización de movimientos sociales autónomos en las calles, en espacios públicos ocupados y en las salas de poder donde se estaban llevando a cabo las conversaciones de paz. Este grupo diverso de movimientos (feministas, indígenas, juveniles y estudiantiles) resultó ser una piedra en el zapato para el equipo negociador del Gobierno, ya que se negaron a enviar «líderes» o «representantes» a negociar con el Gobierno en el contexto de las conversaciones de paz, privando de legitimidad al propio proceso[32]. Y en Nicaragua, la concentración del poder sandinista «de izquierda» en una maquinaria estatal autoritaria y burocrática dirigida por el presidente Daniel Ortega y su esposa y vicepresidenta Rosario Murillo marginó y radicalizó muchos movimientos de izquierda que antes habían operado en estrecha colaboración con el partido sandinista (Almeida 2014). Incluso antes de la «insurrección cívica» de abril de 2018 (Sánchez y Osorio Mercado 2020), los movimientos feministas, ecologistas y cooperativistas ya habían comenzado a organizarse fuera de las estructuras tradicionales del Estado y los partidos, basándose en prácticas descentralizadas y territorializadas y en recursos endógenos frente al Gobierno o la cooperación internacional. René Mendoza, técnico agrícola de la Fundación Vientos de Paz, describe el «movimiento silencioso» en el campo nicaragüense, organizado a lo largo de redes cooperativas y de parentesco y basado en el «pensamiento autónomo»[33].

Haydee Castillo, ahora exiliada en Miami después de la persecución por su papel en las protestas contra el gobierno en 2018-2019, pero anteriormente Presidenta del Foro de Mujeres Para la Integración Centroamericana y Del Caribe, proporcionó una perspectiva similar desde un movimiento feminista. Habló de una conciencia emergente de que la Revolución Sandinista de 1979 ocurrió dentro de una cultura política patriarcal y autoritaria que solo se intensificó dentro del partido gobernante a su regreso al poder estatal en 2006. [34]Afirmó que esto ha «provocado que los valores de la Izquierda entren en disputa» y prosiguió: Creo que estamos viendo morir una vieja parte y emerger una nueva, donde se necesita un liderazgo visionario, estratégico, honorable, horizontal, para no hacer más las cosas como antes…una nueva forma de ejercer el poder, otra forma de construir cultura política y un reposicionamiento de valores». » Refiriéndose a su trabajo de organización territorial en las regiones rurales más septentrionales del país, Castillo observó que «En las Segovias, hemos empezado a hablar de autogobierno, y ahí es donde está la esperanza de la gente: ya no podemos pensar en depender del gobierno nacional …. «. «En la histórica ciudad colonial de León, Mujeral en Acción, un grupo de activistas feministas se ha agrupado en torno a la «autogestión» horizontalista y feminista en la que trabajan para proteger y defender los derechos sexuales y reproductivos de las mujeres mediante el apoyo directo y la ayuda mutua a las mujeres víctimas de la violencia. Tienen un modelo de autogestión y autofinanciación basado en el voluntariado, en contraposición a cualquier estructura organizativa formal o legal. Y aúnan tiempo y recursos para impartir talleres, sensibilizar a la comunidad y proporcionar otras formas de apoyo directo a las supervivientes.

Junto con la presencia anarquista implícita en la América Latina contemporánea, también hay muchos ejemplos de esfuerzos anarquistas explícitos, sobre todo en centros urbanos como Buenos Aires o Montevideo, cuya historia anarquista se remonta a la inmigración europea del siglo XIX (Cappelletti 1995). En Bolivia, Mujeres Creando fue un grupo anarco-feminista que estuvo activo en el cambio de milenio (Ainger 2002). Organizaciones en red más grandes incluyen: Federación Anarco-Comunista de Argentina fundada en 2010; Federación Liberteria de Argentina que se remonta a la década de 1930 y está conectada a la Internacional de Federaciones Anarquistas; Fórum do Anarquismo Organizado en Brasil que estuvo activo de 2002 a 2010 y Federação Anarquista do Rio de Janeiro que ha estado activa desde 2003; y la Federación Comunista Libertaria en Chile que se estableció en 2011 cuando varios grupos anarco-comunistas chilenos decidieron fusionarse, por nombrar sólo algunos. Los organizadores y modelos anarquistas también fueron clave en el Movimiento Transporte Libre de Brasil en 2013 y en las protestas contra la Copa del Mundo en 2014 (Dupuis-Déri 2019).

En Cuba, hogar del que quizás sea el experimento socialista de Estado más duradero del mundo, los anarquistas representan el principal desafío del movimiento desde la izquierda[35]. Mientras que los medios de comunicación estadounidenses hacen parecer que el descontento con el gobierno cubano es sinónimo de fuerzas pro-estadounidenses y pro-mercado, las protestas en la isla se están resistiendo a unas estructuras de poder cada vez más calcificadas y a la creciente desigualdad económica, precisamente las mismas condiciones contra las que lucha la izquierda en países de todo el mundo. Al igual que los anarquistas de otros lugares, los anarquistas cubanos se agitan en torno a la necesidad de liberarse del capitalismo global, en este caso impuesto por su propio gobierno socialista (Taller Libertario Alfredo López 2021). Al igual que en otros países latinoamericanos gobernados por izquierdistas nominales, los anarquistas en Cuba representan un desafío existencial, criticando a los regímenes por su falta de cumplimiento de los principios revolucionarios y desmintiendo la caracterización del régimen de toda disidencia como pro-estadounidense. Tal vez reconociendo su relevancia política y cultural, el gobierno cubano ha respondido en repetidas ocasiones afirmando que los «verdaderos anarquistas» apoyan al gobierno, mientras que sólo los «falsos anarquistas» protestan, tratando de reclamar el anarquismo como propio, un movimiento al que los anarquistas cubanos se resisten ferozmente (Uzcategui 2017).

Al igual que en otras regiones del mundo, podemos observar en toda América Latina la prevalencia de la organización transnacional en la que los activistas vinculan cada vez más las luchas locales y nacionales a través de las fronteras (Smith y Wiest 2012). El movimiento antiminero de El Salvador -un ensamblaje horizontalista de diversas organizaciones (Spalding 2014)- está conectado transnacionalmente con otros movimientos ecologistas en la Alianza Centroamericana Frente a la Minería. Organizaciones indígenas vinculadas transnacionalmente, como el Foro Indígena de Abya Yala, el Foro de Comunicación Indígena y la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas, han contribuido a la cristalización de una agenda hemisférica para la revitalización cultural, social y política de los pueblos indígenas. Los movimientos feministas, incluso aquellos con un enfoque tan local como Mujeral, también se han centrado en sitios transnacionales de construcción de movimientos, como la participación en la Marcha Mundial de las Mujeres, y numerosas articulaciones regionales.

La Revolución de Rojava es una de las manifestaciones recientes más claras del giro anarquista. Ocurrida en medio de la guerra civil siria engendrada por las protestas de la Primavera Árabe, es considerada por muchos anarquistas explícitos «como una de las revoluciones más importantes de la historia» y similar a lo que fue el levantamiento zapatista en el cambio de milenio para una nueva generación de radicales (Villanueva 2018). Durante la guerra civil siria de 2012-2013, Abdullah Öcalan, líder encarcelado del Partido de los Trabajadores del Kurdistán en Turquía, se inspiró en el comunalismo libertario de Murray Bookchin y, a su vez, ayudó a inspirar en Rojava posiblemente el experimento anarquista social más extenso (Bookchin y Biehl 1998; Graeber 2014; Potiker 2019). Además de hacer hincapié en la democracia directa practicada a través del establecimiento de más de 200 cooperativas y miles de comunas y colectivos, también es conocida por las iniciativas feministas evidentes en sus numerosos consejos y cooperativas de mujeres[36], así como por sus formidables unidades de mujeres armadas (Leverink 2015;Strangers in a Tangled Wilderness 2015; Knapp et al. La creación de lo que equivale a un contraestado anarquista en un Kurdistán devastado por la guerra, atrapado entre gobiernos hostiles en Siria, las fuerzas del Estado Islámico al sur y las de Turquía al norte, ha inspirado a partidarios a viajar desde todos los rincones del mundo para luchar a una escala que no se veía en la izquierda desde la Revolución Española.

Asef Bayat (2021: 225-226) describe cómo, tras la Primavera Árabe, surgió el activismo del Black Bloc entre jóvenes pobres «en ocho ciudades egipcias, en las calles y en varias docenas de páginas de Facebook», y cómo el grupo tunecino Feminism Attack adoptó «prácticas anarquistas». Los clubes anarquistas de «hooligans del fútbol», con sus propias alianzas transnacionales y experiencia en la lucha contra la policía, ocuparon posiciones de primera línea al enfrentarse a las fuerzas de seguridad en Egipto durante la Revolución de Enero de 2011 (Malsin 2013). Los años de esfuerzos de solidaridad con Palestina reflejan tanto la participación de anarquistas, como el grupo israelí Anarquistas contra el Muro, como los valores y las tácticas anarquistas (Gordon 2009, 2010; Williams 2018). Y se podían oír ecos de Rojava en los movimientos descentralizados, generalizados y con liderazgo encabezados por mujeres iraníes que comenzaron en 2022.

Otros ejemplos abundan. Las prácticas anarquistas de protesta fueron prominentes en el democrático Movimiento Paraguas de Hong Kong en 2019 (CrimethInc 2019) y en el levantamiento antipolicial «EndSARS» de Nigeria en 2020. Pocos activistas en Nigeria usaron la etiqueta «anarquista», aunque fue ampliamente aplicada como un término de burla por el gobierno (Guardian Nigeria 2020). Las historias de los movimientos anarquistas en África en general, así como las prácticas tradicionales anarquistas a pequeña escala en todo el continente, se han borrado en gran medida de las historias radicales, pero sus efectos no son insignificantes (Mbah e Igariwey 1997). A finales de 2019, un estallido de activismo estudiantil contra el fascismo en la India empleó modelos horizontales y emprendió acciones directas autónomas (Mishra 2019). A propósito de las luchas estudiantiles indias, el periodista Pankaj Mishra señala que se ha producido un «incendio mundial de protestas callejeras, desde Sudán a Chile, pasando por Líbano y Hong Kong [que] ha llegado por fin al país, cuyos 1. 300 millones de habitantes son en su mayoría menores de 25 años»:

Los partidos y movimientos políticos al viejo estilo están desorganizados; las sociedades, más polarizadas que nunca; y los jóvenes nunca se han enfrentado a un futuro más incierto. A medida que individuos enfadados y sin líderes se rebelan contra Estados y burocracias cada vez más autoritarios desde Santiago a Nueva Delhi, la política anarquista parece una idea a la que le ha llegado su hora. (2019)

Además, muchas de las tendencias que identificamos en el Norte Global también son evidentes en partes del Sur Global. En la última década, ha habido muchos ejemplos de esfuerzos de socorro en desastres basados en la ayuda mutua, incluido el tifón Yolanda en Filipinas en 2013 y los terremotos en México en 2017 (Firth 2020). Durante el pico de la pandemia de COVID-19, surgieron esfuerzos de ayuda mutua en todas partes del mundo, desde Taiwán a Sudáfrica a Irak ( y Colectiva SembrarSitrin y Colectiva Sembrar 2020). Sin duda, la ayuda mutua, al igual que otros principios anarquistas que estamos discutiendo, no pertenece sólo a los anarquistas. En muchos casos, sin embargo, los anarquistas auto-identificados desempeñaron papeles destacados en estas iniciativas ( y Colectiva SembrarSitrin y Colectiva Sembrar 2020; Firth 2020). Paralelamente a nuestro debate anterior sobre las organizaciones de movimientos del siglo XXI en el Norte Global que carecen de un líder al mando singular, Bamyeh (2023) ha argumentado que los movimientos revolucionarios en el Sur Global se han llegado a caracterizar por la ausencia de una figura carismática respaldada por un partido de vanguardia y proporciona valiosos ejemplos empíricos de Oriente Medio y el Norte de África. Todo esto es una prueba más de que la acción colectiva que adopta prácticas anarquistas está mucho más extendida que esa etiqueta.

3. 7 En todo el mundo, la práctica anarquista de los levantamientos

Una de las expresiones globales más dramáticas de la política anarquista es la creciente prevalencia de los levantamientos espontáneos en todo el mundo. En los albores del siglo XXI, los estudiosos ya observaban un cambio hacia repentinos estallidos de rebelión civil (Foran 2003). En el contexto neoliberal y urbanizado de las décadas siguientes, las revueltas masivas han pasado a dominar la contención de los movimientos sociales, normalmente en forma de movilizaciones civiles inesperadas y de rápida escalada y de ocupaciones del espacio público por parte de poblaciones anteriormente no organizadas (Bayat 2017). Las protestas no sólo están creciendo en número y tamaño en todo el mundo -algunos levantamientos han sido de los mayores de la historia reciente de cada país-, sino que a menudo han estallado repentinamente, y su número se ha visto engrosado por recién llegados políticos, no procedentes de organizaciones y partidos políticos de larga trayectoria, sino de «ciudadanos no organizados, movimientos de base y personas jóvenes y mayores» (Ortiz et al. 2021: 4).

Varios de los episodios mencionados anteriormente, como la Primavera Árabe y los movimientos Occupy de 2011, son excelentes ejemplos de este tipo de ruptura, pero mientras que anteriormente hemos hablado de la política y las prácticas de los activistas en estos momentos, aquí destacamos la naturaleza táctica de los propios levantamientos. De hecho, más que la difusión de etiquetas o prácticas organizativas concretas, lo que ha calado es el «método anarquista» (Bamyeh, 2013) de estos levantamientos: revueltas civiles que implican manifestaciones masivas, luchas desarmadas contra las fuerzas de seguridad armadas y la experimentación con la revolución viviente a través de campamentos que ocupan el espacio público.

Aunque muchos anarquistas también abogan por los tipos de organización comunitaria y laboral de combustión lenta que los marxistas y otros izquierdistas enfatizan, los anarquistas se han distinguido en su agitación articulada por la revuelta masiva espontánea en las últimas generaciones, por insurrecciones sin líderes (o como muchos prefieren, con líderes). Los levantamientos civiles del siglo XXI han sido predominantemente espontáneos y horizontales, no orquestados estratégicamente por partidos u organizaciones, sino más bien provocados por la indignación ante la corrupción y la violencia policial, y sus políticas emergen de las acciones y debates colectivos de los participantes. Este tipo de revuelta se impuso en la conciencia popular en 2011, pero desde entonces no ha hecho más que multiplicarse en número y escala. Solo en 2019 se produjeron levantamientos civiles masivos en Argelia, Bolivia, Chile, Colombia, Ecuador, Egipto, Francia, Georgia, Haití, Hong Kong, Irán, Irak, Líbano, Perú, Polonia, Puerto Rico, Rusia, Sudán y Zimbabue. Algunas consiguieron derrocar gobiernos en pocas semanas, y otras influyeron significativamente en los resultados de las políticas y en las condiciones políticas. Algunas, al fracasar en su intento de desplazar a los tiranos del poder nacional, dejaron un legado cultural (Bayat 2021), cuyos efectos podrían no conocerse plenamente hasta el siguiente momento de revuelta. Crucialmente, ninguna de estas insurrecciones surgió de partidos políticos unificados ni condujo a ellos, ni siguió ni produjo líderes singulares.

En muchos sentidos, la izquierda organizada se ha visto obligada a ponerse al día con las revueltas del siglo XXI. El levantamiento de George Floyd fue catalizado por un vídeo viral grabado con un teléfono móvil en el que el entonces agente Derek Chauvin asesinaba al residente negro de Minneapolis George Floyd, y por los disturbios que posteriormente incendiaron la Tercera Comisaría de Minneapolis. En cuestión de días, los manifestantes salieron a las calles de todos los estados de EE. UU. y de muchos más, constituyendo las mayores movilizaciones de protesta de la historia de EE. UU. y, posiblemente, el mayor levantamiento mundial en favor de la justicia racial, que llegó a más de sesenta países (Buchanan et al. 2020; Vortex Group 2023). En muchas de estas protestas, fueron los vecinos, los jóvenes y los recién llegados a la política quienes organizaron y animaron la mayoría de las acciones, y especialmente las más alborotadas. Esta dinámica es la nueva norma para los movimientos de masas, lo que no quiere decir que la organización previa no sea crucial, ni que los partidos o las personalidades no intenten capitalizar posteriormente el impulso de las insurrecciones. Los levantamientos tampoco suelen estar organizados por autodenominados anarquistas, pero el tenor anarquista de un enfoque horizontal, ascendente y de acción directa es inconfundible (Graeber 2008).

La falta de liderazgo organizado centralmente en estos levantamientos no ha significado falta de coordinación. Tan pronto como el levantamiento BLM llegó a las calles en Ferguson, los activistas palestinos estaban publicando consejos sobre cómo lidiar con el gas lacrimógeno y la represión policial militarizada (Jackson 2016). La táctica del «bloque negro», que para algunos se ha convertido en sinónimo de protestas anarquistas en Estados Unidos, fue adoptada por los autonomistas europeos (Dupuis-Déri, 2014). La cooperación y la coordinación intraestatal y transnacional pueden incluso verse reforzadas por la ausencia de partidos y líderes, cuyos cálculos y disputas políticas pueden provocar desavenencias en movimientos enteros. En su lugar, la colaboración está impulsada por valores bien establecidos de solidaridad, autonomía y ayuda mutua.

4 Explicación del giro anarquista

Hemos visto pruebas considerables de un giro anarquista en muchos lugares a finales del siglo XX y principios del XXI. Una explicación satisfactoria debe tener en cuenta varias cosas: debe abarcar una geografía muy amplia, no sólo los acontecimientos en determinados países. De lo contrario, no puede explicar cómo la tendencia lingüística es notable en los idiomas multicontinentales del inglés, español y francés, y cómo las tendencias prácticas son exhibidas por los movimientos en todas las regiones geográficas. Cualquier explicación también debe explicar por qué el cambio lingüístico comenzó entre los años sesenta y ochenta (dependiendo del idioma), luego continuó creciendo en general a lo largo de las décadas y aumentó notablemente desde los años noventa hasta el presente siglo, y cómo la tendencia de las prácticas anarquistas parece haberse acelerado en el siglo XXI. La investigación cualitativa indica la casi ubicuidad de las cualidades y prácticas anarquistas en muchos de los movimientos más importantes de las últimas décadas, y en la mayoría de los idiomas la importancia relativa del anarquismo frente al socialismo es incluso mayor a principios del siglo XXI de lo que había sido en los años 60 y 70, con una aceleración paralela en los datos de los periódicos. El anarquismo del siglo XXI se ha inspirado en muchas corrientes radicales, no sólo en el pasado anarquista; es una presencia notable junto a otras en muchos movimientos; y ha influido en muchos activistas que no se llaman a sí mismos anarquistas.

La explicación que proponemos tiene cuatro secciones:

En primer lugar, señalaremos el descontento generalizado y creciente con los modelos políticos, económicos y sociales dominantes, a medida que las formas de democracia liberal se extendían como nunca antes en la historia de la humanidad. Al mismo tiempo, la gestión estatal de las economías que se había desarrollado en muchos países después de la Segunda Guerra Mundial dio paso a la elevación del (llamado) libre mercado a la dominación institucional en gran parte del planeta, un nuevo patrón que sus críticos llamaron «neoliberalismo. «

En segundo lugar, los crecientes costes humanos de esta combinación de democracia y neoliberalismo, experimentados en países con historias muy diferentes de democracia, niveles de riqueza y poder en el mundo, alimentaron cada vez más el anhelo y la esperanza de algo radicalmente diferente. En este contexto, el anarquismo ha resultado atractivo tanto por razones negativas como positivas. Desde un punto de vista negativo, otras estrategias para la transformación social radical se habían vuelto poco atractivas, y cada vez menos atractivas. Quienes esperaban un cambio radical han adoptado históricamente diversas estrategias, algunas de las cuales se habían vuelto menos capaces de inspirar, y especialmente desde las décadas que comenzaron en los años 70. Dado que algunos caminos pasados hacia un futuro mejor parecían menos prometedores, o incluso peligrosos, los activistas radicales buscaron otros caminos, imbuyendo cada vez más a los movimientos de una «sensibilidad anarquista» (Epstein (2001: 1)).

En tercer lugar -y positivamente-, las visiones anarquistas de un mundo mejor se referían cada vez más a los problemas de nuestra era global, incluida la cuestión de qué podría significar la democracia en un mundo interconectado y cómo se podrían llevar a cabo alternativas al capitalismo en la práctica hoy en día.

En cuarto lugar, observamos la confluencia de varias corrientes que han contribuido a profundizar en el anarquismo «a pequeña escala» del activismo contemporáneo: el legado de los años 60 y 70 significó que muchas ideas anarquistas eran familiares en la cultura radical, mientras que las nuevas tecnologías de la comunicación facilitaron la adopción de ciertas prácticas anarquistas, la polinización cruzada de movimientos y la aparición de culturas de protesta transnacionales y globales. Por último, el «espíritu anarquista» evidente en los numerosos levantamientos espontáneos habla de un sentimiento compartido de urgencia en respuesta a la creciente desigualdad económica, los inicios del colapso climático, la violencia endémica del Estado y la devaluación sistemática de los pueblos negros, marrones e indígenas en todo el mundo. Esta urgencia aumenta con la necesidad de combatir los resurgentes movimientos de extrema derecha dedicados a volver a un mundo en el que las mujeres permanecían en su lugar limitado, las personas queer estaban fuera de la vista, los hombres blancos dirigían el mundo y los pueblos colonizados permanecían en las colonias.

4. 1 ¿Por qué piden los manifestantes un cambio radical?

4 1.1 La democracia defrauda

A partir de Portugal, Grecia y España en la década de 1970, se produjo un enorme aumento del número de países democráticos en el mundo, una tendencia al alza que continuó a principios del siglo XXI. A principios de la década de 1990, algunos proclamaban que la progresión de la historia había terminado esencialmente – que la lucha por la democracia se había logrado en gran parte del mundo, y que el resto del mundo tarde o temprano se pondría al día. En un ensayo de 1989 titulado «¿El fin de la Historia? «Francis Fukuyama se preguntaba si lo que él veía como una larga lucha entre la democracia y alternativas nocivas había sido ganada. Tres años más tarde, eliminó el signo de interrogación del título del libro (Fukuyama 1992).

Pero también en los años 90, los politólogos empezaron a notar un gran descontento con las instituciones democráticas en la práctica en un país tras otro, y no sólo donde la democracia era de reciente instauración, o tambaleante, o dudosa, sino también en países con una larga práctica democrática (Clarke et al. 1995; Nye et al. 1997; Norris 1999; Pharr y Putnam 2000). 1997; Norris 1999; Pharr y Putnam 2000). Estados Unidos fue uno de los primeros países en generar atención académica sobre este punto (Lipset y Schneider 1983). Y los investigadores pronto observaron algo similar en Canadá (Adams y Lennon 1992) y luego en Europa (Norris 1999). Dalton resumió esta investigación a principios del nuevo siglo: Dalton resumió esta investigación a principios del nuevo siglo: «Se mire por donde se mire, la confianza de los ciudadanos en los políticos, los partidos políticos y las instituciones políticas se ha erosionado en la última generación» (2004: 191)[37].

La investigación de la década de 2010 muestra una continuación. La revisión de Larry Diamond (2019: 154-160) de las encuestas de opinión pública realizadas entre 2014 y 2017 en América Latina, Asia, África y Oriente Medio se puede resumir en lo siguiente: grandes mayorías afirman estar muy a favor de la democracia en abstracto, muchas personas en muchos países son extremadamente críticas con el funcionamiento de su propio gobierno democrático en la práctica, y minorías crecientes se están volviendo indiferentes o incluso favorables a alguna alternativa autoritaria. Sigamos a Diamond (2019: 159) tomando nota de Túnez. Este fue el único país árabe que se convirtió y se mantuvo democrático durante al menos varios años como consecuencia de las convulsiones de la Primavera Árabe de 2011. Según el Barómetro Árabe (2019), en 2018 los tunecinos sostenían abrumadoramente que «la democracia, a pesar de sus problemas, es el mejor sistema político»: el 79 por ciento estaba de acuerdo, algo menos que el 85 por ciento de dos años antes, aunque todavía más que en el año crucial de 2011. Pero las respuestas positivas a «¿cuánta confianza tiene en el Gobierno?» se han erosionado radicalmente con la experiencia de la democracia: del 62 por ciento en 2011 al 20 por ciento en 2018. Muchos de los desilusionados se alegraron cuando, en julio de 2021, el presidente de Túnez ignoró al Parlamento y tomó el poder; cuando una placa que celebraba la revolución democrática de 2011 fue dañada en un suburbio de Túnez, nadie se preocupó de arreglarla (Yee 2021).

En cuanto a las democracias ricas y aparentemente seguras de Europa Occidental y Norteamérica, los datos también son alarmantes. Roberto Stefan Foa y Yascha Mounk (2016) examinan las Encuestas Mundiales de Valores de 2005 a 2014 para los Estados miembros de la Unión Europea y EE. UU. A la mayoría de los europeos y a una amplísima mayoría de los estadounidenses nacidos antes de la Segunda Guerra Mundial, cuando se les pide que valoren en una escala del 1 al 10 lo «esencial» que es vivir «en democracia», responden con un 10 como máximo. Pero esas cifras son muy diferentes entre las generaciones más jóvenes, ya que solo un 30% de los millennials estadounidenses dan esa respuesta. Un número cada vez mayor tanto en Estados Unidos como en Europa responde que la democracia es una forma «mala» o «muy mala» de «gobernar este país» (Foa y Mounk 2016: 7, 9)[39].

El Centro para el Futuro de la Democracia de la Universidad de Cambridge publicó recientemente los resultados de un estudio realmente enorme sobre la legitimidad democrática en el mundo basado en datos de 4, 8 millones de encuestados en 160 países desde 1973 hasta 2020 que muestran que los jóvenes están cada vez más insatisfechos con la democracia, en América Latina, África subsahariana, Europa occidental y las democracias «anglosajonas». Excepcionalmente, en Europa del Este, la satisfacción con la democracia estaba aumentando (aunque la investigación se realizó antes de que Rusia invadiera Ucrania), pero se mantuvo en niveles bajos (Foa et al. 2020).

Estas tendencias en los datos de la encuesta coinciden con otras pruebas de que el estallido mundial de democratización ha dado paso a la desdemocratización según las medidas convencionales. Según el informe anual de 2019 de Freedom House sobre el estado de la democracia (Repucci 2020), la democracia había estado en declive en el mundo desde 2006, con más países cada año disminuyendo en sus medidas. Merecedores de especial atención por su contribución a esta tendencia en 2019 fueron Benín, El Salvador, India, Mauritania, Myanmar, Senegal, Tailandia y Estados Unidos. De los cuarenta y un países clasificados como «democracias consolidadas» por haber tenido sistemas democráticos durante dos décadas antes de 2006, veinticinco «sufrieron descensos generales» (Repucci 2020:10). Este informe agrupa a los países en seis regiones del mundo y en todas ellas se produjeron descensos notables de la democracia (Repucci 2020: 12). Pero también ha habido un importante activismo democrático; 2019 fue un año de «protestas masivas…en todas las regiones del mundo» (Repucci 2020:13). Entre los lugares nombrados como lugares de grandes protestas prodemocráticas están Hong Kong, Bolivia, Sudán, Chile, Argelia, Irán, Rusia, India y Etiopía.

En cuanto a Estados Unidos, en las elecciones presidenciales de 2020, 74, 2 millones de ciudadanos votaron a Donald Trump, 11, 3 millones más de los que lo habían hecho en 2016, no repelidos por cuatro años de muestras de su desprecio por la disidencia, las libertades de prensa, el debate razonado y la democracia (por no mencionar el racismo, la misoginia, el narcisismo, el nepotismo, el autobombo y otras formas de corrupción, crueldad, mentira e incompetencia). En un país que durante mucho tiempo ha pretendido ser un faro de la democracia en el mundo, eso es un montón de gente indiferente u hostil a algún futuro democrático. Según la encuesta del Pew Research Center (2021), sólo una quinta parte de los estadounidenses «dicen que pueden confiar en que el Gobierno de Washington haga lo correcto ‘casi siempre’ (2%) o ‘la mayoría de las veces’ (22%). «Un estudio reciente de miles de actos de protesta en todo el mundo entre 2006 y 2020 también descubrió que las cuestiones centrales que impulsan el aumento mundial de protestas y manifestantes son «fracasos de la democracia y del desarrollo económico y social, alimentados por el descontento y la falta de fe en los procesos políticos oficiales» (Ortiz et al. 2021:2). Estudiosos de diversos campos académicos tomaron nota de tales corrientes, y se sumaron a la sensación de malestar democrático, con lo que equivalió a un subgénero literario de libros sobre cómo la democracia se va al infierno[40].

4. 2 ¿Por qué este malestar democrático?

Los sondeos de opinión realizados en muchos países, la reflexión académica y las mediciones del estado de la democracia convergen en la aguda duda sobre si los modelos políticos actuales son adecuados para abordar los retos de nuestro momento histórico. Algunos esperan provocar un cambio radical y, como hemos visto en la primera sección de este Elemento, existen fundamentos empíricos sustanciales para considerar que gran parte de este radicalismo es anarquista.

4. 2. 1 Empezamos con la dinámica de la democracia

Desde su nacimiento en el big bang revolucionario de finales del siglo XVIII, la democracia moderna ha alimentado movimientos sociales que cuestionan la democracia alcanzada hasta entonces. Al pretender ser el gobierno del «pueblo», la democracia legitimó que la gente corriente encontrara su voz, a menudo en voz alta. Al hacer de las elecciones el eje de la obtención del poder formal, la gobernanza democrática incorporó protecciones para la formación y la acción de organizaciones que impugnaran el poder. Además, la afirmación de que el poder es responsable ante el «pueblo» limita el uso de las herramientas de represión, aunque difícilmente lo elimina, pero la propia represión puede impugnarse.

Por último, pero no por ello menos importante, las promesas expansivas de la democracia son contradictorias y no se cumplen, lo que significa que la democracia en la práctica suele enfurecer a los explotados, marginados y oprimidos, que anhelan principios democráticos frecuentemente proclamados pero no realizados. No hay nada más galvanizador que las promesas incumplidas de la democracia (Markoff 2019), incluidas las afirmaciones fundacionales de amplia inclusión e igualdad social, falsificadas desde el principio de la democracia moderna por las exclusiones y desigualdades y, por lo tanto, un tema común de los movimientos sociales desafiantes (Markoff 2011). Así, los movimientos que rechazan los acuerdos sociales existentes están incorporados en el ADN de la democracia. Desafiar la democracia existente en nombre de la democracia es una fuente permanente de dinamismo. Los movimientos de «indignación y esperanza», como Manuel Castells (2012) caracterizó las rebeliones de varios países de 2011, no eran raros en la historia democrática mucho antes de esa fecha y continuarán también en cualquier futuro democrático. Pero ¿por qué los desafíos radicales son especialmente destacados en las últimas décadas?

4. 2. 2 Esto nos lleva a la dinámica del capitalismo

No es ningún secreto que las prácticas que se resumen como «capitalismo» suponen un desafío tanto para los modos de vida ancestrales como para sus propios hábitos recientemente implantados y sus recientes adaptaciones a la última serie de cambios. El capitalismo lo revoluciona todo incesantemente. He aquí la formulación clásica:

El capitalismo lo revoluciona todo incesantemente: todas las relaciones fijas, congeladas rápidamente, con su tren de antiguos y venerables prejuicios y opiniones, son barridas, todas las nuevas relaciones se vuelven anticuadas antes de que puedan osificarse; todo lo que es sólido se funde en el aire, todo lo que es sagrado es profanado, y el hombre se ve por fin obligado a enfrentarse con sobrios sentidos a sus condiciones reales de vida y a sus relaciones con sus semejantes (Marx y Engels, 1848).
El capitalismo ha tenido periodos en los que las desigualdades de ingresos y riqueza disminuían (como en EE. UU. entre los años 30 y 80), pero desde los años 80, la gran tendencia ha sido el aumento de las desigualdades, y en países como EE. UU. , de forma pronunciada (Piketty 2017). Una de las variables más fuertemente correlacionadas con la insatisfacción de los jóvenes con la democracia que señalamos en la sección titulada «La democracia decepciona» es el nivel de desigualdad de ingresos de su país (Foa et al. 2020También existe el venerable argumento de que el capitalismo pone límites a las posibilidades igualitarias que se abren con la ampliación de los derechos de sufragio, una propuesta que ha sido objeto de un amplio debate (por ejemplo, Przeworski 2010: 66), Przeworski 2010: 66-98; Wright 2010:337-365). En este argumento, una de las exasperantes características contradictorias de la democracia son estos límites, que hacen que las afirmaciones de igualdad entre los ciudadanos de la democracia sean una fuente recurrente de indignación para quienes se sienten ofendidos por las desigualdades reales. A estas propensiones generales del capitalismo a generar agravios que pueden alimentar movimientos por el cambio, añadimos un reciente momento específico de galvanización: la Gran Recesión de 2008-2009. Nadie podría hablar con credibilidad de los explosivos movimientos de protesta de 2011 en Grecia, España y Estados Unidos sin destacar la Gran Recesión, que nos lleva desde las recesiones cíclicas generadoras de radicalismo del capitalismo a lo largo de los siglos hasta el neoliberalismo de las últimas décadas.

4. 2. 3 Neoliberalismo

La Primera Guerra Mundial, la Gran Depresión y la Segunda Guerra Mundial: cada uno de estos periodos de intenso sufrimiento humano y dislocación social impulsó un gran salto en la intensidad de la gestión estatal de la vida económica, para mantener la productividad orientada a sostener las guerras y amortiguar el lado negativo del ciclo empresarial capitalista. Después de la Primera Guerra Mundial, además, el nuevo gobierno revolucionario de la Unión Soviética se propuso eliminar el capitalismo, incluido el papel del mercado privado; después de la Segunda Guerra Mundial, un bloque soviético ampliado adoptó políticas similares. Mientras tanto, algunos de los países capitalistas más ricos habían estado tratando de domar el mercado ante el desempleo masivo y la capacidad industrial no utilizada durante la Gran Depresión, cuestionando la confianza anterior en el mercado sin trabas. Después de la Segunda Guerra Mundial, muchos de esos países ampliaron significativamente o establecieron redes de seguridad social para socavar los atractivos del modelo soviético, así como el radicalismo de izquierda local, ya fuera aliado u opuesto a la Unión Soviética. Y en esa época de posguerra, los gobiernos de América Latina y de algunos de los países recién independizados de los amos coloniales gravitaron hacia un desarrollismo tercermundista, en el que los aranceles protegerían la industria nacional siguiendo una estrategia de sustitución de importaciones, mientras que las redes de seguridad social y los subsidios (por ejemplo, mantener bajo el precio del autobús) apoyarían el desarrollo de la industria nacional, (por ejemplo, mantener bajo el precio del autobús) apoyarían a una creciente clase trabajadora para las fábricas locales. De este modo, diversos caminos convergieron en la idea de que el Estado debía guiar de algún modo la política económica, incluso en tiempos de paz. Un Estado inteligente, que se apoyara en economistas de centro-izquierda, moderaría el mercado, mientras que en la Unión Soviética y en los Estados inspirados en ella, el Estado simplemente dominaría. Durante un tiempo, éste fue el sentido común de gobernar, prácticamente en todas partes (Chase-Dunn y Almeida 2020).

La misión neoliberal era destruir este consenso, esgrimiendo argumentos éticos sobre la libertad individual y argumentos eficientistas sobre la sabiduría del mercado y la estupidez del Estado[41]No tenemos espacio para repasar aquí esa historia, pero simplemente planteamos que un nuevo sentido común se afianzó en los salones del poder prácticamente en todo el mundo, en el que «menos Estado, más mercado» pasó a ser el nostrum económico imperante, el default. Mientras tanto, el atractivo decreciente de la Unión Soviética como modelo significó que el miedo a la revolución de izquierdas disminuyó en las democracias más ricas, reduciendo el incentivo de los gobernantes para mantener las redes de seguridad social. El colapso del régimen comunista en Europa y el giro de China hacia el capitalismo autoritario confirmaron la sabiduría de tales corrientes, erosionando aún más el apoyo a las políticas favorables a los trabajadores.

Al mismo tiempo, las zonas menos prósperas del mundo experimentaron su propio gran cambio en la cultura del poder. Las principales fuentes de financiación internacional habían estado prestando enormes fondos a los países más pobres para proyectos de desarrollo[42]En la década de 1980, la factura estaba llegando a su vencimiento en América Latina y, en la década de 1990, en África. Pero ahora los bancos eran hostiles al desarrollo dirigido por el Estado y estaban muy interesados en el recorte presupuestario; las instituciones de financiación mundial exigían recortar el empleo en el sector público, las subvenciones a los servicios, los presupuestos estatales y la capacidad fiscal, así como debilitar los derechos laborales y las barreras arancelarias protectoras como condiciones para recibir más apoyo. Así, en muchos países situados en lugares muy diferentes del orden económico mundial, se produjo una convergencia en torno a la austeridad como solución para todo, «la medicina de elección», como dicen Shefner y Blad (2020: 6). La privatización, la desregulación y la desfinanciación de los servicios públicos, desde la sanidad a la educación, se convirtieron ahora en el nuevo sentido común imperante.

Por lo tanto, la ola de democratizaciones geográficamente extensa coincidió con la contracción de los derechos laborales por parte de los Estados, el desmantelamiento de las barreras a la búsqueda sin trabas de beneficios y el recorte de los servicios sociales, con el consiguiente aumento de la brecha entre ricos y pobres. Con un empleo remunerado cada vez más precario, los observadores de muchos países comenzaron a hablar de un nuevo y creciente precariado (Milkman, 2017). En momentos de especial dificultad, los gobiernos se inclinaron por recortar el gasto, en lugar de participar en las políticas de gasto específicas y anticíclicas del anterior giro de la rueda capitalista, lo que impulsó aún más el desencanto con la democracia en la práctica. Si echamos la vista atrás en nuestros gráficos, observamos el giro hacia el anarquismo en ruso en la década postcomunista de 1990 (Figura 3), pero también los cambios ligeramente anteriores en inglés, francés, italiano y español (Figura 2).

Cuando los graves problemas del mercado inmobiliario estadounidense desencadenaron un colapso en cascada de las instituciones financieras, seguido de un desempleo masivo y un déficit de ingresos públicos en todo el mundo, los gobiernos de las democracias ricas respondieron con el actual nostrum, más austeridad, generando una espiral descendente de fracaso empresarial, desempleo, colapso del gasto de los consumidores, ejecuciones hipotecarias, déficit del Estado e instituciones financieras en entredicho, para las que la solución, aún más austeridad, no hizo sino exacerbar la crisis. Esta Gran Recesión de 2007-2008 provocó una enorme pérdida de puestos de trabajo en los países mediterráneos y un desempleo astronómico entre los jóvenes. En Grecia y España, países especialmente afectados, y en cierta medida estimulados por las rebeliones prodemocráticas de 2011 en Egipto, estimuladas a su vez por una rebelión similar en Túnez, enormes movimientos tomaron las calles y las plazas públicas, con agravios económicos que alimentaban graves quejas sobre el estado de la democracia. Uno de los lemas más repetidos por los indignados españoles era «lo llaman democracia, pero no lo es». El desencadenante inmediato de la ocupación de plazas públicas en decenas de ciudades españolas por parte de jóvenes en su mayoría fue la inminencia de las elecciones autonómicas y locales y la sensación de muchos de los manifestantes (en su mayoría) jóvenes de que los dos principales partidos estaban comprometidos con las políticas de austeridad que les estaban privando de un futuro.

Unos meses más tarde, jóvenes que tomaban prestado y modificaban el ejemplo español ocupaban lugares públicos en Estados Unidos, reivindicando hablar en nombre del 99% cuyas necesidades y deseos no eran atendidos en la democracia estadounidense existente, plasmado en el eslogan «a ellos los rescataron, a nosotros nos vendieron» (y, por supuesto, como ya se ha comentado, muchos observadores señalaron la importante corriente anarquista de estos movimientos, incluida la llamativa frase «somos el 99%»[43] (Roberts 2020). )El legado de estos movimientos de 2011 a los movimientos de la década siguiente fue enorme. La enorme encuesta multinacional sobre las actitudes de los jóvenes hacia la democracia a la que ya nos hemos referido presenta un gráfico extremadamente revelador de la satisfacción con la democracia entre los jóvenes (de 18 a 34 años) a lo largo del tiempo en los cinco países europeos más golpeados por la crisis. En la década anterior a la Gran Recesión, la mayoría de los jóvenes expresaron su satisfacción. Pero cuando el desempleo juvenil saltó, «las evaluaciones de los jóvenes sobre el desempeño democrático se agriaron» (Foa et al. 2020:De hecho, el gráfico de la satisfacción con la democracia y el gráfico invertido del exceso de desempleo juvenil se corresponden casi a la perfección.

4. 2. 4 Globalización

El desarrollo de la red de interacciones transfronterizas pone a prueba la capacidad de los Estados para gestionar las crisis y también la confianza de los ciudadanos en que las decisiones del Estado representan sus voces. Consideremos algunos de los problemas globales a los que se enfrenta la humanidad en el siglo XXI: el cambio climático mundial y las catástrofes asociadas, algo que requiere una acción mundial concertada si es que alguna vez algo lo hizo; las amenazas de perturbación económica con los rápidos flujos de inversión de un lugar a otro y la certeza de que la Gran Recesión de 2008-2009 y la recesión inducida por el COVID-19 de 2020 no serán las últimas; la probabilidad de futuras pandemias mundiales y la certeza de que el COVID-19 no es el último nuevo agente patógeno que encontrará objetivos humanos masivos; la propensión del capitalismo globalizado a desarrollar y desplegar nuevas tecnologías con consecuencias destructivas potencialmente de gran alcance en la búsqueda incesante de beneficios (por ejemplo, la gripe aviar, la gripe porcina, la gripe porcina, la gripe porcina y la gripe aviar). g. , la extracción de petróleo o minerales del fondo de los océanos o la rápida difusión de capacidades de inteligencia artificial cada vez mayores); la delincuencia transnacionalizada (como en el tráfico de estupefacientes); las enormes migraciones que ya han comenzado a medida que el cambio climático acaba con los medios de subsistencia establecidos mientras la violencia criminal y la guerra y el creciente empobrecimiento empujan a la gente a buscar trabajo y paz; y la radical insuficiencia de los mecanismos interestatales de resolución de disputas para impedir que Estados con armas horribles las utilicen a su antojo. El fracaso continuado de los Estados democráticos conduce a un creciente desencanto con la democracia en esos Estados, del mismo modo que el fracaso de los Estados democráticos a la hora de abordar adecuadamente el sufrimiento de las dislocaciones económicas de los veinte años posteriores a la Primera Guerra Mundial condujo a la adopción generalizada de políticas antidemocráticas, incluido el fascismo.

Tras el final de la Segunda Guerra Mundial, cuando las potencias coloniales europeas, profundamente heridas, se mostraron incapaces de impedir que los movimientos de autogobierno de sus colonias alcanzaran la independencia nacional, se podría haber imaginado que un mundo más democrático significaría la democratización por separado de todos los Estados independientes en los que ahora residía la mayor parte de la población humana, uno por uno. Pero el propio éxito de la independencia nacional reveló un mundo de estrechas conexiones transnacionales combinadas con enormes diferencias en riqueza y poder nacionales. Esto significó que el fin de medio milenio de expansión colonial fue también el comienzo de la gran desilusión con la democracia nacional como único objetivo al que debían aspirar los demócratas. El descrédito de los estados como institución central para crear un orden más democrático ha tenido importantes implicaciones para el radicalismo contemporáneo, menos inclinado a gastar todas sus energías en la consecución del poder estatal y más orientado hacia alternativas que incluyen organizaciones y soluciones hiperlocales y extragubernamentales, directamente democráticas[44].

El neoliberalismo es un proyecto global ( y Pérez MartínAlmeida y Pérez Martín 2022). Los fracasos de la democracia neoliberal también han estado fortaleciendo las fuerzas de la derecha política, también un fenómeno transnacional -los estudiosos están empezando a hablar de una emergente derecha global (Bob 2012; Chase-Dunn y Almeida 2020:118-144)-. No podemos profundizar en este importante tema aquí más que para señalar que ha añadido energía y urgencia al radicalismo de izquierda contemporáneo, incluyendo el anarquismo y las movilizaciones antifascistas. Mientras periodistas y académicos debaten sobre la utilidad de caracterizar como «fascistas» a los movimientos antidemocráticos recientemente fortalecidos, algunos de los asustados o disgustados por estos movimientos adoptan una etiqueta antifascista. Una parte del radicalismo actual exhibe la dinámica movimiento-contra-movimiento clásicamente analizada por Meyer y Staggenborg (1996), incluyendo una radicalización mutua.

Resumiendo esta parte de nuestro argumento A finales del siglo XX y durante el XXI, muchas fuerzas catalizaban llamamientos a un cambio profundo. Los activistas estaban cada vez más convencidos de que limitarse a aprovechar las oportunidades para sustituir a un grupo de gobernantes por otro es profundamente inadecuado para las crisis interrelacionadas del siglo XXI. Pero, ¿por qué el radicalismo resultante en la izquierda se ha inclinado hacia el anarquismo?

4. 3 Rechazar algunas vías radicales venerables

Los activistas tienen teorías explícitas o implícitas sobre cómo lograr un futuro más justo que conecte la acción en el presente con sus objetivos. Cuando estas teorías son explícitas, a menudo hablamos de ideologías. Nuestra tarea en esta sección y en las siguientes es intentar explicar por qué a finales del siglo XX y principios del XXI las prácticas de los activistas se parecen cada vez más a las que se encuentran en la historia del anarquismo. Los gráficos de frecuencias de palabras y las tabulaciones de informes periodísticos con los que comenzamos sugieren que podríamos pensar útilmente en una explicación que tenga dos componentes: un alejamiento de las prácticas activistas asociadas con el «socialismo» y una adopción de las prácticas activistas asociadas con el «anarquismo». «Pero debemos tener claro que estamos explicando un cambio superpuesto en lugar de un rechazo total de una cosa por otra, sobre todo porque las historias del anarquismo y el socialismo están entrelazadas. Como hemos argumentado en la primera parte de este ensayo, nuestra evidencia muestra que a principios del siglo XXI, incluso algunos de los que despliegan el lenguaje del socialismo muestran prácticas con un sabor anarquista. Por lo tanto, dividimos esta parte de nuestra argumentación para dar cuenta de un giro desde el uno hacia el otro y de un giro hacia el otro. Nos detenemos largamente en lo negativo porque el rechazo de las situaciones insatisfactorias impulsa a los movimientos a crear algo nuevo (, Lazar y SmithMarkoff et al. 2021).

La parte negativa de nuestro argumento es sencilla, pero nos resultará útil distinguir tres proyectos: (1) el proyecto de «revolución socialista», en el que un grupo que afirma estar luchando por un orden radicalmente igualitario y más justo se hace con el poder del Estado, ya sea porque consigue hacerse con el control de las instituciones centrales del Estado a medida que el antiguo orden se desintegra (llamémosle modelo bolchevique) o porque ha organizado una (normalmente) prolongada lucha armada, ha derrotado a las fuerzas armadas del antiguo régimen y ahora ocupa los centros de poder del Estado (llamémosle modelo guerrillero); (2) el proyecto de «socialismo democrático»: alcanzar el poder dentro de una democracia constitucional principalmente mediante la contestación electoral legal y el activismo de los movimientos sociales, utilizando el poder del Estado al que desafían para lograr un cambio transformador; y (3) el «proyecto anarquista» de construir lo nuevo dentro del armazón de lo viejo, atacando de forma autónoma los órganos de dominación sistémica siempre que sea posible. [Tanto la toma revolucionaria del poder del Estado como la consecución del socialismo democrático a través de las urnas han decepcionado y parecen cada vez menos prometedoras para los activistas radicales.

4. 4 El proyecto de revolución socialista

Los costes han sido a menudo enormes y los logros hacia un orden emancipatorio, igualitario y democrático han sido limitados. La derrota de los franceses primero y de los estadounidenses después a manos de revolucionarios socialistas decididos en lo que solía llamarse Indochina fue seguida por el autogenocidio de los Jemeres Rojos en Camboya, la invasión de Camboya por Vietnam y de Vietnam por China (rompiendo cualquier noción de solidaridad socialista) y la huida de cientos de miles de vietnamitas en barca. Algunos podrían haber imaginado en el pasado que esa violencia era el doloroso parto del nuevo orden, pero la osificación burocrática post-estalinista tampoco era el nuevo orden al que aspiraban los revolucionarios democráticos. Todas estas convulsiones fueron ciertamente transformadoras, pero los resultados fueron por lo general nuevos tipos de Estados opresores, no el fin de la opresión.

Incluso para aquellos que siguen teniendo la tentación de reproducir la toma del poder en un momento de colapso del Estado, como en 1917, o la organización de una guerra de guerrillas revolucionaria, los Estados democráticos han demostrado ser puntos de lanzamiento muy pobres para tales proyectos revolucionarios. No intentaremos analizar aquí por qué no lo han sido, sino sólo una cuestión empírica: cuando el punto de partida es la democracia liberal, que luego llega a su fin, ¿con qué frecuencia los posteriores ocupantes de los salones del poder han sido revolucionarios socialistas? Tres generalizaciones empíricas:En primer lugar, cuando algo razonablemente llamado democracia parlamentaria se ha derrumbado, como en la Europa de entreguerras del siglo XX, la derecha ha sido la vencedora habitual, incluso cuando la izquierda participó en la desestabilización del sistema democrático anterior.

En segundo lugar, la conquista revolucionaria del Estado ha resultado cada vez más difícil. Tras la revolución cubana, modelo inspirador para los radicales de otros lugares, muchos intentaron librar una guerra de guerrillas en América Latina, pero sólo en Nicaragua tuvieron éxito, y ese éxito duró sólo unos pocos años[46]En los países ricos, esto se convirtió en un camino totalmente poco prometedor…, Álvarez, Cheibub y LimongiPrzeworski et al. (2000) demostraron que ningún régimen democrático con una renta per cápita superior a la de Argentina en 1975 fue derrocado jamás, una afirmación modificada por Przeworski dos décadas después (2019: 33) para incluir la renta per cápita ligeramente superior de Tailandia en 2006, cuando el ejército tailandés derrocó al gobierno elegido. La escasez de victorias de la izquierda revolucionaria cuando se derrumban las democracias y la ausencia (hasta ahora) de derrumbes democráticos en países con el nivel de renta nacional de las democracias ricas del siglo XXI han reducido drásticamente el atractivo de estas estrategias, incluso sin tener en cuenta los infelices, y a menudo desastrosos, resultados del éxito. La réplica obvia es que los enemigos de la democracia liberal pueden idear nuevas formas de acabar con ella, haciendo que las afirmaciones que generalizan a partir de prácticas pasadas sean irrelevantes en el futuro[47].

En tercer lugar, la urbanización de la población y el peso cada vez menor de la producción rural en las economías nacionales han hecho que el éxito de las guerrillas rurales sea menos prometedor que en el pasado, tanto en los países más pobres como en los más ricos, al tiempo que el aumento de la vigilancia estatal y de la tecnología armamentística ha reducido las posibilidades de supervivencia de las luchas armadas desde abajo, por no hablar de su éxito ofensivo. Así que, en la segunda mitad del siglo XX, quienes buscaban transformaciones radicales simplemente se sentían cada vez menos inclinados a seguir este camino a medida que seguían acumulándose las infelices noticias de los resultados de la conquista exitosa del poder y de los fracasos incluso en la conquista del poder[48]Por eso algunos estudiosos se han estado preguntando si la revolución puede ser reconcebida para el siglo XXI (Foran 2003; Smith et al. 2017), desplazando el foco de atención de las «asociaciones comunes de la revolución con la toma militante del Estado» (Smith et al. 2017: 236). [49]

4. 5 El proyecto de socialismo democrático

Desde el siglo XIX, partes del movimiento socialista buscaron el control del Estado no a través de la insurrección o la guerra de guerrillas, sino a través de las urnas. El fracaso para ir más allá del capitalismo mediante el uso de los mecanismos institucionales y legales proporcionados por los Estados democráticos ha sido muy bien analizado (por ejemplo, por Wright 2010: 308-320 y 337-365; y SpraguePrzeworski y Sprague 1986; Eley 2002). Existen barreras que se refuerzan mutuamente y que han bloqueado este esperanzador camino para salir del capitalismo, consecuencias de la lógica de la competición electoral democrática, la lógica de la gobernanza democrática, la lógica de los Estados en el orden global de Estados, y la contradictoria lógica de la igualdad formal de los ciudadanos con disparidades significativas en el poder económico de los ciudadanos.

4. 5. 1 Cuestiones electorales

Dado que el proletariado industrial prácticamente nunca ha constituido una mayoría electoral, los partidos socialistas han tenido que ampliar sus llamamientos más allá de este grupo, diluyendo así sus compromisos ideológicos y debilitando una identidad obrera entre sus seguidores. Y puesto que, al menos a corto plazo, el potencial trastorno económico de una transición al socialismo disminuiría el bienestar de los trabajadores, incluso si hay beneficios futuros convincentes, los trabajadores que soportarían los costes de la transición a menudo se han mostrado recelosos del radicalismo socialista y favorables a la «moderación». Además, los trabajadores no son sólo trabajadores, sino que tienen muchas identidades sociales que podrían influir en su voto: religiosas, étnicas, políticas, etc. ( y SpraguePrzeworski y Sprague 1986).

4. 5. 2 Cuestiones de gobernanza

Como representantes de una clase trabajadora, un partido socialista que accede al gobierno tendrá generalmente que gobernar en coalición con otros partidos, lo que supone un freno a lo que se puede conseguir en las urnas. Esto es más claro en los sistemas parlamentarios, pero incluso en un sistema presidencial como el de Estados Unidos, los partidos victoriosos han tenido a menudo que buscar el apoyo de miembros de partidos rivales para poder aprobar leyes. Además, la cultura de gobierno distancia a los representantes parlamentarios y a los funcionarios socialistas de los ciudadanos que les han votado, haciendo que los socialistas en el poder se parezcan cada vez más a los funcionarios de otros partidos. Además, la limitada capacidad de los parlamentos elegidos democráticamente para controlar realmente a las crecientes burocracias ejecutivas, que tenían una lógica propia, limitaba aún más la probabilidad de una vía electoral al socialismo, como analizó Max Weber (1968, v. 3: 1410-1419). Estas tendencias han sido corroboradas de forma convincente por el destino de los gobiernos de la Marea Rosa en América Latina en el siglo XXI, donde las tendencias burocráticas en Venezuela y Bolivia, por ejemplo, socavaron los prometedores intentos de transición al socialismo (Fernandes 2010; Oikonamakis y Espinoza 2014).

4. 5. 3 Cuestiones sistémicas mundiales

Al ser un Estado dentro de un sistema de Estados, y con el fin del dominio colonial formal a finales del siglo XX, las presiones miméticas de otros Estados han actuado como una gran limitación sobre las formas y prácticas estatales. Tales procesos han sido analizados en detalle por Meyer et al. (Nadie ha insistido más en entender los Estados no como entidades separadas, sino como parte de un sistema de Estados y como estructuras de un sistema-mundo capitalista global que Immanuel Wallerstein y sus colaboradores (2004). Después de la Segunda Guerra Mundial, más allá de las presiones generales del sistema estatal, hubo presiones específicas del Estado capitalista hegemónico en ese momento, Estados Unidos, cuyo orden político, único entre los Estados democráticos ricos, carecía de un partido socialista fuerte y que era especialmente hostil a cualquier inclinación socialista entre sus aliados democráticos, por no hablar de cualquier peligro socialista en cualquier otro lugar (Sassoon 1996: 112 tiene una buena formulación de este punto). Algunos argumentarían que en el siglo XXI, los propios Estados se han subordinado a la lógica de la acumulación capitalista global -por encima y más allá de la influencia de un Estado hegemónico como EE. UU. -, una tendencia especialmente clara en América Latina (Robinson 2008).

4. 5. 4 Cuestiones de desigualdad

A mediados del siglo XIX, Marx argumentó que la democracia liberal encarnaba una contradicción fundamental, su combinación de igualdad formal ante la ley con disparidades de clase en los recursos económicos. Los ciudadanos más pobres podrían llegar a conseguir formalmente la igualdad de derechos de voto (y estaban lejos de haberlo conseguido cuando Marx empezó a analizar este problema), pero en las sociedades estratificadas por clases tendrían menos capacidad para contratar abogados, publicistas o personal de campaña; también tendrían menos capacidad para presionar a los representantes electos o influir en los burócratas del Estado. Las desigualdades extremas y crecientes de los EE. UU. desde finales del siglo XX, por poner un ejemplo notorio, significan que las sumas astronómicas cada vez más necesarias para montar campañas políticas, con pocos y débiles límites aplicados a los gastos de campaña, convierten las elecciones en grandes ocasiones para el soborno legalizado[50].

Con cuatro fuentes de restricción tan poderosas, no es de extrañar que, aunque los partidos nominalmente socialistas hayan tenido a veces una cuota de poder en los estados democráticos, el socialismo no se haya alcanzado por esta vía, nunca, precisamente como predijo Michels (y los análisis de los anarquistas [por ejemplo, Estos partidos, sin embargo, han desempeñado a veces un papel clave en la promulgación de muchas medidas de reforma extremadamente significativas, remodelando el capitalismo y mejorando en gran medida la vida de los trabajadores, pero no han trascendido el capitalismo, ni siquiera remotamente. Han sido fuerzas importantes para institucionalizar y ampliar los significados de la democracia, pero nunca han traído el socialismo[51].

En las últimas décadas, además, estos partidos de izquierda se han visto impregnados por el proyecto neoliberal. Stephanie Mudge (2018) ha argumentado que estos partidos han sido, de hecho, los principales impulsores del neoliberalismo dentro de las democracias ricas. Explorando la historia de los partidos de izquierda parlamentarios, muestra dos cambios importantes. En el análisis de Mudge, a finales del siglo XIX y principios del XX, estos partidos se caracterizaban por lo que ella denomina un «izquierdismo socialista» que aspiraba a la conquista del Estado a través de elecciones democráticas dirigidas por partidos que decían defender a la clase obrera moderna. Esto fue sustituido por un «izquierdismo economicista» en el que este objetivo revolucionario no alcanzado fue reemplazado por políticas destinadas a domar el mercado a través de los tipos de políticas económicas que ahora se resumen como «keynesianas» y reducir así los sufrimientos de los trabajadores vulnerables, y de los más pobres en general, mediante el establecimiento de redes de seguridad social, especialmente tras los desastres de la Segunda Guerra Mundial y guiados por economistas con simpatías de izquierda.

El éxito de las reformas en un país alentó las reformas en otros. Pero en un segundo cambio, que se produjo en la década de 1990, estos partidos asumieron una postura favorable a las empresas, argumentando que eran los beneficios capitalistas los que impulsaban las inversiones creadoras de empleo, que la desregulación y los recortes presupuestarios fomentarían el crecimiento económico cuyos beneficios recaerían en última instancia en los trabajadores y los pobres, y que la reforma de los sistemas de bienestar para vincular las prestaciones a los incentivos al trabajo aliviaría la pobreza de forma más eficaz y sería mucho menos costosa para los contribuyentes de clase media. Los defensores de esta nueva «izquierda neoliberal» se consideraban realistas y hacían suya la afirmación de la británica Margaret Thatcher de que «no había alternativa». «El punto de vista de Mudge es que el neoliberalismo no es sólo un conjunto de ideas y políticas promovidas por la derecha política, sino que a lo largo de las décadas llegó a dominar también a la izquierda parlamentaria, al menos en los países ricos que ella examinó. El análisis de Mudge sugiere que los iconos angloamericanos habituales del neoliberalismo, la conservadora Thatcher y el republicano Reagan, podrían ser sustituidos por el laborista Blair y el demócrata Clinton.

Gabriel Chouhy (2022) ha estudiado los programas de los partidos en el Chile posmilitar y en Uruguay y ha descubierto que «la tendencia en ambos países es coherente con el cambio neoliberal general en las democracias occidentales» y que «incluso cuando el centro-izquierda estaba en el poder, las plataformas gubernamentales incluían elementos neoliberales significativos». «Aunque los datos muestran cierto declive del neoliberalismo durante la Marea Rosa por la que América Latina es conocida, la historia más amplia es el ascenso del neoliberalismo. En trabajos posteriores, Chouhy ha encontrado un patrón similar para Brasil, Argentina y quizás también Bolivia[52].

4. 6 Cambio transformacional en el siglo XXI

Hay otros aspectos significativos en los que los radicalismos del siglo XXI se apartan de las tradiciones radicales anteriores. Muchos análisis del pasado presuponían la existencia de un eje único o central de desigualdad, generalmente identificado con la clase social, y desarrollaban estrategias para llevar al poder un socialismo basado en la clase obrera dentro de los Estados individuales, pero a menudo descuidaban las presiones que los Estados ejercen unos sobre otros en un sistema global[53]Podemos señalar brevemente aspectos del radicalismo contemporáneo que, de manera importante, van más allá de estas presuposiciones, en su mayoría implícitas. Cada uno de estos puntos merece, y a menudo ha recibido, un análisis extenso. Aquí nos limitaremos a resumirlo.

4. 6. 1 Múltiples formas de opresión

Muchos activistas del siglo XXI no aceptan que la lucha de clases económica, por muy importante que haya sido, sea la llave maestra para superar la injusticia y la opresión. Participan en movimientos relacionados con el racismo, la descolonización, las injusticias medioambientales, la mercantilización, la vigilancia de la sexualidad y el género, la indigeneidad y mucho más, sin estar necesariamente de acuerdo en cómo o si cada uno de ellos puede estar relacionado con la lucha de clases. La historia de la izquierda europea de Eley (2002) muestra de forma convincente cómo el surgimiento de la Nueva Izquierda en la década de 1960 y más allá fue recibido con burla, furia y miedo por los partidos socialistas y comunistas de la época precisamente por abrazar estas preocupaciones. La hostilidad de los partidos socialistas establecidos no hizo sino acentuar la búsqueda de nuevos rumbos por parte de los jóvenes radicales. Eley sostiene que la rigidez de esos partidos establecidos explica en gran parte su declive. Gran parte del radicalismo de principios del siglo XXI, en su adopción de visiones interseccionales, está llevando adelante estos retos de la Nueva Izquierda de medio siglo antes.

4. 6. 2 Activismo transnacional

Muchos activistas del siglo XXI están convencidos de que los Estados nacionales separados no son los únicos vehículos para la transformación social, y muchos dudan de que sean los principales. Los activistas de todo el mundo identifican cada vez más sus condiciones locales con las crisis mundiales y entienden que los Estados nacionales no pueden gestionarlas por separado. Gran parte del activismo se coordina ahora a través de las fronteras nacionales y se dirige a las instituciones de toma de decisiones transnacionales (Smith 2008; Smith y Wiest 2012). El Estado nacional, cuya conquista se consideraba la clave de la transformación socialista desde mediados del siglo XIX, ya no es el objetivo presunto de la estrategia activista (véase también Chase-Dunn y Almeida 2020). Nótese que las Tablas 1 y 2 muestran una aceleración de las tendencias anarquistas anteriores en el siglo XXI[54].

4. 6. 3 Activismo local

Como la comprensión de los problemas por parte de los activistas es cada vez más global, los objetivos inmediatos se encuentran a menudo en los ámbitos locales, trabajando dentro y entre las comunidades en torno a las preocupaciones inmediatas. A medida que los activistas locales se coordinan entre sí, o aprenden unos de otros, el nuevo activismo local a veces se convierte en lo que se está llamando activismo translocal (por ejemplo, por Schroering 2021). Para tales fines, los partidos grandes, centralizados y nacionales parecen en gran medida irrelevantes a medida que las redes de activistas localmente bien informados y localmente comprometidos desarrollan sus agendas, estrategias y acciones (Manski y Smith 2019).

4. 7 Conclusión sobre el fracaso de las estrategias transformadoras

La conquista revolucionaria del poder mediante la toma del Estado a través de una insurrección planificada o una guerra prolongada ha tenido costes humanos catastróficos y hasta ahora no ha conducido a una emancipación generalizada, ni siquiera cuando partidos revolucionarios exitosos han permanecido en el poder durante décadas. En el siglo XXI, estas estrategias tienen aún menos probabilidades de liberar al mundo.

La conquista democrática del poder por medios electorales ha logrado a veces importantes reformas, pero se ha alejado cada vez más del tipo de transformación que permitiría superar el capitalismo. En su lugar, los partidos democráticos comúnmente descritos como de centro-izquierda se han convertido en parte del tejido del capitalismo neoliberal, y han desempeñado un papel fundamental en el desmantelamiento de algunas de las protecciones de los trabajadores que las reformas anteriores de estos mismos partidos tanto habían impulsado.

Los movimientos formados en torno al avance de los derechos de los trabajadores a partir del siglo XIX han desempeñado un papel fundamental en la democratización de algunos Estados y en la ampliación del significado de la democracia, pero no han logrado el socialismo y a menudo han sido inadecuados a la hora de abordar muchas otras preocupaciones humanas y experiencias de injusticia. Los nuevos movimientos que plantearon estas reivindicaciones en los años sesenta se separaron de las izquierdas establecidas de su época. Muchos activistas del siglo XXI tienen lo que comúnmente se conoce como una perspectiva interseccional (véase Crenshaw 1989; Collins 2019). Sin embargo, a diferencia de los años sesenta, este punto de vista se está convirtiendo en dominante.

Para muchos movimientos del siglo XXI, la conquista de los aparatos estatales ya no es el objetivo central del que se deriva todo lo demás; algunos lo están abandonando, mientras que otros comprenden la necesidad de unir la política estatal nacional a las estrategias locales y transnacionales.

4. 8 Decir sí al anarquismo

Menos preocupados por la toma del poder estatal, ya sea por las armas o por los votos; menos convencidos de que existe un único eje de opresión; y menos inclinados a subordinar el objetivo de la democracia dentro de un movimiento para avanzar en su poder dentro del Estado. Y son más proclives a retirarse del Estado o a enfrentarse a él; a desarrollar formas de ayuda mutua; a considerar las luchas por la justicia como eternamente continuas en lugar de perseguir una victoria final; y a sentirse satisfechos de la acción local interconectada a través de valores radicales en lugar de seguir líneas partidistas. Muchos activistas del siglo XXI se sienten atraídos por organizaciones del movimiento que luchan por la democracia y la política participativa tanto dentro como fuera de la organización, que adoptan proyectos de ayuda mutua y que trabajan por el cambio local como anticipo del cambio sistémico. Tanto si estudian la historia del anarquismo como si leen a sus teóricos, tanto si aplican la etiqueta como si no, persiguen prácticas anarquistas.

4 . 8. 1 Anticapitalismo

El anarquismo proporcionó a los activistas una crítica radical viable del capitalismo -y del neoliberalismo de las últimas décadas, en particular- sin el bagaje ligado al autoritarismo soviético o a los partidos socialistas que hace tiempo renunciaron al socialismo en la práctica. «Los anarquistas son anticapitalistas de todo corazón y consideran que el Estado es inseparable del sistema capitalista», explica Angela Wigger en su análisis de la economía política anarquista. Además, «se critica al Estado capitalista por codificar, legitimar y representar las desigualdades sociales a través de una concentración jerárquica y autoritaria del poder en manos de las clases dominantes» (Wigger 2014: 741).

4. 8. 2 Horizontalismo y democracia directa

El llamamiento del anarquismo a la descentralización del poder a través de modelos horizontales y prácticas directamente democráticas aborda específicamente las preocupaciones de muchos activistas sobre la globalización corporativa, al tiempo que acoge las conexiones a través de las fronteras nacionales, incluso entre los activistas anticapitalistas. Modelar formas sociales y organizativas alternativas que difundan el lugar del poder de las hegemonías capitalistas a las personas que actúan colectivamente tuvo un amplio atractivo para los anticapitalistas que argumentaban que la democracia necesitaba ser reimaginada, incluida la democracia dentro de la toma de decisiones de los activistas. Los zapatistas fueron influyentes porque manifestaron un modelo inspirador de oposición y alternativas a las políticas neoliberales. Los acontecimientos masivos como las protestas de Seattle y Praga que siguieron añadieron un sentido de impulso, ya que el creciente énfasis en las estructuras horizontales y la democracia directa hablaba de los fallos generalizados de la democracia nacional en la era neoliberal.

4. 8. 3 Acción directa

A principios del siglo XXI, la izquierda compartía a escala transnacional una sensación de urgencia, así como el deseo de cambios más inmediatos que pudieran lograrse sin un partido revolucionario o una vanguardia. Una potente combinación de rabia contra los sistemas y Estados fallidos se unió a un deseo más esperanzador y utópico de demostrar que «otro mundo es posible» (Solnit 2004; Graeber 2008; Thompson 2010; Manski et al. 2020). El énfasis anarquista en la acción directa permitió una expresión colectiva que fue una fuente de empoderamiento para aquellos que buscaban demostrar que había «poder en el pueblo».

Existe una distinción importante entre la «desobediencia civil» y las versiones anarquistas de la «acción directa»: la desobediencia civil y la acción directa tienen a veces repertorios tácticos similares, pero se enmarcan en visiones estratégicas diferentes sobre cómo avanzar hacia una transformación social profunda. El objetivo de la acción directa es reducir o eliminar el papel de las autoridades, una diferencia que a menudo permanece invisible en los estudios sobre el activismo de los movimientos que se limitan a catalogar las formas de acción, ya que requiere comprender el propósito de los activistas. El objetivo de la acción directa es actuar de forma autónoma «como si uno ya fuera libre…En la medida en que uno es capaz, procede como si el Estado no existiera» (Graeber, 2013). Así, mientras que los activistas que participan en la desobediencia civil pueden esforzarse por presionar al Estado para que adopte algún tipo de reforma, el activista de la acción directa no sólo se propone interrumpir la actividad habitual, sino también descubrir cómo sería estar libre de la dominación del Estado. Para los anarquistas, la acción directa es el «rechazo de la participación en la política parlamentaria o estatista y la adopción de tácticas y estrategias que…[tratan] de capacitar [a las personas] y romper la dependencia de otros» (Brannigan 2005). Y aunque el anarquismo no es la única corriente radical que adopta la acción directa, los anarquistas no sólo la impregnan de esta intención revolucionaria, sino que están especialmente asociados a ella, y son conocidos por su disposición a emprender acciones inmediatas, a veces militantes.

4. 8. 4 Política prefigurativa

El anarquismo ofrece a quienes buscan un mundo nuevo la oportunidad de empezar a rehacer el orden social por sí mismos, de inmediato. Según un veterano organizador anarquista de Justicia Global con sede en Washington DC, la política prefigurativa significa «encarnar las ideas y la ética que defiendes en el trabajo que estás haciendo», como poner en práctica el horizontalismo y la toma de decisiones por consenso directamente democrático[55]Las expresiones contemporáneas de esto, influenciadas por las prácticas prefigurativas de la Nueva Izquierda y los movimientos feministas y más estrechamente por el anarquismo social y movilizaciones como el GJM y Occupy, significan deshacer todas las formas de opresión y dominación, incluidas las formas de dominación dentro del propio movimiento. Quizá uno de los ejemplos más obvios de política prefigurativa sea la ayuda mutua, que habla directamente de la percepción generalizada del fracaso del Estado: cuando el Estado ya no nos provee en tiempos de crisis, la gente recurre a los demás. La política prefigurativa responde al deseo de los izquierdistas del siglo XXI de una transformación social rápida y tangible.

4. 8. 5 Intersecciones

Por último, el anarquismo se distingue de gran parte de la historia del socialismo por el énfasis que pone en eliminar todas las formas de jerarquía y dominación. Los anarquistas no han sido los únicos en desafiar al neoliberalismo, pero la apertura de la política anarquista a los análisis interseccionales de múltiples ejes de opresión la distingue, por ejemplo, de aquellas estrategias para las que la lucha de clases era tan dominante que otras cuestiones debían ser pospuestas y sus defensores relegados a submovimientos auxiliares[56]Como lo expresa un organizador anarquista de larga data activo en Justicia Global, justicia climática y esfuerzos de ayuda mutua: La interseccionalidad de los movimientos y las comunidades no es abstracta…las decisiones que hemos tomado sobre el medio ambiente, la economía, la raza…están todas interconectadas y no pueden separarse»[57]. «[57]Esto ha hecho que el anarquismo resuene más con otras corrientes radicales que han crecido en prominencia, como el feminismo negro, la liberación queer y el pensamiento decolonial, en gran parte gracias a las intervenciones críticas de activistas negros, queer, feministas, indígenas y otros activistas de color en el activismo de la Izquierda contemporánea, así como en la teoría y la práctica anarquistas (Lazar 2018). La fuerte presencia de anarquistas en el GJM (evidente en la investigación de Chase-Dunn y Almeida 2020) también conectó a los anarquistas con estas otras corrientes (Lazar 2018).

4. 9 Horizontalismo, tecnología y conexiones transnacionales

Desde finales del siglo XX, los activistas han contado con nuevas herramientas para explorar estrategias intersticiales y alternativas, entre las que destacan las tecnologías digitales de comunicación. Estas tecnologías han permitido ampliar las posibilidades de comunicación y colaboración a través y dentro de las fronteras, facilitando la difusión de ideas y las conexiones entre activistas de distintas zonas geográficas, movimientos y entornos sociales, lo que ha potenciado la resistencia individual y colectiva a la autoridad establecida y ha proporcionado a las autoridades nuevas herramientas para vigilar la disidencia[58].

Al permitir la comunicación de persona a persona a través de las fronteras de las organizaciones, los estados nacionales y los movimientos, las nuevas tecnologías de la comunicación apoyan la organización translocal y transnacional, facilitan el cambio en las alianzas interorganizativas y permiten el horizontalismo, todo ello congruente con las estrategias anarquistas. Al permitir movilizaciones sin una organización elaborada y costosa, posibilitan el aprovechamiento repentino de oportunidades, incluso por parte de voces marginadas (aunque también pueden estar posibilitando movilizaciones sin seguimiento organizativo y la exclusión de muchos en el mundo sin acceso tecnológico). Todo esto encaja con la práctica anarquista. [59] La mayor capacidad de vigilancia del Estado también aumenta su capacidad represiva, pero al mismo tiempo, las tecnologías de encriptación de código abierto que permiten a los activistas filtrar documentos gubernamentales y corporativos y proteger sus comunicaciones de las autoridades pueden generar capacidad de masas y voluntad de resistencia (Case y Stribling-Uss 2023).

Pero nos preguntamos si el mayor impacto sobre el activismo puede ser cultural y a más largo plazo. Aunque Internet se originó en un proyecto de la defensa estadounidense, pronto desarrolló un estilo de crecimiento descentralizado, multiorigen y autoorganizado, que se asemeja en su notable evolución más a los sueños de los anarquistas que a los de los generales (, Cayton y WilliamsMarkoff 2001) y, hasta ahora, se ha resistido a los esfuerzos de gobiernos temerosos o corporaciones avariciosas por adquirir el control, aunque algunos gobiernos han sido capaces de vigilarla, restringir el acceso, modificar su funcionamiento o cerrarla intermitentemente, y algunas grandes corporaciones han hecho grandes fortunas con sus nuevos recursos. Consideremos también el uso cotidiano de Wikipedia, cuyos principios organizativos son caracterizados por Wright (2010: 194-203; citas de 195 y 199) como «no simplemente no capitalistas; son completamente anticapitalistas» (195) porque encarnan «relaciones no mercantiles, participación igualitaria, interacciones deliberativas entre contribuyentes, gobernanza democrática y adjudicación», que «se ajustan estrechamente a los ideales normativos del igualitarismo democrático radical» que han implicado a «decenas de miles de personas de todo el mundo en la producción de un recurso global masivo». «Para los jóvenes, que crecen con los nuevos dispositivos y la conectividad como algo natural, imaginar una capacidad de autoorganización humana sin jerarquías coercitivas puede ser más fácil que para las generaciones pasadas.

4. 10 Construir sobre un legado

En muchos puntos de nuestro argumento, hemos visto que las prácticas recientes se han inspirado en las desarrolladas medio siglo antes en la Nueva Izquierda. Esta experiencia no tan lejana de desafiar la ortodoxia socialista estaba ahí para construir sobre ella, cuando los crecientes problemas de finales del siglo XX suscitaron una nueva hambre de transformación radical y pusieron en contacto la experiencia de los viejos activistas con la de los jóvenes. Nuestros gráficos y tablas muestran que se trata de la tercera gran oleada anarquista transnacional desde los orígenes modernos del anarquismo como movimiento social. Aunque no hemos intentado explicar aquí estas oleadas anteriores, a menudo nos hemos referido en nuestro texto a los legados de este pasado, ya que ha sido aprovechado por esta última oleada, situando el giro anarquista en la larga y continua historia de lucha revolucionaria de la izquierda[61].

4. 11 El Espíritu Anarquista y la Urgencia de los Tiempos

Si bien gran parte de esta historia anarquista se centra en la insatisfacción popular con los sistemas políticos y económicos que fallan palpablemente, estas mismas circunstancias también alimentan los nacionalismos etnocéntricos, la xenofobia, el racismo, la aplicación violenta de la normatividad de género y sexual, y la guerra interestatal. El «fascismo» ha vuelto al vocabulario del análisis y el debate político. La magnitud de los problemas que se avecinan, como las evidentes extinciones multiespecíficas, las poderosas tormentas, los incendios provocados por la sequía y el implacable aumento del nivel del mar, agravados por las crecientes corrientes de derechas que prometen provocar catástrofes políticas, culturales y climáticas a escala mundial, hace que crezca un sentimiento de urgencia aguda. Los temores de esta nueva extrema derecha transnacionalmente conectada, y la voluntad de los anarquistas de enfrentarse a ella de frente, ha dado más energía a las corrientes radicales que hemos descrito aquí (Bray 2017; Chase-Dunn y Almeida 2020; Burley 2022). El anarquismo, o al menos los principios y la praxis anarquistas, hablan de las preocupaciones de la época sin el bagaje de alternativas desacreditadas. Y su crecimiento en el siglo XXI refleja una confluencia de las convincentes posibilidades revolucionarias que ofrece, junto con su popularización y difusión global primero durante la GJM, en los estallidos revolucionarios de 2011, y por el espíritu anarquista latente que ha existido entre todos los pueblos a lo largo de la historia y que está pasando a primer plano en medio de las crisis actuales.

5. Conclusión: El negro es el nuevo rojo

«Cada vez está más claro que la era de las revoluciones no ha terminado y que el movimiento revolucionario global del siglo XXI no tendrá sus orígenes en la tradición marxista, ni siquiera en el socialismo en sentido estricto, sino en el anarquismo» (Graeber y Grubačić 2004).

Empezamos a pensar en este ensayo en 2019, justo antes de que la COVID-19 se cobrara tantas vidas y echara por tierra tantos planes. En 2020 y durante los años siguientes, las múltiples crisis impulsadas por un patógeno viral proporcionaron nuevas pruebas del carácter humanamente inadecuado del orden social y político, y de la difusión de los modos anarquistas de resistencia. Ahora, en 2023, parece una apuesta segura que las fuerzas que generan el radicalismo actual seguirán haciéndolo durante algún tiempo y que muchos de estos radicales tomarán prestado de un libro de jugadas anarquista.

Mientras concluimos nuestro estudio a finales de la primavera de 2023, las barricadas están ardiendo en muchos países, entre ellos Irán, donde los iraníes están liderando un levantamiento histórico contra el patriarcado violento y la ortodoxia político-religiosa. El levantamiento se desencadenó cuando la «Policía de la Moral» detuvo, golpeó y mató a una mujer kurda iraní, Jina (o Mahsa) Amini, por no cubrirse suficientemente la cabeza en público (aunque esta violación del código de vestimenta no es obvia en el vídeo que pronto circuló). Una vez más, ningún partido u organización formal inició las protestas ni ha surgido de ellas, y no han surgido -ni se han convocado- líderes generales. El eslogan resonante del movimiento, «mujer vida libertad», procede de la minoría kurda de Turquía. Recogido por los kurdos sirios de Rojava, cuyas dimensiones anarquistas (incluida la influencia ideológica de un destacado teórico anarquista) son evidentes, pasó después a los kurdos de Irán y luego, tras el asesinato policial, a los manifestantes iraníes en general, que nos lo transmitieron al resto (Filiu 2022; Afary y Anderson 2022)[62].

No muy lejos de allí, las protestas sacuden a Israel, acérrimo rival político de Irán, en el mayor levantamiento interno de sus ciudadanos en la historia de ese país. Frente a las crecientes movilizaciones en toda la sociedad en protesta por las medidas autoritarias del gobierno de Benjamin Netanyahu, el primer ministro comenzó a referirse a los manifestantes con el peor epíteto que podía reunir: anarquistas[63]De hecho, al igual que las prácticas anarquistas están pasando a un primer plano en las luchas de resistencia, los anarquistas están atrayendo una vez más la atención de las fuerzas de seguridad y los agentes del statu quo. El mes en que completamos este Elemento, la portada de The Atlantic mostraba a un manifestante enmascarado devolviendo un bote de gas lacrimógeno a la policía. El artículo proclamaba: «La nueva anarquía: El artículo proclamaba: «La nueva anarquía: Estados Unidos se enfrenta a un tipo de violencia extremista que no sabe cómo detener». Escrito por el editor ejecutivo de la revista, el artículo hace sonar la alarma ante la amenaza terrorista nacional anarquista, un peligro para la democracia liberal tan grande como el que plantean los fascistas, y califica a los anarquistas que se enfrentan físicamente a los fascistas en las calles de «radicales…sin freno o, en muchos casos, sin humanidad» (LaFrance 2023: 24).

Como hemos demostrado, la atención popular al anarquismo ha aumentado considerablemente en comparación con otras ideologías de izquierda. Muchos grupos de izquierda se autoidentifican como anarquistas y las autoridades están demonizando a los anarquistas como propagadores del caos y el desorden. Pero la influencia de las ideas anarquistas es mucho más profunda que incluso la propia etiqueta; el estándar por el que la izquierda se organiza hoy en día se ha convertido en anarquista.

Hemos argumentado que las prácticas anarquistas se han convertido en alternativas atractivas para quienes buscan un cambio radical y no se sienten atraídos por otras opciones estratégicas históricamente importantes. Frente a los fracasos de la democracia nacional, el radicalismo del siglo XXI propone fortalecer la democracia participativa. Frente a los fracasos del capitalismo, propone economías federadas controladas por los trabajadores. Frente a los fracasos de la política electoral, propone la toma de decisiones basada en la comunidad y fundamentada en la acción directa y la ayuda mutua. Frente al espejismo de las soluciones tecnocráticas, dirige la atención a las relaciones humanas y a actuar en el aquí y el ahora. Frente a la violenta amenaza del racismo, los activistas de hoy se hacen eco de los zapatistas al proclamar: un mundo en el que quepan muchos mundos. Las nuevas tecnologías de la comunicación no sólo permiten compartir fácilmente experiencias más allá de las fronteras nacionales, sino que también hacen que la conexión horizontal y la organización e iniciativa colectivas de base formen parte de la experiencia cotidiana de los activistas más jóvenes. Un nuevo tipo de visión radical está creciendo en las prácticas de generaciones de activistas, enraizadas en luchas diversas, locales, nacionales y globales, aprendiendo unos de otros y con un sentido de urgencia creciente.

En la década de 1970 se había puesto fin al dominio colonial directo, pero no a las enormes diferencias de riqueza y poder entre los Estados y dentro de ellos, ni al sistema mundial impulsado por el capital que rige esta enorme desigualdad. En la década de 1980, un régimen soviético burocráticamente osificado ya no inspiraba, y después de 1989, los paladines del neoliberalismo apenas se vieron frenados por el temor a la militancia obrera y a la revolución. La consiguiente combinación de democracia generalizada a nivel nacional y capitalismo neoliberal exacerbó el descontento con ambos. Cada vez más, activistas radicales llenos de energía, a veces inspirados por los activistas de los años 60 y décadas posteriores, poco entusiastas con muchas estrategias venerables de la izquierda pero que buscaban un cambio profundo, adoptaron lo que hemos venido llamando prácticas anarquistas, a menudo sin esa etiqueta. El capitalismo mantuvo su capacidad secular de generar grandes crisis, y hemos observado especialmente el papel de la crisis financiera de 2008-2009 a la hora de estimular la rabia contra el orden económico y político imperante, intensificada en la década siguiente con el fortalecimiento de la Derecha Global y el empeoramiento de las condiciones de millones de personas perjudicadas por las crisis climáticas y el fracaso del Estado durante la pandemia de 2020. A principios de la tercera década del siglo XXI, el anarquismo y los anarquistas -ya fueran explícitos o implícitos, de la gran A o de la pequeña A- ocupaban un lugar destacado en las lenguas habladas por miles de millones de personas y eran demonizados y defendidos en los principales periódicos. Incluso algunas organizaciones que llevaban una etiqueta socialista formaban parte de esta tendencia. Desde el cambio de milenio, la Amenaza Roja de la Izquierda está enarbolando la bandera negra del anarquismo.

Epílogo: Breve nota sobre las lecciones para el estudio de la política contenciosa

Algunas de las observaciones que hemos ofrecido aquí no son nuevas, sino que se basan en el trabajo de otros, pero ahora con la útil ventaja de escribir tres décadas después del final del milenio y el beneficio de poder reunir una amplia gama de datos, experiencia regional y vínculos personales con algunos de estos movimientos a través de este proyecto de colaboración (nos atreveríamos a decir, horizontalmente dirigido). ¿Hasta qué punto, por ejemplo, los anarquistas explícitos han llevado el anarquismo a movilizaciones no anarquistas, de modo que podemos hablar de procesos de difusión? y ¿hasta qué punto están surgiendo prácticas anarquistas por separado en muchos lugares en respuesta a las muchas crisis de la época, incluso dentro de las organizaciones del movimiento?Y también surgen cuestiones de restricción estructural y herramientas culturales: ¿hasta qué punto el giro hacia la práctica anarquista está impulsado por presiones y posibilidades externas a los movimientos en los que participan los activistas y hasta qué punto están impulsadas por una transformación cultural dentro del activismo forjada por activistas que trabajan juntos hacia un proyecto común?

Por último, parece que hay dos grandes lecciones para los académicos. En primer lugar, creemos que los académicos han descuidado a menudo la visión de los activistas sobre el mundo que esperan conseguir, reduciendo su visión a un «encuadre» táctico; tenemos que pensar más allá del encuadre, por muy valiosa que haya sido esa lente: las acciones de los radicales de principios del siglo XXI, sus modos de organización y sus sueños de un futuro mejor están entrelazados entre sí y deben tratarse conjuntamente. Podríamos resumir esta lección en la necesidad de prestar mucha atención a la ideología expresada y a las orientaciones ideológicas expresadas a través de los modelos de organización popular, tal y como se están produciendo, no como se imaginan desde lejos en modelos diseñados para épocas anteriores.

En segundo lugar, creemos que los análisis de los movimientos sociales no se han basado lo suficiente en las teorías del cambio social aportadas por los anarquistas, una laguna compartida con la Sociología y los campos afines en general. A finales del siglo XX, una educación en Sociología y campos afines era probable que incluyera el estudio de Marx y del marxismo, pero mucho menos probable que dedicara tanto tiempo al estudio de cualquier pensador anarquista, o del anarquismo. Podríamos comenzar con las batallas teóricas de Marx con Proudhon, continuar con su larga lucha organizativa con Bakunin, reflexionar sobre el aplastamiento del anarquismo organizado por los socialistas desde principios de la Revolución Rusa hasta la Revolución Española, y estudiar la excoriación de la Nueva Izquierda, incluidos sus componentes anarquistas, por los partidos comunistas y socialistas de la época. Lo que hemos demostrado en este estudio es que en nuestro momento global de crisis agravadas, muchos activistas de la izquierda adoptan la etiqueta anarquista y aún más están comprometidos con el tipo de prácticas que los anarquistas han defendido durante mucho tiempo. Los investigadores de los movimientos sociales, al igual que otros profesionales de las ciencias sociales, intentan escuchar las voces a las que no hemos prestado suficiente atención (de los grupos marginados, del Sur Global), por lo que también necesitamos escuchar las tradiciones radicales marginadas, no sólo como objetos de estudio, sino como fuentes de teoría, especialmente hoy en día, cuando tantos movimientos sociales importantes se basan en el anarquismo y los anarquistas. Se les ha desmarginado como actores; debemos tomarlos igualmente en serio como analistas que ofrecen importantes y relevantes observaciones empíricas, intervenciones teóricas, críticas sociales, reimaginaciones visionarias de lo que el mundo podría y debería ser, e ideas que vale la pena debatir sobre cómo llegar hasta allí.

Agradecimientos

Algunas partes del argumento se presentaron en la conferencia Democracy in Europe, Democracy Beyond Europe, en la Universidad de Pittsburgh, en enero de 2023, y agradecemos a los asistentes sus respuestas. Por sus valiosísimos comentarios sobre una versión anterior, damos las gracias a Mohammed Bamyeh, a los revisores y a los editores de la serie. Se trata de una obra colectiva; presentamos los nombres de los autores en orden alfabético inverso.

Acerca de la serie

Cambridge Elements series in Contentious Politics ofrece una importante oportunidad para tender puentes de investigación y comunicación sobre la política de la protesta entre disciplinas y entre el mundo académico y un público más amplio. Nos centramos en el compromiso político, la disrupción y la acción colectiva que se extiende más allá de los límites de la política institucional convencional. Los movimientos sociales, las campañas revolucionarias, los esfuerzos de reforma organizados y los levantamientos más o menos espontáneos son los acontecimientos importantes e interesantes que animan la política contemporánea; damos la bienvenida a estudios y análisis que promuevan una mejor comprensión y diálogo.

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Notas

[1] By “corresponding term,” we mean the ideological label (anarchism, Anarchismus, anarchisme, and so on), the plural label for activists (anarchists, Anarchisten, anarchistes, and so on), and the adjectival form (anarchist, anarchistisch, anarchiste, and so on). As in all translations, the correspondences are imperfect. In English, for example, anarchist is both an adjective and a singular noun; in Spanish, the relevant people are often “libertarios”; in Russian, both nouns and adjectives are declined and take case endings. (We only present graphs for the Russian nominative forms but have verified that the analysis is unaltered if the other forms are counted, and have similarly checked for declined adjectives in German.)

[2] For other cautions about Ngram analysis, see Younes and Reips (2019), Zhang (2015), and “Should We Allow” (2012).

[3] This has the collateral virtue of mitigating one of the challenges to interpreting Ngram graphs through time: words are continuing to be created or forgotten (Michel et al. 2011) and changing numbers of books published on subjects unrelated to radical activism, raising problems in interpreting the sheer proportion of all words appearing in books; but except in Figure 1, we compare the frequency of anarchism to socialism, rather than to all words.

[4] Some readers of an earlier draft wondered whether we should have considered a larger set of radical identities, not just socialism, as alternatives to anarchism. Graphs comparing anarchism to the sum of socialism, Marxism, and communism for the seven languages in which we see an anarchist turn show that same turn. We only present the graphs for the most generic of these terms, socialism.

[5] See Figure 3.

[6] We thank Hanning Wang for advising us on the Chinese materials.

[7] The languages covered, numerous as their speakers are, are known to only a minority of the world population, although a substantial one. Data published by Ethnologue (2022) show that about 15% of the world population has one of the seven languages showing the anarchist turn as their first language. An even larger number has one as a second language (19%), especially English with its total 1.452 billion speakers worldwide. Somewhat over half the world’s population speaks none of the eight included languages.

[8] We omit the 1850s and 1860s, when both terms were rare.

[9] At the point we consulted it, Proquest’s historical database for the New York Times stopped in 2015. If we substitute Proquest’s Recent Newspaper series, we get the marginally lower anarchism/socialism ratio of 0.21 for 2010–2019.

[10] There are some differences in the years covered and the search functions when we accessed the three databases.

[11] http://www.ainfos.ca/.

[12] In 2022, a US-based anarchist news site, It’s Going Down, reported on fourteen countries, including Indonesia, Sudan, South Africa, and Chile (https://itsgoingdown.org/author/igd-worldwide).

[13] For an excellent discussion of tactical diffusion of anarchism into other mobilizations from antinuclear to the Global Justice and anti-fascism, see Williams 2018.

[14] The many sites of protest throughout Seattle that week make estimates of total numbers particularly uncertain, with some as high as 100,000.

[15] These protests took place in England, Germany, the USA, the Czech Republic, France, Brazil, Canada, Sweden, Spain, Italy, Ecuador, India, Switzerland, Mexico, Scotland, Mali, Venezuela, Pakistan, Greece, Russia, and Kenya.

[16] Unpublished interview in Pittsburgh by Hillary Lazar, May 2017.

[17] Unpublished interview by Benjamin Case, December 2014.

[18] Unpublished interview by Benjamin Case, November 2014.

[19] Unpublished interview with a Pittsburgh-based Occupier by Hillary Lazar, January 2017.

[20] Unpublished interview with a Pittsburgh-based Occupier by Hillary Lazar, May 2017.

[21] Contemporary anarchists are strongly inspired by Kropotkin’s Mutual Aid (1902), in which he argues that cooperation is as evident in the natural world as competition and is key to species survival (Boggs 1977; Maeckelberg 2011, 2012; Yates 2015).

[22] https://mutualaiddisasterrelief.org.

[23] “Taking Our Final Steps,” published in 2019 in Socialist Worker (http://socialistworker.org/2019/04/19/taking-our-final-steps). Accessed January 29, 2021. Perhaps the sole exception today is the Revolutionary Communist Party (RCP), headed by Bob Avakian. However, despite its energetic activism in the 1980s (Elbaum 2018), the RCP has long since lost credibility. Indeed, the RCP’s veneration of a single leader is among the elements making that group seem so outdated.

[24] DSA newsletter, November 2020 (www.dsusa.org/news/npc-newsletter-nov2020/). Accessed January 18, 2021.

[25] Based on interview data collected by Benjamin Case. See also the DSA’s organization chart (www.dsausa.org/files/2020/07/National-DSA-Organization-Chart.jpg). Accessed January 18, 2021.

[26] At least some local chapters of the DSA reflect anarchist influence. The Pittsburgh chapter’s “anti-capitalist book club” featured discussions of work by Emma Goldman, Zapatista Subcomandante Marcos, and Murray Bookchin. A DSA member in the “Anchorage” chapter, noted that “there is going to be a progressive revolution in the country and it’s not going to be done exclusively through the ballot box … the mutual aid of anarchy can have such a profound effect [showing solidarity] and working with regular people” (unpublished interview by Hillary Lazar, August 2018).

[27] See “DSA Libertarian Socialist Caucus” at https://dsa-lsc.org/.

[28] Accordingly, social movement scholars have been highlighting the importance of movement communities, not just movement organizations, as sources of solidarity, energy, and identity (e.g., Staggenborg 2002).

[29] For a few prominent examples, see the Batman film, The Dark Knight (2008); the Mission: Impossible movies, Rogue Nation (2015) and Fallout (2018); James Bond films, The World Is Not Enough (1999) and No Time to Die (2020); and XXX (2002). In 2022, HBO produced a docu-series called The Anarchists, which is actually about utopian free-market libertarians, but promoted the show using the name and imagery of leftwing anarchism.

[30] Parts of this section borrow from Burridge and Markoff (2023).

[31] Following Zibechi (2010), Hylton and Thompson (2007), and Rivera Cusicanqui (2015), we can see how Aymara social organization based on the ayllu (as well as ejido collective land holdings in Zapatista-held Chiapas) demonstrates that current expressions of resistance and self-government in the Americas are just as deeply rooted in non-liberal forms of collective organization as they are in western liberal democratic values. Indeed, non-liberal social forms have direct affinities with anarchist values of localized collective rule and popular control over delegates or representatives. Engaging with and theorizing the practices of ordinary “non-western” peoples contributes to understanding the history of anarchy in practice as well as its present popularity in terms of “use value” for facilitating human survival and flourishing in response to the interlocking crises of established power structures.

[32] We thank Natalia Duarte for these observations.

[33] Unpublished interview by Daniel Burridge, Carretera a Masaya, Nicaragua, October 16, 2017.

[34] Unpublished interview by Daniel Burridge, León, Nicaragua, August 11, 2016.

[35] Anarchists, in fact, played an early and significant part in shaping leftist politics on the island (Shaffner 2019).

[36] The Rojava Revolution has not only captured media and popular attention but also inspired new movement organizations like the Revolutionary Abolitionist Movement, which combines Black Liberation struggles, Rojava democratic confederalism, and armed community defense.

[37] But see Norris (2011) for significant qualifications.

[38] The specific data cited are from Arab Barometer (2019: 5–7, 12).

[39] For debate about these findings, see Inglehart (2016) and Mounk (2018: 105–122).

[40] Some titles as examples: Can Democracy Survive Global Capitalism?; How Democracies Die; Can Democracy be Saved?; Ill Winds: Saving Democracy from Russian Rage, Chinese Ambition, and American Complacency; The Light that Failed: Why the West Is Losing the Fight for Democracy; The People vs. Democracy: Why our Freedom Is in Danger and How to Save It; The Global Rise of Authoritarianism in the 21st Century: Crisis of Neoliberal Globalization and the Nationalist Response; The Road to Unfreedom: Russia, Europe, America; How Democracy Ends; If We Can Keep It: How the Republic Collapsed and How It Might Be Saved; Cultural Backlash: Trump, Brexit and Authoritarian Populism; Degenerations of Democracy; Crises of Democracy; and just plain Crisis.

[41] It is helpful to think about neoliberalism as a social movement (Sklair 2011; Schneirov and Schneirov 2016; Chouhy 2019).

[42] The banks were awash with the enormous earnings of oil-exporting states that followed the huge petroleum price hikes of the 1970s.

[43] Anarchist David Graeber (2013: 41), often credited with coining the phrase, gives his own account of its origin.

[44] Neighborhood-based mutual aid efforts in response to the global pandemic are examples.

[45] We found very stimulating the deep analysis of imagined paths to deep social transformation of Erik Olin Wright (2010) but have modified his three-part classification in developing our own. Our “democratic socialism project” does not distinguish Wright’s “ruptural” electoral success from his piece-by-piece accumulation of smaller symbiotic advances through the ballot box. As it happened empirically, or rather as it did not happen, neither electoral strategy ever resulted in superseding capitalism anywhere; we simply group these two together as “democratic socialism.” Our “anarchist project” fits within Wright’s “interstitial” strategy.

[46] And the return of Daniel Ortega to power at the ballot box in 2007 launched a new authoritarian regime to boot.

[47] Since the failed US coup in the first days of 2021, those determined to end established democracy in that country have included the previous president, a majority of the members of one of the two major parties in the House of Representatives, numerous armed groups, and a large portion of the electorate. Like other movements, they may learn from failure how to do better in the future. If they succeed, Przeworski’s past-based empirical generalization about high national incomes effectively warding off democratic collapse will need further amending. Perhaps the recent evisceration of democracy in Hungary suggests that it already needs amending.

[48] According to data comparing public, civilian, mass mobilizations to overthrow regimes with waging warfare to overthrow them, Chenoweth and Stephan’s data (2011: 8) show a pronounced decline in revolutionary warfare as a strategy for change.

[49] Unpublished research of Case and Lazar shows some identification with Stalinism or Maoism among recent US activists but not weakening the generally anarchist culture.

[50] The contradiction of formal political equality and class inequality remains as alive as when Marx analyzed it as shown by Democratic Socialists of America republishing in 2021 an essay on this theme that Michael Harrington (2021) had first published forty years earlier. This contradiction has been, and remains, a major source of movements challenging existing democracy in the name of a future democracy (Markoff 2011).

[51] In the Global South, countries where an electoral victory seemed to offer a path to socialism either swiftly fell to military coups supported by the USA, such as in Guatemala in 1954, Republic of the Congo in 1960, and Chile in 1973, or saw democratic promises abandoned due to destabilization campaigns by the USA, verticalist logics internal to the parties, and the constraints of global capitalism, as in Venezuela under Chavez and Bolivia under Evo Morales.

[52] We thank Chouhy for sharing his unpublished graphs.

[53] A fine example is Wright’s (2010) analysis, on which we have built.

[54] Activists committed to solidarity across national boundaries and to anarchist practice may confront a tension between favoring consensus decision-making and nationally distinctive activist cultures (Flesher Fominaya 2014).

[55] Unpublished interview by Hillary Lazar, February 2017.

[56] The centrality of the male worker to much of the history of the European Left is marvelously analyzed by Eley (2002) as is the significance of the movements of the later twentieth century that challenged that centrality.

[57] Unpublished interview by Hillary Lazar, June 2021.

[58] This borrows from Burridge and Markoff (2023).

[59] Chase-Dunn and Almeida (2020: 83–84) provide quantitative evidence that transnational activism is greatly facilitated by well-developed Internet infrastructure.

[60] Wikipedia as a self-organized community: Konieczny (2009, 2017).

[61] We have not engaged here with continuities and discontinuities between surges in anarchist history and leave for another discussion the extent to which nineteenth-century Russian anarchists who burned to “smash the state,” twentieth-century Burmese rural people who evade state attention (Scott 2009), and twenty-first-century anarchists who are trying to bring about change despite the state have a common project. Nor have we addressed the long history of human groups organizing themselves collectively without coercion, fundamental to the thinking of Kropotkin (2005 [1902]) and recently highlighted by Bamyeh (2010).

[62] “Resonant”: Inspired by the protests, Shervin Hajipour’s song “For” won a Grammy in 2023 (www.youtube.com/c/Shervinine).

[63] See Maltz 2023. This Haaretz article does a poor job of explicating anarchism but accurately reports Netanyahu’s use of the term.

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https://theanarchistlibrary.org/library/markoff-lazar-case-burridge-the-anarchist-turn-in-twenty-first-century-leftwing-activism

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Fuente: Libertamen.wordpress.com