Chávez
En esta excelente obra, el doctor Pedro Chávez Calderón, poseedor de
una brillante trayectoria, vocación, talento y dedicación al servicio de la
investigación y enseñanza de la filosofía, expone de manera precisa las
categorías fundamentales del pensamiento filosófico.
La reflexión filosófica ocupa un lugar relevante en la formación de la
personalidad de los jóvenes: el estudio de la filosofía orienta a la juven-
tud en su esfuerzo por encontrar sus propios sistemas de valores, y
contribuye de manera especial en el desarrollo de una personalidad
abierta, autónoma, tolerante y crítica.
CUARTA EDICIÓN
ISBN 978-970-26-1302-2
Visítenos en:
www.pearsoneducacion.net Pedro Chávez Calderón
Historia de las
Doctrinas Filosóficas
Historia de las
Doctrinas Filosóficas
Cuarta edición
Pedro Chávez Calderón
Universidad Nacional Autónoma de México
Actualización
Eva Lydia Oseguera de Chávez
Universidad Nacional Autónoma de México
CHÁVEZ CALDERÓN, PEDRO
Historia de las doctrinas filosóficas.
Cuarta edición
PEARSON EDUCACIÓN, México, 2008
ISBN: 978-970-26-1302-2
Área: Ciencias Sociales
Formato: 18.5 3 23.5 Páginas: 416
Edición en español
Editora: Leticia Gaona Figueroa
e-mail: leticia.gaona@pearsoned.com
Editor de desarrollo: Claudia Celia Martínez Amigón
Supervisor de producción: José D. Hernández Garduño
CUARTA EDICIÓN, 2008
D.R. © 2008 por Pearson Educación de México, S.A. de C.V.
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sin permiso previo por escrito del editor.
El préstamo, alquiler o cualquier otra forma de cesión de uso de este ejemplar requerirá también la autoriza-
ción del editor o de sus representantes.
ISBN 10: 970-26-1302-7
ISBN 13: 978-970-26-1302-2
Impreso en México. Printed in Mexico.
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Prefacio
La presente obra está dirigida a estudiantes y público en general.
A los primeros les presentamos el instrumento académico que necesitan, puesto que aquí
encontrarán la información filosófica requerida en su nivel escolar y, además, el estímulo para
adentrarse en este campo.
De igual manera, las personas interesadas en la cultura general hallarán aquí el acervo sufi-
ciente para tener un panorama de las ideas filosóficas.
Teniendo en cuenta a estos destinatarios, esta obra se presenta con las siguientes caracterís-
ticas:
• Se evitaron, hasta donde fue posible, tecnicismos y rebuscamientos. Los vocablos especí-
ficos que aparecen por primera vez son explicados de inmediato.
• En cada periodo se destaca y desarrolla el problema principal.
• Para complementar los temas se anexan fragmentos de textos alusivos a la teoría ex-
puesta.
• Al final de cada unidad se proponen diferentes ejercicios.
El autor
Acerca del autor
El doctor Pedro Chávez Calderón estudió en la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad
Nacional Autónoma de México.
Prolijo investigador, entre sus obras en el área de filosofía destacan La filosofia de Jacques
Maritain, Lógica: introducción a la ciencia del razonamiento y La república de Platón.
En su vasta experiencia académica destaca su labor docente en el Plantel 5 de la Escuela Na-
cional Preparatoria de la UNAM, el Colegio de Bachilleres y el Instituto Politécnico Nacional.
La UNAM le otorgó la medalla Magna Cum Laude y, dos veces, el Reconocimiento al Mérito
Universitario.
En 1991 su excelente labor fue premiada con el Premio Universidad Nacional, en el área de
Docencia de Humanidades.
Contenido IX
Contenido
UNIDAD I. Introducción a la filosofía 1
Capítulo 1. Introducción 2
UNIDAD II. Origen e inicios de la filosofía en Grecia 21
Capítulo 2. Los griegos 22
Capítulo 3. El problema de la naturaleza en Platón y Aristóteles 49
Capítulo 4. El problema del hombre en el pensamiento griego 71
UNIDAD III. Filosofía medieval 99
Capítulo 5. El cristianismo 100
Capítulo 6. La escolástica 115
UNIDAD IV. Filosofía en el Renacimiento 133
Capítulo 7. El Renacimiento (el problema del método científico) 134
UNIDAD V. Filosofía moderna en el siglo XVII 153
Capítulo 8. El problema del conocimiento 154
UNIDAD VI. Filosofía moderna en el siglo XVIII 171
Capítulo 9. La Ilustración y el cuestionamiento de la metafísica 172
UNIDAD VII. El idealismo clásico alemán 189
Capítulo 10. Filosofía de la historia 190
UNIDAD VIII. Positivismo y Socialismo 203
Capítulo 11. El positivismo (la teoría del saber) 204
Capítulo 12. El Marxismo (el problema histórico-social) 221
UNIDAD IX. Filosofía contemporánea 243
Capítulo 13. El vitalismo (el problema de la vida) 244
Capítulo 14. Fenomenología y axiología (los problemas de la captación
de las esencias y el valor) 263
Capítulo 15. El existencialismo (el problema de la existencia) 279
Capítulo 16. Filosofía analítica (los problemas filosóficos) 301
Capítulo 17. El pensamiento actual 319
Capítulo 18. La filosofía latinoamericana (filosofía social y política) 345
Capítulo 19. Filosofía de la posmodernidad 361
ANEXO A. Lógica deóntica 377
ANEXO B. Técnicas de estudio 391
Unidad
I
Introducción a
la filosofía
UNIDAD I Capítulo 1
Introducción a la Introducción
filosofía
capítulo
1
Introducción
CONTENIDO DEL CAPÍTULO
• Las doctrinas filosóficas
• Los problemas filosóficos
• Qué es la filosofía
• La historia de la filosofía
• El método de la historia de la filosofía
• Terminología
• Fragmentos filosóficos (textuales)
Unidad I • Introducción a la filosofía 3
El estudio que ahora iniciamos es la historia de las doctrinas filosóficas.
También podría decirse que es la historia de la filosofía, porque la filoso-
fía, en su aspecto objetivo, equivale al conjunto de las doctrinas filosófi-
cas. Surgen de inmediato tres preguntas:
• ¿Qué es una doctrina filosófica?
• ¿Qué es la filosofía?
• ¿Qué es la historia de las doctrinas filosóficas?
¿Sabías que?
Una estrecha relación
“Nuestro antepasado común con el chimpancé vivió después que el antepasado común de ambos con
el gorila y mucho después que el antepasado común de los tres con el orangután. Por increíble que
pueda parecer, los chimpancés están más estrechamente relacionados con los seres humanos que con
los gorilas. [...] Nada en la anatomía o el registro fósil de los simios africanos sugería tal posibilidad. Los
seres humanos no se diferencian de los demás.
…El periodo crítico del imprinting está en todas partes. Hay miles de vías por las que los seres huma-
nos son maleables en su juventud, pero todas ellas quedan establecidas en la edad adulta. Del mismo
modo que una cría de oca adquiere la impronta de la imagen de su madre durante las horas posteriores
al nacimiento, un niño registra una impronta respecto a todo, desde el número de glándulas sudoríparas
de su cuerpo y su preferencia por determinadas comidas, hasta la percepción de los rituales y patrones de
comportamiento de su propia cultura. Ni la imagen materna de la cría de oca ni la cultura del niño son en
modo alguno innatas. Pero la capacidad de absorber ambas cosas sí lo es.
…El descubrimiento de que los seres humanos, a nivel genético, son chimpancés en un 95 por ciento
agrava mi problema. Para describir los genes involucrados en el aprendizaje, el instinto, el imprinting y
el desarrollo, no tengo ninguna dificultad en poner ejemplos de animales, ya que la diferencia entre la
psicología humana y la animal es una cuestión de grados. Pero con la cultura es distinto. La distancia
cultural entre un ser humano y el más inteligente de los primates o el delfín es un abismo. Convertir el
cerebro de un antepasado primate en un cerebro humano fue tan sencillo como realizar unos pequeños
ajustes a la receta: los mismos ingredientes, un rato más en el horno. Pero esos pequeños cambios tienen
consecuencias trascendentales: los humanos tienen armas nucleares y dinero, dioses y poesía, filosofía
y fuego. Tienen todas esas cosas a través de la cultura, a través de su capacidad de acumular ideas e
inventos durante generaciones, de transmitírselas a los demás y así unificar los recursos cognitivos de
muchos individuos vivos y muertos”.
Fuente: Ridley, Matt, ¿Qué nos hace humanos?, Taurus, Madrid, 2004, Págs. 37, 193, 237 y 288.
Las doctrinas filosóficas
El vocablo español doctrina proviene del verbo latino docere, doctum
(enseñar, enseñado); así pues, de acuerdo con su etimología, doctrina
tiene el sentido de enseñanza. El significado inicial de dicho vocablo se
ha ido ampliando hasta significar:
4 Historia de las Doctrinas Filosóficas
• Opinión o conjunto de opiniones de un autor.
• Afirmación o sistema de afirmaciones, de orden teórico, que se
enseñan como verdades.
• Teoría o conjunto de enunciados que, organizados sistemática-
mente, se presentan como solución para algún problema.
En el presente estudio, el término doctrina se tomará en el tercero de los
sentidos; por consiguiente, desde este punto de vista, las doctrinas, de
cualquier índole (jurídicas, biológicas, etcétera), siempre se elaboran con
el propósito de ofrecer soluciones para algún problema.
Doctrina
De lo anterior se desprende que la naturaleza de una doctrina depende
Teoría o conjunto de
de la naturaleza que posea el problema que busca solucionar. Las teorías
enunciados que, organizados
sistemáticamente, se
o doctrinas presentadas por Einstein son físicas, y las formuladas por
presentan como solución Pasteur son biológicas, porque los problemas que ellos atacaron son
para algún problema. físicos y biológicos, respectivamente.
En conclusión: las doctrinas filosóficas se elaboran con la pretensión
de solucionar problemas filosóficos.
Los problemas filosóficos
¿Cuáles son los problemas filosóficos? Es casi imposible dar una res-
puesta porque, al parecer, no hay uniformidad entre los filósofos acerca
de cuál sea el objeto o campo de estudio de la filosofía; sin embargo,
revisando las distintas aportaciones de esos filósofos, encontramos las
siguientes afinidades:
• Los problemas de que se ocupan han sido de inquietud constante;
por ejemplo, los que se refieren al ser, la existencia, el sentido de
la realidad, el valor de la vida, etcétera.
• Los problemas que les interesan son básicos, de manera que su
explicación nos permite entender varios aspectos del Universo
en general o, por lo menos, de un determinado campo.
Tomando en cuenta dichas afinidades, podemos decir que los proble-
mas filosóficos tienen las siguientes características:
• Se han mantenido constantes en el decurso de los tiempos como
Problema científico
problemas, no como soluciones.
Se caracteriza porque su
• Se refieren a aspectos fundamentales del Universo en general o, por
solución es verificable cuando
pertenece a las ciencias
lo menos, de un cierto dominio.
experimentales y, si se formula • Son universales, es decir, pretenden ayudarnos a que tengamos una
dentro de una ciencia deduc- concepción general del mundo y de la vida.
tiva, es demostrable mediante
una derivación lógica rigurosa. Las características anteriores diferencian los problemas filosóficos de
los científicos. Estos últimos carecen de universalidad, pues su solución
no afecta la totalidad de los campos, sino exclusivamente a uno; por
ejemplo, a lo físico, a lo biológico, etcétera. Además, los problemas cien-
Unidad I • Introducción a la filosofía 5
tíficos son verificables, en caso de pertenecer a las ciencias experimentales y,
si se formulan dentro de una ciencia deductiva, son demostrables mediante
una derivación lógica rigurosa, partiendo de axiomas, teoremas y reglas de
inferencia. Una tercera característica es que dichos problemas no se refieren a
la esencia misma de los seres afectados, sino solamente a fenómenos obser-
vables. Ejemplo de problema científico: ¿En qué dirección se ejerce la fuerza
Problemas filosóficos
gravitatoria entre dos cuerpos?
No son verificables y siempre
En oposición a los problemas científicos, los filosóficos siempre
se refieren a propiedades o
pretenden abarcar una totalidad, directa o indirectamente; no son veri- aspectos fundamentales.
ficables y se refieren a propiedades trascendentales, o bien, a aspectos
esenciales o fundamentales. Ejemplos de problemas filosóficos: ¿Qué es
la vida? ¿Qué es el tiempo?
¿Sabías que?
“La mejor manera de aproximarse a la filosofía es plantear algunas preguntas filosóficas: ¿Cómo se
creó el mundo? ¿Existe alguna voluntad o intención detrás de lo que sucede? ¿Hay otra vida después
de la muerte? ¿Cómo podemos solucionar problemas de ese tipo? Y, ante todo: ¿cómo debemos vivir?
En todas las épocas, los seres humanos se han hecho preguntas de este tipo. No se conoce ninguna
cultura que no se haya preocupado por saber quiénes son los seres humanos y de dónde procede el
mundo. En realidad, no son tantas las preguntas filosóficas que podemos hacernos. Ya hemos formula-
do algunas de las más importantes. No obstante, la historia nos muestra muchas respuestas diferentes a
cada una de las preguntas que nos hemos hecho. Vemos, pues, que resulta más fácil hacerse preguntas
filosóficas que contestarlas. También hoy en día cada uno tiene que buscar sus propias respuestas a
esas mismas preguntas. No se puede consultar una enciclopedia para ver si existe Dios o si hay otra
vida después de la muerte. La enciclopedia tampoco nos proporciona una respuesta a cómo debemos vivir.
No obstante, a la hora de formar nuestra propia opinión sobre la vida, puede resultar de gran ayuda
leer lo que otros han pensado”.
Fuente: Gaarder, Jostein, El mundo de Sofía, Grupo Editorial Patria, México, 2004, Pág. 17.
Qué es la filosofía
Con lo anterior no se agota el tema de los problemas filosóficos, porque
hay uno, el principal, que está en la base de todos ellos y al cual no se
aplican las características anteriores. Dicho problema es el siguiente:
¿Cuál es el objeto de estudio de la filosofía?
Este problema no está resuelto. Cada filósofo y cada sistema filosófi-
co inician sus reflexiones asignando a la filosofía un nuevo campo. Tal
circunstancia impide que se llegue a formular una definición unánime
de filosofía.
No obstante la discordancia entre los filósofos acerca del objeto y
campo de estudio de su materia, son manifiestas algunas coincidencias.
En efecto, los filósofos están de acuerdo en que la filosofía:
6 Historia de las Doctrinas Filosóficas
• Es un saber teorético, es decir, no se nutre sólo de información,
sino también de contemplación y explicación.
• Es un saber que enfoca lo principal de la realidad; esto es, aquel
aspecto a partir del cual será más fácil entender la realidad total.
Naturalmente, hay diferencias acerca de cuál aspecto es el que
debe considerarse como el principal o fundamental.
• Es un saber reflexivo y crítico. Es reflexivo, porque es de segundo
grado, es decir, supone datos y hechos que le sirven de base para
la reflexión. Es un saber crítico porque critica ideas, institucio-
nes, comportamientos. Hay que tomar en cuenta que criticar
no es rechazar, sino discernir, distinguir, valorar, seleccionar. La
filosofía es crítica, no porque su función sea siempre militar en
la oposición, sino porque, además de su tarea explicativa, tiene
que ser factor de cambio y de progreso.
En todo filósofo auténtico existe la convicción de que el saber filosófi-
co tiene este doble objetivo:
• Ser un intento de clarificación de la realidad, explicando seres y
acontecimientos.
• Ser una fuerza orientadora de la conducta.
La historia de la filosofía
Si las tareas de precisar “cuáles son los problema filosóficos” y “qué es la
filosofía” se consideraran difíciles y casi imposibles, definir la historia de
la filosofía implicaría una dificultad aún mayor.
Si recordamos lo ya dicho acerca de la variedad de concepciones del
objeto de la filosofía y de los problemas filosóficos, fácil será darnos cuen-
Filosofía ta de que la historia de la filosofía es totalmente diferente de la historia
Saber teórico, es decir, no se
de cualquiera otra ciencia. En este último caso, lo que hace la historia es
nutre sólo de información, seguir la evolución de los conocimientos sobre una materia, en un campo
sino también de contem- bien determinado, y exponerla de manera que sea comprensible el avance
plación y explicación. Es un de dichos conocimientos, no obstante las variaciones y los contratiempos
saber que enfoca lo principal que se hayan presentado.
de la realidad, aquel aspecto En el caso de la filosofía, su historia tiene que ser muy diferente. El
a partir del cual será más fácil
hecho de que a través del tiempo no haya habido un objeto común de
entender la realidad total. Es
un saber reflexivo y crítico. investigación, imposibilita que su historia nos presente una evolución
Es un intento de clarificación progresiva que se vaya aproximando a soluciones cada vez más explica-
de la realidad, al explicar tivas de la realidad.
seres y acontecimientos. Es Sin embargo, tomando como base el doble objetivo que, creemos,
una fuerza orientadora de la unifica a las diferentes concepciones de la filosofía, es posible concebir
conducta. una historia de esta disciplina, porque entonces su tarea consistirá en
dilucidar cómo la humanidad ha ido expresando conceptualmente, cada
vez con mayor claridad y más amplitud, su manera de comprender el
mundo y valorar la vida.
Unidad I • Introducción a la filosofía 7
En opinión de algunos filósofos —Hegel, por ejemplo—, la historia
de la filosofía o historia de las doctrinas filosóficas es en sí filosofía; por
consiguiente, debe considerarse una disciplina filosófica.
El método de la historia de la filosofía
Al hablar del método de la historia de la filosofía nos referimos al méto-
do de nuestra exposición. Existen varios métodos para exponer la historia
de la filosofía; el más generalizado es el biográfico. Este método consiste
en presentar a los filósofos a partir de su biografía, continuar con sus
doctrinas y terminar con la identificación de un nexo con los filósofos
precedentes.
El método que aquí seguiremos es el “selectivo de problemas” o
“seguimiento de problemas”. Dicho método consiste en seleccionar el
problema o los problemas que se consideren más significativos en deter-
minada época o periodo para, después, presentar el tratamiento concep-
tual que progresivamente se realizó alrededor de ellos.
En el desarrollo de este seguimiento será muy conveniente que se
tengan en cuenta los tres factores que siempre entran en juego para la
formulación y solución de problemas; a saber:
1. El factor pragmático. Se refiere a la circunstancia innata que acom-
paña la aparición de determinados problemas; por ejemplo,
el de la existencia, el de la vida, el de la muerte, etcétera. Tales
cuestiones se repiten y seguirán repitiéndose en el decurso de la
historia reclamando una solución.
2. El factor histórico-cultural. Este factor consiste en la circunstancia
social o cultural que, con frecuencia, es determinante para la
aparición de un problema. Historia de la filosofía
3. El factor individual. Como su nombre lo indica, este factor se Es, en sí, filosofía y, por
refiere a la individualidad del filósofo, quien, aunque reciba las consiguiente, debe
ser considerada como una
influencias de su entorno, sigue conservando su propia persona-
disciplina filosófica.
lidad, es decir, su independencia. La individualidad del filósofo
le permitirá ofrecer soluciones diferentes o nuevas conceptuali-
zaciones.
Periodos del pensamiento filosófico
La filosofía no se originó totalmente con los griegos, ni sin influencia de
otras culturas. En la India, en China y en Egipto ya existía pensamiento
filosófico, aunque tuvo características muy diferentes del pensamiento occi-
dental. Es importante tener en cuenta que en la historia de la humanidad,
los problemas filosóficos se han centrado básicamente en:
a) El Mundo (cosmos, naturaleza, etcétera).
b) El Hombre (conocimiento, ética, política, Estado, etcétera).
c) Dios (lo sagrado, el sentido de la existencia, etcétera).
8 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Conocemos básicamente cuatro etapas en la historia de la filosofía que
nos ayudan a identificar de forma práctica su evolución:
1. Antigüedad. En esta etapa el mundo se redujo a cosmología; el
hombre, a una antropología elemental, un principio de ética;
Dios es un principio metafísico que hace coherentes las explica-
ciones. Abarca el pensamiento griego desde los presocráticos.
2. Edad Media. El mundo occidental se redujo a sociedad política,
y ésta a Imperio; el hombre no se valora como ser independien-
te, sino como parte de la naturaleza; Dios es un poder sobre-
natural que todo lo domina e invade, concretado en la religión
como preocupación fundamental y la Iglesia como institución
omnipresente/poderosa. Dios prevalece sobre el mundo y sobre
el hombre. Abarca el pensamiento cristiano y la escolástica.
3. Edad Moderna. El Estado queda independiente de la Teología; al
hombre se le reconoce el valor de su razón y se inicia un proceso
de secularización que va quitando preeminencia a lo religioso.
El hombre aparece en primer plano, dejando aparte a Dios y
al mundo. Esta etapa se ubica el pensamiento renacentista y el
pensamiento ilustrado.
4. Edad Contemporánea. Se establece la autonomía y valor propio
del mundo y de la ciencia como modelo de conocimiento; al
hombre se le reconocen unos derechos inalienables sobre los
que se fundamenta su valor e igualdad con sus semejantes; en
muchos países occidentales la Iglesia se independiza definitiva-
mente del Estado.
Áreas básicas de la filosofía
Básicamente conocemos las siguientes áreas de la filosofía:
• Ontología, Estudia el ente, el ser.
• Gnoseología, Ciencia del conocimiento.
• Axiología, Teoría de los valores morales.
En las tres áreas de la filosofía se ubican varias disciplinas que se descri-
ben a continuación.
Ontología
a) Metafísica de la naturaleza: también llamada cosmología, se ocupa
del mundo físico y trata de hallar principios naturales que le permi-
tan dar respuesta a interrogantes como: ¿Cuál es el origen de todo
lo que existe?, ¿de qué están hechas todas las cosas?, etcétera.
b) Metafísica del espíritu: Aristóteles la llamó Filosofía primera, y
Andrónico de Rodas Metafísica, ésta trata de encontrar princi-
pios racionales por medio de los cuales se trata de comprender
la complejidad de las cosas del mundo.
Unidad I • Introducción a la filosofía 9
Gnoseología
c) Lógica: Tiene como objeto de estudio el razonamiento.
d) Epistemología: Proporciona los criterios capaces de precisar lo que
puede ser conocido.
Axiología
e) Ética: También llamada filosofía moral tiene como objeto de
estudio la conducta humana.
f) Estética: Disciplina que estudia la esencia de los valores estéticos,
como la belleza, etcétera.
Filosofía
Ontología Gnoseología Axiología
Metafísica de Metafísica del Lógica Epistemología Ética Estética
la naturaleza espíritu
Terminología
En el tratamiento de cada problema irán apareciendo términos con
significado muy específico; pero a lo largo de todo el libro se repetirán
vocablos que son propios de la filosofía y que, a menos que se haga algu-
na aclaración especial, siempre tendrán el mismo significado. He aquí
algunos de esos términos o vocablos:
Axiología (filosofía de los valores). Es la teoría o el estudio de los valores.
Algunos de los problemas que analiza son:
• La naturaleza de los valores (¿será subjetiva u objetiva?).
• La jerarquía de los valores (¿cuál será el valor más alto?).
Axiológico. Es todo lo que se refiere al campo de los valores.
Cosmología (o filosofía de la naturaleza). Disciplina filosófica que estu-
dia lo no viviente desde un punto de vista metafísico. Estudia también
el origen y la naturaleza del mundo considerado como una realidad.
10 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Cosmológico. Todo lo relativo al campo de la cosmología.
Epistemología (o gnoseología, teoría del conocimiento, criteriología).
Investiga el valor y el ámbito del conocimiento verdadero y cierto. Estudia
problemas como: la verdad, la certeza, la relación entre el sujeto cognos-
cente y el objeto conocido.
Epistemológico (gnoseológico). Designa todo aquello que, de alguna
manera, se encuentra en el campo de la epistemología.
Estética (o filosofía del arte). Disciplina filosófica que reflexiona sobre el
arte y la belleza. Entre sus problemas se encuentran el de la creación
artística y el de la contemplación estética.
Estético. Es todo lo relativo al campo de la estética.
Ética (o filosofía de la moral). Reflexión filosófica sobre la moral, entendi-
da ésta como las normas que gobiernan las relaciones humanas, o bien,
como los actos que caen bajo esas normas. La ética y la psicología estu-
dian la conducta; la primera para saber si es como debe ser; la segunda
para explicarla. La ética estudia la moral, en general, con la finalidad de
establecer sus principios fundamentales.
Ético. En sentido estricto, designa lo relacionado con el campo de la éti-
ca; sin embargo, también se emplea para calificar los actos que están
de acuerdo con el deber.
Físico. Todo lo relacionado con la materia o con los cuerpos en general.
Jurídico. Todo lo relacionado con el derecho, es decir, con la justicia o
con las normas jurídicas.
Lógica. Disciplina formal que estudia la corrección o validez de los razo-
namientos y todo lo que con esto se relacione directamente; por ejem-
plo: las proposiciones en su aspecto formal, las propiedades de los
sistemas lógicos, los principios lógicos, etcétera. Sus partes principales
(en lógica clásica) son: lógica proposicional, lógica de predicados y
lógica de clases.
Lógico. Lo relativo al campo de la lógica.
Metafísica (general u ontología). Disciplina filosófica que estudia el ser
en cuanto ser, las propiedades trascendentales de los entes, las causas
generales, la esencia y la existencia, el acto y la potencia, la sustancia
y los accidentes.
Metafísico. Hace referencia a elementos o aspectos del campo de la
metafísica.
Moral. Los actos humanos o las normas que gobiernan dichos actos. Los
actos morales pueden ser buenos o malos.
Ontología. Metafísica (general).
Ontológico. Todo lo que se refiere a lo real o al campo de la ontología.
Psicología (puede ser racional o empírica). La psicología es una discipli-
na científica que, en tanto disciplina filosófica, estudia la naturaleza,
las propiedades y las operaciones de los seres vivos, especialmente de
los seres humanos. También entra en su campo el estudio del alma y
de los fenómenos conscientes.
Psicológico. Designa cualquier aspecto o elemento del campo de la psi-
cología.
Unidad I • Introducción a la filosofía 11
Fragmentos filosóficos (textuales)
Como uno de los propósitos generales de este libro, y en especial de esta
unidad, es que trates de adquirir una noción clara de lo que son la filo-
sofía y los problemas filosóficos, presentamos extractos de la obra Qué es
filosofía, del filósofo José Ortega y Gasset, para que mediante su lectura te
familiarices con la filosofía misma.
Filosofía es conocimiento del Universo o de todo cuanto hay. Ya
vimos que esto implicaba para el filósofo la obligación de plantearse un
problema absoluto, es decir, de no partir tranquilamente de creencias
previas, de no dar nada por sabido anticipadamente. Lo sabido es lo
que ya no es problema. Ahora bien, lo sabido fuera, aparte o antes de la
filosofía es sabido desde un punto de vista parcial y no universal, es un
saber de nivel inferior que no puede aprovecharse en la altitud donde se
mueve a nativitate [de nacimiento] el conocimiento filosófico. Visto desde
la altura filosófica, todo otro saber tiene un carácter de ingenuidad y de
relativa falsedad, es decir, que se vuelve otra vez problemático. Por eso
Nicolás Cusano llamaba a las ciencias docta ignorantia.
Esta situación del filósofo, que va aneja a su extremo heroísmo
intelectual y que sería tan incómoda si no le llevase a ella su inevitable
vocación, impone a su pensamiento lo que llamo imperativo de auto-
nomía. Significa este principio metódico la renuncia a apoyarse en nada
anterior a la filosofía misma que se vaya haciendo, el compromiso de no Filosofía
partir de verdades supuestas. Es la filosofía una ciencia sin suposiciones. Para José Ortega y Gasset, es
Entendiendo por tal un sistema de verdades que se han construido sin el conocimiento del Universo
admitir como fundamento de él ninguna verdad que se da por probada o de todo cuanto hay. La filo-
fuera de ese sistema. No hay, pues, una admisión filosófica que el filósofo sofía es un enorme apetito de
transparencia y una resuelta
no tenga que forjar con sus propios medios. Es, pues, la filosofía ley inte-
voluntad de mediodía.
lectual de sí misma, es autonómica. A esto llamo principio de autonomía
y él nos liga sin pérdida alguna a todo el pasado criticista de la filosofía,
él nos retrotrae al gran impulsor del pensamiento moderno y nos califica
como últimos nietos de Descartes.
[...] No basta con el principio de autonomía que es negativo, estático
y de cautela, que nos invita a tener cuidado, pero no a caminar, que no
orienta ni dirige nuestro avance. No basta con no errar: es preciso acertar, Autonomía y pantonomía
es forzoso atacar sin descanso nuestro problema, y como éste consiste en
Según Ortega y Gasset, estos
definir el todo o Universo, cada concepto filosófico habrá de ser fabrica- dos son los imperativos de la
do en función del todo, a diferencia de los conceptos en las disciplinas filosofía. De acuerdo con el
particulares, que se atienen a lo que la parte es como parte aislada o falso primero, la filosofía renuncia a
todo. Así, la física nos dice solamente lo que es la materia como si sólo apoyarse en nada anterior
ella hubiese en el Universo, como si fuese el Universo. Por eso la física ha a ella. Según el segundo
solido tender a sublevarse como auténtica filosofía, y esta pseudofilosofía imperativo, todo
concepto filosófico habrá de
subversiva es el materialismo. El filósofo, en cambio, buscará de la mate- fabricarse en función del todo.
ria su valor como pieza del Universo y dirá la verdad última de cada cosa,
lo que esta cosa es en función de todas. A este principio de conceptuación
llamo pantonomía o ley de totalidad.
12 Historia de las Doctrinas Filosóficas
[...] Pero aún tenemos que añadir, entre otros menos urgentes, un
nuevo atributo al concepto de filosofía. Un atributo que pudiera parecer
demasiado inexcusable para que merezca ser formulado. Sin embargo, es
muy importante. Llamamos filosofía a un conocimiento teorético, a una
teoría. La teoría es un conjunto de conceptos —en el sentido estricto del
término concepto—. Y este sentido estricto consiste en ser el concepto
un contenido mental enunciable. Lo que no se puede decir, lo indecible
o inefable no es concepto, y un conocimiento que consista en visión
inefable del objeto será todo lo que ustedes quieran, inclusive será, si
ustedes lo quieren, la forma suprema de conocimiento, pero no es lo
que intentamos bajo el nombre de filosofía. Si imaginamos un sistema
filosófico como el de Plotino o el de Bergson, que mediante conceptos
nos demuestra ser el verdadero conocimiento un éxtasis de la conciencia
en que ésta transpone los límites de lo intelectual o conceptual y toma
contacto inmediato con la realidad, por lo tanto, sin la mediación o inter-
medio del concepto, diríamos que son filosofías en tanto que prueban la
necesidad del éxtasis con medios no extáticos y dejan de serlo cuando se
arrojan del concepto a la inmersión en el místico trance.
El misticismo tiende a explotar la profundidad y especula con lo abis-
mático; por lo menos, se entusiasma con las honduras, se siente atraído
Misticismo por ellas. Ahora bien, la tendencia de la filosofía es de dirección opuesta.
Doctrina que acepta No le interesa sumergirse en lo profundo, como a la mística, sino, al
comunicación
revés, emerge de lo profundo a la superficie. Contra lo que suele supo-
directa entre Dios y el
hombre. nerse, es la filosofía un gigantesco afán de superficialidad, quiero decir,
de traer a la superficie y tornar patente, claro, perogrullesco si es posible,
lo que estaba subterráneo, misterioso y latente. Detesta el misterio y los
gestos melodramáticos del iniciado, del mistagogo. Puede decir de sí
misma lo que Goethe:
Yo me declaro del linaje de esos
que de lo oscuro hacia lo claro aspiran.
La filosofía es un enorme apetito de transparencia y una resuelta
voluntad de mediodía. Su propósito radical es traer a la superficie, decla-
rar, descubrir lo oculto o velado —en Grecia la filosofía comenzó por
llamarse alétheia, que significa desocultación, revelación o desvelación;
en suma, manifestación—. Y manifestar no es sino hablar, logos. Si el
misticismo es callar, filosofar es decir; descubrir en la gran desnudez y
transparencia de la palabra el ser de las cosas, decir el ser —ontología—.
Frente al misticismo, la filosofía quisiera ser el secreto a voces.
Si nuestro problema es conocer cuanto hay o el Universo, lo primero
que necesitamos hacer es determinar de qué cosas entre las que acaso
hay podemos estar seguros de que las hay. Tal vez en el Universo hay
muchas cosas cuya existencia ignoramos y que siempre ignoraremos, o
viceversa, de otras muchas creemos que las hay en el Universo, pero lo
creemos con error; es decir, que, en verdad, no las hay en el Universo,
sino sólo en nuestra creencia, son ilusiones. La caravana sedienta cree ver
Unidad I • Introducción a la filosofía 13
en la lejanía del desierto una línea estremecida donde el frescor del agua
tiembla. Pero esta agua benéfica no la hay en el desierto, sino sólo en la
fantasía de la caravana.
Hay, pues, que distinguir estas tres clases de cosas: las que acaso
hay en el Universo, sepámoslo o no; las que creemos erróneamente
que hay, pero que, en verdad, no las hay, y, en fin, aquellas de que
podemos estar seguros que las hay. Estas últimas serán las que, a la par,
hay en el Universo y hay en nuestro conocimiento. Serán, pues, lo que
indubitablemente tenemos de cuanto hay, lo que del Universo nos es
incuestionablemente dado —en suma, los datos del Universo.
Todo problema supone datos. Los datos son lo que no es problema. En
el ejemplo tradicional que el otro día reiterábamos —el bastón sumergido
en el agua— es dato el del tacto, que nos presenta el bastón recto, y es da-
to el de la visión, que nos presenta el bastón quebrado. El problema surge
en la medida en que esos dos hechos no sean problemas, sino hechos efec-
tivos e indudables. Cuando lo son surge ante nosotros su carácter contra-
dictorio y en éste, como vimos, consiste todo problema. Los datos nos dan
una realidad manca, insuficiente, nos presentan algo que, por otro lado,
espero que no pueda ser tal y como es, que se contradice: una realidad en
que el bastón es, a la vez, recto y quebrado. Cuanto más palmaria sea más
inaceptable es, más problema; es más, no es.
Para que el pensamiento actúe tiene que haber un problema delante y
para que haya un problema tiene que haber datos. Si no nos es dado algo,
no se nos ocurriría pensar en ello o sobre ello; y si nos fuese dado todo
tampoco tendríamos por qué pensar. El problema supone una situación
intermedia: que algo sea dado y que lo dado sea incompleto, no se baste
a sí mismo. Si no sabemos algo no sabríamos que es insuficiente, que es
manco, que nos faltan otros algos postulados por el que ya tenemos. Esto
es la conciencia del problema. Es saber que no sabemos bastante, es saber
que ignoramos. Y tal fue, en rigor, el sentido profundo del “saber el no
saber” que Sócrates se atribuía como único orgullo. ¡Claro!, como que es
el comienzo de la ciencia: la conciencia de los problemas.
Por eso se pregunta Platón: ¿Qué ser es capaz de actividad cognosci-
tiva? No lo es el animal, porque lo ignora todo, inclusive su ignorancia,
y nada puede moverle a salir de ella. Pero tampoco lo es Dios, que
sabe ya todo de antemano y no tiene por qué esforzarse. Sólo un ser de
intermisión, situado entre la bestia y Dios, dotado de ignorancia pero
a la vez sabedor de esta ignorancia, se siente empujado a salir de ella y
va en dinámico disparo, tenso, anhelante de la ignorancia hacia la sabi-
duría. Este ser intermedio es el hombre. Es, pues, la gloria específica del
hombre saber que no sabe —esto hace de él la bestia divina cargada de
problemas.
Como el nuestro es el Universo o cuanto hay, necesitamos fijar qué
datos del Universo hallamos, o dicho de otra forma, qué es entre todo
lo que hay lo que es seguramente dado y no necesitamos buscar. Lo que
necesitamos buscar será precisamente lo que nos falta porque no nos es
dado.
14 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Pero, ¿cuáles son los datos en filosofía? Las demás ciencias, cuyo tipo
de verdad es menos radical, son menos radicales en la fijación de sus
datos. Pero la filosofía tiene, en este primer paso, que extremar su heroís-
mo intelectual y llevar al superlativo el rigor. He aquí por qué, aunque
los datos son lo que no es problema, surge en el umbral de la filosofía,
enorme, intolerante, el problema de los datos para el Universo, el proble-
ma de qué es lo que segura, indubitablemente, hay.
Unidad I • Introducción a la filosofía 15
Ejercicio del capítulo 1
Aplicación
1. Elabora una historieta en la que expongas los principales temas del capítulo
Información general
En cada una de las unidades encontrarás algunos de los textos que anteriormente leíste como ejemplo a lo
largo de dicha unidad. Ahora tu trabajo consistirá en seleccionar de las dos alternativas cuál es la correcta
y anotarla en el espacio correspondiente:
Filosofía es conocimiento del Universo o de todo cuanto hay. Ya vimos que esto
1 implicaba / relacionaba
para el filósofo la obligación de un problema , es decir, de no
2 plantearse / programarse 3 absoluto / definitivo
partir tranquilamente de creencias previas, de no dar nada por sabido anticipadamente. Lo sabido es lo
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16 Historia de las Doctrinas Filosóficas
que ya no es problema. Ahora bien, lo sabido fuera, o antes de la
4 aparte / por separado
filosofía es sabido desde un punto de vista y no universal, es un saber de nivel
5 parcial / total
inferior que no puede aprovecharse en la altitud donde se mueve a el conoci-
6 nativitate / principium
miento filosófico. Visto desde la altura filosófica, todo saber tiene un carácter de ingenuidad y de relati-
va falsedad, es decir, se vuelve otra vez problemático. Por eso Nicolás Cusano llamaba a las ciencias
ignorantia.
7 docta / creencia
José Ortega y Gasset
1. ¿Cuáles son la procedencia latina y el significado original del vocablo “doctrina”?
2. En cuanto al objeto de estudio, ¿qué diferencia hay entre axiología, epistemología y cosmología?
3. ¿En qué consiste la docta ignorantia de que hablaba Nicolás de Cusano?
4. Según Ortega y Gasset hay dos principios que gobiernan el saber de la filosofía, ¿cuáles son?
5. ¿Cuál es la función principal de la historia de las doctrinas filosóficas?
6. ¿Cuáles son los tres factores que siempre intervienen en la solución de los problemas filosóficos?
7. ¿Qué línea filosófica sigue Ortega y Gasset?
Precisión conceptual
1. Explica dos características de los problemas filosóficos.
2. De acuerdo con lo expuesto en esta unidad, ¿qué es la filosofía?
3. ¿Qué es la ética?
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Unidad I • Introducción a la filosofía 17
Comparación conceptual
1. ¿Qué diferencia hay entre una teoría filosófica y una teoría científica en lo que respecta a los “proble-
mas”?
2. ¿Qué diferencia hay entre los problemas científicos y los filosóficos?
3. Si comparamos el saber socrático y el saber problemático, ¿hay diferencia o hay coincidencia?
Comentario filosófico
1. Según Platón, sólo el hombre puede tener capacidad cognoscitiva (intelectual). Esta capacidad no
puede darse ni en el animal ni en Dios. Expón tu opinión.
2. De qué naturaleza son estos problemas: ¿Es posible algún tipo de vida en el planeta Marte? ¿Qué es
la vida en sí misma? Expón tu opinión.
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18 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Tabla cronológica
Tomando la información de la unidad que acabas de leer, llena los cuadros que corresponden a la filo-
sofía que se desarrolló en esa época.
Acontecimientos históricos
Periodo y culturales Literatura Filosofía
• Inició el dominio del legendario Gilgamesh, mo-
narca de Uruk.
• Se desarrolló la civilización sumeria.
• Comenzó el Imperio del Antiguo Egipto.
• Se desarrollaron la lengua y escritura
3000 a. C cuneiformes sumerias.
2500 a. C. • Se desarrollaron los jeroglíficos egipcios.
• Se inició un sistema astrológico de
observación en Egipto, la India y China.
• Se introdujo el calendario egipcio con
365 días.
• Se iniciaron los deportes.
• Se promulgó el código de las leyes en • Se estableció
Sumeria. en Sumeria la
• Sargon y El Akkadian se solidarizaron y escuela de los
establecieron un imperio faraónico. escribas.
2500 a. C. • Comenzó la dinastía de Egipto.
2000 a. C. • Se domesticaron los caballos.
• Se abrieron las primeras bibliotecas en
Egipto.
• Se creó la momificación en Egipto.
• Inició el segundo periodo en Egipto. • Se escribió la
• El rey de Babilonia estableció su imperio en composición
Mesopotamia. épica del
• Se desarrolló en Egipto la percusión instrumental. Gilgamesh.
• El patriarca hebreo Abraham emigró a la ciudad • Se elaboró el
de Ur. Código de
• Comenzó el sistema de irrigación en Egipto. Hammurabi.
2000 a. C. • La lepra se extendió en la India. • Se iniciaron las
1500 a. C. • La formación de los vedas inició. tradiciones que
• La tradición de Upanishad empezó. originaron el
• Mahavira fundó el jainismo; fue el primer rebelde Antiguo
conocido contra el régimen de castas. Testamento.
• Los indios establecieron el año lunar con 360 días. • Comenzó a
• Los arios desarrollaron el idioma sánscrito escrito. recopilarse el
• Nació Buda. Veda.
(Continúa)
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Unidad I • Introducción a la filosofía 19
Acontecimientos históricos
Periodo Literatura Filosofía
y culturales
• Salomón fue el sucesor del rey David. • Apareció el libro
• Cuando Salomón murió, el reino de Israel se de Ruth.
dividió en Israel y Judá. • Homero escribió
• Asiria conquistó Israel. La Ilíada y La
• Nabucodonosor II gobernó Babilonia. Odisea.
1500 a. C. • Tomó Nabucodonosor Judá y destruyó el templo • Hesiodo
800 a. C. de Jerusalén. escribió Teogo-
• El templo de Jerusalén fue restaurado. nía y Los trabajos
• Persia conquistó Egipto. y los días.
• Persia acuñó monedas.
• Se practicó la talla del marfil en Fenicia, Egipto y
Sumeria.
• Comenzó el arte griego en el periodo oriental.
• Los artistas migraron de todas partes del
Mediterráneo.
700 a. C. • Se registraron los primeros Juegos Olímpicos en
600 a. C. Grecia.
• Se inventó el alfabeto griego basado en sílabas
fenicias.
• Se desarrollaron la música dramática y la coral.
✂
Unidad
II
Origen e inicios de
la filosofía en Grecia
Capítulo 2
Los griegos
Capítulo 3
UNIDAD II El problema de la
Origen e inicios de la naturaleza en Platón
filosofía en Grecia y Aristóteles
Capítulo 4
El problema del
hombre en el
pensamiento griego
capítulo
2
Los griegos
CONTENIDO DEL CAPÍTULO
• Los presocráticos
• Del mito a la filosofía
• El problema de la physis
• Soluciones físicas
• Soluciones metafísicas
• Los pitagóricos (segunda mitad del siglo vi a. C.)
• Soluciones pluralistas
Unidad II • Origen e inicios de la filosofía en Grecia 23
Los presocráticos
El presente apartado está dedicado a estudiar el problema que más preocu-
pó a los presocráticos, es decir, a los representantes del primer periodo de
la filosofía griega (probablemente también hayan tenido filosofía otras cul-
turas de la Antigüedad, pero no tocaremos ese asunto). Muy conveniente
será que, antes de abordar el tema principal, recordemos las circunstancias
en que vivía Grecia cuando surgió el pensamiento filosófico.
Mapa 2.1 La cultura griega y
algunos filósofos.
Los contextos del pensamiento griego
El entorno que enmarca la aparición y el desarrollo de la filosofía griega
comprende varios aspectos: histórico, geográfico, político, social y cultural.
Históricamente, la filosofía se inicia a finales del siglo vii y principios
del vi a. c. Para esos momentos, en Grecia ya se habían delimitado ciertas
zonas de dominio. Los aqueos quedaron establecidos en Arcadia y Chipre;
los jonios, en el Ática, las islas Cícladas y la costa central de Asia menor;
y los eolios, en Beocia, Tesalia y la región de Troya. Además de los conflictos
por motivos hegemónicos entre Atenas y Esparta, los movimientos béli-
cos más significativos fueron dos: el de las Guerras Médicas y el de la inva-
sión macedónica. El primero surgió cuando los colonos griegos del Asia
Menor rehusaron someterse al dominio persa de Darío I. Dicho conflicto
tuvo lugar en el siglo v a. C., el siglo de Pericles, y terminó, después de
algunas derrotas, con la victoria de los griegos en Salamina. Esto provocó
que Atenas consolidara su hegemonía.
24 Historia de las Doctrinas Filosóficas
El segundo movimiento fue el de la invasión de Filipo de Macedonia,
en el año 338 a. C. La fácil victoria de Filipo en Queronea se debió en parte
Helenización a la crisis en que se encontraban las polis griegas. Con este hecho se inicia
Proceso mediante el cual se la época helenística, en la cual el mundo griego se incorporó a una autori-
adopta la cultura o los hábitos dad política más amplia, circunstancia que permitió la helenización de un
de los griegos. territorio inmenso.
En cuanto a la situación geográfica, el mundo helénico se desarrolló
en torno al mar Egeo en un espacio muy fragmentado. Dicho espacio es
costero en parte y también comprende terrenos cruzados por montañas,
lo cual hace que los valles formen regiones adecuadas para un modo de
vivir muy singular. Cuando se establecieron los griegos en esas regiones,
se agruparon en pequeñas aldeas; al unirse las aldeas de cada región se
originó una ciudad, la cual se constituyó en Estado. Estas ciudades-Estado
eran completamente independientes, ya que cada una tenía su gobierno,
sus leyes, su ejército y sus recursos propios.
En el ámbito político, los griegos, especialmente los atenienses, transi-
taron de la monarquía a la democracia, pasando por la aristocracia. En un
Ciudad-Estado principio todo el poder —político, religioso y militar— estaba concentrado
Cada una de las ciudades en el basileus (emperador); en una segunda etapa, los nobles fueron aumen-
griegas completamente tando cada vez más su injerencia en el poder; finalmente, en el siglo v con
independientes, ya que tenían Pericles, la democracia se volvió realidad, ya que hasta los thetes (los más
sus propios gobierno, leyes, pobres) reunidos en la Asamblea intervenían en la dirección del Estado.
ejército y recursos.
En lo que se refiere al aspecto social, en la Grecia de la etapa anterior al
periodo clásico de la filosofía encontramos una sociedad aristocrática, agríco-
la y guerrera. La colectividad estaba dividida en dos clases: la nobleza y el
pueblo. La primera gobernaba en tiempo de paz y conducía al pueblo en
tiempos de guerra; mientras la segunda trabajaba y proveía de soldados.
En el entorno cultural había, a la vez, varios aspectos que se deben
tomar en cuenta.
El de los ideales. Para el griego de los siglos viii, vii y vi a. C., las máximas
aspiraciones eran la nobleza del linaje, el éxito y la fama. Conviene recor-
dar que solamente los nobles eran depositarios de los ideales morales y
de la virtud en general.
El de la educación. En este terreno no existía un sistema organizado, pues
la tarea educativa fue quedando en manos de los poetas —en especial
Homero—. Para los griegos (siglos ix y viii a. C.), Homero fue un maestro
en cuya obra aprendieron moral y todo lo que creían saber.
El de la religión y la teología. La cultura griega no disponía de libros sagra-
dos. En las obras de Homero y Hesíodo fue donde el griego conoció la
organización de los dioses y sus formas de comportamiento. La conducta
de los dioses, que incluía robos, adulterios, etcétera, iba de acuerdo con
la moral aristocrática.
En conclusión, en una sociedad donde no había igualdad ni justicia,
pero que poseía una sabiduría popular mítica, surgió la filosofía como
una crítica a esa sabiduría y a esas conductas.
Unidad II • Origen e inicios de la filosofía en Grecia 25
Del mito a la filosofía
A continuación analizaremos cómo se realizó el tránsito del mito a la
filosofía.
Una definición del mito es la siguiente: conjunto de narraciones y
doctrinas tradicionales de los poetas acerca del mundo, los hombres y los
dioses. En este caso, al atribuir las narraciones a los poetas, nos referimos
especialmente a Homero y a Hesíodo.
Ambos poetas, con sus respectivas obras, fueron la principal fuente de
las narraciones míticas y doctrinas informativas y educativas tradicionales
(religiosas, técnicas, morales, etcétera), que integraron el corpus del saber
griego en la etapa previa a la aparición de la filosofía, es decir, en los
siglos viii y vii a. C.
Una característica básica del mito es que ofrece una explicación total,
o sea, pretende dar respuesta a los enigmas más inquietantes acerca del
Homero
Universo o de la realidad total, como el origen del hombre y de las cosas, Se cree que este poeta era
la organización social, el ámbito de lo divino, etcétera. ciego. Según Herodoto
Otra manera de concebir al mito es entenderlo como una actitud vivió hacia el siglo ix a. C. Sus
intelectual que sirve de base a las explicaciones anteriores. Las fuerzas obras principales son La
naturales se personifican y divinizan para explicar los fenómenos; por Iliada y La Odisea.
ejemplo, será un dios el que produce todos los fenómenos relacionados
con el mar. En este supuesto, tenemos que admitir que todos los sucesos
o fenómenos dependen de la voluntad de un dios.
Dentro del mito, los sucesos o fenómenos son arbitrarios, porque
al depender de la voluntad de los dioses, y siendo éstos concebidos
con pasiones humanas, los fenómenos dependen de una voluntad capri-
chosa.
Sin embargo, dentro del mito también se introdujo la existencia de
fuerzas —el destino— que no están personificadas, sino que son abs-
tractas y contra las cuales nada pueden ni los hombres ni los dioses. Este
elemento del mito aporta una variante en el acontecer universal, ya que
lo presenta como algo ineludible.
El carácter arbitrario e imprevisible, que el saber mítico atribuye a los
sucesos y conductas en general, ciertamente no es base para el saber racio-
nal que vendrá después, a finales del siglo vii y, sobre todo, en el siglo
vi a. C. La explicación racional de los fenómenos busca leyes, es decir,
reglas, aunque éstas quedan negadas porque el acontecer depende de la
voluntad de los dioses.
Sin embargo, el elemento destino, con su carácter de necesidad, vino a
ser eslabón entre el mito y el logos, explicación racional, que iniciarán los
milesios en el siglo vi a. C. En otras palabras, cuando el griego cambió la
idea de arbitrariedad por la de necesidad, pensando que las cosas suceden
porque así tienen que suceder, entonces se dio paso a una nueva concep- Hesíodo (siglo viii a. C.).
Poeta griego cuyas obras
ción del mundo: su concepción racional o filosófica.
principales son Teogonía y
Los primeros filósofos advirtieron que la existencia de fenómenos o
Los trabajos y los días.
cambios suponía también la existencia de algo permanente, que se con-
servaba igual a través del cambio.
26 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Por otro lado, si en realidad hay algo que se mantiene constante y perma-
nente, la pluralidad y multiplicidad que nos denuncian los sentidos quizá se
Mito puedan reducir a pocos elementos, o tal vez a uno solo. Es entonces cuando
Conjunto de narraciones y surge la trascendental pregunta acerca del principio o el arjé de las cosas.
doctrinas tradicionales de los En conclusión, tres preocupaciones formaron la base inicial de la
poetas acerca del mundo, explicación racional del Universo; a saber: hay que buscar lo permanente
los hombres y los dioses. El a través de lo cambiante; hay que buscar lo que es a través de lo que pare-
mito ofrece una explicación ce ser; hay que buscar la unidad a través de la multiplicidad.
total, pretende dar respuestas
a los enigmas más inquietan
tes acerca del Universo, tales
como el origen del hombre y
El problema de la physis
las cosas, la organización, el
ámbito de lo divino, etcétera. El problema que más atrajo la atención de los primeros filósofos griegos
En la concepción mítica los —también llamados presocráticos o filósofos de la naturaleza— se cono-
fenómenos o sucesos son ce como el problema de la physis, o el problema de la naturaleza.
arbitrarios. El término griego physis tiene el mismo sentido que la palabra latina
natura; ambos significan naturaleza. Natura viene del verbo nascor, cuyas
acepciones principales son nacer, hacer, producir. El término physis, a la
vez, se deriva del verbo phyo, que también significa hacer, producir.
Teniendo en cuenta la etimología de las palabras physis y natura afir-
maremos que el sentido más propio de “naturaleza” es el de origen y pro-
ducción de las cosas en general. La naturaleza, así entendida, se convierte
en el arjé de las cosas. El problema de la physis es ahora el problema del
Destino arjé de las cosas.
Conjunto de fuerzas abstrac La palabra griega arjé significa principio; por lo tanto, el problema de
tas y no personificadas contra la physis es el siguiente: ¿cuál es el principio (arjé) de donde proceden
las cuales nada pueden ni los todas las cosas cuando empiezan a existir y a donde regresan cuando
hombres ni los dioses. se disuelven? Conviene advertir que este planteamiento es diferente del
formulado con anterioridad: el pensamiento mítico se preguntaba por la
causa de las cosas o de los fenómenos.
Una diferencia muy plausible entre causa y principio es que la primera
es algo externo a lo causado; mientras que el segundo, desde que la cosa
se inicia hasta que se termina, se mantiene como constitutivo de ella.
La naturaleza, además de ser entendida como principio, se empleó
también para designar la totalidad de las cosas, o bien, aquello que es
propio de alguna clase de seres. Cualquiera que fuera el sentido en que
Problemas de la physis se entendiera la physis, siempre se le anexaban las connotaciones de mate-
(o del arjé)
rial y dinámica. Al considerar el arjé como material, implícitamente se le
Problema que preocupó a
estaba concibiendo como natural, como no-divino. Siendo la physis algo
los primeros filósofos griegos;
consiste en buscar la
dinámico, se le relacionaba con procesos que tenían que estar regulados
procedencia o el origen pri y ordenados, es decir, la physis era el fundamento del cosmos o de un
mario de las cosas. También mundo en armonía.
podría formularse así: ¿Cuál es
el último constitutivo de todas
las cosas? Soluciones físicas
Entre las varias respuestas que al problema de la physis se propusieron,
estamos llamando soluciones físicas a las opiniones de Tales de Mileto y
Unidad II • Origen e inicios de la filosofía en Grecia 27
de Anaxímenes, debido a que ellos concibieron como principio de todas
las cosas a los elementos observables por los sentidos.
Physis
Tales de Mileto (624-562 a. C.) Este término griego tiene el
mismo sentido que la palabra
Según Aristóteles, a este personaje se le considera el iniciador de la filo- latina natura; ambas significan
sofía por haber sido el primero que, al preguntarse sobre el origen y prin- naturaleza. Physis viene del
cipio de las cosas, concretó, de manera objetiva, el problema con el cual verbo phyo, que signific a
daría comienzo la actitud filosófica que busca explicaciones racionales. hacer, producir. Natura viene
Dicho problema fue el del arjé o principio de las cosas, es decir, la pre- del verbo nascor, que signific a
nacer o hacer.
ocupación por encontrar el elemento del cual proceden las cosas cuando
aparecen y al cual regresan cuando dejan de ser lo que son.
Tres son las afirmaciones de Tales de Mileto relacionadas con este
problema:
• La Tierra flota sobre el agua.
• El agua es el principio de todas las cosas.
• Todas las cosas están llenas de dioses (o espíritus).
La primera afirmación es todavía una repercusión de las ideas mito-
lógicas de los siglos viii y vii a. C. La tercera ha sido objeto de las más
variadas interpretaciones. Algunos dirán que Tales se refería a las fuerzas
de la naturaleza; otros supondrán que a las propiedades de atracción que
tienen algunas sustancias, como el ámbar.
La segunda afirmación es la que contiene propiamente la solución
que él formuló al problema del arjé. Tales consideraba que el agua es la
sustancia primordial, es decir, el elemento primario de todas las cosas,
porque sus observaciones lo llevaron a concluir que toda manifestación
vital se da en un ambiente de humedad y que todas las cosas son húme-
das por naturaleza. Tales de Mileto
Veamos ahora qué opinaron Aristóteles y Diógenes Laercio de la idea (624-562 a. c.).
de Tales: Además de ser uno de los
siete sabios, fue astrónomo,
matemático y fundador de
La mayor parte de los primeros que filosofaron no consideraron los principios
la escuela de Mileto en el
de todas las cosas, sino desde el punto de vista de la materia. Aquello de donde
Asia Menor. Iniciador de
salen todos los seres, de donde proviene todo lo que se produce, y adonde va a
las reflexiones filosóficas
parar toda destrucción, persistiendo la sustancia misma bajo sus diversas modi-
en Occidente. Opinó que
ficaciones, he aquí, según ellos, el elemento, he aquí el principio de los seres. Y
el agua es el principio de
así creen, que nada nace ni perece verdaderamente, puesto que esta naturaleza
todas las cosas.
primera subsiste siempre.
[...] Tales, fundador de esta filosofía, considera el agua como primer prin-
cipio. Por esto llega hasta pretender que la Tierra descansa en el agua; y se
vio probablemente conducido a esta idea, porque observaba que la humedad
alimenta todas las cosas, que lo caliente mismo procede de ella, y que todo
animal vive de la humedad y aquello de donde viene todo, es claro, que es
el principio de todas las cosas. Otra observación le condujo también a esta
opinión. Las semillas de todas las cosas son húmedas por naturaleza y el agua
es el principio de las cosas húmedas.
Aristóteles, Metafísica I: 3.
28 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Dijo (Tales) que el agua es el primer principio de las cosas; que el mundo
está animado y lleno de espíritus.
Diógenes Laercio, Vidas de los filósofos más ilustres, Libro I.
Anaxímenes (circa 588-524 a. C.)
La escuela de Mileto tuvo tres miembros: Tales, que fue el iniciador;
Anaximandro, asociado de Tales; y Anaxímenes, asociado de Anaximandro.
En una exposición cronológica correspondería presentar, en este apartado,
la solución de Anaximandro al problema del arjé; pero, de acuerdo con el
criterio de clasificación que estamos manejando, nos ocuparemos primero
de Anaxímenes, porque él, al igual que Tales, propuso como principio de
las cosas un elemento observable. Ambas soluciones se pueden considerar
como físicas.
Anaxímenes estableció el aire como principio de todas las cosas. El
aire, para que pueda fungir como constitutivo universal, necesita tener
Anaxímenes de Mileto básicamente dos características: ser transformable y ser infinito. El aire es
Establece el aire como transformable, es decir, puede adoptar cualquier forma, como veremos
principio de todas las cosas; después en la teoría de la evolución. el aire además es infinito y, por eso,
del aire resultan todas no se agota en las múltiples transformaciones.
las cosas mediante un Anaxímenes comparó al aire con el aliento o soplo que sostiene nuestro
proceso de dilatación y cuerpo a modo de alma. Afirmaba: “Así como nuestra alma, que es aire,
condensación. nos sostiene, así también el soplo y el aire rodean el mundo entero”.
La Tierra, según Anaxímenes, es como una mesa (o una tabla) que está
sostenida sobre el aire; de igual manera se encuentran los astros, aunque
éstos son materia ígnea. Del aire, como sustancia primaria, resultan todas las
cosas, mediante un proceso de dilatación (aráiosis) y condensación (pyknosis).
Doxógrafos El proceso evolutivo se opera en esta forma: cuando el aire se dilata se hace
Compiladores que reunían cálido y ligero, y se transforma en éter; por el contrario, cuando se condensa,
textos de los filósofos. se hace frío y pesado y, según que se condensa más y más, va adquiriendo la
forma de viento, nubes, agua, tierra, piedras y de todas las cosas.
Fácil es advertir que uno de los méritos de Anaxímenes fue haber pre-
sentado una teoría de la evolución, apoyada en principios rectores.
Leamos ahora algunos pasajes de los doxógrafos relativos a Anaxí-
menes:
Del aire, decía, proceden las cosas que son, que han sido y serán, los dioses y
las cosas divinas, en tanto que las demás proceden de su descendencia (de la
sustancia fundamental).
Del propio modo, pregonaba “que nuestra alma, que es aire, nos sostiene;
el soplo y el aire rodean el mundo entero”.
La forma del aire es la siguiente: allí donde es más igual, es invisible para
nosotros; pero, el frío y el calor, la humedad y el movimiento, lo hacen visible.
Está siempre en movimiento, porque si no lo estuviera no cambiaría tanto
como cambia.
Se convierte en diversas sustancias por virtud de su rarefacción y conden-
sación.
Doxógrafos: Aecio, Hipólito, etcétera.
Unidad II • Origen e inicios de la filosofía en Grecia 29
Soluciones metafísicas
A las soluciones presentadas por Tales y por Anaxímenes las hemos lla-
mado “soluciones físicas”, porque tanto el agua como el aire son objetos
de naturaleza sensible. Por el contrario, los cuatro filósofos que siguieron
—Anaximandro, Pitágoras, Heráclito y Parménides— ofrecieron solucio-
nes al problema de la physis, basadas en entidades cuyo ser solamente es
accesible a la inteligencia. En otras palabras, el ser de dichas entidades pare-
ce existir más allá de lo físico. Por esta razón las soluciones del segundo
grupo de filósofos fueron calificadas como metafísicas.
Anaximandro de Mileto (circa 610-547 a. C.)
Este filósofo es anterior a Anaxímenes, aunque explicamos su posición
hasta ahora porque consideramos que la solución que ofrece al problema Anaximandro de Mileto
de la physis es de carácter metafísico. Su filosofía plantea que el
Para Anaximandro el principio de donde proceden todas las cosas no principio de donde proceden
podía ser una cosa determinada, como el agua, sino algo indetermina- todas las cosas es algo inde
do, infinito, inmortal, que lo gobierna todo y al cual llamó ápeiron. La terminado, infin
ito e inmortal;
posición de Anaximandro no sólo parecía lógica, sino que ofreció una llamó ápeiron a esta sustancia.
nueva perspectiva para la comprensión del arjé. En efecto, el principio
fundamental tenía que ser indeterminado, ya que solamente lo inde-
terminado podría recibir determinaciones. por otro lado, también tenía
que ser infinito y causa del orden para que no se agotase y pudiera seguir
conduciendo los movimientos procedentes de él.
Con Anaximandro, el arjé como principio primordial adquirió su
perfil más completo:
Arjé
• Indeterminado e infinito. Signific a principio. Con
• Fuente de justicia y gobierno. Anaximandro, el arjé adquiere
• Dinámico en sí mismo, por contener la oposición de los contrarios. un perfil más completo;
es determinado e infinito; es
fuente de justicia y gobierno,
Leamos ahora el siguiente texto: es dinámico en sí mismo
porque contiene la oposición
Anaximandro dijo que el principio y el elemento de las cosas es lo indeter- de los contrarios.
minado, siendo el primero en dar ese nombre al principio. Dice que éste no
es ni agua ni ninguno otro de los llamados elementos, sino una naturaleza
distinta, indeterminada, de la cual surgen todos los cielos y los mundos que
hay en ellos; y a aquello “de lo cual tomaron su origen las cosas, vuelven en
su disolución, dándose así mutuamente reparación y satisfacción por la jus-
ticia según el orden del tiempo”, como dice en términos un tanto poéticos.
Es evidente que considerando la transformación recíproca de los cuatro ele-
mentos, no creyó conveniente hacer sustrato a ninguno de ellos, sino a alguna
otra cosa, fuera de ellos. Éste no atribuyó el origen de las cosas a ninguna
alteración del elemento, sino a la separación de los contrarios en virtud del
movimiento eterno.
Teofrasto, Physicondoxon.
30 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Los pitagóricos
(segunda mitad del siglo vi a. C.)
Con el nombre de pitagóricos se conoció a los miembros de una comuni-
dad o escuela fundada por Pitágoras, en la segunda mitad del siglo vi a. C.
Pitagóricos Esta escuela, que era de carácter religioso, científico y filosófico, también
Se conoce así a los miembros se consagraba al estudio del problema de la physis.
de una comunidad o escuela Los pitagóricos hicieron muchos descubrimientos en el campo de las
fundada por Pitágoras en la matemáticas, por el cual demostraron especial interés. He aquí algunos
segunda mitad del siglo vi a. de ellos: la formación de progresiones por adición y multiplicación, la
C. Esta escuela era de carácter
teoría de las proporciones, la conmensurabilidad entre la diagonal y los
religioso, científico y filosófico,
y se consagraba al estudio del
lados de un cuadrado, etcétera. Este último descubrimiento se concretó
problema de la physis. en lo que conocemos como el teorema de Pitágoras.
Los pitagóricos observaron cómo múltiples propiedades y compor-
tamientos de los seres se pueden formular matemáticamente; de aquí
concluyeron que todos los seres —tanto lo que son como sus compor-
tamientos— son formulables matemáticamente. Siguiendo adelante con
sus reflexiones, concluyeron también que esta dócil sumisión de todas
las cosas a las matemáticas se debía a que los números no sólo son los
principios de éstas, sino que también son principios de todo en gene-
ral; en otras palabras, los números constituyen la naturaleza misma del
Universo.
En la escuela pitagórica, el problema de la physis, entendida como arjé,
tuvo que ser tratado dentro de una concepción matemática; por esta razón,
la physis se convertiría en la determinación concreta de números, especial-
mente del número perfecto, que es el tetraktis. Por otra parte, ya que lo par
y lo impar son, a su vez, los principios de los números y representantes de
otras muchas oposiciones, también serán el arjé de todas las cosas. Cuando
los pitagóricos hablaban de números como determinantes de la physis, los
estaban concibiendo como la proporción y medida que debía haber en
cada ser.
Pitágoras (circa La concepción matemática de todos los seres, defendida inicialmente
580-500 a. c.). por los pitagóricos, entró en crisis a finales del siglo vi y principios del
Nació en Samos, pero emi siglo v, al ponerse de manifiesto que era imposible expresar aritmética-
gró a la Magna Grecia y se mente algunas situaciones espaciales concretas, por ejemplo, la conmen-
estableció en Crotona, don surabilidad de la diagonal de un cuadrado de lado 1, ya que al aplicar su
de fundó su escuela. Según propio teorema (de Pitágoras) se obtiene que la longitud de la diagonal
la tradición, fue él quien
es √ 2, y esto es la expresión de algo irracional.
acuñó el término filosofía.
Leamos ahora algunos textos de Aristóteles y de Sexto Empírico, rela-
Entre otras cuestiones se le
atribuyó el descubrimiento tivos a los pitagóricos.
de la tabla de multiplicar
y del teorema que lleva su
En tiempo de estos filósofos y antes que ellos, los llamados pitagóricos fue-
nombre. Pronto se convirtió
ron los primeros que, dedicados a las matemáticas, impulsaron esta ciencia.
en una figura legendaria.
Absorbidos por los estudios de las matemáticas, llegaron a creer que los
principios de los números eran los principios de todos los seres. Y esto por las
siguientes razones: porque los números son anteriores a los seres por naturaleza;
Unidad II • Origen e inicios de la filosofía en Grecia 31
porque en los números parecía haber más puntos de semejanza (más que en el
fuego, la tierra y el agua), respecto de la experiencia de los seres y de las cosas
que están en formación (y así les parecía una simple combinación de números Tetraktis
la justicia, el alma y la inteligencia, las circunstancias temporales de las cosas,
Número que contiene los
etc.); en fin, porque en los números veían las combinaciones y explicaciones de cuatro primeros; forma el más
la música y los fenómenos musicales. Así, pues, al ver que toda la naturaleza perfecto de todos, es decir el
parecía poderse reducir a los números y al ser, por otra parte, los números ante- 10, pues: 1 + 2 + 3 + 4 = 10... El
riores a todas las cosas, vinieron a creer que los elementos de los números eran tetraktis tiene en sí la fuente y
también elementos de todas las cosas, y que el Universo astronómico entero es la raíz de la eterna naturaleza,
una combinación armónica de números. ya que es el logos del
[...] He aquí en lo que al parecer consiste su doctrina: el número es el prin- Universo, de lo espiritual
cipio de los seres bajo el punto de vista de la materia, así como es la causa de y de lo corporal.
sus modificaciones y de sus estados diversos; los elementos del número son
el par y el impar; el impar es finito, el par es infinito; la unidad participa a la
vez de estos dos elementos, porque a la vez es par e impar; el número viene
de la unidad.
Aristóteles, Metafísica I: 5.
Tetraktis se llama el número que, conteniendo los cuatro primeros, Devenir
forma el más perfecto de todos, que es el número 10, pues 1 + 2 + 3 + 4 Forma particular de cambio;
= 10 [...] el tetraktis tiene en sí la fuente y la raíz de la eterna naturaleza, mutación absoluta o sustan
ya que es el logos del Universo, de lo espiritual y de lo corporal. cial. Según Heráclito se trata
de un continuo dejar de ser,
Sexto Empírico, Adv. Math.
seguido, también, de un conti
nuo llegar a ser.
Heráclito de Éfeso (circa 544-484 a. C.)
Devenir, logos y oposición. Con estos tres conceptos se puede dar forma a la
posición de Heráclito. En el campo de su interés estaba la tarea de estu-
diar el problema de la physis, pero también, y primeramente, descubrir la
estructura de la realidad total, pues la solución al primer problema tenía
que formularse en función de lo segundo.
Para Heráclito el primer carácter esencial que se descubre en la reali-
dad es su constante y universal mutabilidad. Se trata de un continuo dejar
de ser, seguido también de un continuo llegar a ser. En esto consiste el
devenir; por eso a Heráclito se le llamó el filósofo del devenir.
Dos símbolos eran preferidos por Heráclito: el río y el fuego. En el pri-
mero hay movimiento y cambio que perciben los sentidos. En el segundo
hay cambio que no es perceptible sensiblemente. El río simboliza los
cambios accidentales, como los de lugar y los cuantitativos. El fuego
representa los cambios sustanciales, es decir, la transformación. Por esta Heráclito (circa
razón, al fuego lo consideraba Heráclito como la physis o naturaleza del 544-484 a. C.).
Universo y de las cosas en general. Nació en Éfeso. Se cuenta
que fue rey de su ciudad,
Para destacar el movimiento constante que hay en la realidad,
pero que abdicó al trono
Heráclito decía: “No podrás embarcar dos veces en el mismo río, pues
para dedicarse a la
nuevas aguas corren siempre tras las aguas”; y para explicitar las trans- contemplación. De su obra
formaciones o el devenir recurrió al símil del fuego en los siguientes se conservan 130 fragmen
términos: “Este mundo, que es el mismo para todos, no fue hecho ni por tos de estilo alegórico y
los dioses ni por los hombres, pues fue siempre, es ahora y será siempre aforístico. Filósofo del
un fuego eternamente vivo, que se enciende según medidas y se apaga cambio o del devenir.
según medidas”.
32 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Logos es otro de los conceptos clave en la doctrina de Heráclito. Logos
es la legalidad sustancial del Universo; es lo que viene a dar la racionali-
Logos dad a los cambios, al movimiento, al devenir; es la ley interna del devenir
Ley sustancial del Universo; es universal; es el principio que gobierna las transformaciones sustanciales
lo que le da racionalidad a los de la physis. Decía Heráclito que “el Universo es fuego (cambio) que se
cambios, a los movimientos, enciende y se apaga según medidas”.
al devenir; es la ley interna del
El tercer concepto clave es la oposición o lucha de los contrarios, porque
devenir universal; es el princi
pio que gobierna las transfor
dicha oposición es la ley que rige el Universo. Lucha de los opuestos no
maciones sustanciales de la significa destrucción; al contrario, es complementación, es equilibrio y
physis. armonía dinámica entre las tensiones opuestas de los contrarios.
Es opinión general que el alumbramiento de la dialéctica se encuentra
en Heráclito.
Detengámonos ahora en la lectura de algunos fragmentos numerados
del propio Heráclito.
1. Sabio es escuchar, no a mí, sino a mi logos, y confesar que todas las
cosas son una.
Oposición o lucha de los 2. Aunque este logos sea siempre verdadero, los hombres son incapaces
contrarios de comprenderlo antes de oírlo y después de haberlo oído; pues,
Para Heráclito es la ley que aunque todo sucede de acuerdo con el logos, parece como si los
rige el Universo. Es comple hombres no se dieran cuenta de ello.
mentación, es equilibrio y 20. Este mundo, que es el mismo para todos, no ha sido hecho ni por los
armonía entre las tensiones dioses ni por los hombres, pues fue siempre, es ahora y será siempre
opuestas de los contrarios. un fuego eternamente vivo, que se enciende según medidas y se apa-
ga según medidas.
22. Todas las cosas son transformaciones del fuego y el fuego transfor-
mación de todas las cosas, como el oro de las mercancías y las mer-
cancías del oro.
41-42. No podrás embarcar dos veces en el mismo río, pues nuevas aguas
corren siempre tras las aguas.
44. La guerra es el padre y el rey de todas las cosas; a unos los ha hecho
dioses y a otros hombres, a unos esclavos y a otros libres.
45. Los hombres no saben cómo lo que varía coincide consigo mismo,
pues hay una armonía de tensiones opuestas como las del arco y la
lira.
46. Lo opuesto es lo que nos conviene.
62. Debemos saber que la guerra es común a todos, que la lucha es jus-
ticia y que todas las cosas nacen y mueren por la lucha.
Heráclito, “Fragmentos”.
Parménides (540-470 a. C.)
Debido a la posición antitética que Parménides adoptó frente a las afir-
maciones de Heráclito, podría decirse que con él se inició el gran drama
de la filosofía, al enfrentarse el protagonista y el antagonista, o sea, el ser
y el devenir, como enemigos irreconciliables, cada uno de los cuales trata
de absorber al otro.
Entre las soluciones metafísicas al problema de la physis, es la de
Parménides la más pura; no sin razón se consideró no sólo el metafísico
Unidad II • Origen e inicios de la filosofía en Grecia 33
de la escuela eleática, sino el primer metafísico de la filosofía. Respecto de
la physis, él no estaba de acuerdo con que se le conciba constituida por uno
o varios elementos especiales (aire, agua, etcétera), ni por la oposición de Ser
contrarios, como pensaron Anaximandro, los pitagóricos y, sobre todo, Se le atribuyen las siguientes
Heráclito, porque la physis (la naturaleza) es ser y únicamente ser. connotaciones: único, increa
Según Parménides, lo único que podía decirse de las cosas en general, do, inmóvil, inmutable, conti
o sea, de lo real, es: que es, que es ser. Siendo esto así, la primera connota- nuo e indivisible.
ción del ser es “que el ser debe ser”. En seguida, como punto de partida
para toda su teoría, formuló el siguiente principio: el ser es y es necesario
que sea; el no-ser no es y es imposible que sea.
De este principio, Parménides dedujo todo su sistema. Si sólo el ser es,
entonces debe caracterizarse como único, increado, inmóvil, inmutable,
continuo, indivisible, finito.
El ser es único; de no serlo, existiría algo que no fuera ser y, como ya
quedó asentado, el no-ser no existe.
Él es increado; de lo contrario, tendría que proceder del no-ser, lo cual
es imposible.
El ser es inmóvil e inmutable. Para que se pudiera mover se necesita-
ría que hubiera no-ser. por otro lado, para que el cambio sea posible es
indispensable que la nueva cualidad no-sea y sea al mismo tiempo.
El ser es continuo e indivisible, pues la no continuidad y la divisibili-
dad supondrían la presencia del no-ser entre ser y ser.
El ser, por último, es finito. Si el ser fuera infinito, querría decir que
algo le falta, lo cual es inadmisible porque está terminado, es perfecto. El
ser solamente es infinito en el tiempo porque es eterno. Parménides (540-470
El análisis anterior sobre las características del ser, decía Parménides, a. C.).
se descubre mediante la vía de la verdad, o de la razón, que es la única Nació en Elea y participó
vía correcta de investigación. activamente en la política
Leamos ahora algunos fragmentos del Poema de Parménides. de su ciudad. Fue el repre
sentante principal de la
Ven, ahora, pues quiero decirte —y tú presta oídos a mis palabras y guárdalas escuela eleática iniciada
en ti mismo— las dos únicas vías de investigación que se pueden concebir. La por Jenófanes. Debido a
primera que el ser es y es imposible que no sea, es la vía de la creencia porque su posición metafísica se
la verdad es su compañera. La segunda, que el no-ser no es y no es necesario convirtió en la figura antité
que sea; éste, te lo digo, es un sendero por el que nadie puede aprender nada. tica de Heráclito. Su teoría
Porque tú no puedes conocer lo que no es —eso es imposible— ni expresarlo, sobre la physis se encuen
porque son la misma cosa lo que puede ser pensado y puede ser. tra en el poema que sobre
En este camino hay una multitud de signos que demuestran que lo que es, este asunto escribió en
es increado e indestructible porque es completo, inmóvil y sin fin. hexámetros dactílicos. En
Ni nunca ha sido, ni será jamás, porque es ahora todo a la vez, sin dis- sentido estricto, es el pri
continuidad. Porque, ¿qué suerte de origen quisiera buscar para él? ¿De qué mer metafísico. Su posición
manera y de qué fuente podría proceder su crecimiento? No te dejaré decir ni filosófica es radicalmente
pensar que procede de lo que no es, porque no se puede ni pensar ni decir opuesta a la de Heráclito. La
nada de lo que no es. base de su teoría se resume
Tampoco es divisible pues todo está lleno de lo que es. También es absolu- en el principio siguiente: El
tamente continuo porque lo que es, está siempre en contacto con lo que es. ser es y es necesario que sea;
Está, además, inmóvil por el lazo de poderosas cadenas, sin comienzo ni el no-ser no es y es imposible
fin, puesto que el nacimiento y la destrucción han sido rechazadas muy lejos que sea.
y la verdadera creencia las ha apartado. Es él mismo y permanece en el mismo
34 Historia de las Doctrinas Filosóficas
lugar, habitando en sí mismo. De este modo permanece constantemente en
su lugar, porque una rigurosa necesidad lo mantiene en los lazos del límite que
lo sostiene firmemente por todas partes. Por esta razón no es permitido a lo
que es, ser infinito, porque no le falta nada y si fuera infinito le faltaría todo.
Parménides, Poema sobre la naturaleza.
Zenón de Elea (490-420 a. C.)
Tres son los miembros principales de la escuela eleática: Jenófanes, Parménides
y Zenón. El primero es el iniciador; el segundo es el metafísico o exponente
principal; el tercero, discípulo de Parménides, defiende las teorías eleáticas
mediante unos argumentos tan especiales que le valieron, según la opinión
de Aristóteles, ser considerado como el inventor de la dialéctica.
Zenón de Elea no aportó solución alguna al problema de la physis. La
historia de la filosofía lo recuerda porque tiene el mérito de haber inicia-
do la dialéctica al disputar en torno a dicho problema. Zenón no hizo
una defensa directa de la doctrina de Parménides, sino que la defendió
indirectamente atacando a los adversarios en su propio terreno.
El método de Zenón era el siguiente: tomaba como premisa una proposi-
ción afirmada por los oponentes y de ella infería casi siempre dos conclusiones
contradictorias, demostrando así que la premisa tenía que ser imposible. A
Zenón de Elea estos argumentos aporéticos se les conoce como las antinomias o las para-
Dialéctico de la escuela dojas de Zenón. Tales paradojas ocuparon la atención de los pensadores, no
eleática; defendió las sólo de su tiempo, sino también de los posteriores; y continúan siendo tema
teorías de Parménides de reflexión para los contemporáneos. Los matemáticos encuentran en ellas
con sus célebres aporías.
el inicio de la teoría de las series y, en general, del cálculo infinitesimal.
Se conocen varios argumentos de Zenón: unos van contra la unidad y
la pluralidad; otros contra el espacio y la divisibilidad; otros más contra
el movimiento.
Los argumentos contra la unidad y la pluralidad toman como premisa una
Aporéticos
afirmación de los contrincantes, especialmente de los pitagóricos, según los
Razonamientos donde, a cuales cada una de las cosas que existen resultan de una suma de unidades.
partir de algo en apariencia
Zenón argumentaba: cada unidad tiene magnitud o no la tiene. En el primer
evidente, se deduce una
conclusión manifiestamente caso, la unidad se puede dividir y las partes seguirán teniendo magnitud. En el
falso. segundo caso, la unidad no existe y por más unidades que se agreguen, nada
resultará. En otras palabras, las cosas serán infinitas en número y cada una
infinitamente grande o no existirán.
Respecto de los otros temas, como el espacio y el movimiento, Zenón
adoptaba la misma actitud: no defendía un concepto especial de espacio
o de movimiento, sino que trataba de demostrar que la concepción de
Aporías los enemigos del eleatismo no era apta para explicar la realidad. De estos
Se llaman así los célebres argumentos, los más famosos son tres:
argumentos absurdum con
que Zenón de Elea atacó a los •
El del atleta que pretende atravesar el estadio y ni siquiera puede
enemigos de las teorías de su llegar a la mitad.
maestro Parménides. • El del velocísimo Aquiles que no pudo alcanzar a una tortuga.
• El de la flecha que, al ser disparada, no se mueve y sin embargo
da en el blanco.
Unidad II • Origen e inicios de la filosofía en Grecia 35
Leamos lo anterior en estos fragmentos de Zenón.
Pero, si existe, cada uno debe tener una cierta magnitud y un cierto espesor y
debe estar a una cierta distancia del otro; y lo mismo se puede decir de lo que
está delante de él, porque también esto tendrá magnitud y algo habrá delante
de él. Es lo mismo que decir esto una vez y decirlo siempre, porque ninguna
parte de él será la última y él no es cosa que no pueda ser comparada con otra.
Por lo tanto, si las cosas son muchas, deben ser, a la vez, pequeñas y grandes,
tan pequeñas que no tengan magnitud y tan grandes que sean infinitas.
2. Si existiera el espacio, estaría en alguna parte, pues todo lo que es está
en alguna parte y lo que está en alguna parte está en un espacio. Por
lo tanto, el espacio estará en el espacio y así hasta el infinito. Luego,
el espacio no existe.
3. Aquiles nunca adelantará a la tortuga. Debe, en primer lugar, llegar al
lugar de donde partió la tortuga, pero durante este tiempo la tortuga
habrá hecho ya un cierto avance. Aquiles debe alcanzarla y la tortuga se
aprovechará de nuevo para hacer otro trozo de camino. Se aproximará
siempre, pero no la alcanzará jamás.
4. Tú no puedes llegar al extremo de un estadio. Tú no puedes atravesar
un infinito número de puntos en un tiempo finito, pues tendrías que
atravesar la mitad de la distancia antes de atravesar el todo, y la mitad
de esta mitad antes de poder franquear la primera. Y así hasta el infi-
nito...
5. La flecha que vuela está en reposo. Pues todo está en reposo cuando
ocupa un espacio igual a sí mismo y lo que vuela ocupa siempre, en
cada momento, un espacio igual a sí mismo, no puede moverse.
Zenón de Elea, “Fragmentos”.
Soluciones pluralistas
Las posiciones radicalmente opuestas sostenidas por Heráclito y por
Parménides, en relación con el problema de la physis, dieron lugar a
un hecho filosófico muy relevante que se conoce como la antinomia
Heráclito-Parménides. La relevancia de este hecho consiste en que, a partir
de ese momento, todos los sistemas o aportaciones filosóficas debieran
tenerlo en cuenta para defender o atacar, parcial o totalmente, alguna de
las dos posiciones.
Los filósofos que siguieron inmediatamente, Empédocles, Anaxágoras,
Demócrito, trataron de conciliar las dos posiciones, para lo cual, al abor-
dar el problema de la physis, formularon soluciones pluralistas.
Empédocles (495-455 a. C.)
La solución que propuso Empédocles al problema de la physis fue conci-
liadora y pluralista. Pluralista porque, como sustrato último de todas las
cosas, propuso cuatro elementos. Conciliadora porque afirmaba que, en
la realidad, se daban tanto el ser inmutable de Parménides como el cam-
bio constante de Heráclito. Lo primero se encuentra en cada uno de los
36 Historia de las Doctrinas Filosóficas
cuatro elementos; lo segundo se produce cuando los cuatro elementos se
mezclan de diferentes maneras mediante la acción del odio y del amor.
Raíces A los cuatro elementos, que son el aire, el agua, la tierra y el fuego,
Con este nombre designa Empédocles los llamó “raíces de todas las cosas”, indicando así que de
Empédocles los cuatro ellos provienen todos los objetos. Empédocles aclaró que el hecho
elementos (aire, agua, tierra y de que los objetos provengan de los cuatro elementos, no quiere decir que
fuego), porque, según él, son éstos se transformen, sino que solamente se mezclan en diversas propor-
las raíces de todas las cosas.
ciones. No puede haber transformación de los elementos porque el ser
de cada uno es inmutable y eterno.
La causa que impulsa la aparición y desaparición de todos los seres,
mediante la mezcla de los elementos, es la acción de dos fuerzas: el amor
y el odio. Cada una va teniendo predominio sobre la otra, de acuerdo con
el ciclo natural del cosmos. Cada ciclo cósmico tiene cuatro estadios:
Amor y odio En un primer estadio hay dominio del amor y, por esta razón, todas
Según Empédocles, las fuerzas las cosas estaban mezcladas formando un todo unitario.
que unen y separan todas las El segundo estadio es de transición, porque se inicia la intervención de
cosas. la discordia y las cosas se empiezan a separar.
En el tercer estadio hay dominio del odio y, como consecuencia, los
elementos se separan totalmente formando cuatro masas homogéneas.
El cuarto estadio también es de transición. El amor regresa y empiezan
a aparecer nuevas formas sensibles a medida que los elementos se van
mezclando.
Leamos ahora algunos fragmentos del Poema de la naturaleza de Empé-
docles.
6. Aprende primero las cuatro raíces de todas las cosas: Zeus que brilla,
Hera que da vida, Hedoneo y Nestis cuyas lágrimas son una fuente de
vida para los mortales.
8. Y yo te diré otra cosa. No hay nacimiento de las cosas que perecen, ni
cesación para ellas de la funesta muerte, sino sólo mezcla e intercam-
bio de lo que ha sido mezclado. La sustancia es un nombre dado a
estas cosas por los hombres.
16. Pues así como ellos (Odio y Amor) fueron antes, así también serán
después; y nunca, según me parece, estará el tiempo ilimitado privado
de este par.
17. Estas cosas no cesan nunca de cambiar de lugar, reuniéndose todas en
un momento dado por efecto del Amor y llevadas en otro momento
Empédocles (495-455 en dirección opuesta por la repulsión del Odio.
a. c.). En cierto momento el uno nace de lo múltiple; en otro se separa de él y el
Nació en Agrigento (Sicilia). uno se convierte en lo múltiple —Fuego, Agua, Tierra y el Aire poderoso en
Fue el primer conciliador altura—; el Odio funesto de igual peso, separado de ellos y alrededor; el Amor
entre Heráclito y Parmé en medio, igual en longitud y anchura.
nides, y tuvo el mérito de Empédocles, Poema de la naturaleza (fragmentos).
haber iniciado la teoría de
los elementos.
Anaxágoras (500-428 a. C.)
La solución propuesta por Empédocles al problema de la physis, en cierto
modo fue también un esquema para las siguientes soluciones, ya que él
propuso que no solamente se explicara el sustrato, que es donde se da el
ser, sino también la causa de los cambios o movimientos.
Unidad II • Origen e inicios de la filosofía en Grecia 37
Respecto del sustrato, o últimos elementos, Anaxágoras opinaba que
no son cuatro, como propuso Empédocles, sino en número infinito.
Dichos elementos son inmutables, cualitativamente distintos y son las Homeomerías
semillas de todas las cosas. Aristóteles llamó “homeomerías” a estos ele- Partes que componen un
mentos o semillas. cuerpo y que son similares
En relación con el aspecto material de las cosas, hay bastante dife- al cuerpo mismo.
rencia en las teorías de Empédocles y de Anaxágoras. Cuando un objeto
—diría Empédocles— se divide lo suficiente, llegaríamos a las cuatro
raíces o elementos. Anaxágoras, por el contrario, sostiene que, por muy
lejos que llevemos la división de las cosas, nunca llegaremos a una parte
tan pequeña que no contenga algo de todas las cosas. Nous (mente)
La explicación de la posición anaxagórica es la siguiente: por una par- Según Anaxágoras, es infin
ita,
te, nunca es posible alcanzar el último grado de pequeñez, ya que, por autónoma, conocedora de los
división, no se puede lograr que algo deje de ser lo que es; por otra parte, cambios, y es la que produce
por muy alto que sea el grado de pequeñez que se obtenga, en las por- y ordena los movimientos que
ciones resultantes siempre habrá una porción de todas las demás cosas. se dan en la realidad.
Anaxágoras atribuía la causalidad de los movimientos y cambios a una
entidad inmaterial que él llamaba nous (mente).
Dicha entidad posee las siguientes características: infinita, autónoma,
conocedora de los cambios, y la que produce y ordena los movimientos
que se dan en la realidad. Panspermia
Leamos algunos fragmentos de Anaxágoras: Según Anaxágoras, en cual
quier porción resultante de
1. Todas las cosas estaban reunidas, a la vez infinitas en número y en
cualquier división siempre
pequeñez, porque lo pequeño también era infinito.
habrá una porción de todas
3. No hay un último grado de pequeñez entre lo que es pequeño, porque
las demás cosas.
siempre hay algo más pequeño, pues es imposible que lo que es cese
de ser por división.
11. En cada cosa hay una porción de todas las demás, excepto en el nous,
y hay algunas cosas en las que también hay nous.
12. Todas las otras cosas participan en cierta medida de las otras, en tanto
que el nous es infinito y autónomo, y no se mezcla con nadie sino
que es solo, él mismo para sí mismo... y el nous tiene poder sobre la
revolución toda. Y todas las cosas que están mezcladas, separadas y
distinguidas, son conocidas por el nous. Y el nous ha ordenado todas
las cosas que debían ser, y todas las que fueron y no son ahora, y las
que son.
13. Y cuando el nous comenzó a mover las cosas, se produjo una separa-
ción de todo lo movido y en tanto que el nous lo puso en movimien-
to, todo fue separado.
17. Los helenos siguen un uso equivocado cuando hablan del nacer y el Anaxágoras (500-428
perecer, pues nada nace o perece, sino que todo es mezcla y separa- a. C.).
ción de cosas que son. Fue oriundo de Clazome
Anaxágoras, Fragmentos. ne, en el Asia Menor. Fue
maestro de Pericles, según
testimonio de Platón en el
Demócrito (circa 460-370 a. C.) Fedro. La filosofía lo recuer
La causa material de todas las cosas son los átomos, aunque, en sentido da como quien postuló el
estricto, más bien debemos reconocer lo lleno y lo vacío como principios nous y la panspermia.
últimos de la realidad. En otras palabras, los principios últimos son el ser
38 Historia de las Doctrinas Filosóficas
y el no-ser. El ser es lo lleno, es decir, los átomos; el no-ser es el vacío, o
sea, el espacio.
Átomos Demócrito llamó átomos (o sea, sin división) a las partículas más
Según Demócrito, son las pequeñas que pueden darse en los cuerpos, las cuales, por ser las últimas,
partículas más pequeñas que son indivisibles (átomos). Dichas partículas o átomos son compactos,
pueden darse en los cuerpos, inmutables (son el ser de Parménides), infinitos en número y están dis-
las cuales, por ser las últimas, persos en el espacio vacío.
son indivisibles, dichas
El atomismo de Demócrito es cuantitativo, porque en los átomos sólo
partículas son inmutables,
infinitas en número y están pone diferencias por la forma, por el orden o por la posición.
dispersas en el espacio vacío. Demócrito estuvo de acuerdo con los eleatas en la inmutabilidad del
ser, lo cual se da en cada átomo; pero sí admite el movimiento y la plu-
ralidad de seres. Los eleatas rechazaron estas dos cosas, porque ambas
suponen la existencia del no-ser. Para Demócrito no hubo problema en
su admisión, ya que él sí reconocía la existencia del no-ser. El vacío o no-
ser es lo que hace posible el movimiento y los cambios.
Como causa del movimiento él aducía la propia naturaleza de los áto-
mos. Ellos son principios cinéticos, ya que poseen esta fuerza desde siem-
pre. Los movimientos secundarios o derivados se deben a choques entre
los propios átomos, pues éstos, al ir cayendo, los más pesados alcanzan
a los más ligeros y se producen movimientos circulares.
Leamos ahora un fragmento de la Metafísica de Aristóteles, donde hace
referencia a Demócrito:
Leucipo y su amigo Demócrito admiten por elementos lo lleno y lo vacío, o,
usando de sus mismas palabras, el ser y el no-ser. Lo lleno, lo sólido, es el ser;
lo vacío y lo raro son el no-ser. Por esta razón, según ellos, el no-ser existe lo
mismo que el ser. Las diferencias en los átomos son la causa de las diferencias
entre las cosas. Tales diferencias, en su sistema son tres: la forma, el orden, la
posición. Y así A difiere de N por la forma; AN de NA, por el orden; y Z de
Demócrito (circa N, por la posición.
460-370 a. C.). Aristóteles, Metafísica I, 4.
Oriundo de Abdera, en
Tracia, fue discípulo de
Leucipo, cuyas teorías
atomistas perfeccionó. Sus
tesis científic o-filosóficas se
consideran muy avanzadas.
Unidad II • Origen e inicios de la filosofía en Grecia 39
Mapa 2.2 Diferentes etapas de la filosofía griega.
Unidad II • Origen e inicios de la filosofía en Grecia 41
Ejercicios del capítulo 2
Aplicación
1. Con el objeto de hacer un cuadro comparativo, escribe en los recuadros el contexto en que vivieron
los presocráticos y en el que tú vives.
Presocráticos Época actual
Ideales
Educación
Religión y teología
✂
42 Historia de las Doctrinas Filosóficas
2. Escribe en los recuadros de la primera columna los fragmentos que se solicitan (localízalas en este
capítulo 2) e indica cómo conoces en la época actual las ideas que allí se presentan.
Fragmento Heráclito de Éfeso Época actual
2
20
41-42
44
62
Fragmento Empédocles Época actual
8
Fragmento Anaxágoras Época actual
11
✂
Unidad II • Origen e inicios de la filosofía en Grecia 43
Información general
Elige la alternativa correcta:
1. Pero, si existe, cada uno debe tener una cierta y un cierto
1 magnitud / medida 2 espesor / grosor
y debe estar en una cierta distancia del otro; y lo mismo se puede decir de lo que está
3 delante / al principio
de él, porque también esto tendrá magnitud y algo habrá delante de él. Es lo mismo que decir esto una
vez y decirlo siempre, porque ninguna parte de él será la y él no es cosa que no
4 última / termial
pueda ser comparada con otra. Por lo tanto, si las cosas son muchas, deben ser, a la vez, pequeñas y
grandes, tan pequeñas que no tengan magnitud y tan que sean infinitas.
5 grandes / pequeñas
2. Si el espacio, estaría en alguna parte, pues todo lo que es está en alguna parte y
6 existiera / hubiera
lo que está en alguna parte está en un . Por lo tanto, el espacio estará en el espacio y
7 sitio / espacio
así hasta el infinito. Luego, el espacio .
8 no existe / no fue creado
3. Aquiles nunca a la tortuga. Debe, en primer lugar, llegar al lugar de donde
9 igualará / adelantará
la tortuga, pero durante este tiempo la tortuga habrá hecho ya un cierto avance.
10 arrancó / partió
Aquiles debe alcanzarla y la tortuga se de nuevo para hacer otro trozo de
11 aventajará / aprovechará
camino. Se aproximará siempre, pero no la alcanzará jamás.
4. Tú no puedes llegar al de un estadio. Tú no puedes atravesar un infinito número de
12 final / extremo
puntos en un tiempo , pues tendrías que atravesar la mitad de la distancia antes
13 determinado / finito
de atravesar el , y la mitad de esta mitad antes de poder franquear la primera. Y así
14 todo / conjunto
hasta el infinito...
5. La flecha que está en reposo. Pues todo está en reposo cuando ocupa un espacio
15 vuela / es lanzada
igual a sí mismo y lo que vuela ocupa siempre, en cada momento, un igual a sí
16 espacio / estado
mismo, no puede moverse.
Zenón de Elea, “Fragmentos”.
✂
44 Historia de las Doctrinas Filosóficas
1. ¿Cuándo se inicia la filosofía en Occidente?
2. ¿Cómo se puede definir el mito en general?
3. ¿Cuáles son las fuentes principales de las narraciones míticas en la cultura griega?
4. ¿Qué elemento se puede considerar como eslabón entre el mito y el logos?
5. Según Aristóteles, ¿quién es el iniciador de la filosofía y por qué?
6. ¿Cuáles son las dos afirmaciones de Tales de Mileto acerca del agua como principio de las cosas?
7. ¿Cuál es el arjé de las cosas según cada uno de los siguientes filósofos: Tales, Anaxímenes, Anaximandro
y Pitágoras?
8. ¿Qué es el tetraktis según los pitagóricos?
9. ¿Cuáles son los símbolos preferidos por Heráclito y por qué?
10. La solución aportada por Empédocles al problema del arjé es una solución pluralista, ¿por qué?
Precisión conceptual
1. ¿Cuál es la característica principal del mito?
2. ¿Cómo son los sucesos de las narraciones míticas?
3. ¿Precisar los problemas del arjé y de la physis es lo mismo o son diferentes?
4. ¿A qué soluciones se les llaman físicas y a cuáles, metafísicas?
5. ¿Cómo se puede caracterizar el arjé anaximándrico?
✂
Unidad II • Origen e inicios de la filosofía en Grecia 45
6. ¿A qué se debe, según los pitagóricos, la dócil sumisión de todas las cosas a las matemáticas?
7. ¿En qué consiste el devenir de Heráclito?
8. ¿Por qué, según Parménides, el ser tiene que ser continuo?
9. De acuerdo con los argumentos de Zenón de Elea, ¿por qué Aquiles no puede alcanzar a la tortuga?
10. ¿Qué es el átomo para Demócrito?
comparación conceptual
1. ¿Hay o no diferencia entre la palabra latina natura y la palabra griega physis?
2. Entre el elemento propuesto por Tales y el propuesto por Anaximandro, ¿cuál es la diferencia princi
pal?
3. Para la formación y evolución de las cosas, tanto Anaxímenes como Empédocles hablan de dos prin
cipios. ¿Son los mismos o son diferentes?
4. Si comparamos las posiciones de Heráclito y la de Parménides resultan totalmente opuestas. ¿Por
qué?
5. ¿Qué diferencias se advierten entre las soluciones pluralistas de Anaxágoras y Demócrito?
comentario filosófico
1. ¿Qué quiere decir esta frase de Heráclito: “La guerra es el padre y rey de todas las cosas”?
2. ¿Por qué el no-ser es necesario en Heráclito y no lo es en Parménides?
✂
46 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Tabla cronológica
Tomando la información de la unidad que acabas de leer, llena los cuadros que corresponden a la filo-
sofía que tuvo lugar en esa época.
Acontecimientos históricos
Periodo y culturales Literatura Filosofía
• Empezó el imperio indio Magadha, “la cuna • Se cree que co-
del Budismo”. menzó la compo-
• Los griegos invadieron la India. sición de Taittiriya
• Alejandro el Grande conquistó la India. Upanishad.
600 a. C.
• Inició la dinastía de Maurya. • El Ramayana fue
• Asoka conquistó la India. recopilado.
• Los cirujanos hindúes realizaron curaciones
a colonos.
• Se construyeron los diques en la India.
• Buda murió.
• Se dio la reforma democrática en Atenas. • Las historias de
• Inició la guerra en Persia. Herodoto.
• Temístocles derrotó a los persas. • Esquilo creó Los
• Comenzó la época de Pericles. siete contra Tebas.
• Entre Atenas y Esparta se estableció una • Píndaro se con-
tregua. virtió en poeta
500 a. C. • Se fundaron bibliotecas públicas en Atenas. reconocido.
400 a. C. • Se inició la música coral griega. • Sófocles produjo
• Egipto se unió a Persia y a Grecia. Edipo rey.
• Cayó el imperio de Persia ante Alejandro el • Eurípides murió.
Grande. • Se recopiló
• Alejandro el Grande inició la construcción buena parte del
del puerto de Alejandría. Antiguo
Testamento.
• Inició la guerra del Peloponeso. • Platón escribió
• La plaga de Atenas. La República,
400 a. C.
• Terminó la época de Pericles. primera utopía.
300 a. C.
• Finalizó la guerra del Peloponeso. • La disculpa de
• Platón fundó La Academia. Platón se entregó.
• Las columnas corintias enriquecieron las • Platón murió.
órdenes clásicas.
continúa....
✂
Unidad II • Origen e inicios de la filosofía en Grecia 47
Acontecimientos históricos
Periodo Literatura Filosofía
y culturales
• Tuvieron lugar las guerras Púnicas contra
Aníbal y Cártago.
• Los juegos de pelota, de dados y de mesa
eran bien conocidos.
300 a. C. • En Roma comenzaron los combates entre
200 a. C. gladiadores.
• El Flaminiano de Roma a Rimini se concluyó.
• Se pavimentaron calles en Roma y se termi-
nó el primer puente de piedra.
• Tiberio y Casio Gracchus iniciaron las
200 a. C. reformas.
100 a. C. • Empezó la Guerra Civil romana.
• Roma inventó el reloj de agua.
• César y Pompeyo formaron la alianza con • Cátulo murió.
Marco Lucio Crasso. • Ovidio nació.
• Pompeyo se volvió cónsul en Roma. • Virgilio escribió
• César empezó la guerra civil. La Eneida.
• Bruto y Casio lideraron el asesinato de • La Eneida fue
César. publicada.
100 a. C. • El Senado nombró a Octavio Augusto el • Virgilio murió.
0 a. C. primer emperador romano.
• Roma entró en el periodo de “paz romana”.
• Se inició la construcción del nuevo Foro
Juliano en Roma.
• El calendario juliano de 365.25 días se
adoptó; se introdujo el año bisiesto.
• Inició la construcción del Partenón en Roma.
✂
capítulo
3
El problema de la naturaleza
en Platón y Aristóteles
CONTENIDO DEL CAPÍTULO
• Aclaraciones
• Teoría platónica
• Doctrina aristotélica sobre el movimiento
y la naturaleza
50 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Aclaraciones
Periodo cosmológico
Primer periodo de la filosofía
El propósito de esta unidad es continuar el estudio de la physis en el pen
griega. Su principal preocu samiento griego, pero ahora en el periodo clásico (siglos v y iv a. c.), cuan
pación fue el problema de la do la filosofía estaba representada por Sócrates, Platón y Aristóteles.
physis o arjé de las cosas, es En relación con la temática de la presente unidad, conviene tomar en
decir, los problemas relativos cuenta las siguientes aclaraciones:
al cosmos. Recordemos que el periodo clásico también se llama periodo antro
pológico, debido a que, en sus inicios, Sócrates destacó la importancia
de los problemas relativos al hombre. Sin embargo, esto no significó la
eliminación de los problemas cosmológicos, pero sí dio como resultado
que las ideas acerca de la physis quedaran fuertemente imbricadas con
otras de igual importancia, tales como las cuestiones acerca del ser, el
Periodo antropológico
movimiento, el conocimiento, etcétera.
No se da énfasis al contexto o ambiente que pudiera influir en el tra
También conocido como
periodo clásico de la filosofía
tamiento filosófico del problema de la physis y de sus colaterales que aca
griega, debido a que, a partir bamos de mencionar, pues centraremos nuestra atención en las doctrinas
de Sócrates, se concedió que filósofos anteriores ofrecieron sobre dichos problemas.
mayor importancia a los De Sócrates no nos ocupamos en esta ocasión, ya que no se interesó
problemas relativos al de manera directa en cuestiones cosmológicas. Se expondrán únicamente
hombre. las teorías de Platón y Aristóteles al respecto, y de ellos nos volveremos
a ocupar cuando se analicen los problemas antropológicos en el pensa
miento griego.
Teoría platónica
La filosofía de Platón
En su obra, Platón trató por primera vez todos los temas de los que se
han ocupado los filósofos de todos los tiempos, incluyendo a los con
temporáneos. Sin embargo, resulta muy discutible que su obra filosófica
se considere un sistema, debido a que el mismo tema se expuso en varios
lugares y, con frecuencia, con variantes muy significativas. Se afirma que
el pensamiento de Platón tiene un dinamismo preocupado sólo por
avanzar, sin importarle la sistematicidad ni la coherencia.
No obstante, fácilmente se descubren en la filosofía platónica postula
dos básicos. Los tres principales son:
1. “Desconfianza en los sentidos”, porque éstos sólo nos ponen en
contacto con lo que es momentáneo, ya que constantemente deja
de ser.
2. “Confianza en la razón”, puesto que ella sí nos permite acercarnos
a objetos inmutables.
3. “Necesidad de un mundo ideal”, ya que en él estaría todo lo que
da sentido a esta parte sensible de la realidad.
Unidad II • Origen e inicios de la filosofía en Grecia 51
De los múltiples temas de la obra platónica, tomamos ahora sólo
aquellos que están más conectados con el problema de la naturaleza; a
saber: el ser y el movimiento, objetos y sectores de la realidad, grados y
clases de conocimiento, y la naturaleza.
El ser y el movimiento de los seres
Platón, en el diálogo Cratilo o de los nombres, después del análisis de
la relación entre los nombres y las cosas, advirtió que no siempre hay
correspondencia entre estos dos elementos y, entonces, se preguntó: si no
es por medio de los nombres, ¿cuál será el método apropiado para llegar
a conocer las cosas? La respuesta aparece en seguida: para conocer el ser
de las cosas hay que ir a ellas y estudiarlas.
Al emplear el método de la observación directa, empiezan a aparecer
los problemas porque:
1. Por un lado, algunos (refir iéndose a Heráclito), que han observa
do las cosas, llegaron a la conclusión de que están en un perpetuo
flujo o cambio constante.
2. Por otro, él había aprendido de Sócrates que la ciencia o el conoci
miento auténticos deben tener como características la necesidad y
la universalidad.
Platón, apoyándose en lo segundo, infir ió lo siguiente: o no conoce
mos el ser de las cosas, o bien, si tenemos algún conocimiento de ese ser, Platón (427-347 a. C.).
necesitamos suponerlo inmutable y permanente. En otras palabras, para Nació en Atenas. Fue discí
que haya ciencia es necesario reconocer la existencia de seres inmutables pulo de Sócrates y maestro
y permanentes. de Aristóteles. Su nombre
En efecto, lo que siempre está cambiando, en sentido estricto, ni exis original fue Aristocles. A
te ni es objeto de conocimiento, ya que, entonces, lo que percibiríamos los 40 años de edad inició
sería lo que no es. Para compaginar las cosas, Platón decidió reconocer en Atenas las actividades
dos tipos de seres: los cambiantes, denunciados por los sentidos; y los de su nueva escuela ”La
inmutables, descubiertos por la razón. El ser de estos últimos es el ser Academia”.
La filosofía de Platón es
auténtico; el ser de los cambiantes, por el contrario, es un ser relativo,
idealista porque él consi
puesto que únicamente son en la medida en que son copia del ser de los
deraba que las ideas son
seres inmutables. lo principal de la realidad.
El movimiento es algo que se da únicamente en los seres cambiantes; Discípulo de Sócrates y
aunque no porque ellos se muevan a sí mismos, sino porque reciben el maestro de Aristóteles,
movimiento de otros seres que son motores (las almas). defendió la preponderancia
Leamos la siguiente transcripción: del mundo inteligible sobre
el mundo sensible.
Sócrates: Qué método debe seguirse para aprender o descubrir la naturaleza Sus obras se conocen con
de los seres, es una cuestión que quizás es superior a mis alcances y los tuyos. el nombre de Diálogos, ya
Lo importante es reconocer que no es en los nombres, sino en las cosas mis que están escritas en esa
mas donde es preciso buscar y estudiar las cosas. forma; de ellas se conser
Crat il o: Así me lo parece, Sócrates. van 35, pero sólo 24 son
Sóc rat es: Estemos, pues, en guardia; y no nos dejemos sorprender por ese auténticas.
gran número de palabras, que tienden todas hacia un objeto común. Los que
52 Historia de las Doctrinas Filosóficas
han instituido los nombres, han podido formarlos conforme a esta idea de
que todo está en movimiento y en un flujo perpetuo, porque creo que éste era,
en efecto, su pensamiento; pero puede suceder que no sea así en realidad.
No se trata de examinar si existe un bello semblante o cualquier otro obje
to de esta naturaleza, porque todo esto me parece que está en un movimiento
perpetuo. Lo que importa saber es si la belleza misma existe eternamente tal
cual es.
Crat il o: Necesariamente.
Sóc rat es: ¿Si lo bello pasase sin cesar, podría decirse con propiedad, prime
ro, que es tal cosa; y después, que es de tal naturaleza? ¿No sucedería necesa
riamente, que mientras hablamos, se habría hecho otra cosa, habría huido y
habría mudado de forma?
Crat il o: Necesariamente.
Sóc rat es: Una cosa, que estuviera siempre en movimiento, no podría ser
conocida por nadie. Mientras que se aproximaba para conocerla, se haría otra
y de otra naturaleza; de suerte que no podría saberse lo que es y cómo es. No
hay inteligencia que pueda conocer el objeto que conoce, si este objeto no
tiene una manera de ser determinada.
Crat il o: Es cierto.
Sóc rat es: Tampoco puede decirse que sea posible conocimiento alguno,
mi querido Cratilo, si todas las cosas mudasen sin cesar; si nada subsiste y
permanece.
“Cratilo”.
Seres
La realidad y sus objetos
Según Platón, hay dos tipos: En el apartado anterior vimos que es necesario distinguir dos clases de
los cambiantes (denunciados seres: los cambiantes y los inmutables. Al conjunto de los primeros se le
por los sentidos: son relativos; llama “el mundo sensible”, porque sus objetos son perceptibles por los
reciben el movimiento de sentidos. Al conjunto de los segundos, Platón lo llamó “el mundo inteli
otros seres que son motores
gible” porque tales objetos se pueden captar únicamente por la inteligen
[las almas]); y los inmutables
(descubiertos por la razón,
cia, es decir, no son sensibles sino inteligibles.
son auténticos; del mundo Platón afirmaba que hay cierta analogía entre los objetos y los discursos
inteligible, se captan única que a ellos se refieren. Los discursos relacionados con objetos estables e
mente por la inteligencia y no inteligibles son también estables e invencibles ante cualquier refutación;
son sensibles). mientras que los discursos que se refieren a objetos cambiantes tan sólo
son probables.
En el mundo sensible hay dos clases de seres: los objetos sensibles y
las imágenes de ellos. El mundo inteligible, a la vez, tiene dos grupos de
objetos: los matemáticos y las ideas. Ejemplo de objetos matemáticos
serían el cuadrado, el círculo, etcétera. Ejemplos de las ideas pueden ser
Mundo inteligible la belleza, la justicia, etcétera.
Respecto de las características de los objetos anteriores, Platón nos
Según Platón, la realidad
está dividida en dos mundos: dijo que:
el sensible y el inteligible,
los seres de este último son • Los seres del mundo sensible son mutables, perecederos, tempora
eternos e inmutables. les, imperfectos, mientras que...
• Los objetos inteligibles son inmutables, subsistentes, eternos,
inmateriales, trascendentes al mundo sensible, perfectos.
Unidad II • Origen e inicios de la filosofía en Grecia 53
La relación entre las dos clases de seres no siempre fue entendida de la
misma manera por Platón; sin embargo, la posición que le pareció mejor
es la siguiente: los seres del mundo sensible son copias de los objetos Seres del mundo sensible
inteligibles; éstos son modelo respecto de aquéllos. Según Platón, son mutables,
Ahora, en cuanto a las ideas, la opinión general sostiene que pueden perecederos, temporales e
ser entendidas epistemológica y ontológicamente. En el primer sentido, imperfectos.
las ideas platónicas deben interpretarse como idénticas a sí mismas, como
principios de inteligibilidad y como fundamentos de la ciencia. Conside
radas ontológicamente, las ideas son realidades autónomas, subsistentes
y perfectas, lo cual les permite funcionar como modelos del mundo sen
sible.
Leamos ahora dos transcripciones, una del diálogo Timeo o de la natu Seres inteligibles
raleza y otra del diálogo Parménides o de las ideas.
Para Platón, son inmutables,
subsistentes, eternos,
Si no me engaño, es preciso comenzar por distinguir dos cosas; lo que existe inmateriales, perfectos.
siempre sin haber nacido, y lo que nace siempre sin existir nunca. Lo primero
es comprendido por el pensamiento acompañado del razonamiento, porque
subsiste lo mismo; lo segundo es conjeturado por la opinión acompañada de
la sensación irracional, porque nace y perece sin existir jamás verdaderamen
te. Todo lo que nace, proviene necesariamente de una causa, porque sin causa
nada puede nacer.
Importa extraordinariamente principiar en todas las cosas por el comienzo
natural. Por esta razón debe distinguirse, desde luego, entre la copia y el mode
lo, teniendo en cuenta que las palabras tienen una especie de parentesco con las
cosas que expresan. Los discursos, que se refieren a objetos estables, inmutables,
inteligibles, deben ser ellos también estables, inquebrantables, invencibles, si
puede ser, ante todos los esfuerzos de la refutación, y esto de una manera abso
luta. En cuanto a los discursos que se refieren a lo que ha sido copiado de estos
objetos, como no son más que una copia, basta que sean probables mediante
la analogía con el objeto. En efecto, lo que la existencia es a la generación, es la
verdad a la creencia.
Veamos por qué causa o motivo el ordenador de todo este universo le ha
formado. Era bueno, y el que es bueno no puede experimentar ningún género
de envidia.
Lo que ha comenzado a ser es necesariamente corporal, visible y tangible.
Pero nada puede ser visible sin fuego, ni tangible sin solidez, ni sólido sin
tierra. Dios, al comenzar a formar el cuerpo del universo, le hizo primero de
fuego y tierra. Pero es imposible combinar bien dos cosas sin una tercera, por
que es preciso que entre ellas haya un lazo que las una.
Dios puso el agua y el aire entre el fuego y la tierra; y habiendo establecido,
en cuanto era posible, entre estas cosas una exacta proporción, de tal manera
que el aire fuese al agua lo que el fuego es al aire, y el agua a la tierra lo que el
aire es al agua, construyó y encadenó, por medio de estas relaciones, el cielo
visible y tangible.
He aquí cómo de estos cuatro elementos ha sido formado el cuerpo del
mundo. Lleno de armonía y de proporción, sostiene por naturaleza esta amis
tad, mediante la cual está tan íntimamente unido consigo mismo, que ningún
poder le puede disolver, como no sea aquel que ha encadenado sus partes.
“Timeo”.
54 Historia de las Doctrinas Filosóficas
—¡Oh, Sócrates! Será poco cuanto se diga de tu celo por las discusiones filosó
ficas. Pero: ¿distingues, en efecto, como acabas de decir, de una parte las ideas
mismas, y de otra, las cosas que participan de las ideas?
Pero dime: ¿te parece, como decían antes, que hay ideas que dan a las
cosas que de ellas participan su denominación; que, por ejemplo, las cosas
semejantes son las que participan de la semejanza; las grandes las que parti
cipan de la grandeza; las justas y las bellas las que participan de la justicia y
de la belleza?
Por consiguiente: ¿no será la idea esta cosa concebida como una, y como
permaneciendo la misma, en medio de la multitud?
Creo que las cosas pasan de esta manera: las ideas son como modelos que
existen en la naturaleza en general; las demás cosas se les parecen, son copias;
y la participación de las cosas en las ideas, no es más que la semejanza de las
unas con las otras.
“Parménides”.
Los grados del conocimiento
Fácil es suponer que si, como ya vimos, hay cuatro clases de objetos, tam
bién habrá cuatro grados o clases de conocimiento. Platón nos dio una
explicación clarísima de este asunto y comenzó valiéndose de una compa
ración que se conoce como “la alegoría de la línea”.
Platón afirmaba que si a una línea horizontal la dividimos por la mitad,
Noesis entonces de un lado tendremos el mundo sensible, y del otro, el mundo
Intuición; éste es el grado inteligible. Nuevamente, si a cada mitad la dividimos en dos partes, en la
supremo del conocimiento. mitad que corresponde al mundo sensible tendremos a los seres sensibles
Su objeto son las ideas en sí y a sus imágenes. En la mitad que corresponde al mundo inteligible estarán,
mismas; esto es, las esencias a la vez, dos grupos de seres: los objetos matemáticos y las ideas.
inteligibles.
En el conocimiento, además de la ignorancia (ágnoia), la cual recae
sobre el no-ser, se distinguen cuatro grados.
El conocimiento que recae sobre el mundo sensible es la opinión
(doxa), la cual parte de las sensaciones, es cambiante y puede ser falsa. La
opinión oscila entre la creencia y la conjetura. Se llama conjetura cuando
recae sobre las imágenes del mundo sensible. El segundo nivel de la opi
nión es la creencia y ésta se produce cuando percibimos, no a las imáge
Doxa nes de los seres sensibles, sino a ellos mismos.
También llamada opinión. El conocimiento que recae sobre los objetos del mundo inteligible se
Decía Platón que es el cono llama ciencia (episteme). La episteme es conocimiento del ser pleno, inmu
cimiento que recae sobre el table, inteligible; por esta razón, dicho conocimiento se puede traducir
mundo sensible. en proposiciones invariables y valederas para todo espacio y tiempo. La
ciencia tiene dos grados: el conocimiento racional (diánoia) y la intuición
(noesis). El primero es un término medio entre la opinión y la intuición,
porque todavía recurre a imágenes, como lo hacen los geómetras. Los
objetos de la diánoia son los inteligibles de orden matemático, es decir,
los de la aritmética y la geometría. La intuición es el grado supremo del
conocimiento. Su objeto son las ideas en sí mismas, es decir , las esencias
inteligibles.
Unidad II • Origen e inicios de la filosofía en Grecia 55
En estrecha relación con los grados del conocimiento se encuentra el con-
c epto platónico de dialéctica. En sentido objetivo, la dialéctica establece
entre las ideas las relaciones de subordinación o yuxtaposición de acuer Episteme
do con los criterios de género y especie. En sentido subjetivo, la dialéctica El conocimiento del ser pleno,
consiste en el camino ascendente, que va desde las evidencias sensibles inmutable, inteligible. Ese co
hasta la intuición intelectual, para así lograr el conocimiento de las esen nocimiento se puede traducir
cias mismas. en proposiciones invariables y
valederas para todo espacio
Leamos ahora un pasaje del diálogo La República, de Platón:
y tiempo. Es la ciencia que
recae sobre los objetos del
—Figurémonos, por ejemplo, una línea cortada en dos partes desiguales, y mundo inteligible.
cada una de éstas, que representan el mundo visible y el mundo inteligible,
cortada a su vez en otras dos, y tendrás de un lado la parte clara y del otro la
parte oscura de cada uno de ellos. Una de las secciones de la especie visible
te dará las imágenes; entiendo por imágenes, en primer lugar, las sombras, y
después los fantasmas representados en las aguas y sobre la superficie de los
cuerpos opacos, tersos y brillantes. ¿Comprendes mi pensamiento?
—Sí. Diánoia
—La otra sección te dará los objetos que estas imágenes representan, quie Conocimiento racional. Térmi
ro decir, los animales, las plantas y todas las obras de la naturaleza y del arte. no medio entre la opinión y la
—Lo concibo. intuición porque todavía recu
—¿Opinas que aplicando esta división a lo verdadero y a lo falso, resulta rre a las imágenes, como los
la proporción siguiente: lo que las apariencias son a las cosas que ellas repre geómetras. Los objetos de la
sentan, es la opinión al conocimiento? diánoia son los inteligibles de
—Convengo en ello. orden matemático.
—Veamos ahora cómo debe dividirse el mundo inteligible.
—¿Cómo?
—En dos partes: la primera de las que no puede alcanzar el alma sino sir
viéndose de los datos del mundo visible, que acabamos de dividir, como de
otras tantas imágenes, partiendo de ciertas hipótesis, no para remontarse al
principio, sino para descender a las conclusiones más remotas; mientras que
para obtener la segunda, va de la hipótesis hasta el principio independiente de
toda hipótesis, sin hacer ningún uso de las imágenes como en el primer caso y Dialéctica platónica
procediendo únicamente mediante las ideas consideradas en sí mismas. Por una parte, signific a las
Aplica ahora a estas cuatro clases de objetos sensibles e inteligibles cuatro relaciones de subordinación
diferentes operaciones del alma; a saber: a la primera clase, la pura inteligen que existen entre las ideas y,
cia; a la segunda, el conocimiento razonado; a la tercera, la fe; y a la cuarta, por otra, el camino ascenden
la conjetura; y concede a cada una de estas maneras de conocer más o menos te que va desde las evidencias
evidencia, según que sus objetos participen más o menos de la verdad. sensibles hasta la intuición
intelectual, para lograr el
Platón, La República, Libro VI. conocimiento de las esencias
mismas.
La condición humana
El tema de la condición humana, en relación con la ciencia y la ignoran
cia, es uno de los más importantes en la filosofía platónica; por esta razón,
para explicarlo, Platón se valió de una de sus mejores alegorías, la de la
caverna.
En dicha alegoría, Platón describió a los hombres como prisioneros
encadenados que únicamente pueden mirar al fondo de la caverna, don
de se ven reflejadas las sombras de objetos que pasan detrás de ellos.
Esos objetos, al ser iluminados, proyectan su sombra en el fondo de la
56 Historia de las Doctrinas Filosóficas
caverna. Si los prisioneros salieran se darían cuenta de que vivieron enga
ñados, porque creyeron que estaban viendo los objetos reales, cuando en
realidad sólo vieron sus sombras.
Con esta breve introducción, leamos la exposición alegórica y el comen
tario realizados por el mismo Platón.
Imagina un antro subterráneo, que tenga en toda su longitud una abertura que
dé libre paso a la luz, y en esta caverna hombres encadenados desde la infan
cia, de suerte que no puedan mudar de lugar ni volver la cabeza, a causa de
las cadenas que les sujetan las piernas y el cuello, pudiendo solamente ver los
objetos que tienen en frente. Detrás de ellos, a cierta distancia y a cierta altura,
supóngase un fuego cuyo resplandor les alumbra, y un camino escarpado entre
este fuego y los cautivos. Supón a lo largo de este camino un muro, semejante
a los tabiques que los charlatanes ponen entre ellos y los espectadores, para
ocultarles la combinación y los resortes secretos de las maravillas que hacen.
Figúrate a personas que pasan a lo largo del muro llevando objetos de
Caverna (alegoría) toda clase. Los cautivos, ¿qué otra cosa podrán ver sino la sombra de esos
objetos?
Mediante la alegoría de la
Si a uno de estos hombres se le libra de las cadenas y se le obliga a salir,
caverna Platón explicó
primero quedaría deslumbrado y después poco a poco iría distinguiendo los
la condición humana en
objetos, y después vería directamente la luz del sol.
relación con la ciencia y
la ignorancia. y bien, mi querido Glaucón, ésta es la imagen de la condición humana. El
antro subterráneo es este mundo visible; el fuego que le ilumina es la luz del
sol; este cautivo que sube a la región superior y la contempla, es el alma que
se eleva hasta la esfera inteligible.
Concepto platónico de physis
El problema de la naturaleza en Platón se desdobla en otros tres; el ser
de los seres, la doble función de la physis y los principios del mundo
sensible.
1. Preguntar por la naturaleza de los objetos equivale a preguntar por
el ser de esos objetos. De acuerdo con lo ya visto, en la realidad
existen dos mundos, el sensible y el inteligible; pero si el problema
se va a referir a las mismas cosas que preocuparon a los presocrá
ticos, entonces será necesario que lo restrinjamos a los seres del
mundo sensible. El ser de estos seres es material, porque ocupan
espacio: es inconsistente porque es y deja de ser, es decir, se genera
y se corrompe, dando así lugar al devenir; es temporal, perecedero,
etcétera; es imperfecto.
2. La doble función —de sustratum y de esencia— que ejercía la
physis presocrática, ahora queda separada porque la physis, como
sustratum, es la materia, pero como esencia es la idea respectiva.
Los objetos del mundo sensible solamente son copias de los seres
auténticos que son las ideas.
3. T eniendo los seres sensibles un ser que es temporal, necesariamen
te ha de ser causado. Los principios o las causas que contribuyen a
su existencia son cuatro:
Unidad II • Origen e inicios de la filosofía en Grecia 57
• La causa material es el ser imperfecto del que ya hemos hablado,
con sus características de inconsistencia y temporalidad.
• La causa eficiente, que pone en la existencia a estos seres, es el
demiurgo. Este ser, inteligente y bondadoso, es el artífice que,
después de producir, pone orden en lo producido.
• La causa ejemplar son las ideas. Los objetos sensibles están hechos
siguiendo el modelo de los inteligibles. Advertimos ahora la doble
función de las ideas respecto de los objetos sensibles; son esencia y
son modelo.
• La causa final, o sea, lo que el demiurgo pretende al relacionar
ordenadamente a todos los objetos de la realidad, es la belleza
global del cosmos.
Doctrina aristotélica sobre el movimiento
y la naturaleza
La filosofía de Aristóteles
Durante 20 años, Aristóteles estuvo en La Academia de Platón. En un prin
cipio llegó a simpatizar con las teorías de su maestro; pero conforme fue
madurando en su formación científico-filosófica, se apartó de las ideas de
Platón, hasta que formuló su nuevo sistema filosófico sobre las siguientes
bases:
• En oposición a la escuela eleática, y teniendo como pruebas las
evidencias sensibles, admitió la existencia del movimiento y la plu
ralidad de las entidades físicas.
• Estaba de acuerdo con la teoría heracliteana de los opuestos, por
que esto le ayudaba para la explicación del movimiento.
• De la física milesia aceptó el postulado de que es imposible que
algo proceda de la nada o del no-ser.
• No hay dos mundos como pretendía Platón. Los entes de la reali
dad llevan en sí mismos la forma o la esencia que los hace ser lo
que son.
• Defendía, como lo propuso Anaxágoras, la existencia de una inte
ligencia ordenadora de la realidad. Esa inteligencia se llama ahora
“primer motor” o “motor inmóvil”.
Preparación del problema de la physis
Para Aristóteles, cuya formación científica fue de tipo experimental (en la
especialidad de biología), el problema de la physis tenía una importancia
relevante; pero lo que más lo estimuló fue el hecho de que los predeceso
res sólo lo trataron bajo los aspectos material y metafísico.
En efecto, cuando los presocráticos hablaban de lo infinito, de los cua
tro elementos o de las homeomerias como origen o sustrato de las cosas, se
58 Historia de las Doctrinas Filosóficas
referían únicamente a la causa material, aunque no hablaban de la forma
o esencia, ni mucho menos de la causa final de la realidad. De igual mane
Causa ra, en cuanto al movimiento, algunos, como Empédocles, llegaron a decir
Según Aristóteles, es el factor que el amor y el odio lo producen, pero no explican en qué consiste.
o circunstancia que contribu Aristóteles abordó el problema de la naturaleza y del movimiento de
ye para el ser o la producción manera sistemática, como lo hacía con todos los problemas de que se
de algo. Se llama causa a ocupaba. Comenzó por precisar dos cuestiones:
todos los intermedios entre el
1. ¿Qué se debe indagar cuando se hace una investigación? Aristó
motor y el objeto; se clasifica
en: material, materia de que
teles hizo referencia a dos cosas: la existencia del hecho que nos
está hecha la cosa; formal, la preocupa y la explicación causativa del mismo. En otras palabras,
forma interior o esencial de al investigar sobre un hecho, primero debemos asegurarnos de que
una cosa; eficiente, el agente tal hecho existe; por ejemplo, si queremos conocer sobre los eclip
productor, y final, aquello en ses de Sol, primero debemos preguntarnos si efectivamente el Sol
vista de lo cual el agente ac se eclipsa o no. Después procederemos a formular la explicación
túa o se produce el objeto.
causativa del hecho cuya existencia ya comprobamos.
2. ¿Cuáles son las causas que se necesitan para que un objeto exista y
sea lo que es? Un concepto general de causa, según Aristóteles, es
el siguiente: es todo factor o circunstancia que contribuye para el
ser o la producción de algo. En otras palabras, se llaman causas a
todos los intermedios entre el motor y el objeto. Todos los factores
o las circunstancias de que estamos hablando se agrupan en cuatro
categorías de causa: material, formal, eficiente y final.
Causa material de una cosa es la materia de que está hecha; por ejem
plo, en una estatua de bronce la causa material es el bronce. Causa formal
es la forma interior o esencia de una cosa, es decir, la organización inter
na de sus elementos constitutivos. Causa eficiente es el agente productor;
en el caso de la estatua, el escultor es la causa eficiente. La causa final es
aquello en vista de lo cual actúa el agente o se produce el objeto; tratán
dose de un paseo, lo más probable es que la causa final sea la salud, es
decir, la persona que pasea lo hace para conservarse sana.
De las cuatro causas, las dos primeras (la material y la formal) son
intrínsecas al objeto, porque no pueden desaparecer sin que el objeto
deje de ser lo que es. No sucede lo mismo con las causas eficiente y final,
ya que puede haber objetos que, una vez puestos en la existencia, en cier
to modo se independizan de sus causas eficiente y final. Leamos algunos
pasajes de la obra aristotélica.
Unos hablan del principio material que suponen uno o múltiple, corporal
o incorporal. Tales son, por ejemplo, lo grande y lo pequeño de Platón, el
infinito de la escuela itálica, el fuego, la tierra, el agua y el aire de Empédo
cles, la infinidad de las homeomerías de Anaxágoras. Todos estos filósofos se
refirieron evidentemente a este principio, como el aire, el fuego o el agua, o
cualquiera otra cosa más densa que el fuego, pero más sutil que el aire, porque
tal es, según algunos, la naturaleza del primer elemento. Estos filósofos sólo se
han fijado en la causa material. Otros han hecho indagaciones sobre la causa
del movimiento: aquellos, por ejemplo, que afirman como principios la amis
tad y la discordia, o la inteligencia o el amor. En cuanto a la forma, en cuanto
Unidad II • Origen e inicios de la filosofía en Grecia 59
a la esencia, ninguno de ellos ha tratado de ella de un modo claro y preciso.
Los que mejor lo han hecho son los que han recurrido a las ideas y a los ele
mentos de las ideas; porque no consideran las ideas y sus elementos, ni como
la materia de los objetos sensibles, ni como los principios del movimiento.
Las ideas, según ellos, son más bien causas de inmovilidad y de inercia. Pero
las ideas suministran a cada una de las otras cosas su esencia, así como ellas la
reciben de la unidad. En cuanto a la causa final de los actos, de los cambios, de
los movimientos, nos hablan de alguna causa de este género, pero no le dan
el mismo nombre que nosotros ni dicen en qué consisten.
Aristóteles, Metafísica I: 6.
En efecto, cuando indagamos si una cosa es tal o cual cosa, implicándose aquí
siempre cierto número de cosas; por ejemplo, si el Sol se eclipsa o no se eclip
sa, entonces indagamos el atributo de la cosa. La prueba de esto es que nos
detenemos desde el momento en que sabemos que el Sol se eclipsa; y que si
hubiéramos sabido desde el principio que se eclipsa, no habríamos tratado de Aristóteles (384-322
indagar si se eclipsa. Una vez que sabemos que la cosa es tal cosa, queremos
a. c.).
saber por qué es tal cosa. Por ejemplo, al saber que el Sol se eclipsa y que la
Nació en Estagira de Tracia.
Tierra tiembla, procuramos indagar por qué aquél se eclipsa y ésta tiembla.
A los 17 años se marchó
Éste es, pues, el orden en que averiguamos la solución de estas cuestiones.
a Atenas para ingresar en
Aristóteles, Segundos analíticos II: 1. La Academia de Platón, de
quien fue discípulo duran
Se llama causa, ya la materia de que una cosa se hace; el bronce es la causa te 20 años. Filipo, rey de
de la estatua, la plata de la copa, y, remontándonos más, lo son los géneros Macedonia, le encargó la
a que pertenecen la plata y el bronce; ya la forma y el modelo, así como sus educación de su hijo, quien
géneros, es decir, la noción de la esencia; la causa de la octava es la relación de sería después Alejandro
dos a uno y, en general, el número y las partes que entran en la definición de el Grande. A su regreso a
la octava. También se llama causa al primer principio del cambio o del reposo. Atenas, en 345, fundó su
El que da un consejo es una causa, y el padre es causa del hijo; y en general, propia escuela, El Liceo.
aquello que hace es causa de lo hecho, y lo que imprime el cambio lo es de Discípulo de Platón, pron
lo que experimenta el cambio. La causa es también el fin, y entiendo por esto to se separó de éste para
aquello en vista de lo que se hace una cosa. La salud es causa del paseo. ¿Por fundar su teoría realista, la
qué se pasea? Para mantenerse uno sano, respondemos nosotros; y al hablar cual postula que sí existen
de esta manera, creemos haber dicho la causa. Por último, se llaman causas las ideas, pero existen
todos los intermedios entre el motor y el objeto. en los propios seres de
este mundo. Por motivos
Aristóteles, Metafísica v: 2
políticos tuvo que salir de
Atenas; se refugió en Calcis
.
de Eubea, donde murió en
322, a los 63 años de edad.
La física (naturaleza y movimiento) De su enorme obra, los
Distinguía Aristóteles el conocimiento especulativo del conocimiento escritos más conocidos son:
Tratados de lógica, Física,
práctico. el primero está destinado a la verdad; el segundo, a la acción. De
Metafísica, Tratado del alma,
las ciencias especulativas la primera es la física; la segunda, las matemáti
Retórica, Política y tres trata
cas; la tercera, la metafísica. La física es la ciencia que estudia la physis, es dos de ética.
decir, la naturaleza, pero entendida ésta como la constitución de los seres
reales dotados de movimiento.
De lo anterior, podemos inferir que la física es la ciencia que estudia
los seres reales dotados de movimiento, y que el estudio de la naturaleza
implica el estudio del movimiento.
60 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Hay tres términos aristotélicos muy análogos y que por esto mismo
conviene que los distingamos cuidadosamente para manejarlos con pre
Sustancia cisión. Ellos son: sustancia, esencia y naturaleza. El término sustancia hace
Según Aristóteles, hace referencia al elemento constitutivo de un objeto, pero considerado como
referencia al elemento cons lo permanente y que, a la vez, sirve de soporte a los accidentes y a las
titutivo de un objeto, pero variantes que en dicho objeto pueda haber. La esencia es el mismo ele
considerado como lo perma mento constitutivo, pero ahora contemplado como aquello que al objeto
nente y que sirve de soporte a
lo hace ser lo que es. La naturaleza es el mismo constitutivo, pero conce
los accidentes y a las variantes
que en dicho objeto pueda bido en su aspecto dinámico, es decir, como la fuente de las operaciones,
haber. los cambios o los movimientos que son posibles en dicho objeto.
Parménides rechazó la existencia del movimiento porque esto supon
dría el paso del no-ser al ser. Aristóteles sí admitía la existencia del movi
miento porque —señalaba— tratándose del no-ser hay que distinguir
el no-ser absoluto y el no-ser relativo. El primero se da cuando no se es
algo ni se puede llegar a ser ese algo; por el contrario, el no-ser es relativo
Esencia cuando no se es algo, pero hay posibilidad de llegar a ser ese algo.
Aquello que hace ser al objeto El no-ser relativo, en sentido estricto, consiste en un poder-ser. A este
lo que es. poder-ser Aristóteles lo llamó potencia. Lo opuesto a potencia es el acto, el
cual se define como “la realización de la potencia”. El objeto X es A en
potencia, cuando está en posibilidad de ser A; pero cuando ya obtiene real
mente la perfección A, entonces decimos que el objeto X es A en acto.
El movimiento es el paso del ser potencial al ser actual, o más breve
mente, es el tránsito de la potencia al acto. Para aclarar esta definición,
Accidente Aristóteles afirmaba que el movimiento propiamente consiste en una
Cualidad fortuita que puede actualidad imperfecta, porque se da únicamente durante la actualización
pertenecer o no al sujeto, de la potencia; cuando ésta queda actualizada, ya no hay movimiento.
pues es extraño a la esencia Las clases de cambios o movimientos que en los seres reales se pue
necesaria de éste. den dar por su propia naturaleza son tres: de cualidad, de cantidad y de
lugar. A los primeros se les llama alteración; a los segundos, crecimiento
y decrecimiento; y a los terceros, traslación.
Ahora acerquémonos a los textos del propio Aristóteles.
Potencia y acto En cada género de seres se da el ser en potencia y el ser en acto. Llamo movi
El poder-ser es para Aristóteles miento a la actualidad de lo posible en tanto que posible. Veamos la prueba
la potencia. Lo opuesto a la de la exactitud de esta definición, mediante el paso al acto en esta cualidad
potencia es el acto, el cual se misma; decimos que hay acto en tanto que hay construcción, y esto es lo que
define como la realización de constituye la construcción. Se sigue de aquí que hay movimiento durante esta
la potencia. clase de actualidad, no antes, ni después; y el movimiento es la actualidad
de lo que existe en potencia cuando la actualidad se manifiesta, no en tanto
que el ser es, sino en tanto que móvil. El movimiento es, pues, al parecer, una
actualidad, pero una actualidad imperfecta, y la causa de esto es que la poten
cia, al pasar al acto, es una potencia imperfecta; y he aquí por qué no es fácil
concebir la naturaleza del movimiento. En efecto, sólo podría reducírsele a la
privación, o a la potencia pura y simple, o al acto puro y simple; pero es evi
dente que ninguno de estos principios puede constituirle. Resta, pues, que sea
lo que ya hemos dicho; a saber: que el movimiento es una actualidad y no es
una actualidad; cosa difícil de comprender, pero que al menos es posible.
Aristóteles, Metafísica XI: 9.
Unidad II • Origen e inicios de la filosofía en Grecia 61
Llamemos pues alteración al movimiento que se da en el orden de la cua
lidad; ese es, en efecto, el nombre común que se le ha aplicado. Entiendo por
cualidad, no la que se da en la sustancia sino la cualidad pasiva o modificativa, No-ser absoluto
según la cual se dice que una cosa está modificada o no.
Cuando no se es algo, ni se
Por lo que se refiere al movimiento en el orden de la cantidad, no existe un puede llegar a ser ese algo.
nombre que designe su conjunto, sino que, según cada uno de los contrarios,
No-ser relativo
el movimiento, según la cantidad, es crecimiento y decrecimiento.
Tampoco tiene nombre el movimiento en el orden del lugar. Llamémoslo Cuando no se es algo, pero
hay posibilidad de llegar a ser
en su conjunto, traslación...
ese algo. Aristóteles lo llama
Aristóteles, Física V: 2. ba potencia.
Hilemorfismo
Con el nombre de hilemorfismo se designa la solución que Aristóteles
propuso para el problema de la physis. Para llegar a dicha solución, él
partió del análisis del movimiento o cambio, en el cual concurren tres
elementos: Movimiento
El paso del ser potencial al ser
1. El sujeto del cambio, es decir, lo que permanece a través del cam actual, el tránsito de la po
bio, lo que resulta afectado por el cambio. Dicho elemento es la tencia al acto. El movimiento
sustancia, la cual se mantiene idéntica a través de un cambio cua consiste en una actualidad im
litativo, cuantitativo o local. perfecta porque se da durante
la actualización de la potencia;
2. El elemento que desaparece, es decir, el elemento que, hasta antes
cuando ésta queda actualiza
de iniciarse el cambio, existía en el objeto, pero que ahora tiene da ya no hay movimiento. Los
que desaparecer para dar lugar al nuevo elemento. cambios de movimientos son
3. El elemento que aparece, esto es, el que, al iniciarse el cambio, tres: de cualidad (alteración),
empieza a concretarse y quedará completado en el último instante de cantidad (crecimiento y
del cambio. decrecimiento) y de lugar
(traslación).
En los cambios accidentales, es fácil identificar cada uno de los tres ele
mentos; por ejemplo, en el cambio que se opera en el agua cuando ésta
pasa del estado líquido al estado sólido: el primer elemento es el agua
misma, porque ella permanece como agua durante el proceso del cambio.
El segundo elemento (el que desaparece) es el estado líquido; el tercer ele
mento (el que aparece) es el estado sólido. Física
La dificultad se presenta en los cambios sustanciales. Éstos, como Ciencia que estudia la physis,
sabemos, son aquellos en que hay cambio de sustancia, porque hay es decir, la naturaleza, aunque
corrupción de la primera y generación de la segunda. Aristóteles rechazó entendida ésta como la cons
la hipótesis de que la sustancia que desaparece pase del ser al no-ser, y de titución de los seres reales
que la nueva sustancia haga un tránsito inverso (del no-ser al ser). dotados de movimiento. Así lo
expresa Aristóteles.
El filósofo griego opinaba que hay un elemento primario que perma
nece idéntico a través de los cambios sustanciales y que, por esto mismo,
es el sujeto del cambio. Dicho elemento recibe el nombre de materia
prima (yle), que tiene como característica principal no ser un ser en par-
ticular, sino estar totalmente indeterminada. En otras palabras, la materia
prima sólo es potencia.
En los cambios sustanciales sucede una transformación. La materia
prima cambia de forma (morfe), pero no de una forma geométrica, sino
sustancial. Esta forma es el elemento activo, es la esencia, la cual hará
62 Historia de las Doctrinas Filosóficas
que la materia prima, al cambiar de forma, sea esta o aquella sustancia.
Tenemos pues los elementos del cambio sustancial: la materia prima y
Naturaleza la forma sustancial (yle-morfe), y de aquí el nombre de hilemorfismo con
Fuente de las operaciones, que se conoce dicha teoría de Aristóteles.
cambios o movimientos que Si tenemos en cuenta la doctrina de las cuatro causas que son nece
son posibles en los objetos. sarias para explicarnos cualquier proceso u objeto, advertimos que con
la materia prima y la forma sustancial solamente tenemos dos causas, la
material y la formal; pero faltan dos, la eficiente y la final. Respecto de
la causa eficiente de los cambios sustanciales y accidentales, señalaba Aris
tóteles que la propia naturaleza, como ya quedó asentado, es el aspecto
dinámico de la sustancia; es la fuente última de las operaciones y cambios
Hilemorfismo que pueda haber en el objeto. Esto no obsta para que agentes extrínsecos
Nombre dado a la solución al objeto intervengan a veces como causa eficiente.
que Aristóteles propuso para La causa final natural es la tendencia que hay en cualquier ser, hacia la
el problema de la physis. propia perfección mediante la realización de sus potencialidades.
Con lo anterior queda de manifiesto el realismo de Aristóteles, porque
al rechazar la teoría platónica de los dos mundos, defiende que cada ser
real lleva en sí mismo su esencia (la forma sustancial), o sea, aquello que
lo hace ser lo que es.
Materia prima (yle) El motor inmóvil
Elemento primario que per La existencia de cualquier movimiento, por el hecho de ser un paso de
manece idéntico a través de la potencia al acto, supone la existencia de un ser que ya esté en acto. De
los cambios sustanciales y es igual manera, el movimiento general del mundo requiere de un ser que
el sujeto de cambio. Sólo
sea el agente o motor de ese movimiento.
es potencia.
Las características que debe tener esa fuente última del movimiento
general del mundo, básicamente, son:
1. Ese motor tiene que ser el primero. Si se conserva el principio de
que “todo lo que se mueve tiene que ser movido por otro”, enton
ces tendremos que suponer una cadena infinita de motores; pero
Forma (morfe) aun así, si ninguno de ellos produce el movimiento, sino que
Elemento activo, la esencia. todos lo reciben de otro, el movimiento quedaría sin explicación.
En la cadena de motores, por consiguiente, necesitamos suponer
que uno de ellos es el primero, y que él es propiamente el autor
del movimiento.
2. El primer motor es inmóvil. La razón es obvia: si al primer motor
lo suponemos móvil, habrá necesidad de otro que lo impulse. No
queda, pues, otra opción que la de concebirlo inmóvil.
3. El primer motor tiene que ser acto puro. Todos los seres son mez-
cla de potencia y acto. Y esta mezcla es la que permite que estén dotados
de movimiento. Pero si al primer motor lo concebimos como in-
móvil, necesitamos también concebirlo como acto sin potencia, es
decir, como acto puro.
Según Aristóteles, el primer motor es inmóvil, es decir, mueve sin ser
movido, porque él no mueve como causa eficiente (impulsando), sino
Unidad II • Origen e inicios de la filosofía en Grecia 63
como causa final (atrayendo). El primer motor, como acto puro, es la
perfección absoluta; por consiguiente, él activa en todos los seres su ten
dencia natural a la perfección.
He aquí un fragmento del texto de Aristóteles, relativo al motor inmó
vil.
Es imposible que la serie de los motores que son ellos mismos movidos por
otra cosa llegue al infinito, puesto que en las series infinitas no hay nada que
sea primero. Por lo tanto, si todo lo que es movido es movido por la acción de
alguna cosa y el primer motor, sin estar en reposo, sino en movimiento, no es
movido por otra cosa, es necesario que sea movido por sí mismo.
Además, hemos dicho y determinado que lo que es movido es lo que es
móvil. Ahora bien: el móvil es un ser potencialmente movido, no movido en
acto; pero él “en potencia” va camino de la entelequia. Por otra parte, el movi
miento es la entelequia imperfecta del ser móvil. En cuanto al motor, él está ya
Motor inmóvil
en acto; por ejemplo, es lo caliente lo que calienta, y, de una manera general,
lo que genera es lo que posee la forma. Por consiguiente, el mismo ser sería, al Según Aristóteles, el movi
miento general del mundo
mismo tiempo y bajo el mismo punto de vista, caliente y no caliente. Lo mis
requiere de un ser que sea el
mo es aplicable a todos los demás casos en que el motor debe ser sinónimo
agente o motor de ese movi
con el efecto.
miento. El motor tiene que ser
[...] De lo que precede se deduce con evidencia que el primer motor es
acto puro y, por lo mismo,
inmóvil, pues tanto si la serie de las cosas movidas, movidas por otras, se también tiene que ser inmóvil,
detiene en un primer motor inmóvil, como si ella va a parar a un ser movido es decir, no estar movido por
que se mueve y se detiene a sí mismo, de ambas maneras se sigue de ello que, otro.
en todas las cosas movidas, el primer motor es inmóvil.
Aristóteles, Física VIII: 5.
Unidad II • Origen e inicios de la filosofía en Grecia 65
Ejercicios del capítulo 3
Aplicación
1. A partir de la alegoría de la caverna de Platón, escribe de qué manera algunos medios de comunicación
masiva impiden ver la realidad. Ejemplifica con alguna noticia periodística o científica.
2. Elabora en forma sencilla un comparativo entre los puntos que planteaba Aristóteles en el hilemorfismo
con el conocimiento que tienes acerca de las células.
Información general
1. Elige la alternativa correcta:
—Figurémonos, por ejemplo, una línea cortada en dos partes desiguales, y cada una de éstas, que
el mundo visible y el mundo inteligible, cortada a su vez en otras dos, y ten
1 representan / simbolizan
drás de un lado la parte y del otro la parte oscura de cada uno de ellos. Una de las
2 clara / transparente
secciones de la especie visible te dará las imágenes; entiendo por en primer lugar,
3 imágenes / figuras
✂
66 Historia de las Doctrinas Filosóficas
las sombras, y después los fantasmas representados en las aguas y sobre la superficie de los cuerpos opa
cos, tersos y brillantes. ¿Comprendes mi pensamiento?
—Sí.
—La otra te dará los objetos que estas imágenes representan, quiero decir, los anima
4 sección / opción
les, las plantas y todas las obras de la naturaleza y del arte.
—Lo concibo.
—¿Opinas que aplicando esta división a lo verdadero y a lo falso, resulta la proporción siguiente: lo que
las apariencias son a las cosas que ellas , es la opinión al conocimiento?
5 relacionan / representan
—Convengo en ello.
—Veamos ahora cómo debe dividirse el mundo inteligible.
—¿Cómo?
—En dos partes: la primera de las que no puede alcanzar el alma sino sirviéndose de los datos del mun-
do , que acabamos de dividir, como de otras tantas imágenes, partiendo de ciertas
6 visible / palpable
hipótesis, no para remontarse al principio, sino para descender a las más
7 conclusiones / finalidades
remotas; mientras que para obtener la segunda, va de la hipótesis hastael principio independiente de toda
hipótesis, sin hacer ningún uso de las como en el primer caso y procediendo
8 imágenes / representaciones
únicamente mediante las ideas consideradas en sí mismas.
Aplica ahora a estas cuatro clases de objetos sensibles e inteligibles cuatro diferentes
9 acciones / operaciones
del alma; a saber: a la primera clase, la pura inteligencia; a la segunda, el conocimiento razonado; a la
tercera, la fe; y a la cuarta, la ; y concede a cada una de estas maneras de conocer
10 conjetura / conclusión
más o menos evidencia, según que sus objetos participen más o menos de la verdad.
Platón, La República, Libro VI.
1. ¿Cuáles son los dos tipos de seres que existen, según Platón, y cómo se conocen?
2. ¿Quién fue el maestro y quién el discípulo de Platón?
3. Según Platón, existen dos mundos. ¿Cuáles son y qué seres comprenden?
4. Según el Timeo de Platón, ¿cuáles son los elementos de que está formado el cuerpo del mundo?
✂
Unidad II • Origen e inicios de la filosofía en Grecia 67
5. ¿Cuáles son las cuatro causas de que hablaba Aristóteles?
6. ¿Qué es el movimiento, según Aristóteles?
7. ¿Cuál es la teoría que Aristóteles presentó como solución al problema de la physis?
8. ¿Qué era la materia prima para Aristóteles?
9. ¿ Cómo demostró Aristóteles la existencia de un ser trascendente que es el motor y ordenador de todas
las cosas?
Precisión conceptual
1. ¿Cómo se puede caracterizar a los seres del mundo sensible y a los objetos del mundo inteligible?
2. ¿Hay o no hay relación entre los dos tipos de seres?
3. Explica los grados del conocimiento de acuerdo con la alegoría de la línea.
4. ¿En qué consiste la dialéctica platónica?
5. Precisa los conceptos aristotélicos de sustancia, esencia y naturaleza.
6. Precisa los conceptos aristotélicos de movimiento, potencia y acto.
Comparación conceptual
1. La posición platónica, ¿a quién está más próxima, a Heráclito o a Parménides?
2. ¿Qué semejanza hay entre Aristóteles y Anaxágoras?
3. Explica alguna diferencia entre Aristóteles y Platón.
4. Explica la diferencia entre el conocimiento especulativo y el conocimiento práctico, según Aristóteles.
✂
68 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Comentario filosófico
1. ¿Es o no aceptable la teoría aristotélica del “motor inmóvil”?
2. ¿Por qué en la filosofía platónica se advierte al mismo tiempo desconfianza para los sentidos y con
fianza en la razón?
3. Presenta un análisis del cambio, según Aristóteles.
Tabla cronológica
Seguramente notaste que no se incluyó esta tabla cronológica. Te pedimos que tú mismo la elabores.
Acontecimientos históricos
Periodo y culturales Literatura Filosofía
✂
Unidad II • Origen e inicios de la filosofía en Grecia 69
Acontecimientos históricos
Periodo y culturales Literatura Filosofía
✂
capítulo
4
El problema del hombre
en el pensamiento griego
CONTENIDO DEL CAPÍTULO
• El problema antropológico
• Los sofistas
• Sócrates (469-399 a.C.)
• Platón (427-347 a.C.)
• Aristóteles (384-322 a.C.)
• Escuelas helenísticas
72 Historia de las Doctrinas Filosóficas
El problema antropológico
El tema de la physis (naturaleza), entendida como origen, constitutivo o arjé
de las cosas, predominó en el periodo presocrático, y siguió preocupando
a Platón y Aristóteles, en cuyos sistemas encontró sus mejores soluciones.
En el periodo clásico del pensamiento griego ya no es este problema el que
ocupaba el primer plano; en su lugar, aparece el problema del hombre.
Los objetivos filosóficos ya no están en lo cosmológico, sino en lo antro
pológico.
El cambio de giro se debió, en buena medida, al surgimiento de
los sofistas y, sobre todo, a Sócrates. Ambos opinaron que lo que más
le importaba conocer al hombre no es el Universo, sino el hombre
mismo. Son los problemas humanos los que más nos afectan, porque
los llevamos en nosotros mismos y de ellos no nos podemos desen
tender.
Otra razón que propició el interés hacia el hombre fue la transforma
ción de las circunstancias sociopolíticas. Con la victoria sobre los persas
hubo en Grecia, especialmente en Atenas, un florecimiento en el arte, la
ciencia y los ámbitos económico y político de la sociedad. Este ambien
te eufórico de actividad humana hizo que los filósofos del momento
formulasen preguntas como éstas: ¿Qué es ese ser que produce toda esta
actividad? ¿Qué es la democracia? ¿Qué son la sociedad y sus normas?
Preguntas todas de carácter antropológico.
Sabiendo ya a qué se debió el cambio, veamos cuál es el problema
del hombre. En realidad, es la continuación del problema de la physis,
aunque referido ahora al aspecto humano.
Los presocráticos, de Tales a Demócrito, cuando hablaban de naturaleza
se referían principalmente a las cosas del Universo. El propio Aristóteles
al estudio de la physis lo llamó física y le asignó como campo el conjunto
de los seres dotados de movimiento. Entonces los filósofos centraron su
atención en el aspecto antropológico, es decir, en aquellos problemas que
se referían al hombre, considerado éste como específicamente humano;
por ejemplo: ¿Qué es lo que lo constituye como hombre? ¿En qué consiste
el conocimiento? ¿En qué se fundan las normas morales? ¿Cuáles son los
Areté (virtual) constitutivos de la sociedad?
En los poetas este término se
Si nos fijamos en el contenido de las cuestiones anteriores, fácilmente
empleaba para designar las advertiremos que sus respuestas dependen del concepto de hombre que
virtudes de los nobles. Los tengamos. En otras palabras, la solución a dichas cuestiones depende de las
sofistas llamaban areté a características que descubramos en el hombre al estudiar su naturaleza. Así
los éxitos obtenidos por pues, el problema del hombre es, en último término, el problema de la natu
alguien en las actividades raleza humana.
sociales. Para Sócrates, areté
A este problema lo estudiaremos de manera especial en Sócrates,
significaba saber, pero es
el saber del saber hacer.
Platón y Aristóteles, por ser los principales representantes del periodo
clásico del pensamiento griego, y también lo analizaremos en otros dos
momentos: uno anterior (el de los sofistas) y otro posterior (el de las
escuelas helenísticas).
Unidad II • Origen e inicios de la filosofía en Grecia 73
Los sofistas
Qué son los sofistas
La palabra sofista significa sabio. Platón y Aristóteles se expresaban
peyorativamente de los sofistas, porque éstos, con frecuencia, se valían de
Sofista
sofismas para exponer sus lecciones, además de que cobraban por sus
Primer profesional de la ense-
enseñanzas. Sin embargo, la historia reconoce a los sofistas el mérito de
ñanza; tenía un proyecto bien
haber sido los primeros profesionales de la enseñanza, porque tenían definido de educación.
un proyecto bien definido de educación, y porque la impartición de las
materias como retórica, política, etcétera, se hacía de acuerdo con pro
gramas previamente fijados.
Para entender mejor la sofística y su esencia misma, conviene recordar las
circunstancias del entorno en que surge.
1. En el aspecto filosófico, las teorías anteriores fueron tan variadas y
opuestas que fácilmente inducían a confusión e incertidumbre. Sofismas
2. La segunda circunstancia fue que la práctica de la democracia en la Del griego sophisma
sociedad ateniense estaba exigiendo individuos preparados para el (habilidad, estratagema),
ejercicio del poder político. es el razonamiento con
que se hacer ver como
3. El contacto con otros pueblos permitió conocer cómo eran sus cos verdadero algo falso.
tumbres, sus instituciones, sus normas.
Las circunstancias mencionadas lograron que entre los sofistas se
hicieran evidentes ciertas características:
• scepticismo. Es imposible que, siendo tan diversas las teorías ante
E
riores, todas tengan razón; por ello, la actitud obligada ante dicha
situación es la de escepticismo. Sofística
• Preferencia por los temas sociales y políticos. Es consecuencia de la deman Movimiento intelectual que
da de información que se generó ante las nuevas prácticas políticas. precede al apogeo de la
filosofía griega. Se caracteriza
• Defensa del carácter convencional de las instituciones y normas, tanto por: escepticismo, preferen-
políticas como morales. Esta característica tiene como base la obser cias por los temas sociales
vación de las diferencias que hay entre pueblos y entre individuos, y políticos, defensa del
acerca de lo que es bueno, justo, etcétera. aspecto convencional de las
instituciones y normas.
Para terminar, veamos los tres aspectos que resaltan en la sofística:
1. Es método de discusión o controversia. Como tal, presenta técnicas
de diálogo que conducen al oponente a situaciones aporéticas, o
sea, a callejones sin salida.
2. Como movimiento filosófico, defiende el escepticismo y el subjeti
vismo en el pensamiento, y el relativismo en las normas políticas
y morales.
3. Es también un sistema de educación. En este aspecto se advier-
te en ella una impartición profesional de la enseñanza, ya que
se hace con programas precisos y con finalidades concretas. Una
74 Historia de las Doctrinas Filosóficas
de estas finalidades es, por ejemplo, enseñar las virtudes sociales
a los jóvenes.
La historia recuerda los nombres de varios sofistas; los más destacados
son: Protágoras, Gorgias y Calicles, por ser representantes del subjetivis
mo gnoseológico, del escepticismo total y del relativismo normativo.
Protágoras de Abdera (480-410 a. C.)
De él afirmó Diógenes Laercio (L. II: 10):
Sofista, fue discípulo de Demócrito en su ciudad natal. Fue el primero que
introdujo la práctica de cobrar honorarios por sus lecciones, y también, por
Protágoras de Abdera
esto, fue el primero que introdujo en Grecia una práctica que no debe des
Sofista que introdujo la prác- preciarse, pues aquello que nos cuesta dinero lo apreciamos más que lo que
tica de cobrar honorarios por se nos ha regalado.
sus lecciones. Su posición fue
el relativismo, como lo indica
su bien conocida frase: El
hombre es la medida de todas Su frase más celebre es: “El hombre es la medida de todas las cosas; de
las cosas; de la existencia la existencia de las que existen y de la no existencia de las que no existen”.
de las que existen y de la En esta frase, el término hombre tiene como referente a cada individuo
no existencia de las que no en particular y al hombre en general, es decir, está defendiendo un subjeti
existen.
vismo gnoseológico de individuos y de especie. Esto se confirma con otra de
sus frases: “Las cosas son para ti, como a ti te parece que son; y son para mí
como a mí me parece que son”.
Ahora leamos algunas referencias que, sobre Protágoras, hicieron Aris
tóteles y Platón.
Si todas las afirmaciones contradictorias relativas al mismo ser son verdaderas
al mismo tiempo, es evidente que todas las cosas serán entonces una cosa úni
ca. Una nave, un muro y un hombre deben ser la misma cosa, si todo se puede
afirmar o negar de todos los objetos, como se ven obligados a admitir los que
adopten la proposición de Protágoras. En efecto, si se cree que el hombre no
es una nave, evidentemente el hombre no será una nave. Y por consiguiente, el
hombre es una nave, puesto que la afirmación contraria es verdadera.
La doctrina de Protágoras parte del mismo principio que ésta de que
hablamos, y si la una tiene o no fundamento, la otra se encuentra necesaria
mente en el mismo caso. En efecto, si todo lo que pensamos, si todo lo que
nos aparece, es la verdad, es preciso que todo sea al mismo tiempo verdadero
y falso.
Aristóteles, Metafísica IV: 4 y 5.
Sócrates: Vamos a ver, pues, Hermógenes, ¿crees tú que también ocurre esto
con los seres mismos y que su esencia varía en cada uno de los individuos?
Ésta era, en efecto, la tesis de Protágoras, cuando afirmaba que el hombre es
“la medida de todas las cosas”, queriendo sin duda decir con ello que tales
cuales me parecen las cosas, así son para mí, y que para ti son tales cuales te
parecen a ti. ¿O bien te parece, por el contrario, que los seres tienen por sí
mismos, en su esencia, una cierta estabilidad o permanencia?
Unidad II • Origen e inicios de la filosofía en Grecia 75
Hermógenes: Ya me ha ocurrido, Sócrates, el dejarme arrastrar hacia la tesis de
Protágoras en mis dificultades. Y, no obstante, en manera alguna es ésta mi
manera de pensar.
Platón, “Cratilo”.
Gorgias (circa 480-375 a. C.)
Se le conoce como Gorgias Leontino, por haber nacido en Leonte, Sicilia.
Manifestaba Diógenes Laercio que a este filósofo “se le debe considerar
como el padre de la sofística”. Se inició en la doctrina eleática. Fue esta
circunstancia la que le indujo a enseñar un escepticismo tan absoluto que
se convirtió en nihilismo. Su posición incluía tres tesis:
1. Nada existe (nihilismo).
2. En caso de que existiera, no podría ser conocido (nihilismo del
conocimiento).
3. En caso de que existiera y pudiera ser conocido, no podría ser
comunicado a los demás (nihilismo en el decir o en la comunica
ción).
El conjunto de las tres tesis parece indicar un nihilismo en grado extre
mo. Sin embargo, la opinión general es que la intención de Gorgias no Leontino Gorgias
era defender esta posición, sino hacer evidente la serie de contradicciones Padre de la sofística.
que implica la concepción eleática del ser. Defendió el escepticismo.
Ahora, leamos algunas transcripciones que, de esta teoría, escribió Su posición defiende tres
Sexto Empírico. tesis: 1. Nada existe. 2. En
caso de que existiera, no
podría ser conocido.
Gorgias Leontino fue también del grupo de los que suprimieron el criterio de
3. En caso de que existiera
la verdad, no por las mismas dificultades que Protágoras y su escuela. En su
y pudiera ser conocido, no
libro, cuyo título es De la naturaleza, establece gradualmente tres tesis: prime
podría ser comunicado a
ro: nada existe; segundo: si algo existe, no se puede conocer por los hombres;
los demás.
tercero: si se puede conocer, no se puede comunicar ni explicar a los demás.
Que nada existe, lo razona así: Si existe algo, o existe solamente lo que es o
bien lo que no es, o existen a la vez lo que es y lo que no es. Pero no existe lo que
es, como se demostrará; no existe lo que no es. Por lo tanto, nada existe. El no-ser
no existe, pues si el no-ser existe, será y no será a la vez [...] Pero tampoco existe el
ser. Porque, si existe el ser, será o eterno o producido; pero no es ni eterno ni pro
ducido, ni lo uno ni lo otro a la vez, como se demostrará; luego el ser no existe.
Que, si algo existe, eso es incognoscible e impensable para el hombre, hay
que demostrarlo ahora. Si, dice Gorgias, las cosas pensadas no existen, lo que
existe no es pensado. Esto es lógico: pues, si, por ejemplo, de las cosas pen
sadas se puede predicar la blancura, se sigue de ahí que de las cosas blancas se
puede predicar la pensabilidad, o que son pensadas; de la misma manera, si de
las cosas pensadas se predica la no-existencia, de las cosas existentes se debe pre
dicar la impensabilidad. Por lo cual es justa y sana la conclusión: si lo pensado
no existe, lo que existe no es pensado.
Pero, aun dado caso que se pudiera conocer el ser, no sería comunicable a
otros. Pues, si las cosas existentes son visibles y audibles, y en general sensi
bles, al menos todas las que son externas a nosotros, y, de ellas, las visibles son
perceptibles por la vista y las audibles por el oído, pero no a la inversa, ¿cómo
76 Historia de las Doctrinas Filosóficas
se podrán expresar a otros? El medio con que lo expresamos es la palabra:
pero la palabra no es el objeto que realmente existe; por lo tanto, no expresa
mos a nuestro prójimo una realidad existente, sino solamente la palabra, que
es una realidad distinta del objeto.
Sexto Empírico, Adv. Math. 65-87.
Calicles (v a. C.)
Su doctrina se conoce como la teoría del derecho del más fuerte. Los
sofistas en general, no solamente Calicles, se preocuparon por inves
tigar el origen y la naturaleza de las normas (políticas y morales), lo
cual constituye uno de los aspectos más interesantes en el problema
del hombre.
Respecto del origen de las normas, se habían presentado antes dos
soluciones:
1. En la época mítica se creyó que las normas procedían de los
dioses.
2. Entre los presocráticos, Heráclito opinó que las leyes políticas
eran parte del orden del Universo; eran expresión del propio
logos.
En el periodo sofístico, Calicles y Trasímaco defendieron la conven
cionalidad de las leyes, es decir, tanto las instituciones políticas como las
normas morales son producto de acuerdos entre los propios hombres.
Esto se comprueba observando los diferentes pueblos, ya que las institu
ciones y normas de unos son distintas de las instituciones y normas de
los otros.
Hay que distinguir dos órdenes legales: el natural y el artificial. El pri
mero es el auténtico y, por eso, inmutable; el segundo es convencional
y, así, varía de una sociedad a otra. Para conocer lo natural habría que
eliminar lo que hemos aprendido; para esto debemos observar a los
Calicles niños y a los animales. La observación de estos dos grupos nos enseña
Sofista que defendió la que hay dos normas naturales: la búsqueda del placer y el dominio del
teoría del derecho del más más fuerte.
fuerte, según la cual el fuerte Si observamos a los animales y el comportamiento humano nos dare
es quien tiene derecho a
mos cuenta de que, en la naturaleza, el pez grande se come al chico, y,
gobernar.
entre los hombres, siempre está dominando el más fuerte; éste es el que
tiene el derecho de gobernar, porque la naturaleza lo dotó mejor que a
los demás.
Leamos un pasaje platónico que ilustra algo de esta teoría.
Pues la verdad, Sócrates, es que, so pretexto de perseguir la verdad, conduces
a extremos tan enojosos y demagógicos lo que no es bello por naturaleza,
aunque lo sea por la ley. Por lo general son éstas contrarias entre sí, naturale
za y ley y, por ende, si alguien siente vergüenza y no se atreve a decir lo que
piensa, se ve forzado a contradecirse. Tú has advertido esa sutileza y ello te da
pie para llevar a mal traer a tus interlocutores: si alguien habla con referen
cia a la ley, le preguntas desde el punto de vista de la naturaleza, y si habla
Unidad II • Origen e inicios de la filosofía en Grecia 77
pensando en la naturaleza, le interrogas de modo que la respuesta se pueda
tomar en el sentido de la ley. Es lo que has hecho ahora mismo a propósito
de la injusticia cometida y la injusticia recibida: en tanto que Polo hablaba de
lo que es más feo según la ley, tú tomabas la palabra “ley” en el sentido de “la
naturaleza”. Efectivamente, por la naturaleza, todo lo que es peor es también
más feo, como por ejemplo, el sufrir la injusticia, mientras que por ley es más
feo cometerla. Ni siquiera puede decirse que el ser víctima de ello sea propio
de un hombre auténtico; antes al contrario, lo es de algún esclavo para quien
es mejor morir que vivir, de un ser que, aun agraviado y ultrajado, no es capaz
él mismo de prestarse auxilio ni de socorrer a una persona de su afecto. En
mi opinión, son los hombres débiles y la masa los que establecen las leyes.
Para sí mismos, para su propia utilidad, implantan leyes, prodigan alabanzas
y censuras: quieren atemorizar a los que son más fuertes que ellos, a los que
están capacitados para tener más, y, para evitar esto, dicen que es feo e injusto
poseer más y que la injusticia consiste en tratar de conseguir más cosas que
los demás. Pues, en mi opinión, consideran una felicidad el tener lo mismo,
siendo inferiores.
Platón, Gorgias.
Sócrates (469-399 a. C.)
Personalidad
Sócrates (469-399
Sócrates es un personaje polémico. En la historia se encuentran tres versio a. C.).
nes acerca de él. La más conocida es la que nos presenta Platón, en cuyos Ciudadano ateniese, hijo de
Diálogos Sócrates aparece magnificado, porque él es el personaje central, él un escultor y de una parte-
conduce la discusión y él es quien ofrece la mejor solución para la cuestión ra. Primero cultivó el oficio
que se discute. Encontramos una figura socrática diferente en las Memo de su padre y después se
rables de Jenofonte. En esta obra, el autor consideró a Sócrates como digno dedicó a la filosofía
de alabanza, pero no exento de vulgaridades. La tercera versión procede de y a la educación de la
Aristófanes, quien en Las nubes califica a Sócrates como uno de los sofistas, juventud. Acusado de
con ideas tan confusas como las nubes. De las tres versiones la que goza de impiedad, fue encarcelado
y condenado a beber la
aceptación general es la primera.
cicuta. La verdadera causa
Fue Sócrates quien, en sentido estricto, hizo que el pensamiento grie
que motivó la condena fue
go considerase el problema del hombre como el más importante. No es su oposición a la manera
—diría él— investigando las cosas del Universo como encontramos la como se gobernaba la
verdad, sino conociéndonos a nosotros mismos. De ahí su célebre lema: democrática Atenas, pues
“Conócete a ti mismo”. censuraba abiertamente la
Convivió con los sofistas, pero siempre en constante lucha porque costumbre de distribuir por
no estaba de acuerdo con su escepticismo, subjetivismo ni relativismo suerte los cargos públicos.
normativo. Sócrates trató de restaurar el valor de la razón humana, Luchó contra el escepti-
porque pensaba que, de lo contrario, las actividades específicamente cismo, el subjetivismo y el
humanas, como el conocimiento, la comunicación y la moral, no serían relativismo de los sofistas.
Opinaba que la verdad
posibles.
auténtica se adquiere
Al abordar el problema del hombre lo desdobló en otros dos: ¿En qué conociéndonos a nosotros
consiste el conocimiento? ¿En qué consiste la actividad moral? Aunque mismos; de ahí su célebre
Sócrates nada dejó escrito, se ha logrado conocer su pensamiento inves frase: Conócete a ti mismo.
tigando en tres fuentes: Platón, Jenofonte y Aristóteles.
78 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Método y conocimiento
Mayéutica Sócrates se opuso abiertamente al subjetivismo y al relativismo en el
Método socrático de
conocimiento porque:
conocimiento. A través de
preguntas y respuestas se 1. Si cada quien va a entender de manera diferente lo que es bueno,
pretende llegar a la formación lo justo, etcétera, sería imposible la comunicación. Es necesario
y definición de conceptos. que se restaure el valor del lenguaje como vehículo de significacio
nes objetivas y válidas.
2. Como veremos después, si no hay conocimiento válido, no habrá cien
cia ni moralidad, ya que la ciencia es el comienzo de la moralidad.
Para llegar al conocimiento hay que valernos de un método apropia
Ironía do. A ese método, Sócrates lo llamó mayéutica (maieuomai = dar a luz)
Primera parte del método porque la verdad —decía él— existe dentro de nosotros mismos y, para
socrático de conocimientos conocerla, hay que sacarla a la luz.
llamado mayéutica. La función El método socrático contiene dos partes: una negativa y otra positiva.
de la ironía consiste en pre-
La primera se llama ironía y es negativa porque su función es solamente
parar al interlocutor para
que acepte confesar Sólo de preparación. En esta parte, Sócrates, mediante una serie de preguntas
sé que nada sé. sobre determinado tema, buscaba que su interlocutor adquiriera la con
ciencia de que no tenía conceptos precisos sobre el tema en discusión. El
ideal era llegar a reconocer que nada se sabía, como él mismo lo confesa
ba en otra de sus frases célebres: “Sólo sé que nada sé”.
La segunda parte es positiva, se llama mayéutica y discurría así: mediante
la observación y el análisis de casos concretos se descubría lo esencial del
asunto que se estudiaba, con lo cual se formaba un concepto, y por último
Intelectualismo moral se formulaba una definición del objeto. Dicha definición contenía un cono
Teoría ética de Sócrates, ya cimiento objetivo y universal. El objeto definido siempre era una virtud,
que, en su opinión, si no hay por ejemplo, el valor, la justicia, etcétera. Aristóteles, refiriéndose a esta
ciencia no es posible la virtud.
actividad de Sócrates, decía: “Sócrates se encerró en la especulación de las
virtudes morales y fue el primero que indagó las definiciones universales de
los objetos”.
Acabamos de ver cómo Sócrates iniciaba la parte mayéutica basándo-
se en un método inductivo. Después de él otros filósofos recurrieron a la
inducción, pero con una finalidad diferente. Por ejemplo, Aristóteles, al es
tudiar la inducción, le asignó como objetivo principal servir para la demos
tración.
Teoría ética
Se considera a Sócrates como el creador de la ética, porque fue el primero
Virtud que teorizó sobre los conceptos morales básicos: lo bueno y la virtud.
Según Sócrates, la virtud Su teoría ética se conoce como “intelectualismo moral” porque, como
(areté) significaba saber pero veremos, sin ciencia no hay virtud.
se refería al saber del saber
El móvil del obrar humano tiene que ser el bien moral. El hombre
hacer.
debe prepararse de manera que adquiera la virtud, lo cual le facilitará la
práctica del bien. La preparación consiste en tener conocimientos necesa
rios. El fin de las acciones será la felicidad.
Unidad II • Origen e inicios de la filosofía en Grecia 79
De acuerdo con las afirmaciones anteriores, cuatro son los conceptos
que sirven de base a la ética socrática: felicidad, bien, virtud y ciencia.
El término felicidad tiene el sentido de “utilidad”. De igual manera,
“lo bueno” debe entenderse siempre vinculado a funciones utilitarias.
Praxis
La areté (o virtud) adquirió en Sócrates un nuevo sentido. En los poe-
tas, dicho término se empleaba para designar las virtudes de los nobles. Según Sócrates es el saber de
acción, esto es, el saber que se
Los sofistas llamaban areté a los éxitos obtenidos por alguien en las acti
necesita para obrar.
vidades sociales. Para Sócrates, areté significaba “saber”, pero es el saber
del “saber hacer”. En este mismo sentido empleamos el término virtud
cuando decimos que el pianista X es un virtuoso del piano, porque lo
toca muy bien.
Para ubicar mejor el conocimiento que Sócrates llamaba “saber”, recor-
demos la diferencia entre poiesis y praxis. El primero es el saber de pro-
ducción, es decir, el que se necesita para producir un objeto. El segundo Poiesis
es el saber de acción, esto es, el saber que se necesita para obrar. Cuan- Sócrates decía que es el saber
do Sócrates señaló que la virtud es saber, se refería al saber productivo. de producción, es decir, el que
Para lograr un acto bueno o un acto justo, se necesita saber qué es lo se necesita para producir un
bueno y qué es lo justo. Si no se tiene este saber no es posible un acto bue objeto.
no o un acto justo. Para que alguien haga bien zapatos, es necesario que
sepa qué es un zapato, qué materiales lleva, cómo se ensamblan, etcétera.
Cuando una persona ejecuta actos que los demás llamamos malos, en
realidad esa persona no es mala sino ignorante.
Leamos ahora un pasaje del diálogo platónico “Critón”, que nos
recuerda algunas reflexiones de Sócrates:
Sócrates: He aquí lo que te digo o, mejor dicho, te pregunto: ¿se ha de hacer o
se ha de burlar aquello que convenimos con alguien y que es justo?
Critón: Debe hacerse.
Sócrates: Mira, pues, lo que de aquí se deduce. Si nosotros escapamos de aquí
sin haber convencido previamente a la ciudad, ¿nos portamos mal con alguien,
y precisamente con quienes menos deberíamos, o no? ¿Permanecemos fieles a
aquello que convinimos y que es justo o no?
Critón : No puedo responder, Sócrates, a lo que me preguntas, no lo entiendo.
Sócrates : Sigue, pues, este razonamiento. Si proyectando nosotros fugarnos de
aquí o como haya de llamar a eso, se nos acercasen las leyes y los gobernantes
de la ciudad y nos preguntasen: —Dinos, Sócrates, qué piensas hacer. ¿Verdad
que con lo que te propones llevar a cabo intentas destruirnos a nosotras, las
leyes, y a la ciudad entera en lo que está de tu parte, o tal vez te parece posible
que siga existiendo, que no se venga abajo aquella ciudad en la cual no tienen
fuerza alguna las sentencias pronunciadas, sino que pierden su autoridad y
son aniquiladas por obra de los particulares?
Critón : Esto, ¡por Zeus!, amigo Sócrates.
Sócrates : Y qué responderemos si las leyes dicen: —Sócrates, ¿es ése, acaso, el
convenio estipulado entre tú y nosotras? ¿No te comprometiste a someterte a
las sentencias que la ciudad pronunciase? Ea, pues, dinos: ¿Cuál es el motivo
de queja que tienes con respecto a la ciudad y nosotras, y que te mueve a
intentar aniquilarnos? Veamos para empezar: ¿no te trajimos al mundo noso
tras, ya que por nuestra mediación casó con tu madre tu padre y te engendró?
Di, pues: ¿tienes algún motivo de disgusto con aquellas de nosotras que son
80 Historia de las Doctrinas Filosóficas
leyes relativas a los matrimonios, por considerar que no son buenas? —No,
respondería yo.
Platón, “Critón”.
Platón (427-347 a. C.)
El problema del hombre en Platón
Este problema, como ya vimos, empezó a cobrar importancia con los
sofistas; pero fue Sócrates quien, de manera abierta, lo defendió como el
único importante, debiendo subordinarse a él todos los demás. Conviene
recordar, sin embargo, que Sócrates, al estudiar al hombre, centró su
atención en sus dos actividades principales: la cognoscitiva y la moral.
Platón fue el primero que, al abordar el problema antropológico, se
dirigió a la esencia misma del hombre, es decir, se preocupó por el ser de la
Esencia naturaleza humana. En el planteamiento platónico la cuestión primaria
Según Platón, el ser de la na- fue ésta: ¿Qué es el hombre? Dicha cuestión, para ser aclarada, supone,
turaleza humana se considera
a su vez, que se traten estas otras: ¿Qué es el alma? ¿Cuáles son el origen
la esencia del hombre.
y la organización política de la sociedad? ¿En qué consisten la moral
individual y la social? Si hubiera respuesta para estas últimas cuestiones,
quedaría resuelto el problema de la naturaleza o esencia del hombre.
El alma y el hombre
En general en el pensamiento griego, y de manera especial en el periodo
Los dos mundos, teoría clásico, la existencia del alma nunca fue problema. Lo que sí se cuestionó
platónica
fueron su naturaleza y sus características. Las distintas soluciones fueron
Según Platón, los seres del coincidiendo en tomar como punto de partida uno de estos dos hechos:
mundo inteligible son los
la existencia de la vida en el ser humano y su actividad cognoscitiva racio
auténticos, mientras que
los seres del mundo sensible nal. Si al alma se le relaciona principalmente con la existencia, entonces
solamente son copias o imita- tendremos la posición aristotélica. Para Platón, por el contrario, el alma
ción de los anteriores. básicamente es principio del conocimiento racional.
En Platón, como ya se dijo, su teoría central era la de las ideas, o teoría de
los dos mundos. Desde esta perspectiva necesitamos enfocar el estudio del
alma, puesto que ésta, antes de unirse a determinado cuerpo, preexistió en
el mundo inteligible, donde tuvo oportunidad de contemplar directamente
las ideas; al unirse a un cuerpo, para formar un hombre, lo hará tempo
Reminiscencias
ralmente, en plan de purificación y después regresará a su lugar, que es el
El conocimiento, según
mundo de las ideas. De aquí se derivan algunas conclusiones:
Platón, no es más que una
reminiscencia, puesto que
cuando el alma tiene alguna • Si el alma preexiste al cuerpo y después de su unión temporal con
percepción sensible recuerda él, regresa al mundo de las ideas, entonces el alma es inmortal.
algo relacionado con lo que • Si la unión del alma con el cuerpo es temporal, significa que dicha
ella conoció directamente en unión no es sustancial, sino accidental, de manera que pueda
su preexistencia.
sobrevivir a la separación del cuerpo.
• El alma es el principio del conocimiento racional, porque ella, en
su preexistencia, conoció directamente las ideas, de manera que
Unidad II • Origen e inicios de la filosofía en Grecia 81
después, al presentarse alguna percepción sensible, ella recuerda
algo relacionado con dicha percepción. En otras palabras, el cono
cimiento no es más que una reminiscencia. Alma
Según Platón, es el principio
Para completar la caracterización del alma, Platón le asignó una natu del conocimiento racional.
raleza tripartita. La parte racional tiene como función conocer y gobernar;
la parte irascible es la fuente de los sentimientos, como el valor; la parte
concupiscible es el asiento de las pasiones y los apetitos. De estas tres
almas, la primera es inmortal; las otras dos son irracionales y mortales.
De esta manera ya podemos responder, por lo menos parcialmente,
a la pregunta: ¿Qué es el hombre? Éste es una síntesis de los dos mundos Naturaleza tripartita del
platónicos; el alma es una entidad que proviene del mundo suprasensible, alma humana
mientras que el cuerpo pertenece al mundo sensible. Alma y cuerpo están unidos Según Platón, consta de tres
accidentalmente, siendo el segundo una prisión para la primera. partes: la racional, que tiene
Ahora leamos algunos pasajes de los diálogos platónicos: como función conocer y
gobernar; la irascible, que es
la fuente de los sentimientos;
Partiremos de este principio: toda alma es inmortal, porque todo lo que se mue y la concupiscible, que es el
ve en movimiento continuo es inmortal. El ser que comunica el movimiento asiento de las pasiones y
o el que le recibe, en el momento en que cesa de ser movido cesa de vivir, sólo los apetitos.
el ser que se mueve por sí mismo, no pudiendo dejar de ser el mismo, no cesa
jamás de moverse; y aún más, es, para los otros seres que participan del movi
miento, origen y principio del movimiento mismo.
Queda, pues, demostrado que lo que se mueve por sí mismo es inmortal,
y nadie temerá afirmar que el poder de moverse por sí mismo es la esencia
del alma. En efecto, todo cuerpo que es movido por un impulso extraño, es
inanimado; todo cuerpo que recibe el movimiento de un principio interior, Cuerpo animado
es animado, tal es la naturaleza del alma. Si es cierto que lo que se mueve por Según Platón todo aquel que
sí mismo no es otra cosa que el alma, se sigue, necesariamente, que el alma recibe el movimiento de un
no tiene principio ni fin. principio interior.
Ocupémonos ahora del alma en sí misma. Para decir lo que ella es, sería
preciso una ciencia divina y desenvolvimientos sin fin. Para hacer compren
der su naturaleza por una comparación, basta una ciencia humana y algunas
palabras. Digamos, pues, que el alma se parece a las fuerzas combinadas de un
tronco de caballos y un cochero; los corceles y los cocheros de las almas divinas
son excelentes y de buena raza, pero, en los demás seres, su naturaleza está
mezclada de bien y de mal. Por esta razón, en la especie humana, el cochero Cuerpo inanimado
dirige dos corceles, el uno excelente y de buena raza, y el otro muy diferente
Para Platón, todo el que
del primero y de un origen también muy diferente; y un tronco semejante no
es movido por un impulso
puede dejar de ser penoso y difícil de guiar.
extraño.
Platón, “Fedro”.
Moral y política
El aspecto moral y el aspecto político del hombre tienen que ser tratados
simultáneamente porque, según Platón, no es posible considerarlo como
si fuera individuo por un lado y ciudadano por otro. El hombre es lo que
es por la sociedad.
La existencia de la sociedad no es producto de convenciones, como
opinaron los sofistas, sino que es algo natural.
82 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Si el hombre es lo que es por la sociedad, tiene que haber una sola moral
para el individuo y para la sociedad. En ambos casos, el ideal moral es la
Moral justicia. Ésta no consiste en una virtud propia de un individuo o de una
Según Platón es una sola para parte social, sino que aparece espontánea cuando las tres partes del indivi
el individuo y para la socie- duo, o bien, los tres sectores de la sociedad, cumplen con su cometido.
dad. En ambos casos el ideal Tratándose del individuo, ya vimos que sus tres partes son: el alma
moral es la justicia. racional, el alma irascible y el alma concupiscible. La función de la pri
mera es conocer y gobernar; la función de las otras dos es actuar bajo el
control de la primera. Si esto sucede en un individuo, de él diremos que
es justo.
En la sociedad, que es como un hombre en grande (macroantropos),
también hay tres partes: gobernantes, soldados y productores. La virtud
de los gobernantes es la prudencia; la de los soldados, la valentía; y la de
Justicia
los productores, la moderación. Si cada sector cumple con su cometido el
Platón afirmaba que es una
virtud que aparece espon-
Estado será justo, habrá justicia social.
tánea en el individuo o en Ahora leamos un pasaje del diálogo platónico “La República”:
el Estado, cuando cada una
de las tres partes principales Pues entonces queda precisado el alcance de la injusticia. Y en sentido inverso
cumple con su deber. podremos decir también: lo contrario de la injusticia y lo que hace que la ciu
dad sea justa no es otra cosa que la aplicación a su privativo trabajo del linaje
de los comerciantes, auxiliares y guardianes.
—Opino — dijo él— que no puede ser de otra manera.
—Sin embargo —advertí yo—, no lo digamos todavía con mucha firmeza.
Hemos de trasladar esta idea de la justicia a cada uno de los hombres para
comprobar si se realiza en ellos, porque, de ser así, ¿qué más podemos pedir?
De lo contrario, tendremos que lanzarnos en otra dirección. Pero ahora debe
mos dar fin a nuestra investigación, considerando si no estaría mejor tratar de
observar la justicia antes de nada en aquellos seres más extensos que también
la poseen; luego, resultaría mucho más fácil encontrarla en un hombre solo.
Hemos juzgado a la ciudad como ese algo más extenso, y así hemos fundado
una que se estima la mejor posible, enteramente convencidos de que única
mente en la ciudad buena podría hallarse la justicia. Lo que allí se nos mostró
lo trasladaremos al hombre y, caso de mantenerse el acuerdo, nada habrá
que objetar. Ahora bien: si en el hombre se observan diferencias apreciables,
volveremos a la ciudad para realizar de nuevo la prueba, y así, mirando a uno
y a otra, y poniendo a ambos en contacto, conseguiremos que salte la chispa
de la justicia. Al hacerla visible, la consolidaremos todavía más en nosotros
mismos.
Platón, “La República”.
Aristóteles (384-322 a. C.)
El alma y el hombre
En Aristóteles, igual que en Platón, el problema del hombre era el proble
ma de la physis, referido al hombre; por consiguiente, su solución suponía
el estudio de la naturaleza humana. Dicho estudio nos pone de inmediato
frente a esta cuestión: ¿Qué es el hombre?
Unidad II • Origen e inicios de la filosofía en Grecia 83
En la unidad 3 vimos que Aristóteles, para solucionar el problema de la
physis, formuló su teoría hilemórfica (o hilemorfismo), según la cual todos
los seres tienen como constitutivos últimos dos elementos lo que él llamó Teoría hilemórfica
materia prima y forma sustancial. Aplicando dicha teoría al hombre, éste se Afirma que todos los seres
concibe como un compuesto de dos elementos; uno de los cuales tiene las tienen como constitutivos
características de la materia prima, porque es pasivo y es potencial; el otro últimos dos elementos: mate-
tiene las características de la forma sustancial, es decir, es acto o causa de ria prima y forma sustancial.
movimiento.
Los dos elementos anteriores son, respectivamente, el cuerpo y el al-
ma. El hombre es una naturaleza o una esencia compuesta de cuerpo y
alma, unidos sustancialmente. En dicho compuesto el alma es la forma
sustancial, porque ella informa al cuerpo, el cual funciona como materia
prima. El alma, por ser forma, es también el acto respecto del cuerpo, el Alma
cual, en esta unión, es el aspecto potencial. Según Aristóteles, principio de
El alma, según Aristóteles, es el principio de la vida en todos los seres la vida en todos los seres. En el
orgánicos; de igual manera, en el compuesto humano, el alma es el prin compuesto humano el alma
es el principio vital.
cipio vital. Los seres vivos en general son aquellos que son capaces de
moverse espontáneamente, porque llevan en sí mismos la causa de su
movimiento. Esa causa o principio del movimiento espontáneo se llama
alma. Al movimiento inmanente que se da en los seres orgánicos, por su
propia naturaleza, Aristóteles lo llamó vida.
En la escala de los seres orgánicos, el nivel superior corresponde al
hombre, porque su alma es racional; esto quiere decir que el alma huma Hombre
na es fuente de todas las actividades que constituyen los tres tipos de vida Según Aristóteles, el hombre
que conocemos: la vegetativa, la sensitiva y la racional. es una esencia compuesta
Leamos ahora una breve selección de la obra aristotélica relativa a este de cuerpo y alma unidos
sustancialmente.
asunto.
Decimos que un cierto tipo de entre los seres es la sustancia. Y ésta es, en
un primer sentido, la materia, lo que por sí no es una cosa determinada; en un
segundo sentido, es la forma, según la cual la materia es llamada un ser deter
minado; y un tercer sentido, es lo que está compuesto de materia y forma. La
materia es potencia y la forma acto; y el acto se dice en dos sentidos: como
Materia
la ciencia y como el ejercicio de la ciencia.
Pero lo que principalmente parecen sustancias, son los cuerpos, y entre ellos Para Aristóteles es la
los cuerpos naturales, pues estos últimos son principios de los otros. Entre los potencia.
cuerpos naturales, unos tienen vida y los otros no. Llamamos vida al hecho
de nutrirse, crecer y consumirse por sí mismo. De ello resulta que todo cuer-
po natural que participa de la vida será una sustancia, y sustancia en el sentido
de compuesto. Y puesto que se trata de un cuerpo poseedor de una cierta cuali
dad, es decir, de un cuerpo que posee la vida, el cuerpo no será el alma, pues el
cuerpo no es el atributo de un sujeto, sino que más bien es sustrato y materia.
Es necesario pues que el alma sea sustancia, en el sentido de que es la forma
de un cuerpo natural que tiene la vida en potencia. La sustancia es acto, el acto de
un cuerpo tal. Pero el acto se dice en dos sentidos, uno, como la ciencia, otro,
como el ejercicio de la ciencia. Es pues evidente que el alma es como la ciencia,
porque tanto el sueño como la vigilia implican la presencia del alma, la vigilia
es análoga al ejercicio de la ciencia y el sueño a la posesión de la ciencia sin el
ejercicio. Ahora bien, en un mismo individuo la anterioridad en el orden de la
84 Historia de las Doctrinas Filosóficas
generación pertenece a la ciencia. Por ello el alma es el acto primero de un cuer
po natural que tiene la vida en potencia, es decir, de un cuerpo organizado.
Vida Aristóteles, “Del alma” II: 1.
Movimiento inmanente que
se da en los seres orgánicos,
por su propia naturaleza. El conocimiento
El alma humana, como ya se dijo, es la fuente de las actividades vitales
que en el hombre tienen lugar. Una de estas actividades es la cognosciti
va, la cual puede darse en el nivel sensitivo y en el racional. Hay dos tipos
de conocimiento: el sensible y el intelectual.
El conocimiento sensible se produce por medio de la sensación, que es
Sensación la facultad por la cual un ser es capaz de sentir. Dicho conocimiento, que
El acto que realiza la siempre es intuitivo, tiene como objeto lo particular y concreto, y sólo
facultad al aprehender una entra en acción cuando está frente a una cualidad sensible. La sensación
cualidad sensible. se realiza en los sentidos. Hay dos clases de sentidos, los externos y los
internos.
Los sentidos externos tienen como objeto la percepción de una cualidad
sensible, la cual puede ser propia o común. El carácter sensible propio de
un sentido únicamente puede ser captado por ese sentido; por ejemplo,
el color y el sonido son sensibles propios, respectivamente, de la vista y
del oído. La cualidad sensible común puede ser percibida por dos o más
Cualidad sensible
sentidos; por ejemplo, el movimiento.
Propiedad de los objetos, la
Como sentidos internos, Aristóteles mencionaba tres: el sentido
cual es captada cuando actúa
la facultad sensorial. común, la imaginación y la memoria. El primero permite al sujeto captar
las impresiones comunes. La imaginación es la capacidad de sentir algo
sin que sea necesario estar frente al estímulo. La memoria permite reco
nocer algo como aprehendido anteriormente.
En el conocimiento sensible intervienen tres elementos: el órgano sen
sorial, o facultad de sentir; las cualidades sensibles, o sea, las propiedades
de los objetos captadas cuando actúa la facultad sensorial; y la sensación,
Conocimiento sensible
es decir, el acto que realiza la facultad al aprehender una cualidad sen
El producido por la sensación sible.
(capacidad de sentir); es
El otro grado de conocimiento es el intelectual, llamado así porque
intuitivo, tiene como objeto
lo particular y concreto, y sólo se adquiere a través del entendimiento. Este conocimiento es superior al
entra en acción cuando está sensible, pero no puede darse sin éste.
frente a una cualidad sensible. Según Aristóteles, nada hay en el entendimiento que no se haya dado
antes en los sentidos. En otras palabras, la experiencia sensible es la única
fuente original del conocimiento.
El conocimiento intelectual es de carácter universal; para esto, es necesario
que el entendimiento (agente) realice abstracciones sobre los datos adqui
ridos por los sentidos. Así, el entendimiento desmaterializa los datos sen
soriales, prescinde de particularidad y concreción, quedándose únicamente
Conocimiento intelectual
con los rasgos esenciales; de esta manera construye una forma universal que
El que se adquiere a través
se llama concepto.
del entendimiento.
Posteriormente, Aristóteles estudió el conocimiento intelectual en su
aspecto lógico, es decir, trató de precisar las estructuras del conocimiento
que pueden considerarse como correctas.
Unidad II • Origen e inicios de la filosofía en Grecia 85
Leamos un pasaje de Aristóteles relativo a dichos temas.
En el estudio de cada sentido, hay que tratar primero de lo sensible. Se habla
de sensible bajo tres conceptos. Decimos que los dos primeros son sentidos
por sí, el tercero por accidente.
De las dos primeras clases, la una es el sensible propio de cada sentido, la
otra el sensible común a todos. Llamo sensible propio a aquel que no puede Imaginación
ser sentido por otro sentido y respecto del cual es imposible equivocarse: por Aristóteles la define como la
ejemplo, la vista es el sentido del color, el oído del sonido y el gusto del sabor. capacidad de sentir algo sin
El tacto tiene por objeto muchas diferencias. Pero cada sentido juzga de sus que sea necesario estar frente
sensibles propios y no se equivoca sobre la existencia del color o del sonido, al estímulo.
sino solamente sobre la naturaleza y el lugar del objeto coloreado, o sobre la
naturaleza y el lugar del objeto sonoro. Éstos son los sensibles que se llaman
propios de cada sentido.
Los sensibles comunes son el movimiento, el reposo, el número, la figura
y el tamaño, porque los sensibles de esta clase no son propios de ningún
sentido, sino que son comunes a todos. Así, un movimiento es sensible tanto
al tacto como a la vista. Sensible propio
El acto del sensible y el del sentido son un solo y mismo acto, pero su De acuerdo con Aristóteles,
esencia no es la misma. Tomo como ejemplo el sonido y el oído en acto. Es es aquel que no puede ser
posible que el que posee el oído no oiga, y lo que está dotado de sonoridad sentido por otro sentido y
no resuene siempre. Pero cuando pasa al acto aquel que está en potencia de respecto del cual es imposible
oír, y suena lo que está en potencia de sonar, en este momento se producen equivocarse.
simultáneamente el oído en acto y el sonido en acto, que podríamos llamar,
respectivamente, audición y resonancia.
Por lo tanto, el movimiento, la acción y la pasión residen en el paciente,
necesariamente el sonido y el oído en acto residen el uno y el otro en el oído
en potencia; puesto que el acto del agente y del motor se produce en el pacien
te, y por ello no es necesario que el motor sea movido. El acto de lo sonoro es Sensible común
pues sonido o resonancia, y el de lo auditivo, oído o audición; porque el oído Aristóteles explicaba que los
tiene un doble significado y lo sonoro igualmente. Y lo mismo podemos decir sensibles de esta clase no son
de los demás sentidos y de los demás sensibles. En efecto, igual que la acción propios de ningún sentido,
y la pasión residen en el paciente y no en el agente, así el acto del sensible y sino que son comunes a todo
el acto del sentido residen en el que siente. Pero en ciertos casos los dos actos (movimiento, reposo, número,
reciben un nombre; por ejemplo, la resonancia y la audición, mientras que en figura, tamaño, etcétera).
otros casos el uno o el otro no tienen nombre. Así, se llama visión al acto de
la vista, pero el de color no tiene nombre. Se llama gustación al acto del gusto,
pero el de lo sápido no tiene nombre.
Aristóteles, “Del alma” II: 6.
Ética
La teoría ética aristotélica toma como punto de partida la siguiente
afirmación: el fin último del hombre es la felicidad. El concepto clave es,
pues, felicidad, y para precisarlo hace varias reflexiones.
En primer lugar, decía, nadie puede negar que toda actividad tiene un
fin. Todo el que hace algo, el que actúa, lo hace por algo. El fin que mueve
al sujeto necesariamente tiene que ser considerado por éste como un bien
para él. Entre los bienes perseguidos por el sujeto, algunos tienen el valor
de fines y otros solamente servirán como medios para otros fines. Entre
86 Historia de las Doctrinas Filosóficas
los bienes hay uno que debe ser considerado como el fin último o bien
supremo. Este bien supremo es la felicidad.
Felicidad Viene ahora el problema principal: ¿qué es o en qué consiste la feli
Según Aristóteles, fin último cidad? Aristóteles no estaba de acuerdo con la opinión de aquellos que
o bien supremo. Es el mayor decían que la felicidad es algo variable o relativo, porque a unos los hace
bien o la mayor satisfacción felices una cosa, y a otros, otra.
que el hombre puede tener Todo ser tiene tendencia y agrado por realizar aquella actividad que le
cuando realiza sus potencias
es propia y natural. En otras palabras, los seres se inclinan a realizar las
específicas, como son el
entendimiento y la voluntad. potencias que les son propias de acuerdo con su naturaleza. En el hombre,
la potencia específica principal es la facultad cognoscitiva intelectual; por
consiguiente, el mayor bien que él puede tener es la actualización de esa
potencia y esto se consigue mediante la actividad teórica o contemplativa.
En apoyo de lo anterior, Aristóteles presenta el recurso de las virtudes,
sobre todo de las virtudes morales. La virtud en sí es una disposición
que adquiere el sujeto, y que le facilita el ejercicio de ciertos actos. Dicha
disposición, para que efectivamente sea virtuosa, debe mantenerse en un
Virtud justo medio, es decir, evitar el vicio del exceso y el del defecto. Las virtu
Según Aristóteles, la dis- des morales principales son la templanza, la fortaleza y la justicia.
posición que adquiere el Leamos ahora los siguientes pasajes del propio Aristóteles:
sujeto que le facilita el
ejercicio de ciertos actos.
Réstanos ahora hablar en general de la felicidad, ya que la hemos hecho fin
de los actos humanos. Hemos dicho que la felicidad no es una disposición, ya
que podría pertenecer a un hombre que pasara su vida durmiendo, viviendo
con una vida vegetativa, e incluso a alguno que sufriera las peores desgracias.
Debemos pues poner la felicidad en una actividad. Ahora bien, entre las acti
vidades, unas son necesarias y deseables por otra cosa, y otras por sí mismas.
Es evidente que la felicidad debe colocarse entre las actividades deseables por
sí mismas y no por otra cosa, ya que no carece de nada, sino que se basta a sí
misma. Son deseables por sí mismas las actividades que no piden nada fuera
de su mismo ejercicio. Tales parecen ser las acciones virtuosas, ya que obrar
honesta y virtuosamente es de las cosas deseables por sí mismas.
Si la felicidad es la actividad conforme con la virtud, es claro que es la que
está conforme con la virtud más perfecta, es decir, la de la facultad más elevada.
Ya se trate de la inteligencia o de otra facultad, y que esta facultad sea divina o
lo que hay más divino en nosotros, la actividad de esta facultad, según su virtud
propia, constituye la felicidad perfecta. Y ya hemos dicho que es contemplativa
(teórica).
Por otra parte, la independencia (autarquía) de la que hemos hablado se
encuentra muy particularmente en la vida contemplativa. Ciertamente el sabio,
el justo, como todos los demás hombres, necesitan lo que es necesario para la
vida. E incluso aunque estén provistos suficientemente de estos bienes, nece
sitan aún otra cosa: el justo necesita gentes en las que practicar su justicia; y lo
mismo el valeroso, el moderado y todos los demás. Pero el sabio, incluso solo,
puede entregarse a la contemplación, y tanto mejor cuanto más sabio es. Sin
duda lo haría mejor aún si se asociase a otras personas. Pero es independiente
en el más alto grado.
Debemos examinar ahora qué es la virtud. Puesto que en el alma hay tres
cosas: pasiones, facultades y disposiciones (habitus), la virtud debe ser una de
Unidad II • Origen e inicios de la filosofía en Grecia 87
ellas. Llamo pasión al deseo, la cólera, el miedo, la temeridad, la envidia, la
alegría, la amistad, el odio, el pesar, en una palabra, todo lo que va acompaña
do de placer o de dolor. Llamo facultad al poder de sufrir estas pasiones, por
ejemplo, lo que nos hace capaces de sentir la cólera, el odio o la piedad. Por
último, las disposiciones nos sitúan en un estado bueno o malo respecto de
las pasiones: por ejemplo, para la cólera, si nos dejamos llevar demasiado por Pasión
ella o no lo suficiente, nos hallamos en mala disposición. Para Aristóteles, todo lo que
La virtud es pues una disposición voluntaria que consiste en el medio con va acompañado de placer o
relación con nosotros, definido por la razón y conforme a la conducta del dolor.
hombre sabio. Ocupa el justo medio entre dos extremos viciosos, el uno por
exceso y el otro por defecto. En las pasiones y acciones la falta consiste unas
veces en quedarse más acá y otras en ir más allá de lo que conviene, pero la
virtud halla y adopta el medio. Por que si, según su esencia y según la razón
que define su naturaleza, la virtud consiste en un medio, está en el punto más
alto respecto del bien y de la perfección.
Aristóteles, Ética a Nicómaco: 6 y 7. Política
Según Aristóteles, es el
Política sentido dedicado a la orga-
nización y al gobierno de la
Al estudio de este tema dedicó Aristóteles un tratado al que llamó Política. polis. Para dicho estudio el
El postulado base que en él aparece es el siguiente: “El hombre, por su postulado base tiene que ser
propia naturaleza, es un ser social”. Las razones que abonan esta afirma el siguiente: El hombre, por su
propia naturaleza, es un ser
ción son dos: las deficiencias del hombre (como individuo) y la existen
social.
cia del lenguaje humano. La presencia de este último nos proporciona
el medio de comunicación que necesitamos para que cada individuo,
con auxilio de los demás, subsane sus deficiencias. Para que la sociedad
humana no fuera algo natural, se necesitaría que el hombre fuera una
bestia o un dios. Es precisamente la sociedad el medio en que el hombre
se puede realizar.
El hombre vive en tres niveles de sociedad que, como agrupaciones, se Hombre
van formando de manera natural. Según Platón, el alma es una
El círculo social más pequeño es el de la agrupación familiar, compuesta entidad que proviene del
mundo suprasensible, mien-
a la vez por una triple relación: la conyugal (entre esposo y esposa), la filial
tras que el cuerpo pertenece
(entre padres e hijos) y la heril (entre el señor y los esclavos). La relación al mundo sensible. Alma y
entre varias agrupaciones familiares forma el segundo círculo social que es cuerpo están unidos acciden-
el pueblo o la aldea. Por último, cuando se agrupan o interrelacionan varias talmente, siendo el segundo
aldeas entonces se produce el Estado-ciudad, que es la sociedad perfecta, una prisión para la primera.
porque ya es capaz de atender a todas las necesidades de los individuos y
de las familias. En esta sociedad es donde sí puede realizarse el individuo.
Cuando decimos que un individuo es ciudadano queremos decir que es
miembro de una ciudad-Estado.
Toda sociedad para convertirse en Estado necesita de una constitución;
ésta es la que le da forma, pues establece cierto tipo de gobierno. Cuando Estado o ciudad
el poder se concentra en una sola persona, el gobierno se llama monar Aristóteles afirmaba que es
quía; si se ejerce por varios, que son considerados los mejores, se llama la interrelación entre varias
aldeas.
aristocracia; si la comunidad es la que gobierna, entonces recibe el nombre
de gobierno constitucional o república. Estas tres formas de gobierno son
justas si los gobernantes tienen como mira el bien común; pero si buscan
88 Historia de las Doctrinas Filosóficas
su propio interés, entonces vienen las desviaciones que respectivamente se
llaman tiranía, oligarquía y demagogia.
Leamos algunos pasajes de Aristóteles:
En este tema, como en los demás, el mejor método de investigación es estu
diar las cosas en el proceso de su desarrollo desde el comienzo. Así, pues,
la primera unión de personas a que da origen la necesidad es la que se da
entre aquellos seres que son incapaces de vivir el uno sin el otro, es decir, es
la unión del varón y la hembra para la continuación de la especie —y eso no
por un propósito deliberado, sino porque en el hombre, igual que en los demás
animales y las plantas, hay un instinto natural que desea dejar tras de sí otro
ser de la misma clase que uno mismo—, y la unión del que naturalmente es
gobernante y del que naturalmente es súbdito, pues el que es capaz de prever
las cosas con su mente naturalmente es gobernador y señor o jefe, y el que es
capaz de hacer esas cosas con su cuerpo es naturalmente súbdito y esclavo; por
eso, este señor y este esclavo tienen un interés común.
Por otra parte, la comunidad primaria constituida por varias familias para
satisfacción de las necesidades meramente cotidianas es el pueblo. El pueblo o
aldea, según la explicación más natural, parece ser una colonia de una familia,
formada por los que algunos llaman “compañeros de leche”, hijos e hijos de
los hijos. Finalmente, la comunidad compuesta de varios pueblos o aldeas
Sociedad es la ciudad-Estado. Ésa ha conseguido al fin el límite de una autosuficiencia
Aristóteles la definió como la virtualmente completa, y así, habiendo comenzado a existir simplemente para
diferente manera en que los proveer la vida, existe actualmente para atender a una vida buena. De aquí que
hombres se agrupan para toda ciudad-Estado existe por naturaleza en la misma medida en que existe
auxiliarse y subsanar sus naturalmente la primera de las comunidades; la ciudad-Estado, en efecto, es
deficiencias. El hombre vive el fin de las otras comunidades, y la naturaleza es un fin, ya que aquello que
en tres niveles de sociedad, el
es cada cosa, una vez que ha completado su desarrollo decimos que es su
círculo social más pequeño es
el de la agrupación familiar. La naturaleza, de un hombre; por ejemplo, de un caballo, una familia. Por otra
relación entre varias familias parte, el motivo por el cual una cosa existe, su fin, es su bien principal; y la
forma el segundo círculo, es autosuficiencia es un fin y un bien importante y capital.
decir, el pueblo o la aldea. Ahora bien: puesto que “constitución” significa lo mismo que “gobierno”
Cuando se agrupan varias y el gobierno es el supremo poder del Estado, y éste debe constar o bien de
aldeas entonces se produce un solo gobernante, o de unos pocos, o de la masa de los ciudadanos, en los
el Estado-ciudad. En esta casos en que el gobernante, los pocos que gobiernan o los muchos lo hagan
sociedad sí puede realizarse el
con la mira puesta en los intereses comunes, estas constituciones deben nece
individuo.
sariamente ser justas, mientras que aquellas que orienten su administración
con la mira puesta en el interés privado de uno, de pocos o de muchos son
desviaciones.
Nuestra manera habitual de designar el gobierno de uno solo que tiende
al bien común es “realeza” o “monarquía”; para el gobierno formado por más
de uno, aunque solamente sean unos pocos, usamos el nombre de aristocracia
—sea porque los que gobiernan sean los mejores, sea porque gobiernan con la
mira puesta en lo que es mejor para su Estado y para sus miembros—; mientras que,
cuando es la comunidad la que gobierna el Estado con la mira puesta en el bien
común a todas las formas de gobierno, es el “gobierno constitucional”.
Las desviaciones de las constituciones mencionadas son: la tiranía, que
corresponde a la monarquía o reinado; la oligarquía, que corresponde a la aris
tocracia; y la demagogia, que corresponde al gobierno constitucional. La tiranía,
Unidad II • Origen e inicios de la filosofía en Grecia 89
en efecto, es una monarquía que gobierna en favor del monarca; la oligarquía,
un gobierno que mira a los intereses de los ricos; la demagogia, un gobierno
orientado a los intereses de los pobres; y ninguna de estas formas gobierna con
la mira puesta en el provecho de la comunidad.
Ahora bien: la tiranía, como se ha dicho, es una monarquía que ejerce un
poder despótico sobre la comunidad política; se da la oligarquía, cuando el
control del gobierno está en manos de los que poseen todas las propiedades.
La democracia se da, por el contrario, cuando el poder está en las manos de
aquellos que apenas poseen nada, antes son pobres.
Ética estoica
Aristóteles, La política I y III: 5.
Postula que el alma humana
es parte de la razón univer-
sal. Si el hombre es racional,
Escuelas helenísticas entonces debe obrar en
consonancia con su natu-
raleza, es decir, según la razón
Circunstancias y modelo ideal universal.
Con el nombre de escuelas helenísticas se designó a agrupaciones
filosóficas griegas que se instituyeron en el siglo iv y que fueron predo
minantemente moralistas. Dos eran las principales: el Jardín de Epicuro
(epicureísmo) y la Stoa de Zenón de Citio (estoicismo).
La circunstancia histórico-geográfica que propició la aparición de dichas
escuelas fue la expansión cultural griega, originada por el vasto imperio
alejandrino, la cual abarcó áreas geográficas extensas como Alejandría. Escuelas helenísticas
Esto produjo cambios en la conciencia política de los griegos; por ende, Agrupaciones filosóficas
desaparecieron las ciudades-Estado. El ciudadano ya no se sentía ligado a griegas que se instituyeron en
la polis y tampoco protegido; en consecuencia, el individuo pasó al pri el siglo iv, y con carácter pre-
mer plano. dominantemente moralista.
Como respuesta a la nueva conciencia individual se presentaron dos Dos son las principales: el
escuelas, epicureísmo y estoicismo, que ofrecían modelos de vida adap Jardín de Epicuro (epicureís-
mo) y la Stoa de Zenón de
tados a la nueva circunstancia. Al modelo que ofrecía cada escuela se le
Citio (estoicismo).
conoce como “el ideal del sabio”. Tanto los epicúreos como los estoicos
formularon su respectiva teoría moral, tomando como base el intelec
tualismo moral de Sócrates; en consecuencia, también ellos defendían
Mapa 4.1 Ciudades fundadas
por Alejandro Magno. Ésta
es la situación que prevalecía
en la época en que se
desarrollaron las escuelas
helenísticas.
90 Historia de las Doctrinas Filosóficas
que solamente el sabio puede ser virtuoso y feliz. Cada escuela propuso
el modelo al cual debería aspirar la persona que pretendiera ser un sabio
Ideal del sabio auténtico, es decir, propuso el ideal del sabio.
Modelo de vida ofrecido
por cada una de las escuelas
helenísticas.
Epicureísmo
La filosofía epicúrea se divide en tres partes: canónica, física y ética.
La canónica es la parte de la filosofía encargada de estudiar las normas
a que debe sujetarse el conocimiento para ser verdadero. Además de las
normas, se establecen criterios de certeza. La física sigue el modelo ato
mista para estudiar la naturaleza de las cosas, admitiendo previamente
Ética epicúrea el triple postulado del materialismo, indeterminismo y mecanicismo del
Reconoce la felicidad como el Universo.
fin supremo o bien supremo La ética epicúrea reconoce la felicidad como el fin o bien supremo
del hombre; como éste es del hombre. Como éste es mortal, la felicidad únicamente se da en esta
mortal, la felicidad única- vida.
mente se da en esta vida. La norma básica de la moralidad es “buscar el placer y evitar el dolor”;
pero como hay que seleccionar los placeres que conviene procurar y los
dolores que necesitamos evitar, es indispensable recurrir a los conoci
mientos que proporcionan la canónica y la física. Esto nos indica que
sólo el verdaderamente sabio es quien puede ser feliz.
Un motivo muy común de intranquilidad es el triple temor a los dio
Epicureísmo ses, al destino y a la muerte. Dicho temor desaparece mediante el estudio
Escuela helenística fundada de la canónica y de la física. Una vez desvanecido, estamos en posibilidad
por Epicuro, que defiende que de obrar bien. El acto bueno o virtuoso es el que nos conduce al placer
el acto bueno o virtuoso es el y nos aparta del dolor. De aquí se desprende que el ideal de la ética se
que nos conduce al placer y
identifica con el del sabio, ya que solamente el conocedor de la natura
nos aparta del dolor.
leza de las cosas será capaz de discernir las circunstancias en las cuales
obtendrá el máximo placer.
Leamos ahora un fragmento de la carta que Epicuro dirigió a Meneceo.
Acostúmbrate a pensar que la muerte no es nada para nosotros, puesto que el
bien y el mal no existen más que en la sensación, y la muerte es la privación
Canónica de sensación. Un conocimiento exacto de este hecho, que la muerte no es
La escuela epicúrea opinaba nada para nosotros, permite gozar de esta vida mortal evitándonos añadirle la
que es la parte de la filosofía idea de una duración eterna y quitándonos el deseo de la inmortalidad. Pues
encargada de estudiar las en la vida nada hay temible para el que ha comprendido que no hay nada
normas a que debe sujetarse temible en el hecho de no vivir. Es necio quien dice que teme la muerte, no
el conocimiento para ser porque es temible una vez llegada, sino porque es temible el esperarla. Porque
verdadero. si una cosa no nos causa ningún daño con su presencia, es necio entristecerse
por esperarla. Así pues, el más espantoso de todos los males, la muerte, no es
nada para nosotros porque, mientras vivimos, no existe la muerte, y cuando
la muerte existe, nosotros ya no somos. Por lo tanto la muerte no existe ni
para los vivos ni para los muertos, porque para los unos no existe, y los otros
ya no son.
El placer es el principio y el fin de la vida feliz. Lo hemos reconocido como
el primero de los bienes y conforme a nuestra naturaleza, él es el que nos hace
preferir o rechazar las cosas, y a él tendemos tomando la sensibilidad como
criterio del bien. Y puesto que el placer es el primer bien natural, se sigue de
Unidad II • Origen e inicios de la filosofía en Grecia 91
ello que no buscamos cualquier placer, sino que en ciertos casos despreciamos
muchos placeres cuando tienen como consecuencia un dolor mayor. Por otra
parte, hay muchos sufrimientos que consideramos preferibles a los placeres,
cuando nos producen un placer mayor después de haberlos soportado duran
te largo tiempo. Por consiguiente, todo placer, por su misma naturaleza, es un
bien, pero no todo placer es deseable. Igualmente todo dolor es un mal, pero
no debemos huir necesariamente de todo dolor. Y por lo tanto, todas las cosas
deben ser apreciadas por una prudente consideración de las ventajas y moles
tias que proporcionan. En efecto, en algunos casos tratamos el bien como un
mal, y en otros el mal como un bien.
Epicuro, Carta a Meneceo.
Estoicismo
La Stoa, o escuela estoica, reconoció a Zenón de Citio como su fundador. La
filosofía estoica también contiene tres partes: lógica, física y ética.
La lógica se divide en retórica y dialéctica. La primera es la ciencia del Epicuro (341-270 a. C.).
bien decir; la segunda, la ciencia del recto discurrir. La dialéctica estudia Nació en Samos. Después
las proposiciones en sus aspectos sintáctico y semántico. En la sintaxis, de haber realizado en
valiéndose de símbolos functoriales y de variables proposicionales, pre Atenas los estudios de
senta algunos esquemas proposicionales como éste: filosofía, fundó su escuela
(conocida como ”Jardín”)
X→Y que al mismo tiempo era
X una comunidad de amigos.
Y De sus escritos, además
de máximas morales, se
A este esquema la escolástica lo llamó el modus ponendo ponens. conservan varias cartas, de
La física estoica toma como base las teorías de Heráclito referentes las cuales la principal es la
al logos y al movimiento. En la naturaleza hay dos principios: activo y dirigida a Meneceo.
pasivo. El principio activo es el logos entendido como ley que todo lo
gobierna, es la razón universal. El principio pasivo tiene a los cuerpos en
constante movimiento, produciendo su diversificación.
La teoría ética de los estoicos postula que el alma humana es parte
de la razón universal. Si el hombre es racional, entonces debe obrar en Estoicismo
consonancia con su naturaleza, es decir, según la razón; pero no sólo según Escuela helenística fundada
su razón individual, sino también de acuerdo con la razón universal. La por Zenón de Citio, su ideal
libertad es necesidad porque consiste en obrar de acuerdo con la naturaleza del sabio es la virtud por la
virtud.
racional.
Los conceptos de virtud, norma de moralidad, conducta moral y feli
cidad se formulan como consecuencias de los postulados anteriores. El
fin del hombre es la felicidad, la cual se obtiene mediante la virtud, y ésta
consiste en obrar de acuerdo con la razón en su totalidad.
El ideal del sabio es la virtud por la virtud, entendida ésta como apatía,
es decir, como un estado libre de afectos y de pasiones.
Uno de los discípulos más notables de la escuela estoica fue Séneca.
Leamos un fragmento de su tratado Sobre la felicidad:
En primer lugar, aunque la virtud esté destinada a proporcionarnos placer,
no se le busca por eso, por el placer; pues no lo proporciona, sino que tam
92 Historia de las Doctrinas Filosóficas
bién lo proporciona, y no se esfuerza en ello, sino que su esfuerzo, aunque
se dirija a otra cosa, consigue esto también. Tal como en un campo que ha
Lógica estoica sido arado para la mies surgen salpicadas algunas flores y, aunque sean un
placer para los ojos, no se ha tomado tanto trabajo por esas hierbecillas —el
Se divide en retórica y dialécti-
ca. La primera es la ciencia del
propósito del sembrador fue otro, esto vino por añadidura—, así el placer no
bien decir; la segunda, la del es consecuencia ni causa de la virtud, sino un accesorio, y no se acepta porque
recto discurrir. La dialéctica produzca placer, sino que, si se acepta, también produce placer. El sumo bien
estudia las proposiciones radica en los criterios que aplica al comportamiento una inteligencia extra
en sus aspectos sintáctico y ordinaria; ésta, cuando ha cumplido con lo suyo y se ha ceñido a sus propios
semántico. límites, ha alcanzado el sumo bien y nada echa ya en falta, pues más allá del
todo no hay nada, y tampoco más allá de los propios límites. De modo que
te equivocas cuando preguntas cuál es la razón por la que persigo la virtud,
pues buscas algo que está por encima de lo más alto. Me preguntas qué busco
en la virtud: a ella misma. En efecto, no tiene nada mejor, ella misma es su
propia recompensa. ¿Acaso esto es poco importante? Siendo así que te digo:
El sumo bien es la rigidez inquebrantable del espíritu, la clarividencia, la ele
Física estoica vación, la libertad, la paz y la belleza. ¿Todavía exiges algo mayor que sirva
En la naturaleza hay dos de referencia a estas cosas? ¿Por qué nombras el placer? Busco el bien de la
principios: uno activo y otro humanidad, no el del vientre, que es mayor en los rebaños y en las fieras.
pasivo. El primero es el logos, Séneca, Sobre la felicidad.
entendido como ley que
todo lo gobierna, es la razón
universal. El segundo tiene
a los cuerpos en constante
movimiento, con lo cual
produce su diversificación.
La física estoica toma como
base las teorías de Heráclito
referentes al logos y al movi-
miento.
Unidad II • Origen e inicios de la filosofía en Grecia 93
Ejercicios del capítulo 4
Aplicación
1. Elabora un cuadro comparativo con los principales conceptos de los autores revisados en este capítulo.
En la última columna del cuadro escribe de manera razonada lo que opinas de esos temas.
Información general
1. Elige la alternativa correcta:
En primer lugar, aunque la virtud esté destinada a proporcionarnos , no se le busca
1 gusto / placer
por eso, por el placer; pues no lo proporciona, sino que también lo proporciona, y no se esfuer-
za en ello, sino que su esfuerzo, aunque se dirija a otra cosa, consigue esto también. Tal como en
que ha sido arado para la mies surgen salpicadas algunas flores y, aunque sean
2 una hera / un campo
✂
94 Historia de las Doctrinas Filosóficas
un placer para los ojos, no se ha tomado tanto trabajo por esas hierbecillas —el propósito del sembrador
fue otro, esto vino por añadidura—; así el placer no es ni causa de la virtud, sino un
3 consecuencia / efecto
accesorio, y no se acepta porque produzca placer, sino que, si se acepta, también produce placer. El sumo
bien radica en los criterios que aplica al comportamiento una inteligencia extraordinaria; ésta, cuando
ha cumplido con lo suyo y se ha a sus propios límites, ha alcanzado el sumo bien y
4 sometido / ceñido
nada echa ya en falta, pues más allá del todo no hay nada, y tampoco más allá de los propios límites.
De modo que te equivocas cuando preguntas cuál es la razón por la que persigo la virtud, pues buscas
algo que está por encima de lo más . Me preguntas qué busco en la virtud: a ella misma.
5 ato / elevado
En efecto, no tiene nada mejor, ella misma es su propia recompensa. ¿Acaso esto es poco importante?
Siendo así que te digo: El sumo bien es la inquebrantable del espíritu, la clarividencia,
6 rigidez / rectitud
la elevación, la libertad, la paz y la belleza. ¿Todavía exiges algo mayor que sirva de referencia a estas
cosas? ¿Por qué nombras el ? Busco el bien de la humanidad, no el del vientre, que es
7 placer / deseo
mayor en los rebaños y en las fieras.
Séneca, Sobre la felicidad.
1 En el periodo clásico de la filosofía griega, ¿cuál es el problema que está en el primer plano?
2. ¿Por qué los sofistas se consideran los primeros profesionales de la enseñanza?
3. ¿Cómo se pueden calificar las posiciones filosóficas de estos tres sofistas: Protágoras, Gorgias y
Calicles?
4. Según Calicles, ¿cuáles son los dos órdenes legales y cuál el auténtico?
5. Según Platón, ¿cuáles son las tres partes del alma y su función respectiva?
6. ¿Cuáles son, según Platón, las tres partes de la sociedad (o estados) y su virtud respectiva?
7. ¿Qué es el alma, según Aristóteles?
✂
Unidad II • Origen e inicios de la filosofía en Grecia 95
8. ¿Qué es la virtud, según Aristóteles?
9. ¿Cuáles son las principales escuelas helenísticas?
10. ¿Cuál es la norma básica de la conducta epicúrea?
Precisión conceptual
1. ¿Cuáles son las tres características comunes entre los sofistas?
2. ¿Cuáles son los tres nihilismos de que habla Gorgias?
3. ¿Cuáles son las dos partes del método socrático y cuál es su función?
4. ¿Qué es el hombre según Platón?
5. Hablando de los sentidos, ¿cuál es el sensible propio y cuál es el sensible común?
6. Según Aristóteles, ¿qué es o en qué consiste la felicidad?
7. Según Aristóteles, ¿qué sería necesario para que la sociedad humana no fuera algo natural?
Comparación conceptual
1. Compara las opiniones acerca del origen de las normas.
2. Menciona tres sentidos del término areté.
3. Según Platón, ¿cómo son los corceles que el alma humana tiene que guiar?
4. ¿Qué relación hay —según Aristóteles— entre el conocimiento sensible y el intelectual?
5. Según Aristóteles, ¿cómo se llama el gobierno ejercido por la comunidad y cuál es su desviación?
✂
96 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Comentario filosófico
1. “El hombre es la medida de todas las cosas”. ¿Por qué?
2. ¿Por qué Calicles defiende la teoría del derecho del más fuerte?
3. ¿A qué hace referencia la frase “el ideal del sabio”?
4. “El hombre debe obrar según la razón”. Expón tu comentario.
Tabla cronológica
Seguramente notaste que no se incluyó esta tabla cronológica. Te pedimos que tú mismo la elabores.
Acontecimientos históricos
Periodo y culturales Literatura Filosofía
✂
Unidad II • Origen e inicios de la filosofía en Grecia 97
Acontecimientos históricos
Periodo y culturales Literatura Filosofía
✂
Unidad
III
Filosofía medieval
Capítulo 5
El cristianismo
UNIDAD Iii
Filosofía
medieval
Capítulo 6
La escolástica
capítulo
El cristianismo
5
CONTENIDO DEL CAPÍTULO
• Aportaciones del cristianismo
• San Agustín
• San Anselmo (siglo xi)
Unidad III • Filosofía medieval 101
Aportaciones del cristianismo
Cristianismo
Las escuelas helenísticas, como ya vimos, se ubican en el tercer periodo Movimiento religioso que
de la filosofía griega (siglo iii a. C. a siglo iii d. C.). A la mitad de este aporta dos conceptos
periodo aparece el cristianismo. No podemos decir que éste haya tenido revolucionarios: el de la
una preocupación filosófica central, porque nunca se presentó como un creación y el de la moral
movimiento filosófic o que pretendiera investigar y demostrar afirmacio del amor.
nes con bases científicas y razonadas. Es una religión y un sistema de vida
que propone Cristo como modelo a seguir.
Los contenidos doctrinales del cristianismo influyeron fuertemente
en todos los filósofos occidentales, quienes, a partir del nacimiento de
la nueva religión, han tratado de dar forma a un sistema filosófico. Los
Moral cristiana
conceptos más revolucionarios que el cristianismo aporta son el de la
Tiene dos imperativos funda
creación y la moral del amor.
mentales; a saber: el amor a
De acuerdo con el primero, el mundo material es el efecto de un acto Dios y el amor al prójimo. La
creador de Dios, quien lo puso en la existencia sacándolo de la nada. conducta humana es buena
Antes de la creación lo único que existía era Dios. Todos los seres del cuando, en su relación con
mundo son contingentes y temporales; Dios, en cambio, es un ser nece Dios o con el hombre, el móvil
sario y eterno. es el amor.
En el campo de la moral los imperativos fundamentales son el amor
a Dios y el amor al prójimo. La conducta humana es buena cuando, en
su relación con Dios o con el hombre, el móvil es el amor. Si una per
sona hace el bien a otra porque, actuando así, obtendrá cierto beneficio,
entonces esa conducta no es valiosa moralmente.
En los seis primeros siglos de nuestra era hubo un grupo de pensa Creación
dores que se dedicaron a la defensa racional de las enseñanzas del cris Según el cristianismo, e]
tianismo. A este grupo se le conoce como La Patrística y a sus miembros mundo material es el efecto
de un acto creador de Dios,
quien lo puso en la existencia
sacándolo de la nada.
s
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Britanos
se
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t Milán Génova lga
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ios Bú Mar Negro
Sofía Imperio
Reino de Persa
los Córcega Trebiponda
Imperio
Visigodos Constantinopla
Cerdeña Larisa Romano
Esmirna
Antiaquia
Sicilia
Creta
Chipre Mapa 5.1 El Imperio
Romano en el siglo vi d.C.
Ghassanidas En esa época creció de
EL IMPERIO ROMANO
DE ORIENTE A LA Egipto manera importante el
MUERTE DE JUSTINIANO (565)
pensamiento cristiano.
102 Historia de las Doctrinas Filosóficas
se les llama los padres de la Iglesia. Se les dio este nombre porque con su
exposición y defensa de la fe se convirtieron en padres espirituales de
todos los afiliados a la religión cristiana.
San Agustín
El problema de la verdad
Fue San Agustín el miembro más destacado de La Patrística. Aunque es
imposible separar su posición filosófica de la teológica, sin embargo, con
las salvedades necesarias, se puede decir que hay tres problemas que le
preocupan: Dios, el alma y la verdad. De estos tres, el primero es el más
importante; pero el tercero es la clave para los otros dos.
Dice San Agustín al inicio de sus Soliloquios: “Lo que más ansío conocer
San Agustín (354-430). es a Dios y al alma; pero, ¿cómo podré lograrlo si no conozco antes qué es
Nació en Tagaste (en Numi la verdad?” Agustín se lanza al estudio de la verdad, no sin antes cerciorarse
dia). Estudió humanidades de que podemos estar seguros de que estamos frente a una verdad cuando
en Cartago donde, debido la conocemos. En discusión con los académicos, éstos le decían: “Nunca
a su carácter ardoroso y a podemos estar seguros de conocimiento alguno, ni siquiera de nuestra
la corrupción del ambiente, existencia, porque siempre es posible que nos engañemos”. A lo cual
llevó al principio una vida San Agustín respondía: “Yo estoy completamente cierto de mi existen
no muy recta. Después de cia porque, en caso de que me engañara también existiría, ya que no es
haberse afiliado temporal
posible que me engañe si no existo”.
mente al maniqueísmo y al
escepticismo se convirtió al
Al estudiar directamente la verdad, San Agustín advierte que hay verda
cristianismo. Murió siendo des estables e inestables. Las segundas recaen sobre hechos sensibles, los
obispo de Hipona. De su cuales son cambiantes; las primeras se refieren a hechos suprasensibles,
numerosa producción des como los enunciados matemáticos. Estas verdades son necesarias, inmu
tacan: Confesiones, Solilo tables y eternas.
quios, Tratado de la Trinidad En la afirmación y distinción anterior, San Agustín se muestra defensor
y La ciudad de Dios. de la doctrina platónica sobre el conocimiento. Según dicha doctrina, el
conocimiento que recae sobre los objetos sensibles solamente es una opi
nión (doxa); el único conocimiento firme es el que se refiere a los objetos
inteligibles, como las esencias y las ideas.
Las dos clases de verdad mencionadas son, para San Agustín, verdades
Patrística lógicas, es decir, verdades de enunciados. Éstos son verdaderos cuando
Grupo de pensadores que, en su contenido está de acuerdo con la realidad extramental. Además de las
los primeros siglos de nuestra verdades lógicas hay una verdad superior que es la ontológica, la cual,
era, se dedicaban a la defensa como su nombre lo dice, se refiere al ser mismo. A esta conclusión llega
racional del cristianismo. Se
San Agustín después de las siguientes reflexiones:
les llamó Padres de la Iglesia.
Este grupo se dedicó a la
defensa racional de las ense
• Las ideas, como esencias paradigmáticas de todas las cosas, en
ñanzas del cristianismo. realidad no existen en un mundo inteligible, sino en la mente de
Dios.
• Debido a lo anterior, Dios es la única realidad necesaria y, por esto
mismo, es la perfección.
• El ser auténticamente real es lo verdadero, es decir, la verdad es lo
que es. Siendo Dios el ser real, inmutable y perfecto, él es la verdad.
Unidad III • Filosofía medieval 103
A esta verdad San Agustín llama verdad ontológica.
Leamos ahora el siguiente pasaje en que San Agustín nos explica su
posición contra el escepticismo del conocimiento. Postulado agustinista
Yo estoy completamente cierto
Somos, conocemos que somos y amamos este ser y este conocer. Y en las tres ver de mi existencia porque, en
dades apuntadas no nos turba falsedad ni verosimilitud alguna. No tocamos esto, caso de que me engañara,
como las cosas externas, con los sentidos del cuerpo, como sentimos los colores también existiría, ya que no es
viendo, los sonidos oyendo, los olores oliendo, los sabores gustando, lo duro y posible que me engañe si no
existe.
lo blando palpando; ni como damos vueltas en la imaginación a las imágenes
de cosas sensibles, tan semejantes a ellos, pero no corpóreas y las retenemos en
la memoria, y gracias a ellas nacen en nosotros los deseos, sino que, sin ninguna
imagen engañosa de fantasías o fantasmas, estamos certísimos de que somos, de
que conocemos y de que amamos nuestro ser. En estas verdades quedan de lado
todos los argumentos de los académicos, que dicen: ¿Qué? ¿Y si te engañas? Pues,
si me engaño, existo. Luego, si existo, sí me engaño, ¿cómo me engaño de que Verdades
existo, cuando es cierto que existo si me engaño? Aunque me engañe, soy yo el
Por una parte, decía San Agus
que me engaño, y, por lo tanto, en cuanto conozco que existo, no me engaño. tín, hay verdades estables e
Síguese también que, en cuanto conozco que me conozco no me engaño. Como inestables. Las primeras se
conozco que existo, así conozco que conozco. Y cuando amo estas cosas, les aña refieren a hechos suprasen
do el amor mismo, algo que no es de menor valía. Porque no me engaño de que sibles, mientras que las se
amo, no engañándome en lo que amo, pues aunque el objeto fuera falso, sería gundas recaen sobre hechos
verdadero que amaba cosas falsas. ¿Qué razón habría para reprender y prohibir sensibles. Por otra parte, hay
me amar cosas falsas, si fuera falso que amo tales cosas? Siendo estas cosas ciertas también verdades lógicas, es
y verdaderas, ¿quién duda que, cuando son amadas, ese amor es cierto y verdade decir, verdades de enuncia
ro? Tan verdad es, que no hay nadie que no quiera existir, como no hay nadie que dos, y hay una verdad superior
no quiera ser feliz. Y ¿cómo puede ser feliz, si no existe? que es la ontológica, la cual se
San Agustín, La ciudad de Dios, XI: 26. refiere al ser mismo.
El mundo, el alma y Dios
Después de haber sentado las bases para la posibilidad y existencia del
conocimiento cierto, reflexiona San Agustín sobre tres temas que, en
orden inverso de importancia, son: el mundo, el alma y Dios. Mundo
El mundo, entendido como el universo material, es producto de un Según San Agustín, se entien
acto creador. Hay una pregunta que de ordinario formulan los escépticos: de como el Universo material,
¿cuándo tuvo lugar la creación? Esta pregunta, decía él, no tiene senti el cual es producto de un acto
creador.
do porque la creación es atemporal. La temporalidad, en efecto, es una
característica de los seres contingentes o cambiantes; pero como ellos no
existían antes de la creación, entonces ésta no pudo ocurrir en el tiempo.
Con ella empezó el tiempo, el cual, en esencia, consiste en el transcurrir
de las variaciones que tienen lugar en los seres mutables.
Otra característica de la creación es que los entes creados fueron hechos
a partir de la nada, es decir, ella no estuvo precedida por materia o caos
alguno. La creación se había interpretado incoativamente, es decir, como
un acto en el cual Dios habría dado el primer impulso, pero después seguía
siendo necesaria su intervención constante. San Agustín, por el contrario,
sostiene que la creación fue completa, es decir, desde el principio Dios lo
creó todo de una vez y para siempre. Esto fue posible porque Dios puso
en la materia inicial “las razones seminales”, que poseen la capacidad para
que, en su momento, existan todas las cosas que han de existir.
104 Historia de las Doctrinas Filosóficas
En la antropología agustinista, el hombre no es un compuesto sustan
cial de cuerpo y alma, sino que esencialmente es un alma que se sirve de
Razones seminales un cuerpo, lo posee y lo gobierna. El alma es directamente creada por Dios
Según San Agustín, la crea en cada caso; por esta razón ella siempre estará tendiendo hacia él como
ción fue completa, es decir, a su centro de gravedad. El alma es espiritual e inmortal. Realiza el cono
desde el principio Dios puso cimiento como una actividad interiorizadora de introspección, porque
en la materia las razones la verdad se encuentra en nosotros mismos. Además del conocimiento
seminales, o sea, las capacida
racional hay otro conocimiento que también realiza la razón, pero que
des necesarias para que en su
momento existieran las cosas es superior a ella. Dicho conocimiento es la fe. Entre fe y razón hay la
con las modalidades con que siguiente relación: primero hay que creer y sólo así se estará en posibilidad
podrían existir. de entender. “Cree para que entiendas”, decía él.
El tema relativo a Dios es el que más le interesa. En este tema hay dos
problemas, el de la existencia y el de su naturaleza. La prueba de la exis
tencia de Dios ofrecida por San Agustín es de carácter noológico porque
se basa en la actividad de la mente humana. Si el hombre es capaz de
conocer verdades necesarias, quiere decir que éstas existen; y tal existen
Alma cia ciertamente que no es obra del hombre, sino de un ser necesario. Ese
Según San Agustín, es direc ser es Dios.
tamente creada por Dios en Respecto de la naturaleza divina tenemos que concebirla con las notas
cada caso, y siempre estará de inmutabilidad, necesidad, eternidad y perfección. Es inmutable por
tendiendo hacía él como su que, si no lo fuera, estaría carente de algo que le vendrá al operarse el
centro de gravedad. El alma es
cambio. Es necesaria porque si fuera contingente estaría cambiando. Es
espiritual e inmortal.
eterna porque la eternidad es la duración propia del ser que no cambia.
Es perfecta porque, si no lo fuera, algo le faltaría y entonces ya no sería el
ser completo, la plenitud de ser.
La ciudad de Dios
Noológico En la producción filosófico-teológica de San Agustín ocupa un lugar de
Relativo a las funciones
singular importancia La ciudad de Dios. San Agustín escribió esta obra
cognoscitivas. para contrarrestar el ataque de los enemigos del cristianismo, quienes
acusaban a esta doctrina de ser la causa directa o indirecta de las desgra
cias que el Imperio Romano padecía en los últimos siglos. Entre tales
desgracias se cuentan, por ejemplo, el incendio de Roma, la invasión de
los bárbaros (suevos, vándalos y visigodos), etcétera.
La importancia de La ciudad de Dios estriba no solamente en que se
obtuvo el objetivo que se pretendía, sino también en que se inició una
nueva rama de la filosofía, conocida hoy como filosofía de la historia.
San Agustín nos presentó la historia como una obra que se representa
en el escenario del mundo. Para entender bien esa obra hay que conocer
el fin, los actores y los motores. El fin es la manifestación de los atribu
tos divinos. El actor principal es el hombre, porque él es quien aparece
siempre en escena; pero, de manera oculta y efectiva, siempre interviene
Dios.
En la historia, el factor indispensable es el hombre; sin él no habría
historia; pero el elemento explicativo, principal, es el motor. Dicho
motor es la tendencia natural del hombre a lograr aquello que conside
ra un bien. La forma más fuerte de esta tendencia es el amor. Según San
Unidad III • Filosofía medieval 105
Agustín, el doble motor de la historia es el amor del hombre y el amor de
Dios; por eso, decía: “Dos amores fundaron dos ciudades”.
Las dos ciudades de que hablaba son la terrestre y la celestial o de
Dios. Agustín nunca tuvo la intención de identificar la ciudad terrestre
con la sociedad civil o Estado, y la ciudad de Dios con la Iglesia, o reli
gión cristiana, pues, como él decía, los miembros de cualquiera de estos
dos grupos bien se podrían alinear en una o en otra de las dos ciudades.
Lo que distingue a unos de otros es la finalidad que persiguen a su paso
por la tierra. Si el objetivo principal es el logro de su propio provecho,
entonces la persona forma parte de la ciudad terrestre; si, por el contra
rio, el móvil de sus acciones es el amor de Dios, entonces pertenece a la Ciudad de Dios
ciudad de Dios. Si nos fijamos en los moto
Leamos ahora una transcripción de La ciudad de Dios. res y en los factores de la
historia, dice San Agustín,
podemos distinguir dos
El uso de los bienes necesarios en esta vida mortal es común a las dos clases tipos de ciudades; a saber:
de hombres y a las dos casas; pero, en el uso, cada uno tiene un fin propio y la terrestre y la de Dios. Si
un pensar muy diverso del otro. Así, la ciudad terrena, que no vive de la fe, el objetivo de una persona
apetece también la paz, pero fija la concordia entre los ciudadanos que man es el logro de su propio
dan y los que obedecen en que sus quereres estén acordes de algún modo en provecho, entonces forma
lo concerniente a la vida mortal. Empero, la ciudad celestial, o mejor, la parte parte de la ciudad terrestre;
de ella que peregrina en este valle y vive de la fe, usa de esta paz por necesi si, por el contrario, el móvil
dad, hasta que pase la mortalidad, que precisa de tal paz. Y por eso, mientras de sus acciones es el amor a
que ella está como viajero cautivo en la ciudad terrena, donde ha recibido la Dios, entonces pertenece al
promesa de su redención y el don espiritual como prenda de ella, no duda en segundo tipo de ciudad.
obedecer estas leyes que reglamentan las cosas necesarias y el mandamiento
de la vida mortal.
San Agustín, La ciudad de Dios, XIX: 17.
San Anselmo (siglo xi)
Fuentes de conocimiento
Relación fe-razón Según la escolástica en ge
neral, hay dos tipos: la fe y la
Seis siglos separan a San Anselmo de Agustín de Hipona; sin embargo, razón.
lo estudiaremos en esta unidad porque él, como San Agustín, es también
un padre de la Iglesia. Además, su posición filosófica es continuación de
las teorías agustinistas. San Anselmo es conocido en la historia como “el
último padre de la Iglesia y el primero de los escolásticos”.
Anselmo de Canterbury, al igual que Agustín de Hipona, sostiene que
la verdad, fundamento de todas las verdades, es el ser mismo; y como Fe
el ser perfecto, o plenitud del ser, se encuentra en Dios, de éste decimos Fuente primaria de cono
que es la verdad. cimientos para los hechos
Según él hay dos fuentes de conocimiento: la fe y la razón. La fe es revelados, los cuales, una vez
fuente primaria de conocimiento para los hechos revelados, los cuales, conocidos, serán objeto de la
razón para ser interpretados,
una vez conocidos, serán objeto de la razón para ser interpretados. Los
según lo afirma Anselmo.
hechos revelados, aun los misterios mismos, pueden ser considerados
como lógicos. El criterio para calific arlos así no es el que sean compren
didos, sino el reconocer que no contradicen a la razón. Así pues, en el
106 Historia de las Doctrinas Filosóficas
terreno de la revelación, primero es la fe y después la razón: la segunda
en cierto modo está subordinada a la primera.
Las obras principales de San Anselmo son: Monologio, Proslogio, Tratado
de la verdad y Tratado del libre albedrío.
Argumento ontológico
Argumento anselmiano Anselmo de Canterbury, para demostrar la existencia de Dios, formuló
Para probar la existencia de
un argumento que ha sido muy discutido y que, a partir de Kant, se cono
Dios, San Anselmo formuló ce como argumento ontológico.
este argumento: Dios es el ser El argumento anselmiano da por supuesto que la existencia real es
mayor sin el cual ningún otro un atributo de la esencia divina. El planteamiento del problema es el
puede pensarse. De aquí se siguiente: parece que Dios no existe, porque el insensato dijo en su cora
desprende que es el ser que zón: no hay Dios.
tiene que existir en la realidad.
San Anselmo respondió: el insensato tiene que admitir que por Dios
Porque si sólo existiera en el
entendimiento sería superado entendemos un ser mayor que el cual ningún otro puede pensarse. En este
por otro máximo pensable supuesto el insensato tiene que aceptar que ese ser existe en el entendi
que sí existiera en la realidad. miento. Además, ese ser máximo pensable también tiene que existir en la
realidad porque, de no ser así, sería superado por otro máximo pensable
que sí existiera en la realidad. Por consiguiente, el ser mayor que el cual
ningún otro puede pensarse, existe en el entendimiento y en la realidad.
Leamos ahora el argumento en las propias palabras de San Anselmo.
Ciertamente creemos que tú eres algo mayor que lo cual nada puede ser pensa
do. Se trata de saber si existe una naturaleza que sea tal, porque el insensato ha
dicho en su corazón: No hay Dios. Pero cuando me oye decir que hay algo por
encima de lo cual no se puede pensar nada mayor, este mismo insensato entien
de lo que digo; lo que entiende está en su entendimiento, incluso aunque no
crea que ello existe. Porque una cosa es que la cosa exista en el entendimiento
y otra que entienda que la cosa existe. Porque cuando el pintor piensa de ante
mano en el cuadro que va a hacer, lo tiene ciertamente en su entendimiento,
pero no entiende todavía que exista lo que todavía no ha realizado. Cuando,
por el contrario, lo tiene pintado, no solamente lo tiene en el entendimiento
sino que entiende también que existe lo que ha hecho. El insensato tiene que
conceder que tiene en el entendimiento algo por encima de lo cual no se puede
pensar nada mayor, porque cuando oye esto, lo entiende y todo lo que entien
de existe en el entendimiento; y ciertamente aquello mayor que lo cual nada
puede ser pensado, no puede existir en el solo entendimiento. Pues si existe,
aunque sea sólo en el entendimiento puede pensarse que exista también en la
realidad, lo que es mayor. Por consiguiente, si aquello mayor que lo cual nada
puede pensarse existiese sólo en el entendimiento se podría pensar algo mayor
que aquello que es tal que no puede pensarse nada mayor. Luego existe, sin
duda, en el entendimiento y en la realidad algo mayor que lo cual nada puede
ser pensado.
San Anselmo, Proslogio, cap. 2.
Unidad III • Filosofía medieval 107
Características comunes del platonismo con el cristianismo.
PLATONISMO CRISTIANISMO
• existe un mundo más allá del • el otro mundo, la otra vida
sensible
• este mundo sensible es • “este mundo canta la gloria
imagen del mundo ideal de Dios”
• este mundo es participación • este mundo es contingente
del otro
• demiurgo • creador
• trascendencia del BIEN y del • monoteísmo
UNO
• destino • providencia
• inmortalidad • inmortabilidad (sin preexis-
tencia ni reencarnación)
• juicio de las almas • juicio personal y universal
• la purificación como tarea • “fuga del mundo”
(ermitaños)
Unidad III • Filosofía medieval 109
Ejercicios del capítulo 5
Aplicación
1. Elabora un resumen o un cuadro sinóptico en el que describas los principales aportes del pensamiento
cristiano.
Información general
1. Elige la opción correcta:
Somos, conocemos que somos y amamos este ser y este conocer. Y en las tres verdades apuntadas no
nos turba falsedad ni alguna. No tocamos esto, como las cosas externas, con los
1 verosimilitud / verdad
sentidos del cuerpo, como sentimos los colores viendo, los sonidos oyendo, los olores oliendo, los sabores
gustando, lo duro y lo blando ; ni como damos vueltas en la imaginación a las imágenes
2 tocando / palpando
✂
110 Historia de las Doctrinas Filosóficas
de cosas sensibles, tan semejantes a ellos, pero no corpóreas y las retenemos en la ,
3 cabeza / memoria
y gracias a ellas nacen en nosotros los deseos, sino que, sin ninguna imagen engañosa de fantasías o
, estamos certísimos de que somos, de que conocemos y de que amamos nuestro
4 fantasmas / espectros
ser. En estas verdades quedan de lado todos los argumentos de los académicos, que dicen: ¿Qué? ¿Y si
te ? Pues, si me engaño, existo. Luego, si existo, sí me engaño, ¿cómo me engaño de
5 engañas / mientes
que existo, cuando es cierto que existo si me engaño? Aunque me engañe, soy yo el que me engaño, y,
, en cuanto conozco que existo, no me engaño. Síguese también que, en cuan-
6 en tal caso / por lo tanto
to conozco que me conozco no me engaño. Como conozco que existo, así conozco que .
7 conozco / sé
Y cuando amo estas cosas, les añado mismo (a), algo que no es de menor valía.
8 la pasión / el amor
Porque no me engaño de que amo, no engañándome en lo que amo pues aunque el objeto fuera fal
so, sería verdadero que amaba cosas falsas. ¿Qué razón habría para reprender y prohibirme amar cosas
, si fuera falso que amo tales cosas? Siendo estas cosas ciertas y verdaderas, ¿quién duda
9 falsas / ficticias
que, cuando son amadas, ese amor es cierto y verdadero? Tan verdad es, que no hay nadie que no quisie
ra , como no hay nadie que no quiera ser feliz. Y ¿cómo puede ser feliz, si no existe?
10 existir / vivir
San Agustín, La ciudad de Dios, XI: 26.
1. ¿Cuáles son los conceptos más revolucionarios que aporta el cristianismo?
2. ¿Cuáles son los problemas que más preocupan a San Agustín?
3. ¿Qué circunstancia movió a San Agustín para escribir su obra La ciudad de Dios?
4. Según San Anselmo, ¿cuáles son las dos fuentes de conocimiento?
5. ¿Cuál es la primera frase del argumento ontológico de San Anselmo?
✂
Unidad III • Filosofía medieval 111
Precisión conceptual
1. ¿Cuál es la conducta humana buena, según el cristianismo?
2. Precisa las dos clases de verdades que distingue San Agustín.
3. ¿Qué es la creación para San Agustín?
4. ¿Con qué notas San Agustín concibe la naturaleza divina?
5. Según San Anselmo, ¿cuándo se califica como lógicos a los hechos revelados?
Comparación conceptual
1. Según San Agustín, ¿qué es lo que distingue a los miembros de la ciudad terrestre de los de la ciudad
de Dios?
2. Compara los argumentos de San Agustín y de San Anselmo probatorios de la existencia de Dios.
3. San Anselmo habla de dos fuentes de conocimiento. ¿Qué diferencia hay entre ellas?
4. ¿Por qué “el ser mayor que el cual ningún otro puede pensarse” tiene que existir también en la reali
dad?
Comentario filosófico
1. ¿En el cristianismo cuál es el problema central?
2. Comenta la frase agustiniana: “Si me engaño, existo”.
3. ¿Qué sentido tienen “las razones seminales” en la teoría agustinista de La creación?
4. ¿Es San Agustín un filósofo de la historia? ¿Por qué?
✂
112 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Tabla cronológica
Acontecimientos históricos
Periodo y culturales Literatura Filosofía
• Empezó la dinastía de Han. • Ovidio escribió
• Terminó la dinastía de Ch’I; Wu-Ti se volvió Las metamorfo
emperador. sis.
• Fin de la dinastía de Sui; las dinastías T’ang • Ovidio se
gobernaron. desterró a Tomis.
• China se unific ó bajo la dinastía T’ang. • Muerte de
• El ejército tibetano invadió China. Ovidio.
0 d. C.
• La dinastía T’ang fue exterminada y
comenzó la gran Edad de Escultura budista.
• El té de la India fue introducido a China.
• La impresión en papel comenzó en China.
• La porcelana se producía en forma general.
• Roma fue destruida por el fuego.
• Los galos introdujeron el jabón en Roma.
• Se inició la decadencia en Roma después de • Plinio el joven
la muerte de Marco Aurelio y se presentó la murió.
100 d. C. guerra civil. • Muerte de
200 d. C. • El Partenón fue terminado. Tácito el
• La gran plaga en Roma. historiador.
• Roma celebró su 1000 aniversario
• Se construyeron los baños de Caracalla en
200 d. C.
Roma.
300 d. C.
• La ciudadanía romana se dio a todo súbdito
nacido libre en el imperio
• El Imperio Romano se dividió en Imperio
Occidental y Oriental.
• El emperador Constantino unificó los impe
rios romanos.
300 d. C. • El trono de Roma fue trasladado a Constan
400 d. C. tinopla.
• Constantino el Grande murió.
• Roma se extendió en los imperios Occiden-
tal y Oriental.
• El Edicto de Milán estableció la tolerancia a
los cristianos.
continúa....
✂
Unidad III • Filosofía medieval 113
Acontecimientos históricos
Periodo Literatura Filosofía
y culturales
• Arturo, el rey de los bretones, murió en
batalla.
450 d. C.. • Terminó la plaga en Europa.
• Se tocó la primera campana de la iglesia en
Roma.
• Dinastía de los Maurya. • Empezó la
• Inició la dinastía de Gupta. composición del
• Empezó la construcción del Gran Stupa en Mahabharata.
Sanchi, la India. • Se escribió la
• Cayó el Imperio Romano de Occidente. colección de
• El Código Teodosiano resumió la ley romana. cuentos del
• Nació Boethius. Panchatantra.
500 d. C.
• Kalidasa:
Sakuntala, el
drama sánscrito.
• Los rollos
empezaron a ser
reemplazados
por los libros.
✂
capítulo
La escolástica
6
CONTENIDO DEL CAPÍTULO
• La escolástica
• Problemas
• Realismo exagerado (San Agustín)
• Santo Tomás de Aquino
• Guillermo de Occam (siglo xiv)
• Filosofía del lenguaje en la Edad Media
116 Historia de las Doctrinas Filosóficas
La escolástica
El término escolástica tiene dos significados. En primer lugar, denota el
movimiento de reactivación de la enseñanza propiciado por Carlomag
no cuando, a finales del siglo viii, instruyó al obispo de Fulda para que
abriera escuelas episcopales y monacales. Los primeros promotores de la
restauración de las escuelas fueron Alcuino, entre los francos, y Rabano
Mauro, entre los germanos. La escolástica (del latín schola = escuela) fue,
en sus inicios, un movimiento restaurador de las escuelas.
La segunda denotación del término escolástica se refiere a la filosofía
que se enseñaba en las mencionadas escuelas, que eran cristianas. Así,
filosofía escolástica equivale a filosofía de las escuelas o también a filo
sofía cristiana.
En la filosofía escolástica hubo dos corrientes: la agustiniana, de carác
ter platónico, y la tomista, de filiación aristotélica. En la Edad Media,
hasta principios del siglo xii, predominó el platonismo a través de la
influencia agustiniana; aunque a partir de la segunda mitad del siglo xii y,
sobre todo en el siglo xiii, el sistema filosófico de aceptación general fue el
de Aristóteles. Según la historia, la escolástica tuvo su apogeo en el siglo
xiii con Santo Tomás de Aquino como su máximo exponente.
Problemas
En la escolástica se estudiaron y debatieron muchos problemas, como
el del conocimiento y el del alma, entre otros, pero los que más ocupa
ron su atención fueron el de los universales, y la relación entre la fe y la
razón.
Mapa 6.1 Algunos de los
centros de actividad y
difusión de la filosofía
medieval.
Unidad III • Filosofía medieval 117
El problema de los universales
De este problema se han ocupado todos los filósofos, desde la antigüe Universales, problema de
dad hasta nuestros días, pero fue la escolástica la que lo consideró como los
uno de sus cuestionamientos centrales. Se refiere a la forma en que
Antes de plantear el problema, conviene recordar que todos los esco existen o pueden existir los
lásticos estaban de acuerdo en la doctrina general de los universales. géneros o las especies; se
Dicha doctrina se resume en los siguientes puntos: puede plantear en la forma
siguiente: ¿Los géneros y las
especies existen en la realidad?
1. U
niversal signific a algo común a muchos; en este sentido, todas las
Las principales soluciones
ideas son universales, puesto que expresan la esencia o las notas a estos problemas son: no
características indispensables y comunes a todos los individuos de minalismo, conceptualismo,
la misma especie. realismo exagerado y realismo
2. La idea se llama universal directo cuando se considera exclusiva moderado.
mente bajo el aspecto de su comprensión, pero se llama universal
reflejo cuando se universaliza para aplicarse a todos los individuos
de la misma especie o a todas las especies del mismo género.
3. El universal directo comprende los diez predicamentos o las cate
gorías de Aristóteles. El universal reflejo tiene cinco variantes que se
llamaron predicables: género, especie, diferencia específica, propio Realismo exagerado
y accidente. Defiende que los universales
existen en la realidad autóno
El problema se puede concretar así: ¿en qué forma existen los univer mos de la mente.
sales reflejos?
Porfirio (siglo iii) en su Isagoge nos dice que, en relación con los géne
ros y las especies, hay tres cuestiones:
1. ¿ Estos géneros y especies existen en la naturaleza o son meras cons
trucciones del espíritu? Realismo moderado
2. Si existen en la naturaleza, ¿son cosas corpóreas o incorpóreas? Los universales considera
dos como géneros y como
3. ¿Existen fuera de los seres sensibles o se realizan en éstos?
especies solamente existen en
el entendimiento de manera
De las tres cuestiones porfirianas, la inicial concentró toda la aten formal, debiendo admitir que
ción. en las cosas reales hay razón y
El primero en responder a las tres cuestiones anteriores fue Boecio fundamento para su existen
(siglo vi). A la número uno respondió: los géneros y las especies son, a la cia mental.
vez, subsistentes en la naturaleza y en los productos mentales. A la segunda
contestó: los géneros y las especies son incorporales; no naturalmente, sino por
abstracción. Respecto de la tercera indicó: los géneros y las especies existen
simultáneamente en las cosas sensibles y fuera de ellas.
Una vez provocado el problema por Porfirio y Boecio, surgieron varias
soluciones. Las principales son: realismo exagerado, nominalismo y rea Nominalismo
lismo moderado. Otra más es el conceptualismo, al que casi nunca se le Afirma que los universales
considera por separado, porque es muy afín al nominalismo. son meras voces, palabras
El realismo exagerado defiende que los universales existen en la reali o nombres, a los cuales nada
dad, independientemente de la mente. corresponde en la realidad.
El realismo moderado sostiene que los universales, considerados
como géneros y como especies, solamente existen en el entendimiento
118 Historia de las Doctrinas Filosóficas
de manera formal, debiendo, sin embargo, admitir que en las cosas reales
hay razón y fundamento para su existencia mental.
Conceptualismo El nominalismo afirma que los universales son meras voces, palabras
Admite que para las voces hay o nombres, a los cuales nada corresponde en la realidad. Más todavía, ni
cierta correspondencia men siquiera tienen una correspondencia mental a través de un concepto.
tal, aunque no en la realidad. El conceptualismo, como nominalismo moderado, admite que para
las voces hay cierta correspondencia mental, pero no en la realidad.
El problema de la relación fe-razón
El problema de los universales, como ya se dijo, es común a todo filóso
fo o sistema filosófico; pero el de la relación fe-razón es exclusivo de la
filosofía escolástica, porque surge debido a que todo filósofo escolástico
tiene que ser un creyente convencido de la religión cristiana.
Las circunstancias del problema son las siguientes: por un lado, el filósofo
que, por serlo, recurre a su razón como única fuente de conocimiento; pero,
por otro, es un creyente de la religión cristiana, y ésta dice que el cristianismo
debe aceptar como verdaderas las enseñanzas de la Revelación. Así, parece
existir un conflicto entre él como filósofo y como cristiano.
La escolástica dio forma a este conflicto y lo presentó en los siguientes
términos: ¿qué relación hay entre la fe y la razón?
Las soluciones, como es natural, varían según que se atribuya primacía
a la fe o a la razón, o bien, que se trate de encontrar un equilibrio conci
liador entre ambas.
Realismo exagerado (San Agustín)
Como se dijo anteriormente en el apartado titulado El problema de los uni
versales, el realismo exagerado es una de las posiciones frente al problema
Finlandia
Noruega
Escocia Suecia
Irlanda
Rusia
Dinamarca
Inglaterra Prusia
Lituania Horda de Oro
Imperio
Polonia
Alemán
Francia
Na
Guyana Moldavia
va
Hungría
rra
Valaquia
Ve
gal
Mar Negro
n
ec
Bulgaria
Portu
ia
Castilla Córcega Riservio
Bizancio Trapezonte
Cerdeña Nápoles Otomanos
ia
Granada Seleucidas
en
m
Ar
Mogreb Sicilia Morea
Mapa 6.2 Europa a
mediados del siglo xiv. Creta Chipre
Unidad III • Filosofía medieval 119
de los universales que, en general, sostiene que éstos existen en la realidad.
Como defensores relevantes de esta posición se debe mencionar a Platón
y Agustín de Hipona.
Vamos a recordar, como dato curioso, las afirmaciones de un realista
exagerado (Guillermo de Champeaux) y la réplica de Abelardo. El prime
ro decía que la esencia universal es única e idéntica en todos los subor
dinados; en cada uno de ellos está contenida según su realidad total.
Abelardo, para ridiculizar esa doctrina, comentó: “Si cada hombre es toda
la especie humana, ésta se hallará entera en Sócrates, que está en Roma, y
en Platón, que está en Atenas; y así Sócrates estará presente dondequiera
que la esencia humana se encuentre”.
En los tiempos de Platón no se presentó el problema en los términos
en que se planteó en la Edad Media, aunque él, por anticipado, presentó
su solución al afirmar que las ideas y las esencias existen realmente en ese
sector que se llama el mundo inteligible.
A San Agustín también lo podemos considerar como ultrarrealista res
pecto del problema de los universales. Él, que en su madurez filosófica
simpatizó con las teorías platónicas, también sostenía que las realidades
inteligibles están separadas del mundo sensible; pero aclaró que tales rea
lidades (las ideas y las esencias) existen en la mente divina. Cuando Dios
conoce a los seres, lo que acontece es que contempla las ideas que, respecto
de éstos, se hallan en su mente. Tales ideas son modelos o prototipos. Los
seres solamente son imitaciones o participaciones.
Santo Tomás de Aquino
Con Tomás de Aquino, la filosofía escolástica adquirió su mejor formu
lación; por esta razón, en el siglo xiii se ubica el apogeo de la escolástica.
Tomás de Aquino se ocupó de todos los problemas filosóficos y teoló
gicos de su tiempo, pero en especial de cuatro: el conocimiento, el ser,
Dios y el hombre. También se interesó por dos problemas centrales de la
escolástica; a saber, el de los universales y la relación fe-razón.
El conocimiento y el ser
En el estudio de los temas filosóficos, Tomás de Aquino siguió las teorías
aristotélicas; por ello se dice que él es “el Aristóteles cristiano”, o bien,
que él bautizó a Aristóteles.
Hay dos clases de conocimiento, el de los sentidos y el de la razón;
pero como todo conocimiento procede de la experiencia, entonces el
sensible precede a la razón. El objeto del conocimiento sensible son las
cualidades sensibles, o sea, aquellas que de alguna manera están susten
tadas en la materia. El conocimiento intelectual, por el contrario, recae
sobre las esencias o formas abstraídas de la materia.
El entendimiento conoce a base de conceptos que él mismo forma,
mediante una operación de abstracción, que efectúa sobre los datos
que le presenta la sensación. Ésta capta lo singular y lo concreto; el con
120 Historia de las Doctrinas Filosóficas
cepto representa lo esencial y lo común a los individuos de la misma
especie.
En cuanto al ser, la teoría tomista parte de este postulado: el ser es
indefinible porque su concepto tiene la comprensión mínima. Al estu
diarlo descubrimos en él muchos aspectos; por ejemplo:
• El concepto de ser siempre es analógico porque, de una especie
a otra, hay variedad en su manera de ser. No obstante, podemos
constatar que hay modos de ser que son comunes a todo ente; a
saber, la belleza, la unidad y la bondad. A estos modos generales
de ser, Tomás de Aquino los llamó trascendentales.
• Otras diferencias profundas en el ser son: ser potencial y ser actual,
ser necesario y ser contingente. El ser actual implica el ser poten-
cial, porque ningún ente es lo que es si no tiene capacidad de serlo. El
ser necesario, en sentido pleno, es aquel cuyo existir también pertenece
Santo Tomás a su esencia.
(1225-1274).
Descendiente de la familia
de los condes de Aqui La existencia de Dios y el ser del hombre
no, nació en el castillo de
Roccasecca, en la provincia El tema de Dios, en cierto modo, no ofrecía problema para Tomás de Aqui
de Nápoles. Profesó en la no, porque las pruebas que formuló para demostrar su existencia le dieron
Universidad de París y en bases suficientes para caracterizar su naturaleza, al menos en parte. Así,
otras. En varias ocasiones por ejemplo, una conclusión a la que llegó es que Dios, si es motor inmó
sostuvo debates públicos, vil, entonces es acto puro, es decir, no tiene mezcla de potencia, lo cual, a
haciéndolo con tal segu la vez, supone que es un ser necesario porque, de lo contrario, podría no
ridad que siempre dejaba
haber existido y esto contradice la pureza de su actualidad. Siguiendo el
asombrados a los asisten
tes. Su obra principal es la
discurso, de esta manera se van haciendo explícitos otros temas como la
Suma teológica. También eternidad, la perfección, etcétera. Tomás de Aquino presentó cinco prue
es autor de Suma contra los bas de la existencia de Dios, a las cuales llamó las cinco vías. Estas pruebas
gentiles, Cuestiones disputa tienen la misma estructura, la diferencia está en el punto de partida. La
das, etcétera. primera toma como premisa la existencia del movimiento o cambio. En
la segunda, es la existencia de seres u objetos que son causados. La tercera
parte de la contingencia de los seres de este mundo. La cuarta se basa en
la existencia de diferentes grados de perfección. En la quinta toma como
premisa el orden del Universo.
La estructura de estas pruebas es: la existencia de cualquiera de los
cinco hechos mencionados exige, como única explicación satisfactoria,
la existencia de un ser que tenga las características de lo que entendemos
por Dios.
Al hombre, Tomás de Aquino lo definió como un compuesto sustancial
de cuerpo y alma. El alma es principio de animación y especificación. El
cuerpo es principio de individuación. El alma es simple, inmaterial e inco
rruptible, y tiene su origen por creación divina. En el hombre no hay tres
almas, sino una sola, la cual es racional (formalmente); aunque potencial
mente también es sensitiva y vegetativa. El alma está dotada de entendi
miento y voluntad, que tienen como tendencia natural la verdad y el bien,
en ese orden.
Unidad III • Filosofía medieval 121
Leamos ahora un pasaje de la Suma teológica:
La segunda vía se basa en la causalidad eficiente. Hallamos que en este mundo Cinco vías
de lo sensible hay un orden determinado entre las causas eficientes; pero no Con este nombre se conocen
hallamos que cosa alguna sea su propia causa, pues en tal caso habría de ser las cinco pruebas de la exis
anterior a sí misma, y esto es imposible. Ahora bien, tampoco se puede prolon tencia de Dios ofrecidas por
gar indefinidamente la serie de las causas eficientes, porque siempre que hay Tomás de Aquino. Las cinco
causas eficientes subordinadas, la primera es causa de la intermedia, sea una pruebas tienen la misma es
o muchas, y ésta, causa de la última; y puesto que, suprimida una causa, se tructura; la diferencia consiste
suprime su efecto, si no existiese una que sea la primera tampoco existirán la en el punto de partida.
intermedia ni la última. Si, pues, se prolongase indefinidamente la serie de cau La primera toma como
sas eficientes, no habría causa eficiente primera y, por lo tanto, ni efecto último premisa la existencia del
movimiento; la segunda, la
ni causa eficiente intermedia, cosa falsa a todas luces. Por consiguiente, es nece
existencia de seres contingen
sario que exista una causa eficiente primera, a la que todos llaman Dios.
tes; la tercera, la existencia
Tomás de Aquino, Suma teológica 1: q. 2 a 3. de seres que son causados; la
cuarta, los diferentes forrados
Relación entre la fe y la razón de perfección, y la quinta, el
orden del universo.
He aquí uno de los problemas que necesariamente inquietó a todos los
filósofos escolásticos y del cual tienen que seguirse ocupando los neoes
colásticos de nuestros días. Dicho problema se presenta en forma similar
a ésta: ¿habrá o no conflicto entre los conocimientos que proporciona la
fe y los que se obtienen por la razón?
Tomás de Aquino se pronunció así: no hay conflicto entre la razón y
Hombre
la fe; al contrario, hay colaboración.
Según Tomás de Aquino,
Razón y fe son dos fuentes de conocimiento de que dispone el creyen
compuesto sustancialmente
te cristiano. La primera lo capacita para captar realidades inteligibles; la de cuerpo y alma. El alma es
segunda lo habilita para conocer los datos de la revelación. Lo especial de principio de animación
la fe es que se vale de la razón, pero auxiliada por el recurso sobrenatural y especificación. El cuerpo
de la gracia. es principio de individualiza
Si tenemos en cuenta que entre dos verdades nunca puede haber con ción. El alma es simple, inma
terial e incorruptible, y tiene
flicto, aunque sean de distinto campo, entonces estaremos seguros de
su origen por creación divina;
que entre razón y fe la única relación que habría es la de colaboración. el alma es racional, sensible y
En efecto, la razón auxilia a la fe revisando la corrección de la investiga vegetativa, está dotada de en
ción, ayudando para que las conclusiones se presenten en proposiciones tendimiento y voluntad, que
organizadas, y valorando la posición de la razón y la interpretación de la tiene como tendencia natural
fe en aquellos temas que sean comunes para ambas fuentes de conoci la verdad y el bien.
miento. La fe colabora con la razón, ya que puede servir a ésta como un
criterio extrínseco: si la fe proporciona un dato, el filósofo deberá tenerlo
en cuenta, no para apoyarse en él, sino para no ir en contra de él.
Leamos un pasaje de Tomás de Aquino al respecto:
Si bien el hombre no debe esforzarse en averiguar por medio del entendimien
to lo que excede a su capacidad, debe, no obstante, aceptar por la fe lo que
Dios le ha revelado, y por esto allí mismo se añade: “Te han sido mostradas
muchas cosas superiores al pensamiento de los hombres” y en éstas consiste
la doctrina sagrada.
Lo que constituye la diversidad de las ciencias es el distinto punto de vista
bajo el que se mira lo cognoscible. El astrónomo, por ejemplo, demuestra la
122 Historia de las Doctrinas Filosóficas
misma conclusión que el físico; v. gr., la redondez de la tierra; pero el astróno
mo lo hace empleando medios matemáticos, que prescinden de las cualidades
Conflictos fe-razón de la materia, y el físico usa medios materiales. Por esto no se ve inconvenien
te en que de las mismas cosas que estudian las disciplinas filosóficas, en cuanto
Los filósofos escolásticos, se
enfrentaron al siguiente pro
asequibles con la luz de la razón natural, se ocupen también otras ciencias
blema: ¿habrá o no conflictos en cuanto son conocidas con la luz de la revelación divina. Por consiguiente,
entre los conocimientos que la teología que se ocupa de la doctrina sagrada difiere en género de aquella otra
proporciona la fe y los que se teología que forma parte de las ciencias filosóficas.
obtienen mediante la razón? Tomás de Aquino, Suma teológica 1: q. 1, a. 1.
Tomás de Aquino intentó so
lucionar el problema: no hay
conflicto entre razón y fe;
Solución tomista al problema de los universales
al contrario, hay colaboración. (realismo moderado)
Según la historia, Tomás de Aquino fue quien presentó la teoría del realis
mo moderado en su formulación completa; sin embargo, hay que reconocer
que hubo predecesores que de algún modo contribuyeron a su preparación.
Entre éstos destaca el filósofo Gilberto de la Porreé, quien afirmó: “El espíri
tu compara las determinaciones esenciales en numerosos seres y opera una
unión mental; este elemento similar es lo que llamamos género y especie.
El género y la especie son el conjunto de seres en quienes se hallan esas
realidades semejantes, aunque éstas pertenezcan en propiedad a cada uno
de los individuos”. Este filósofo ya nos habla de la doble existencia de los
universales: como producto mental y como determinaciones que existen en
las cosas mismas.
Tomás de Aquino presentó la teoría del realismo moderado formulan
do tres afirmaciones básicas y una conclusión, donde expone su criterio
respecto del problema:
1. La esencia real existente entre los individuos es algo concreto y
determinado.
2. Cuando la esencia es concebida por el entendimiento se convierte
en una noción abstracta.
3. El género y la especie resultan cuando, mediante una reflexión, se
universaliza la noción abstracta concebida por el entendimiento.
Conclusión. Los universales, considerados como las esencias de los
individuos, existen en éstos y en el entendimiento que los concibe; pero,
considerados en su aspecto de universalidad, es decir, como géneros y
como especies, solamente existen en el entendimiento de manera for
mal, debiendo admitir que, en las cosas reales, hay fundamento para su
existencia mental.
Guillermo de Occam (siglo xiv)
El siglo xiv es la etapa crítica de la escolástica, y en ella sobresale la figura
de Guillermo de Occam. Duns Escoto también pertenece al grupo de los
críticos de la escolástica, aunque en realidad lo que atacó fueron algunas
tesis del sistema tomista-aristotélico.
Unidad III • Filosofía medieval 123
Occam tomó una actitud crítica contra todos los sistemas (agustinis
mo, averroísmo, tomismo, etcétera), proponiéndose como meta la total
independencia de la filosofía y de la razón. Con este objetivo en mente,
es fácil precisar su posición respecto del problema de las relaciones entre
la fe y la razón.
La posición de Occam respecto del problema mencionado se puede
concretar así: se debe buscar autonomía de las dos fuentes del conoci
miento y limitación de la razón. El aspecto de autonomía se refiere a que
tanto la fe como la razón son fuentes autónomas de conocimiento, de
tal manera que cada una adquiere sus conocimientos sin el auxilio de la
otra y, además, no hay una zona de intersección que comprenda objetos
comunes de conocimiento. Hay algunos objetos, como Dios, el alma,
la eternidad del mundo, etcétera, que no son demostrables por la razón
humana.
Otro problema que también fue estudiado por él es el de los universa
les. Occam parte de unas reflexiones acerca de la individuación, que tanto
preocupó a Tomás de Aquino y al propio Duns Escoto, pero opinó que
en realidad no hay problema porque lo único que existe es lo singular o
individual, y esto es lo único que llegamos a conocer con los sentidos
o con un acto intuitivo del entendimiento; de aquí se desprende que ni hay
ni puede haber universales como algo real. Lo único que existe son signos
de carácter lingüístico, los cuales pueden ser proferidos (palabra hablada),
escritos (palabra escrita) o concebidos (conceptos). En los tres tipos de
signos, que en realidad son voces o nombres, hay significación. Ésta llega
a tener diferentes alcances. Puede darse el caso que tenga el valor de una
supositio, como en la proposición donde los términos están en lugar del
objeto. La posición de Occam se conoce como nominalismo, también se
llama conceptualismo terminista o simplemente terminismo.
Leamos ahora el siguiente texto de Occam:
Aunque sea evidente que el universal no es una sustancia que existe fuera
del alma de los individuos, realmente distinta de ellos, creen algunos, sin
embargo, que el universal existe, en cierto modo, fuera del alma en los indi
viduos, no, ciertamente, distinguiéndose realmente de ellos, sino tan sólo
formalmente; en verdad, no forman dos cosas, pero la una no es formal
mente la otra. Pero esta opinión parece ser irracional, porque en las criaturas
no puede existir distinción alguna fuera del alma, en la forma que sea, a no
ser que existan dos cosas distintas. Por consiguiente, si entre una naturaleza
y una diferencia se da alguna clase de distinción, es necesario que sean dos
cosas realmente distintas. Lo prueba así por un silogismo: tal naturaleza no
se distingue formalmente de aquella naturaleza; esta diferencia individual es
distinta formalmente de esta naturaleza, luego esta diferencia individual no
es esta naturaleza. Asimismo, una misma cosa no es común ni propia; pero
según ellos la diferencia individual es propia y el universal es común. Luego,
ningún universal es una misma cosa con la diferencia individual.
Pero hay que saber que el universal es doble: existe cierto universal natural
predicable de muchos a manera como el humo naturalmente es signo del fue
go, el gemido del enfermo lo es del dolor y la risa lo es de la alegría interior,
y tal universal no es sino una intención del alma, de manera que ninguna
124 Historia de las Doctrinas Filosóficas
sustancia existente fuera del alma, ni cualquier accidente fuera del alma es
universal en tal forma. Existe otro universal por voluntaria institución, y así
la voz proferida, que es verdaderamente una cualidad numéricamente una, es
universal, porque es signo instituido voluntariamente para significar muchas
cosas. Por donde, así como la voz es llamada común, así puede decirse que
es universal; pero esto no lo tiene por su propia naturaleza, sino tan sólo por
voluntad de los que lo han determinado.
Guillermo de Occam, Summa totius logicae 1: cap. XIV.
Filosofía del lenguaje en la Edad Media
Antes de abordar el tema, veamos algunas nociones generales.
Semiótica Cuando hablamos del lenguaje siempre lo entendemos como un
Teoría general de los signos. sistema de signos empleados para la comunicación. Así, esta rama de la
Nos enseña que al estudiar un filosofía tiene como objetivo el estudio de los signos en general, pero
lenguaje nos valemos de otro
también el estudio de los signos básicos que conforman el lenguaje o la
diferente. En los signos se dis
tinguen tres aspectos: el signo
comunicación humana.
propiamente, el significado y A la teoría general de los signos también se le llama semiótica. En
el usuario del signo. un primer análisis del signo, se descubren en él tres aspectos o elemen
tos: el signo o aspecto material, el significado y el usuario del signo. Las
relaciones entre los tres elementos son el contenido de las tres partes o
dimensiones de la semiótica; a saber, semántica (relación entre signo
y significado), sintaxis (relación entre los propios signos) y pragmática
(relación entre el signo y el usuario). También la semiótica nos ense
ña que al estudiar un lenguaje nos valemos de otro diferente o, por lo
Semántica menos, de diferente nivel. Al lenguaje que se estudia se le llama lengua
Relación entre signo y signi je-objeto; y al otro, metalenguaje.
ficado. En la Edad Media no se manejó esta terminología, pero abundaron
los estudios que hoy llamamos semióticos, de manera especial los que se
refieren a la sintaxis y a la semántica.
Los estudios semánticos se refieren a las distintas modalidades de la
signific ación. Según ellos, la función básica de un término es la significa
tiva, la cual consiste en representar la cosa mediante el signo convenido.
Sintaxis Esto se desprende del concepto mismo de signo que, según San Agustín,
Relación entre los propios “es aquello que, conocido, nos conduce al conocimiento de otra cosa; por
signos. ejemplo, visto el humo sabemos que hay fuego”.
Una manera especial que tienen los términos para ejecutar la signi
ficación es la suposición. Cuando el término está formando parte de una
proposición (especialmente como sujeto), entonces su función significa
tiva toma el nombre de suposición. Ésta puede ser material, personal o
simple, según que el término se designe a sí mismo, o bien designe una
Pragmática entidad extralingüística o bien designe algo que se toma en común. Otras
variantes semánticas son, por ejemplo, la distribución, la restricción, la
Relación entre el signo y el
usuario. analogía, etcétera.
La sintaxis tiene dos funciones básicas: formación de expresiones y
transformación o derivación de expresiones. La sintaxis medieval es riquí
sima en el segundo aspecto, a tal grado que la mayoría de las derivaciones
Unidad III • Filosofía medieval 125
que se manejan en la lógica matemática actual tienen su correspondiente
medieval. He aquí algunas reglas:
Significativa
1. Todo lo que es compatible con el antecedente, también es compa En un término, consiste en
tible con el consecuente. representar la cosa mediante
2. Todo lo que es incompatible con el consecuente, también es incom el signo convenido.
patible con el antecedente.
3. De una proposición copulativa, la consecuencia es siempre buena
a cualquiera de sus partes, etcétera.
La tercera parte de la semiótica (la pragmática) ocupó menos su inte
rés, puesto que estaban más preocupados por los conocimientos prácti Suposición
cos de la lógica y la moral. Cuando el término está
formando parte de una pro
posición (especialmente como
sujeto), entonces su función
signific ativa toma el nombre
de suposición.
Unidad III • Filosofía medieval 127
Ejercicio del capítulo 6
Aplicación
1. Elabora un resumen o un cuadro sinóptico en el que describas los principales aportes y características
de la escolástica.
Información general
1. Elige la alternativa correcta:
Si bien el hombre no debe esforzarse en averiguar por medio del lo que
1 entendimiento / discernimiento
a su capacidad, debe, no obstante, aceptar por la fe lo que Dios le ha revelado, y por
2 excede / rebasa
esto allí mismo se añade: “te han sido mostradas muchas cosas superiores al pensamiento de los hombres”
y en éstas consiste la doctrina sagrada.
✂
128 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Lo que la diversidad de las ciencias es el distinto punto de vista bajo el que se
3 constituye / legisla
mira lo . El astrónomo, por ejemplo, demuestra la misma conclusión que
4 cognoscible / incomprensible
el fisico; v. gr., la redondez de la Tierra; pero el astrónomo lo hace empleando medios matemáti
cos, que de las cualidades de la materia, y el físico usa medios materiales.
5 prescinden / se valen
Por esto no se ve inconveniente en que de las mismas cosas que estudian las disciplinas filosóficas,
en cuanto con la luz de la razón natural, se ocupen también otras ciencias
6 asequibles / inasequibles
en cuanto son conocidas con la luz de la revelación divina. Por , la teología
7 consiguiente / antecedente
que se ocupa de la doctrina sagrada en género de aquella otra que
8 difiere / iguala 9 teología / doctrina
forma parte de las ciencias filosóficas.
Tomás de Aquino, Suma teológica 1: q. 1, a. 1.
1. ¿Qué designa la frase “filosofía escolástica”?
2. ¿Cuándo y con quién llegó a su apogeo la filosofía escolástica?
3. ¿Qué defiende el nominalismo?
4. ¿Quién fue el principal crítico de la escolástica?
5. Los medievales, al hacer un análisis del signo, distinguieron en él tres aspectos o elementos,
¿cuáles son?
Precisión conceptual
1. ¿Cuáles fueron los problemas más discutidos en la escolástica?
2. ¿Qué defienden cada una de las tres soluciones del problema de los universales?
3. ¿Cuál es la posición de San Agustín respecto del problema de los universales?
✂
Unidad III • Filosofía medieval 129
4. ¿Cuáles son, según Tomás de Aquino, los objetos percibidos, respectivamente, en el conocimiento
sensible y en el conocimiento intelectual?
5. ¿Qué son los trascendentales, según Tomás de Aquino?
6. En la doctrina tomista, ¿a qué se le llaman las cinco vías y cuáles son?
Comparación conceptual
1. ¿Qué diferencia hay entre las corrientes agustinista y tomista de la escolástica?
2. Discrimina el universal directo del universal reflejo.
3. Establece la diferencia entre el realismo exagerado y el realismo moderado.
4. ¿Qué diferencia hay, según Tomás de Aquino, entre ser necesario y ser contingente?
5. ¿Cuál es la posición de Tomás de Aquino respecto del problema de las relaciones entre la fe y la
razón?
Comentario filosófico
1. ¿En qué consiste el problema de los universales?
2. ¿Cuáles son las circunstancias que rodean al problema fe-razón?
3. ¿Cuál es la estructura de los argumentos tomistas llamados “las cinco vías”?
✂
130 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Tabla cronológica
Tomando la información de la unidad que acabas de leer, llena los cuadros que corresponden a la filo
sofía que tuviera lugar en esa época.
Acontecimientos históricos
Periodo y culturales Literatura Filosofía
• Persia tomó Damasco y Jerusalén, y la Santa • Arabia estableció
Cruz, que es saqueada. la biblioteca de
• Persia invadió Egipto. Alejandría con
• Damasco llegó a ser la capital de Califas. 300,000 rollos
• Arabia destruyó el Imperio Persa; los califas de papiro.
gobernaron el país hasta 1258. • La industria de
• Los omayyads se volvieron a los califas. la copia de libros
• Arabia conquistó España. en Alejandría
• Los abbasids sacaron a los omayyads, mien fue destruida
tras obtenían el califato. por Arabia.
600 d. C.
• La capital árabe se movió de Damasco a • El Corán se co
Bagdad. locó con 114
• Mahoma experimentó la visión en el Monte capítulos.
Hira.
• Mahoma huyó a Medina.
• Mahoma empezó a dictar El Corán.
• Los califas organizaron el primer servicio de
noticias.
• Empezó la acuñación árabe.
• Se construyó la Gran Mezquita en Damasco.
• Se peleó la batalla de Tours. • El griego se
• Carlomagno fue coronado emperador. volvió idioma
• Se sentó en el trono Leo IV, emperador oficial del Im
bizantino. perio Romano
• Murió Carlomagno y lo sucedió Luis el Oriental, en
650 d. C. Piadoso. lugar del latín.
850 d. C. • Se usaron ruedas de agua para el molino. • Se desarrolló la
• Se desarrolló el sistema de tres campos. letra minúscula
en los institutos
escolásticos de
Carlomagno.
continúa....
✂
Unidad III • Filosofía medieval 131
Acontecimientos históricos
Periodo Literatura Filosofía
y culturales
• El khan de Genghis invadió China. • La poesía lírica
• El khan de Kublai se convirtió en goberna de la dinastía de
dor. T’ang promovió
• El khan de Kublai fundó la dinastía de Yuan. el idioma chino
• Murieron los Kublai Kan. cotidiano.
• La dinastía de Ming se fundó. • Wang Wei na
• Invención de la pólvora en China. ció.
• Li Po nació.
• Tu-Fu nació.
• Po Chu-yo mu
rió.
1000 d. C. • El periodo de
Tchhouen-khi
empezó el dra
ma chino heroi
co.
• Po Chu-I nació.
• La enciclopedia
china de 1,000
volúmenes.
• Se produjeron
obras chinas con
la música.
• Canuto se volvió rey de Inglaterra. • La canción de
• Macbeth fue asesinado por Malcolm. Rolando.
• Saxons fue derrotado en Hastings. • La obra del mila
• Canterbury fue el centro religioso de gro fue realizada
Inglaterra. en Inglaterra.
• Inició la Primera Cruzada para reclamar los • Poema del Mío
lugares santos. Cid.
• Los cruzados capturaron Jerusalén. • Nació María de
• Enrique I fue rey de Inglaterra. Francia.
• Thomas Becket, arzobispo de Canterbury, • Chrétien de Tro
1050 d. C.
fue asesinado. yes: Lancelot, un
1250 d. C.
• Los monjes ingleses aventajaron en el romance en la
Bordado. corte.
• El astrolabio llegó a Europa. • Empezó la era
• Inició la construcción de la torre de Londres. legendaria de
• El primer papel fue manufacturado en Robin Hood.
España. • Nibelungenlied.
• Se introdujo el ajedrez en Inglaterra.
• Las primeras carreras de caballos fueron
organizadas en Inglaterra.
• Moda de los anillos de compromiso.
continúa....
✂
132 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Acontecimientos históricos
Periodo Literatura Filosofía
y culturales
• Empezó la Tercera Cruzada. • Elder Eda, colec
• El rey Juan de Inglaterra selló la Carta ción de mitos
Magna. nórdicos, fueron
1250 d. C. • El papa Gregorio IX estableció la Inquisición. los primeros.
1300 d. C. • Aparecieron los primeros bufones en las • Primer soneto
cortes europeas. conocido, surgió
• Se inició la moda de los sombreros. en Italia.
• Se inventaron los lentes. • Nació Dante
Alighieri.
✂
Unidad
IV
Filosofía en el
Renacimiento
Capítulo 7
UNIDAD Iv El Renacimiento
Filosofía en el (el problema del
Renacimiento método científico)
capítulo
El Renacimiento
7
(el problema del método
científico)
CONTENIDO DEL CAPÍTULO
• Características y representantes del Renacimiento
• Giordano Bruno (1548-1600) (Del mundo cerrado al
universo infinito)
• La ciencia moderna
• El método científico
• Francis Bacon
Unidad IV • Filosofía en el Renacimiento 135
Entre los finales de la Edad Media y el inicio formal de la Edad Moderna
hay un periodo de dos siglos (xv y xvi), que se conoce con el nombre de
Renacimiento o humanismo. En este periodo, la actividad filosófica, aun
que interesada en varios temas, se concentró en el siguiente problema:
¿cuál es el método apropiado para obtener el conocimiento científico?
Características y representantes
del Renacimiento
Lo que caracterizó este periodo fue la aparición de un triple renacer: del
individuo, de la cultura y de la sociedad.
• Renació el individuo porque, en oposición a las doctrinas medie
vales que enseñaban el teocentrismo, se convirtió en el centro de Renacimiento
atención. El hombre, tomado individualmente, es lo que más vale;
Lo que caracteriza a este
en cierta forma, el hombre del Renacimiento sentía que había recu periodo es la aparición de
perado su libertad. un triple renacer: del indi
• Renació la cultura en el arte, la ciencia y la filosofía. El arte reju viduo, de la cultura y de la
veneció porque regresó a su mejor fuente, el arte grecorromano. sociedad.
La ciencia renació porque cambió sus conceptos de saber y de
naturaleza; conocer la naturaleza significó aprender a utilizarla.
Hubo también un cambio en las concepciones filosóficas, porque
la filosofía ya no sería “la esclava de la teología”, sino un saber
autónomo.
• Un fenómeno equivalente se produjo en los ámbitos social y polí
tico. Se inició la desaparición del feudalismo, terminando así el
abismo que había entre el señor feudal y los siervos.
Mapa 7.1 Algunos de los
centros de actividad y
difusión de la filosofía
renacentista y moderna.
136 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Además, se presentó un cambio en la distribución del poder, ya que
disminuyó la influencia temporal que ejercía la Iglesia, y la autoridad
Humanismo quedó exclusivamente en los gobernantes. Este cambio propició el naci
Conocido también como Re miento de los estados modernos, y fue ocasión para que aparecieran
nacimiento, se llama Humanis obras (las utopías) que, a semejanza de La República de Platón, describen
mo porque hay revaloración sociedades donde gobierna la justicia y todos disfrutan del placer.
del hombre; humanista signifi El Renacimiento también se conoce como humanismo, pues implica
ca ser una persona que ha
una revaloración del hombre. Además, ser humanista significa ser una
estudiado a los clásicos gre
corromanos y que pretende persona que ha estudiado a los clásicos grecorromanos y que, partiendo
acercarse al paradigma de de las humanidades, busca acercarse al paradigma de la cultura que se
cultura que se dio en la dio en la Antigüedad.
Antigüedad. Entre los escritores más notables de este periodo se encuentran Eras
mo de Rotterdam, Nicolás de Cusa, Giordano Bruno, Tomás Campanella
y Nicolás Maquiavelo.
Giordano Bruno (1548-1600) (Del mundo
cerrado al universo infinito)
A Giordano Bruno se le recuerda como el más importante de los escrito
res renacentistas, porque él simboliza la síntesis de ciencia, filosofía, reli
gión y magia, que representaba la cultura del Renacimiento. Simpatizó
con la ciencia moderna, ya que defendía el heliocentrismo de Copérnico;
hizo convivir a la filosofía autónoma y el naturalismo en la religión; ade
más, siguiendo al egipcio Hermes Trismegisto, produjo escritos herméti
cos, es decir, mágico-religiosos.
La imagen geocéntrica y finita del Universo que había en la Edad Media
se adaptaba perfectamente a la concepción teológica sobre lo real. Según
esa concepción, el hombre es el único ser racional y libre que existe; es la
criatura suprema del Cosmos y la Tierra, es el centro de éste. De acuerdo
con esta cosmovisión, el Universo es un mundo cerrado que concuerda
bien con el geocentrismo.
Bruno rechazó la concepción medieval. Negó el geocentrismo y defen
dió el heliocentrismo. En consecuencia, la Tierra se convirtió en algo
insignific ante dentro del Cosmos infinito, donde existen innumerables
sistemas solares como el nuestro. Además, nada impide que en algunos
Bruno, Giordano.
Rechazó la concepción de esos sistemas solares también existan seres vivos racionales.
medieval. Negaba el geo En conclusión, decía Giordano Bruno, ni el hombre ni la Tierra ocu
centrismo y defendía el he pan puestos de privilegio en el Universo.
liocentrismo. La Tierra, para Leamos ahora un texto de este filósofo:
él, es algo insignificante
dentro del cosmos infinito. Por lo tanto, el universo es uno, infinito, inmóvil. Digo que es una la posibi
Además, nada impide que lidad absoluta, uno el acto, una la forma o el ánima, una la materia o cuerpo,
en otros sistemas solares una la cosa, uno el ente, uno lo máximo y lo óptimo; el cual no debe poder
también existan seres vivos comprenderse; sin embargo, es indefinido e interminable, y, por lo tanto, infi
racionales. nito e interminado, y, por consiguiente, inmóvil. No se mueve localmente,
porque no tiene nada fuera de sí a donde se traslade, puesto que él es el todo.
Unidad IV • Filosofía en el Renacimiento 137
No se engendra, porque no hay otro ser que pueda desearlo, puesto que tiene
él todo el ser. No se corrompe, porque no hay otra cosa en la que se cambie,
puesto que él es toda cosa. No puede disminuir o crecer, puesto que es infinito;
a lo cual no se le puede añadir, y es de lo que no se puede quitar, porque lo infi
nito no tiene partes proporcionales. No es alterable en otra disposición, porque
no hay exterior por el que padezca, o por el que reciba alguna afección. Además
de que por comprender toda contrariedad en su ser en unidad y conveniencia
y no poder tener ninguna inclinación hacia otro ser nuevo, o a otro modo de
ser, no puede ser sujeto de mutaciones en ninguna cualidad, ni puede existir
contrario o diverso que lo altere, porque en él todo está concorde.
Bruno, De la causa, del principio y del Uno (Diálogo quinto).
La ciencia moderna
Uno de los aspectos en que mejor se manifestó el Renacimiento fue sin
duda el de la ciencia. En los siglos xv y xvi, ésta registró un avance tan
notable que la mayor parte de sus logros aún tiene validez. Una carac
terística común de los representantes de este movimiento consiste en la
opinión de que el conocimiento científico debía fundarse en la experien
cia. Brevemente nos referiremos a cuatro de los iniciadores de la ciencia
moderna: Leonardo da Vinci, Copérnico, Kepler y Galileo.
Leonardo da Vinci (1452-1519)
Se le considera pionero de la modernidad, ya que incursionó en varios
campos y en todos lo hizo acertadamente. En su introducción al Tratado
Vinci, Leonardo da
de la pintura nos dice que son dos las condiciones que debe satisfacer una Pionero de la modernidad,
investigación para que se pueda denominar ciencia: partir de la experien según él son dos las condi
cia y pasar por demostraciones matemáticas. ciones que debe satisfacer
También la pintura puede considerarse como ciencia, ya que ella parte una investigación para que
de principios últimos, como son el punto y las sombras. Además, si com se pueda denominar cien
paramos la pintura con las demás artes, encontraremos que es la más digna cia: partir de la experiencia
porque satisface al mejor sentido, el de la vista; es la más noble, porque es y pasar por demostraciones
la que más permanece (esto no acontece en la música, la cual, casi al nacer, matemáticas.
desaparece de inmediato), y es la más excelente, porque es la más univer
sal; ella contiene en sí todas las formas, existentes o no, en la naturaleza.
Ahora leamos algunos párrafos del Tratado de la pintura:
Ninguna humana investigación puede ser denominada ciencia si antes no
pasa por demostraciones matemáticas; y si tú me dices que las ciencias que
tienen su principio y su fin en la mente participan de la verdad, esto no te
concederé que lo niego por muchas razones; la primera, porque en tales dis
cursos de la mente no se accede a la experiencia, sin la que certeza alguna se
produce.
Principio de la ciencia de la pintura es el punto; síguenle la línea, la super
ficie y el cuerpo, que de tal superficie se viste. Conviene esto a lo representado,
es decir, el cuerpo, pues, sin duda, la pintura no comprende sino la superficie
sobre la que se representan las figuras de cualesquiera cuerpos visibles.
138 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Segundo principio de la pintura es la sombra, pues por ella se fingen los
cuerpos; de esta sombra daremos los principios y con ellos procederemos a
Ciencia renacentista modelar la dicha superfic ie.
La desarrollada en los siglos Da Vinci, Tratado de la pintura.
xv y xvi. Los representantes de
este movimiento coinciden en Nicolás Copérnico (1473-1543)
que el conocimiento científico
debe fundarse en la expe El astrónomo polaco Copérnico cambió por completo la imagen de nues
riencia. tro Sistema Solar. Hasta el siglo xiii (apogeo de la escolástica) estuvo vigen
te la teoría geocéntrica de Aristóteles y Tolomeo. En el siglo xiv se empezó
a cuestionar dicha teoría y un siglo después, con Copérnico, se impuso
definitivamente la teoría heliocéntrica.
Copérnico entonces habló de una esfera inmóvil de las estrellas fijas,
Copérnico, Nicolás aunque, en lo que se refiere a nuestro Sistema Solar, las conclusiones de
Astrónomo polaco, cambió sus observaciones fueron del todo correctas. Él descubrió los seis prime
por completo la imagen de ros planetas (de Mercurio a Saturno) y fijó el orden de sus órbitas en
nuestro Sistema Solar, pues torno al Sol. De cada planeta observó tres movimientos: el de rotación,
con él se impuso el de traslación y el de declinación.
definitivamente la teoría
heliocéntrica.
Johannes Kepler (1571-1630)
Este astrónomo completó la obra copernicana al establecer las tres leyes
que gobiernan el movimiento de los planetas.
Primera ley: Las trayectorias de los planetas son elipses, en uno de
cuyos focos está el Sol. Segunda ley: Los rayos vectores de los planetas
barren áreas iguales en tiempos iguales. Tercera ley: Los cuadrados de los
tiempos de traslación de los planetas son entre sí como los cubos de sus
distancias al Sol.
Galileo Galilei (1564-1642)
Galileo es, en el terreno de la física, lo que Copérnico es en el de la astro
nomía. Sus descubrimientos iniciaron la formación de la física clásica.
Galilei, Galileo Galileo partió de este postulado: “El libro de la naturaleza —dice en su
Sus descubrimientos inicia obra Il Saggiatore— está escrito en lenguaje matemático y sus letras son
ron la formación de la física triángulos, círculos y otras figuras geométricas, de manera que sin ellas no
clásica. Galileo partió de puede entenderse una sola palabra”. El problema que tiene el experimen
este postulado: El libro de la tador es cómo darle forma legal a sus observaciones y experimentos. Él se
naturaleza está escrito
inclinaba por un método que comprendiera varias etapas: la inductiva, la
en lenguaje matemático y
sus letras son triángulos,
deductiva, la compositiva y la resolutiva.
círculos y otras figuras geo Leamos de Copérnico un fragmento de su obra Sobre las revoluciones:
métricas, de manera que sin
ellas no puede entenderse El orden de las esferas se sigue de esta manera, empezando por la más alta.
una sola palabra. La primera y más alta de todas es la esfera de las estrellas fijas, que se con
tiene a sí misma y a todas las cosas, y por ello es inmóvil: es, pues, el lugar del
universo, con respecto a la cual se relacionan el movimiento y la posición de
todos los demás astros. Pues, si algunos consideran que ella también se mue
ve de algún modo, nosotros lo atribuiremos [ese movimiento], aunque así lo
parezca, a otra causa, en la deducción del movimiento terrestre. Sigue Saturno,
Unidad IV • Filosofía en el Renacimiento 139
Kepler, Johannes
Completa la obra coperni
cana, al establecer las
tres leyes que gobiernan
el movimiento de los
planetas.
el primero de los astros errantes, que completa su circuito en XXX años. Des
pués de éste, Júpiter, que se mueve en una revolución de doce años. Después
Marte, que gira en dos años. En ese orden, la revolución anual ocupa la cuarta
posición; en dicha revolución dijimos que está contenida la Tierra junto con la
órbita de la Luna como epiciclo. En quinto lugar está Venus, que vuelve al punto
de partida en el noveno mes. Finalmente, el sexto lugar lo tiene Mercurio, que
se mueve en un espacio de ochenta días y en medio de todo permanece el Sol.
Pues, ¿quién en este bellísimo templo pondría esta lámpara en otro lugar mejor,
desde el que pudiera iluminar todo?
Copérnico, Sobre las revoluciones (De los orbes celestes, cap. X).
El método científico
El problema principal de este periodo fue la formación del método del
conocimiento científico. Para abordar el problema del método es indis
pensable que primero sepamos cuáles fueron los conocimientos que la
ciencia renacentista se afanó por adquirir.
La ciencia medieval, siguiendo las teorías aristotélicas, se interesó por
conocer la naturaleza en sus causas, así como la esencia del movimiento. Al
140 Historia de las Doctrinas Filosóficas
movimiento lo entendió Aristóteles como un llegar a ser o como un dejar
de ser. Para los científicos del Renacimiento esto se reserva para el campo de
Método científico la filosofía. La física ya no es ciencia de cosas, sino de aspectos que se pue
Los científicos del Renaci dan cuantificar o manejar matemáticamente. La ciencia moderna renuncia
miento opinaban que el méto a conocer lo que son las cosas; aspira sólo a manejar el movimiento, pero
do apropiado para adquirir los no considerado como tránsito de la potencia al acto, sino como variación
conocimientos científicos no de fenómenos. En otras palabras, lo que la ciencia pretende ahora conocer
podía consistir únicamente
es la ley conforme a la cual acontecen las variaciones de los fenómenos,
en la experiencia, ya que la
observación y el propio expe aunque exige que esa ley sea determinable matemáticamente.
rimento necesitan de un El método apropiado para adquirir tales conocimientos no puede con
supuesto o de una hipótesis sistir únicamente en la experiencia, en sus variantes de observación ni de
que los oriente. experimento. La propia observación y el propio experimento necesitan
de un supuesto o de una hipótesis que los orienten. Expresaba Galileo,
“antes de experimentar, mente concipio”, es decir, me formo una hipótesis.
Esta hipótesis es como una pregunta que el científico hace a la naturaleza
para que ella la confirme o la desmienta cuando se hace el experimento.
Afirmaba Galileo que antes del experimento él sabía lo que iba a pasar;
Conocimiento científico pero necesitaba el experimento para tener una comprobación a posteriori.
La ciencia moderna renuncia De lo anterior se desprende que en el método científico no todo es
a conocer lo que son las cosas; experimental. En una primera etapa interviene la observación; en la
sólo pretende conocer la ley segunda, es decir, cuando se inicia el descubrimiento, hay que proceder
conforme a la cual acontecen apriorísticamente, formulando una hipótesis; en la tercera vendrá el expe
las variaciones de los fenó rimento, no para descubrir, sino para confirmar o desmentir. Con base
menos.
en experimentos que confirmen la hipótesis se dará forma a la ley que
gobierna las variaciones fenoménicas que se estudian.
Francis Bacon
Ciencia y método
La idea central del pensamiento baconiano sostiene que el hombre puede
dominar la naturaleza, y que el instrumento adecuado para ese dominio es la
ciencia. Apoyado en esta idea, resultó natural que este filósofo se opusiera a
Aristóteles, tanto en el concepto de ciencia como en la concepción del méto
do adecuado para la práctica y el progreso de la investigación científic a.
En lo que respecta a las ciencias, como la física, Aristóteles opinaba que
el conocimiento proporcionado por ellas es de carácter teórico, porque estu
dian un orden que el hombre no hace, sino que solamente contempla. Bacon
se opuso a esta concepción aristotélica porque, según él, no tiene sentido que
nos esforcemos por conocer la naturaleza únicamente por descubrir la verdad
y contemplarla. Nuestro conocimiento de la naturaleza debe tener fines prác
ticos, es decir, querer conocerla para dominarla.
El conocimiento de la naturaleza que nos permite utilizarla y dominar
la se relaciona con las leyes conforme a las cuales acaecen los fenómenos
naturales. Al conocer esas leyes controlaremos los fenómenos naturales.
En confirmación de estos asertos, Bacon señaló ciertos descubrimientos
de su tiempo: la imprenta, la brújula y la pólvora, los cuales ciertamente
Unidad IV • Filosofía en el Renacimiento 141
aumentarían las posibilidades y perspectivas de la literatura, la navegación
y la guerra. Terminó Bacon esta reflexión con su muy célebre frase: “A la
naturaleza se le domina obedeciéndola”.
Al igual que Aristóteles, Bacon opinaba que en el método apropiado
para la investigación científica intervienen la inducción y la deducción.
Mediante la primera se establecen las leyes de carácter general, partien
do de la observación de los hechos. De la deducción se extraen las con
clusiones de las leyes previamente establecidas. Sin embargo, difería de
Aristóteles y de sus seguidores en dos puntos. Por un lado, éstos dan más
importancia a la deducción y Bacon opinaba que la etapa principal del
método es la inductiva. Por otro, los aristotélicos no manejaban la induc
ción apropiadamente, ya que amontonaban los hechos y sólo tomaban
en cuenta aquellos que eran favorables.
Bacon propone que el método científico se regule por una lógica de la Francis Bacon
inducción y no por la lógica aristotélica —lógica de la deducción—; de (1561-1626).
Nació en Londres. Termina
ahí que a su obra la llame Novum Organon, o sea, el nuevo instrumento
dos sus estudios de derecho
de la investigación.
en Cambridge, se dedicó a
La lógica de la inducción será el instrumento de la ciencia, teniendo la política. Cuando declinó
en cuenta que lo perseguido por ésta es el conocimiento de las formas. su estrella en este campo,
“Cuando hablo de formas —decía Bacon— no me refiero sino a aquellas se dedicó a la filosofía y a la
leyes y determinaciones de actualidad absoluta, que gobiernan y consti ciencia. Por su manera de
tuyen cualquier naturaleza simple, como calor, ligereza, peso. Así, la for pensar se consideró un filó
ma del calor o la forma de la ligereza no son otra cosa que la ley del calor sofo renacentista, aunque
y la ley de la ligereza” (Novum Organon. L. II, aforismo XVII). Es obvio sus trabajos son del siglo
xvii. Sus obras principales
que si conocemos las leyes de estas propiedades físicas las podremos pro
ducir y, en relación con ellas, dominar y transformar la naturaleza. son El nuevo órgano y De
la dignidad de las ciencias;
Después de estas reflexiones, Bacon propuso las reglas de la inducción;
ambas son parte de su gran
pero advirtió que antes de iniciar cualquier investigación es necesario pre proyecto de renovación que
venirse contra ciertos prejuicios muy generalizados. De esta manera evi llamó ”la gran restauración”.
taremos las posiciones inútiles de los empiristas y de los racionalistas. Los Opinaba que nuestro cono
primeros parecen hormigas que sólo acumulan hechos sin ningún orden; cimiento de la naturaleza
los segundos son como arañas, pues sólo construyen bellas teorías, pero debe tener fines prácticos;
sin solidez. El verdadero científico debe ser como la abeja, que digiere lo pero que a la naturaleza se le
que capta y produce miel para la comunidad. domina obedeciéndola. Creía
que la lógica de la inducción
es el instrumento de la
Los ídolos ciencia.
A los prejuicios o las nociones falsas, contra los cuales se debe estar en
guardia, Bacon los llama ídolos, y son de cuatro tipos: ídolos de la tribu,
ídolos de la caverna, ídolos del foro e ídolos del teatro.
Ídolos o prejuicios de la tribu. Son aquellas inclinaciones comunes a la
humanidad en general; por ejemplo, la tendencia a interpretar antropo Ídolos
mórficamente los fenómenos de la naturaleza. Otro ejemplo es la tendencia Son, según Bacon, ciertos pre
a aceptar como verdaderas las explicaciones acordes a nuestros deseos. juicios muy generalizados que
se deben eliminar antes de ini
Ídolos de la caverna. Son los prejuicios que surgen en cada individuo,
ciar cualquier investigación.
debido a su carácter, su educación, sus convicciones. Esto, según Bacon,
hace que cada hombre posea su propia caverna donde se distorsiona la
luz de la naturaleza.
142 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Ídolos del foro. Estos prejuicios también se llaman “ídolos de la plaza
pública” y provienen de la asociación interhumana a través del lenguaje.
Ídolos de la tribu El uso impreciso de la lengua condiciona, también nuestra interpretación
Inclinaciones prejuiciosas co de las cosas.
munes de la humanidad. Ten Ídolos del teatro. Estos prejuicios se originan en la actividad acrítica con
dencia a interpretar antropo que aceptamos las opiniones de ciertos filósofos de prestigio y autoridad.
mórficamente los fenómenos Lo normal es que el teísta y el ateo reciban la misma afirmación con dife
de la naturaleza.
rente estado de ánimo y, por lo mismo, la valoración sea diversa.
La práctica de la experimentación
Bacon se propuso regular la práctica de la observación y experimentación,
Ídolos de la caverna de manera que el investigador dispusiera de una orientación concreta.
Prejuicios que surgen en cada Así, opinaba que cuando se quisiera tener seguridad de la forma o esencia
individuo, debidos a su carác física de ciertas propiedades, sería conveniente practicar el experimento
ter, educación y convicciones.
con tres variantes.
En primer lugar habría que observar los casos en los cuales sí se pre
senta la propiedad o el fenómeno que nos interesa. A esta variante, Bacon
la llamó tabla de presencia.
Después habría que preparar el experimento de manera que aparecie
Ídolos del foro
ran los casos donde no se da el fenómeno. Esta variante recibe el nombre
de tabla de ausencia.
Se les llama también ído
En tercer lugar estaría la preparación del experimento, de manera que
los de la plaza pública y
se pudieran apreciar las circunstancias que influyen en las variaciones
provienen de la asociación
interhumana a través del
cuantitativas del fenómeno. Ésta es la tabla de los grados o las variaciones.
lenguaje. Bacon también hablaba de una cuarta variable que se podría llamar
tabla de exclusión o tabla de separación. En este experimento lo que se pre
tende es excluir la intervención de otra circunstancia (distinta de la que ya
se comprobó) como causa del fenómeno o la propiedad en cuestión.
Ahora leamos algunos fragmentos del Novum organon:
Ídolos del teatro I. El hombre, servidor e intérprete de la naturaleza, ni obra ni comprende más
que en proporción de sus descubrimientos experimentales y racionales sobre
Prejuicios que se originan
las leyes de esta naturaleza; fuera de ahí, nada sabe ni nada puede.
en la actividad acrítica con
III. La ciencia del hombre es la medida de su potencia, porque ignorar la
que aceptamos las opinio
causa es no poder producir el efecto. No se vence a la naturaleza sino obede
nes de ciertos filósofos de ciéndola, y lo que en la especulación lleva el nombre de causa conviértese en
prestigio y autoridad. regla en la práctica.
XIX. Ni hay ni puede haber más que dos vías para la investigación y el descu
brimiento de la verdad: una que, partiendo de la experiencia y de los hechos,
se remonta en seguida a los principios más generales (axiomas supremos), y en
virtud de esos principios que adquieren una autoridad incontestable, juzga y esta
blece las leyes secundarias (axiomas medios), cuya vía es la que ahora se sigue, y
otra, que de la experiencia y de los hechos induce las leyes, elevándose progresi
vamente y sin sacudidas, hasta los principios más generales que alcanza en último
término. Ésta es la verdadera vía; pero jamás se la ha puesto en práctica.
XXXVIII. Los ídolos y las nociones falsas que han invadido ya la mente huma
na, echando en ella hondas raíces, ocupan la inteligencia, de tal suerte que
Unidad IV • Filosofía en el Renacimiento 143
la verdad sólo puede encontrar a ella difícil acceso; y no sólo esto, sino que,
obteniendo el acceso, esas falsas nociones concurrirán a la restauración de las
ciencias y suscitarán a dicha obra obstáculos mil, a menos que, prevenidos Tablas de Bacon
los hombres, se pongan en guardia contra ellos, en los límites de lo posible.
Reglas prácticas para la
XXXIX. Hay cuatro especies de ídolos que llenan el espíritu humano. Para observación y experimenta
hacerlos inteligibles los designamos con los siguientes nombres: la primera ción. Bacon formuló principal
especie son los ídolos de la tribu; la segunda, los ídolos de la caverna; la ter mente tres: de presencia, de
cera, los ídolos del foro; la cuarta, los ídolos del teatro. ausencia y de los grados o las
Bacon, Novum organon, Libro 1. variaciones.
Nicolás Maquiavelo
Maquiavelo nació en Florencia en 1469. De familia noble, recibió una
educación esmerada. Participó de manera activa en la vida política has
ta los 44 años, dedicándose desde entonces a la teoría política. Su obra
más importante es El Príncipe. Maquiavelo se interesó fundamentalmente
por presentar la mecánica del gobierno, prescindiendo de las cuestiones
morales y formulando los medios por los cuales el poder político puede
establecerse y mantenerse. En la medida en que el fin del Estado es garan
tizar la seguridad y el bienestar, el gobernante tiene derecho a valerse de
medios inmorales para consolidar y conservar el poder. El pensamiento
de Maquiavelo está dominado por el realismo político, por lo cual analiza
el acto político puro, sin connotaciones trascendentes o morales. Según este
enfoque, dicho acto sólo es válido si resulta eficaz. Le interesó analizar la
personalidad del político, quien tenía que ser una persona hábil, capaz de
manipular situaciones valiéndose de cualquier medio; debía poseer destre
za y una equilibrada combinación de fuerza y tesón, además de intuición,
para sortear obstáculos, y una carencia total de escrúpulos. El político no
debía poseer virtud alguna, pero tenía que estar en condiciones de simular
que las poseía todas, lo que suponía actuar con absoluta indiferencia ante
el bien y el mal. Respecto de las formas de gobierno, Maquiavelo consideró
que la mejor era la República, lo que parece difícilmente conciliable con
su doctrina del despotismo político. No obstante, este último se justificaría
sólo como paso previo a la ordenación del Estado sobre el que se establece
ría la República. El despotismo político resultaría entonces un mal menor
que conllevaría la posibilidad de establecer un gobierno republicano, es
decir, de la mayoría. El gobernante sería bueno, justificable, por su efica
cia, no por sus connotaciones ético-religiosas. No se trataba de describir
estados ideales, sino de gobernar estados reales. Es interesante observar
que Maquiavelo hace énfasis en el Estado como un cuerpo soberano que
mantiene su vigor y unidad mediante una política de fuerza.
Tomás Moro
Tomás Moro nació en Londres en 1478. Influenciado por La República
de Platón, escribió una novela filosófica que describe un Estado ideal
en la isla de Utopía, teniendo como fondo una idealización de la vida
moral de su época y, al mismo tiempo, una crítica de sus condiciones
sociales y económicas. Su obra se opone al ideal del gobierno despótico
144 Historia de las Doctrinas Filosóficas
y a la explotación comercial, además de contener ideas que reaparecerían
posteriormente en el socialismo. En su novela presenta una sociedad
agrícola contrastante con una sociedad adquisitiva, cuya unidad central
es la familia. No existe propiedad privada ni el dinero es el medio de
intercambio. Los medios de vida están asegurados para todos, con el fin
de crear tiempo libre que se emplearía en objetivos culturales. La libertad
y la tolerancia religiosa, dentro del respeto de la religión natural, son las
piedras angulares de la vida en Utopía, en la creencia de que la vida polí
tica y la moral no podían disociarse.
La Utopía de Tomás Moro es una idealización de las sociedades coo
perativas del pasado y, en algunos aspectos, se opone al avance de las
fuerzas y tendencias que darán paso a la modernidad, como la expansión
del comercio y la separación de poderes, entre otras.
¿Sabías que?
En el siglo XVI, Vasco de Quiroga intentó llevar a la práctica las propuestas utópicas de Tomás Moro,
siendo fundador de pueblos, legislador, educador, defensor de los derechos humanos, promotor social
y difusor de artes y oficios, entre otras actividades. Sus ideales comunitarios se mostraron en la organi-
zación de los pueblos de Santa Fe y el obispado de Michoacán, en la Nueva España.
Su ideario político-social y su aplicación práctica en los pueblos-hospitales de Santa Fe son, hasta la
fecha, un modelo de organización comunitaria justa y respetuosa de las costumbres y tradiciones de sus
integrantes. Las bases organizativas de la propiedad comunal, las magistraturas familiares y electivas, así
como la distribución equitativa de los resultados del trabajo, de Vasco de Quiroga, muestran cómo se
llevaron a la práctica los conceptos de justicia y democracia.
Asimismo, mostró interés en las artes y los oficios tradicionales de la región, que impulsó como parte
complementaria de la educación integral que se propuso implantar en los pueblos-hospitales.
Santa Fe de la Laguna: En esta región, Vasco de
Mapa 7.2 Mapa de
Quiroga fundó el primer pueblo-hospital, don-
Michoacán donde Vasco de de se enseñaba a los indígenas diversos oficios
Quiroga llevó a la práctica la y se les instruía en la fe católica.
utopía de Tomás Moro.
Unidad IV • Filosofía en el Renacimiento 145
Giovanni Pico della Mirandola
Este pensador italiano nació en 1463. Durante su estancia en la Universidad
de Bolonia publicó Las decretales. En 1485, mientras vivía en París, leyó los
trabajos de Averroes (1126-1198), el filósofo y teólogo que introdujo el
pensamiento aristotélico en Occidente. Allí concibió la idea de unifi
car las tradiciones culturales supervivientes en aquella época. En 1486
publicó en Roma sus Conclusiones philosophicae, cabalisticae et theologicae,
conocidas como Las 900 tesis. Se trata de 900 proposiciones recogidas de
las más diferentes fuentes culturales, tanto de filósofos y teólogos latinos
como de árabes, peripatéticos y platónicos. La obra va precedida de una
introducción, Discurso sobre la dignidad del hombre, que se ha convertido
en un texto clásico; allí Pico formula tres ideales del Renacimiento:
• el derecho inalienable a la discrepancia,
• el respeto por las diversidades culturales y religiosas, y
• el derecho al crecimiento y enriquecimiento de la vida a partir de
la diferencia.
Las tesis pretendían demostrar que el cristianismo era el punto de con
vergencia de las tradiciones culturales, religiosas, filosóficas y teológicas
más diversas.
Trece de esas tesis fueron consideradas “sospechosas de herejía” y su
autor excomulgado, por lo que huyó a Francia, donde se le detuvo y con Pico della Mirandola
dujo a la cárcel de Vincennes. El heredero del trono de Francia y futuro
rey, Carlos VIII, intercedió en su favor y fue liberado. Tras esto, aceptó
una invitación de Lorenzo de Médici (1449-1492), banquero, político y
mecenas italiano, y se instaló en Florencia. En 1489 finalizó el Heptaplus,
relato místico de la creación del universo, en el que busca desentrañar
los significados más recónditos del Génesis. Dos años después, con 28
años de edad, renunció a sus cuantiosos bienes y a su parte del principa
do familiar y se entregó a un profundo fervor religioso. Viajó por toda
Italia como un mendicante, hasta que en 1493 el papa Alejandro VI lo
absolvió de cualquier imputación de herejía y lo admitió de nuevo en la
Iglesia católica.
Pico acumuló una de las bibliotecas personales más ricas del Renacimiento,
que legó a un amigo con la condición de no cederla a ningún conven-
to, como era común en esa época.
Tommaso Campanella
Filósofo italiano que nació en 1568. A los 15 años ingresó en un convento
de dominicos. Compartió las concepciones filosófico-naturales de Telesio
y se manifestó contra la escolástica. Combinaba las ideas del sensualis-
mo y del deísmo (que en aquella época eran progresivas) con concepciones
místico-religiosas. Fue perseguido por la Inquisición a causa de su libertad
de pensamiento. Campanella soñaba con una humanidad libre y próspera,
mas confiaba en que su sueño podría trocarse en realidad con la ayuda
146 Historia de las Doctrinas Filosóficas
del papado. En 1599 intentó organizar un levantamiento para liberar a
Italia del yugo español. La conjuración fue descubierta y Campanella,
después de sufrir crueles tormentos, fue encarcelado durante 27 años.
Durante su reclusión escribió La ciudad del Sol, que trata acerca de una
sociedad comunista ideal en la que el poder está en manos de hombres
sabios y de sacerdotes, por lo que posee, en el fondo, un carácter teocrá
tico. En este hecho se refleja cómo influyó la ideología de la Iglesia sobre
Campanella. Fundamentaba su ideal comunista en el mandato de la razón
y en las leyes de la naturaleza.
Erasmo de Rotterdam
Nicolás de Cusa, Pico della
Platonismo Mirandola, Marsilio Ficino
(Escuela de Florencia)
Escuela de Papua
Aristotelismo
Alejandro de Afrodisia
Estoicismo Justo Lipsio
Principales corrientes
filosóficas del
Renacimiento Epicureísmo Gassendi
Escepticismo Montaigne
Giordano Bruno,
Naturalismo
Telesio, Campanella
Maquiavelo, Tomás Moro,
Problemas sociales,
Erasmo de Rotterdam, Lutero
morales y políticos
y Calvino.
Bacon, Leonardo da Vinci,
Copérnico, Galileo, Brahe y
Actividad científica Kepler, que supondrá la
renovación de la concepción
del Universo.
Unidad IV • Filosofía en el Renacimiento 147
Ejercicio del capítulo 7
Aplicación
1. Elabora un crucigrama en el que utilices conceptos empleados en este capítulo. Intercámbialo con
algún compañero para que lo resuelva, y a su vez resuelve el de otro alumno.
Información general
1. Elige la alternativa correcta:
I. El hombre, servidor de la naturaleza, ni obra ni comprende más que en
1 e intérprete / o conocedor
proporción de sus descubrimientos experimentales y racionales sobre las leyes de esta naturaleza; fuera
de ahí, nada sabe ni nada puede.
III. La ciencia del es la medida de su potencia, porque ignorar la causa es no poder
2 individuo / hombre
✂
148 Historia de las Doctrinas Filosóficas
producir el . No se vence a la naturaleza sino obedeciéndola, y lo que en la especu-
3 efecto / resultado
lación lleva el nombre de causa conviértese en en la práctica.
4 regla / orden
XIX. Ni hay ni puede haber más que dos vías para la investigación y el descubrimiento de
: una que, partiendo de la experiencia y de los hechos, se remonta en seguida a los
5 la verdad / lo cierto
principios más generales (axiomas supremos), y en virtud de esos principios que adquieren una autoridad
incontestable, juzga y establece las leyes secundarias (axiomas medios), cuya vía es la que ahora se sigue,
y otra, que de la experiencia y de los hechos induce las leyes, elevándose progresivamente y sin sacu
didas, hasta los principios más generales que alcanza en último término. Ésta es la verdadera vía; pero
se la ha puesto en práctica.
6 rara vez / jamás
XXXVIII. Los ídolos y las nociones falsas que han invadido ya la humana, echan
7 mente / inteligencia
do en ella hondas raíces, ocupan la inteligencia, de tal suerte que la verdad sólo puede encontrar a
ella difícil acceso; y no sólo esto, sino que, obteniendo el acceso, esas falsas nociones concurrirán a la
de las ciencias y suscitarán a dicha obra obstáculos mil, a menos que, preve
8 restauración / renovación
nidos los hombres, se pongan en guardia contra ellos, en los límites de lo posible.
XXXIX. Hay cuatro especies de ídolos que llenan el humano. Para hacerlos inteligibles
9 aliento / espíritu
los designamos con los siguientes nombres: la primera especie son los ídolos de la tribu; la segunda, los
ídolos de la ; la tercera, los ídolos del foro; la cuarta, los ídolos del teatro.
10 gruta / caverna
Bacon, Novum organon, Libro 1.
1. ¿Cuál es el triple renacer que se produjo en el periodo del Renacimiento (siglos xv y xvi)?
2. ¿Por qué a Giordano Bruno se le recuerda como el más importante de los escritores renacentistas?
3. Nombra a otros tres filósofos notables de este periodo.
4. Menciona cuatro iniciadores de la ciencia moderna.
✂
Unidad IV • Filosofía en el Renacimiento 149
5. ¿Cuál es la aportación principal de Copérnico a la astronomía?
6. ¿Cuál es la frase de Galileo donde expresa el postulado del que hay que partir en la investigación?
Precisión conceptual
1. ¿En qué sentido podemos decir que, durante el Renacimiento, hubo un renacer de la sociedad?
2. ¿Qué son las “utopías”?
3. ¿Qué es “ser humanista”?
4. Según Leonardo da Vinci, ¿cuáles son las dos condiciones que debe reunir una investigación para que
sea científica?
5. De acuerdo con la concepción moderna, ¿de qué se ocupa la ciencia física?
Comparación conceptual
1. Compara brevemente la posición de Bacon y la aristotélica en cuanto al método científico.
2. ¿Los “ídolos” de que hablaba Bacon equivalen a sofismas?
3. ¿Qué diferencia hay entre el objetivo de la ciencia medieval y el de la ciencia moderna?
4. ¿Estuvo o no de acuerdo Leonardo da Vinci con Galileo, cuando éste afirmó que “el libro de la natu
raleza está escrito en lenguaje matemático”? ¿Por qué?
Comentario filosófico
Haz un breve comentario de las siguientes frases:
1. “Antes de experimentar mente concipio” (Galileo).
2. “El verdadero científico debe ser como la abeja” (Bacon).
✂
150 Historia de las Doctrinas Filosóficas
3. “No se vence a la naturaleza sino obedeciéndola” (Bacon).
4. A las variantes en la práctica de la observación y experimentación Bacon las llama “tablas”.
Tabla cronológica
Tomando la información de la unidad que acabas de leer, llena los cuadros que corresponden a la filo
sofía que tuviera lugar en esa época.
Acontecimientos históricos
Periodo y culturales Literatura Filosofía
• Los aztecas fundaron Tenochitlán. • Dante Alighieri
• La peste bubónica se originó en La India. fue desterrado
• Comenzó la guerra de los cien años. por oponerse al
• Primer pronóstico científico del tiempo. papa.
• El tenis, deporte al aire libre en Inglaterra. • Petrarca empezó
1300 d. C.
• Geógrafos árabes exploraron el Desierto del Canzoniere.
1350 d. C.
Sahara.
• Se construyó La Bastilla en París.
• El juego de cartas desplazó a los dados en
Alemania.
• Las Cruzadas se acabaron.
• La peste negra devastó Europa. • Bocaccio
1350 d. C.
• Inició la gran división. escribió
1400 d. C.
El decamerón.
• Arabia saqueó Pisa. • Nació Firdawsi
• Arabia conquistó Cerdeña. Shah.
• Pisa tomó Cerdeña en Arabia. • Murió Firdawsi.
• El khan de Genghis conquistó Persia. • Nació Omar
• Empezó la campaña exitosa a Persia. Khayyám.
• Arabia inició con los médicos judiciales en • Murió Khayyám.
1400 d. C. Alemania. • Nació Sa´Di.
• Arabia y España fabricaron el papel. • Nació Djelaled
• La Enciclopedia geográfica árabe fue escrita. din Rumi.
• Un geógrafo árabe exploró el Desierto del • Sa´Di: El jardín
Sahara. de fruta.
• Murió Djelaled
din Rumi.
continúa....
✂
Unidad IV • Filosofía en el Renacimiento 151
Acontecimientos históricos
Periodo Literatura Filosofía
y culturales
• Inició el feudalismo (shogunado) japonés. • Nació Odas de
• Empezó la Era Kamakura. Hafiz.
• El Yoritomo se convirtió en el cebador • Murió Odas de
Shogun. Hafiz.
• El Kahn de Kublai invadió Japón. • Murió Sa´Di.
1500 d. C • Llegó el té de China. • Nació Yoshida
• Inicio la industria de la porcelana. del Kenko.
• Yoshida el
Kenko, Ensayo
en el ocio.
• Nació Zeami.
• Murió Zeami.
• Los españoles iniciaron la conquista. • Se fundó la
• Los rusos exploraron Siberia. Biblioteca
• Colón desembarcó en el Nuevo Mundo. Vaticana.
• España y Portugal firmaron el tratado de Tor
desillas.
1450 d. C. • Ponce de León descubrió Florida.
1500 d. C. • Martín Lutero inició el movimiento de Re
forma.
• El papa Leo X excomulgó a Lutero.
• El ballet se introdujo.
• Balboa vio el océano pacífic o.
• El chocolate se introdujo en España.
• Martín Lutero redujo el catecismo. • Se imprimió la
• Magallanes navegó alrededor del mundo. Divina comedia
• Enrique VIII emitió el “acto de supremacía”. de Dante.
• Empezó la Guerra Civil alemana. • Se imprimieron
• Murió Enrique VIII. Los cuentos de
1500 d. C. • Elizabeth I, reina de Inglaterra. Canterbury
1550 d. C. • La plaga negra mató a 20,000 personas en de Chaucer
Londres. • Nacio la leyen
• Francis Drake volvió de explorar el mundo. da del mago
• Nicolás Copérnico avanzó en la exploración alemán Georg
de los cuerpos celestes. Faust, prototipo
de Fausto.
continúa....
✂
152 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Periodo Acontecimientos históricos Literatura Filosofía
y culturales
• María, reina de los escoceses, fue ejecutada. • Maquiavelo
• La marina inglesa derrotó a la armada escribió
española. El príncipe.
• La reina Elizabeth I murió; le sucedió Jaime I. • Dubellay realizó
1550 d. C.
• Se estableció la colonia de Jamestown. la defensa y
1600 d. C.
• Nació Galileo. alabanza del
idioma francés.
• Nació
Shakespeare.
• Inició la Guerra de los 30 Años. • Ronsard escribió
• El Mayflower desembarcó en Nueva Los sonetos de
Inglaterra. Helen.
• Empezó el mercantilismo. • Montaigne
• Kepler descubrió la órbita elíptica de los escribió los
planetas. Ensayos, su
• Primera imprenta en Estados Unidos. primer libro.
• Marlowe
escribió Doctor
Fausto.
• Se construyó el
1600 d. C. Teatro del
1650 d. C. Globo.
• El Teatro del
Globo se
destruyó con el
fuego.
• Cervantes
escribió la
primera parte de
Don Quijote.
• Murió
Shakespeare.
✂
Unidad
V
Filosofía moderna
en el siglo xvii
UNIDAD v Capítulo 8
Filosofía moderna en el El problema del
siglo xvii conocimiento
capítulo
8
El problema
del conocimiento
CONTENIDO DEL CAPÍTULO
• Racionalismo y empirismo
• El conocimiento
• René Descartes
• Wilhelm Leibniz
• John Locke
• David Hume
Unidad V • Filosofía moderna en el siglo xvii 155
Racionalismo y empirismo
En la unidad anterior, al hablar de las posiciones renacentistas, vimos
cómo, directa o indirectamente, el problema que más les preocupaba era
el método del conocimiento científic o. En el inicio formal de la moder
nidad (siglo xvii), continúa siendo un problema fundamental, aunque la
atención también se centra en el conocimiento mismo.
Las corrientes filosóficas que hacen suyo el problema del conocimiento
son el racionalismo, cuyos exponentes principales son Descartes, Spinoza
y Leibniz, y el empirismo, representado por Locke, Berkeley y Hume.
El término racionalismo hace referencia a cualquier posición u opi
nión que conceda primacía a la razón. Cuando se precisa “en relación
con qué” o “en contraposición a qué” se otorga tal primacía, entonces apa
recen los racionalismos específicos; por ejemplo, el religioso y el intelectua
lista. El primero sostiene que, tratándose de los conocimientos religiosos,
no son la revelación o la fe las que deciden acerca de su verdad, sino que
será la razón la que se constituya en árbitro y fundamento. El racionalis
mo intelectualista da preponderancia a la razón sobre las otras facultades
humanas. Ha habido reacciones contra este racionalismo; la última es la
de Unamuno, quien sostenía que al frío intelectualismo de la razón debe
imponerse la lógica afectiva del corazón.
El racionalismo que aquí nos interesa es el epistemológico, es decir, el
relacionado con el origen del conocimiento, y tiene una posición contraria
al empirismo. Así pues, cuando hablamos de racionalismo nos referimos
a la corriente filosófica del siglo xvii, la cual sostiene que nuestros cono
cimientos válidos y verdaderos acerca de la realidad no proceden de los
sentidos, sino de la razón o del propio entendimiento.
La corriente filosófica contraria a la racionalista del siglo xvii es el
empirismo del siglo xviii. Esta corriente afirma que todos nuestros cono
cimientos provienen, en último término, de los sentidos, o sea, de la
experiencia sensible.
El problema que se estudiará en esta unidad es el del conocimiento.
Los pronunciamientos arriba establecidos entre el racionalismo y el empi
rismo, podríamos resumirlos así: ¿cuál es el origen o la fuente primaria
de nuestros conocimientos? Otras formulaciones complementarias del
mismo problema son las siguientes: ¿cuál es el sujeto del conocimiento?
¿se inicia el conocimiento partiendo de algunas ideas innatas? ¿cuál es el
método del conocimiento y cuáles los criterios de verdad?
Las posiciones antagónicas del racionalismo y del empirismo nos
hacen recordar las teorías, también opuestas, de Platón y de Aristóteles. Empirismo
La teoría platónica fue idealista; la aristotélica, realista. Doctrina que establece que
todos nuestros conocimientos
provienen, en último término
El conocimiento de los sentidos, de la expe
riencia sensible.
Son muchos los problemas que surgen al analizar el conocimiento. Aquí,
teniendo en cuenta los puntos de vista racionalista y empirista, trataremos
156 Historia de las Doctrinas Filosóficas
únicamente los siguientes aspectos: el origen, el sujeto, su naturaleza, el
método, los límites y los criterios.
Origen. Los racionalistas (hablamos especialmente de René Descartes y
Wilhelm Leibniz), cuyo modelo de ciencia es la matemática, afirmaban
que todo sistema o construcción científica debe partir de verdades nece
sarias o evidentes. La capacidad de discernir tales verdades es innata en el
entendimiento humano. Esto debe comprenderse en el sentido de que
el entendimiento tiene capacidad para formularlas o descubrirlas por sí
mismo.
Los empiristas (en especial John Locke y David Hume), por el contra
rio, opinaban que la única fuente de conocimiento es la experiencia; no
existen las ideas o los conocimientos innatos. cuando el hombre nace,
su entendimiento se encuentra como una página en blanco, en la cual
nada hay escrito.
Sujeto del conocimiento. Todos, racionalistas y empiristas, están de acuerdo
con que el sujeto que conoce es el hombre. Las diferencias se presentan
al valorar la preponderancia de las facultades. Para los racionalistas es
el entendimiento la facultad cognoscente principal, pero la voluntad
también desempeña una función relevante, ya que es la fuente del asen
timiento, sin el cual el conocimiento no pasaría de ser una creencia. Los
empiristas, en cambio, opinan que el asiento básico del conocimiento
son los sentidos, que es donde se producen las impresiones.
La naturaleza o el ser del conocimiento. El conocimiento, según los raciona
listas, consiste en ideas. El pensamiento piensa ideas. El entendimiento
conoce ideas directamente y, a través de ellas, conoce la realidad extramen
tal. La idea es construcción mental y representativa de la realidad. Para los
empiristas, el conocimiento es percepción sensorial o impresión; también
consiste en ideas, siempre que a ellas corresponda una impresión. Las ideas
de relación no tienen validez porque a ellas no corresponde impresión
alguna. Hume utiliza dos bolas de billar como ejemplo: si se tira una bola
negra contra otra blanca, la que estaba en reposo ahora adquiere movi
miento, lo cual demuestra la relación de causa-efecto.
El método. Para los racionalistas el método del conocimiento consiste en
tomar como punto de partida una verdad irrefutable; después, mediante
deducciones y demostraciones se van haciendo descubrimientos siempre
fundamentados. Para los empiristas el aspecto lógico del método no es el
principal, lo que más importa es el aspecto genético —psicológico, por
que éste es el natural—. El punto de partida tiene que ser la percepción o
las percepciones que capten las cualidades primarias de los objetos.
Criterios de verdad. Para el racionalista, el principal criterio de verdad es la
evidencia racional ofrecida por el proceso deductivo de demostraciones.
La evidencia racional estará relacionada con el principio de no contradic
ción en los conocimientos de proposiciones necesarios; pero si se trata
de proposiciones factuales o contingentes, entonces deberán estar respal
dadas por el principio de razón suficiente.
Unidad V • Filosofía moderna en el siglo xvii 157
Para los empiristas, el criterio de verdad es la evidencia sensible. Úni
camente ofrecen certeza las impresiones, es decir, las percepciones de las
cualidades primarias. Las ideas nunca tendrán evidencia suficiente que
pueda ser tomada como criterio de verdad.
Límites del conocimiento. Para los racionalistas, en las proposiciones de
verdad necesaria sí hay límite porque en estas proposiciones hay identi
dad interna entre el sujeto y el predicado; por el contrario, en las propo
siciones de verdad contingente, el análisis se puede continuar sin límite y,
por lo mismo, al descubrimiento es posible llevarlo más y más allá.
Para los empiristas, este problema es de más fácil solución. El límite
del conocimiento es la experiencia. Es válido todo conocimiento que no
trascienda la experiencia.
René Descartes
René Descartes está considerado como el iniciador o el padre del pensamien
to moderno. hay bastantes razones para tan meritoria valoración; una de
ellas es que desvinculó el pensamiento filosófico del teológico, de manera
que el primero adquiriera plena autonomía. Otra razón es que hizo varias
aportaciones fundamentales en el terreno científico. Por ejemplo, creó una
nueva disciplina matemática, la geometría analítica; en física iniciaría la mecá
nica que después Newton habría de perfeccionar, etcétera.
En filosofía el problema que más le preocupó fue el del conocimiento.
Estaba convencido de que en el hombre existe la posibilidad de llegar a
conocimientos válidos, aunque es necesario partir de una verdad inex
pugnable o indubitable.
Para la búsqueda de esa verdad inexpugnable se lanzó por el camino
de la duda metódica. Así, dudaba de todo aquello posible de dudar; por
ejemplo, de las impresiones sensoriales, de las opiniones de los filósofos,
etcétera, hasta encontrar alguna afirmación de la cual ya no sea posible
dudar. Recorriendo este camino, René Descartes llegó hasta el extremo
de dudar de su propia existencia y, en ese momento, se da cuenta de que
encontró lo que andaba buscando. En efecto, al reflexionar sobre ese
hecho, concluyó: si dudo de mi existencia, quiere decir que estoy pen
sando y, si pienso, quiere decir que existo; he aquí pues una verdad de la
cual yo no puedo dudar.
Descartes formuló su verdad inexpugnable en estos términos: “Pienso,
luego existo” (Cogito, ergo sum). Estableció el criterio de verdad y algunas Ideas innatas
reglas, cuyo seguimiento ayuda a hacer más fácil y segura la búsqueda
Según Descartes, además
del conocimiento. de las ideas adventicias y
El criterio de verdad es el siguiente: solamente debemos aceptar como facticias, existen las innatas,
verdadero aquel conocimiento que sea evidente, claro y distinto. las cuales son poseídas por
Las reglas que necesitamos seguir son tres: el entendimiento debido a la
propia naturaleza de éste.
1. Regla del análisis. A cada dificultad hay que dividirla en tantas par
tes como sea posible y necesario para resolverla mejor.
158 Historia de las Doctrinas Filosóficas
2. Regla de la síntesis. Hay que empezar por los objetos más sencillos
y más fáciles de conocer, para subir gradualmente hasta el conoci
miento de los más complejos.
3. Regla de las numeraciones. Hay que hacer numeraciones tan comple
tas y revisiones tan generales como para estar seguros de que no
omitimos nada.
En lo que se refiere al conocimiento, hay que distinguir entre conoci
miento sensible y conocimiento intelectual. El primero se adquiere por
los sentidos; el segundo, por el entendimiento, y recae sobre las ideas,
entendidas de acuerdo con la escolástica.
Entre las ideas, hay unas que son adventicias, o sea, las que provienen
René Descartes de la experiencia externa, otras son facticias, es decir, resultan de la com
(1596-1650). binación de otras ya existentes, y hay unas muy especiales que Descartes
Nació en La Haya, hijo de llamó innatas, porque el entendimiento las posee por su propia naturale
familia noble y adinerada. A
za. El conocimiento de estas ideas recibe el nombre de intuición.
los ocho años ingresó en el
colegio de La Flèche, mani
El objeto del conocimiento es la totalidad de los seres, la cual está
festando de inmediato ca compuesta de tres tipos de sustancias: las corporales, cuya esencia es la
pacidad extraordinaria para extensión; las espirituales, o sea, el alma humana, cuya esencia es el pen
asimilar los distintos conte samiento, y la naturaleza o sustancia de Dios, cuya esencia consiste en
nidos disciplinarios. La obra ser infin ita.
de Descartes no se limitó al En relación con el argumento ontológico de San Anselmo, Descartes es-
campo de la filosofía; abar taba de acuerdo, con ciertas variantes. Él opinaba que la idea de Dios es innata
có también obras funda en el entendimiento humano; pero para explicarnos la presencia de tal idea,
mentales de matemáticas, necesitamos suponer la existencia de ese ser perfecto y nuestra dependen-
biología y física. Una de sus
cia de él.
grandes aportaciones fue
Leamos ahora el siguiente escrito de René Descartes:
la creación de la geometría
analítica. Ortega y Gasset lo
consideró el primer hombre ¿Qué soy entonces? Una cosa que piensa. Y, ¿qué es una cosa que piensa? Es una
moderno. La duda metódica cosa que duda, que entiende, que afirma, que niega, que quiere, que no quiere,
fue el método empleado que imagina también, y que siente. Sin duda no es poco, si todo eso pertenece a
para construir las base de mi naturaleza. ¿Y por qué no habría de pertenecerle? ¿Acaso no soy yo el mismo
su sistema filosófico. Sus que duda casi de todo, que entiende, sin embargo, ciertas cosas, que afirma ser
obras principales son: El dis esas solas las verdaderas, que niega todas las demás, que quiere conocer otras,
curso del método, Principios que no quiere ser engañado, que imagina muchas cosas —aun contra su volun
de la filosofía, Meditaciones tad— y que siente también otras muchas, por mediación de los órganos de su
metafísicas y Reglas para la cuerpo? ¿Hay algo de esto que no sea tan verdadero como es cierto que soy, que
dirección del espíritu. existo, aun en el caso de que estuviera siempre dormido, y de que quien me
ha dado el ser empleara todas sus fuerzas en burlarme? ¿Hay alguno de esos
atributos que pueda distinguirse de mi pensamiento, o que pueda estimarse
separado de mí mismo? Pues es de suyo tan evidente que soy yo quien duda,
entiende y desea que no hace falta añadir aquí nada para explicarlo. Y también
es cierto que tengo la potestad de imaginar: pues aunque pueda ocurrir (como
he supuesto más arriba) que las cosas que imagino no sean verdaderas; con
todo, ese poder de imaginar no deja de estar realmente en mí, y forma parte de
mi pensamiento.
Descartes, Meditaciones metafísicas,
Meditación segunda.
Unidad V • Filosofía moderna en el siglo xvii 159
Wilhelm Leibniz
El filósofo matemático Wilhelm Leibniz es otro representante del racio
nalismo, y rechazó el origen empírico del conocimiento humano. A él le
tocó vivir en tiempos del empirista John Locke y, al darse cuenta de que
éste basaba su empirismo en aquel principio aristotélico-tomista que decía:
“Nada hay en el entendimiento que no haya estado primero en el sentido”,
Leibniz agregó: “Excepto el entendimiento mismo”.
Con la modificación anterior, Leibniz fijó su posición respecto a las
ideas y al conocimiento en los siguientes términos:
1. El conocimiento intelectual se da a través de las ideas, las cuales
son representaciones abstractas de las sensaciones.
2. Algunas ideas son innatas en cuanto que existen potencialmente en Wilhelm Leibniz
el intelecto, es decir, éste, por su propia naturaleza, tiene capacidad (1646-1716).
para formularlas independientemente de toda experiencia. Nació en Leipzig y murió
3. Hay tres tipos de percepciones o conocimientos. Las pequeñas en Hannover. A los 19 años
percepciones son confusas y, de ordinario, inconscientes para el se doctoró en derecho
sujeto. Las percepciones empíricas se basan en la memoria y en la y se dedicó a la actividad
jurídica y diplomática,
asociación de otras. La percepción racional es el conocimiento de
aunque pronto variaron sus
las verdades necesarias.
intereses, entregándose
por completo a la ciencia y
La verdad para Leibniz, igual que para la escolástica, es la correspon a la filosofía. A los 30 años
dencia de las proposiciones (en la mente) con sus respectivos objetos. (1676) descubrió el cálculo
Hay dos clases de verdades: las de razón y las de hecho. Las primeras son infinitesimal, al mismo
proposiciones analizables y necesarias, es decir, el intelecto puede descu tiempo que Newton des
brir su necesidad en un número finito de pasos. Dichas proposiciones son cubría la misma disciplina
eternas y se fundan en el principio de contradicción, de acuerdo con el bajo el nombre de “método
cual juzgamos como falso lo que sea opuesto a lo verdadero y viceversa. de las fluxiones”. En filosofía
Las verdades de hecho, o factuales, son proposiciones infin itamente sus obras principales son:
Discurso de metafísica,
analizables, es decir, el intelecto nunca se negará a descubrir su carácter
Sistema de la naturaleza,
necesario. Tales verdades son contingentes; esto signific a que lo opuesto es Monadología y Nuevo tra
posible. El fundamento de las verdades factuales es el principio de razón tado sobre el entendimiento
suficiente que dice: “Todo lo que es o existe es o existe por alguna razón”. humano. Expuso que hay
Tal principio es también el fundamento del orden existente en el Universo, dos clases de verdad, la de
al cual Leibniz llamó “la armonía preestablecida”. razón y la de hecho.
Ahora leamos el siguiente pasaje del mismo Leibniz:
31. Nuestros razonamientos están fundados sobre dos grandes principios,
“el de contradicción”, en virtud del cual juzgamos “falso” lo que impli
ca contradicción; “verdadero”, lo que es opuesto o contradictorio a lo
falso. [...]
32. Y “el de razón suficiente”, en virtud del cual consideramos que no podría
hallarse ningún hecho verdadero o existente, ni ninguna enunciación ver
dadera, sin que haya una razón suficiente para que sea así y no de otro
modo. Aunque estas razones en la mayor parte de los casos no pueden ser
conocidas por nosotros. [...]
160 Historia de las Doctrinas Filosóficas
33. Hay dos clases de “verdades”: las de “razonamiento” y las de “hecho”.
Las verdades de razonamiento son necesarias, y su opuesto es imposi
ble; y las de hecho son contingentes, y su opuesto es posible. Cuando
una verdad es necesaria, se puede hallar su razón por medio del análisis,
resolviéndola en ideas y verdades más simples, hasta que se llega a las
primitivas. [...]
36. Pero la “razón suficiente” debe hallarse también en las “verdades con
tingentes o de hecho”, es decir, en la serie de las cosas que se hallan
repartidas por el universo de las criaturas: en la cual la resolución en
razones particulares podría llegar a un detalle sin límites a causa de la
división de los cuerpos al infinito. Hay una infinidad de figuras y de
movimientos presentes y pasados que entran a formar parte de la causa
eficiente de mi escritura presente, y hay una infinidad de pequeñas incli
naciones y disposiciones de mi alma, presentes y pasadas, que entran a
formar parte de la causa final.
Leibniz, Monadología.
John Locke
Algunos representantes significativos del empirismo son: Locke, Berkeley,
Hobbes y Hume. Aquí nos ocuparemos solamente del primero y de los
dos últimos.
John Locke fundó su teoría del conocimiento en el principio aristotéli
co-tomista que dice: “nada hay en el entendimiento que no haya estado
primero en el sentido”. La conclusión natural, según él, es que todo nues
tro conocimiento procede de la experiencia y que no puede ser de otra
John Locke (1632-1704). manera.
Nació en Bristol (Inglaterra). El conocimiento es sensación o es idea; pero idea tiene aquí el senti
El espíritu liberal que desde do de imagen, sensación, fantasía, etcétera, cualquier tipo de percepción
la niñez respiró en el seno proveniente de la experiencia. Por consiguiente, Locke no admitía la exis
familiar lo preparó para
tencia de ideas innatas. Antes de entrar en contacto con la experiencia, la
que después, de manera
natural, simpatizara con las
mente es como un papel en blanco en el cual nada hay escrito.
tendencias ilustradas que En relación con el conocimiento, el problema principal, según Locke,
ya se dejaban sentir en su es el de su origen, es decir, es de carácter psicológico. Por esta razón divi
país. Como filósofo militó dió las ideas en simples y complejas.
en las filas del empiris Las ideas simples tienen su origen en la sensación (externa) o en la
mo, siendo su expositor reflexión (sensación interna). Se refieren a las cualidades de los objetos,
más hábil y afortunado. las cuales, a la vez, pueden ser primarias o secundarias, según realmente
Afirmaba que todo nuestro existan en el objeto o sólo sean el resultado de una reacción del sujeto
conocimiento procede de cognoscente.
la experiencia y no puede
Las ideas complejas proceden de la combinación de las ideas simples,
ser de otra manera. Algunas
de sus obras son: Ensayo
que son las primitivas. Al combinar las ideas simples, según las distintas
sobre el entendimiento hu leyes de asociación (contigüidad, semejanza, etcétera), resultan tres clases
mano, Dos tratados sobre el de ideas complejas:
gobierno civil y Cartas sobre
la tolerancia. 1. La de modo, o sea, la idea que no contiene la suposición de sub
sistir por sí misma.
Unidad V • Filosofía moderna en el siglo xvii 161
2. La de sustancia, que es una combinación de ideas simples que
representa una cosa que puede servir de soporte de accidentes y
que puede subsistir por sí misma. Ideas con valor objetivo
3. La idea de relación, que consiste en la comparación de una idea Los empiristas del siglo xvii
con otra. explicaron que las únicas
ideas que tienen valor objeti
Hecha la distinción anterior, es fácil obtener conclusiones respecto vo son las simples, las cuales
tienen su origen en la sensa
de la objetividad de tales ideas. Entre todas ellas, las únicas que tienen
ción; aunque el término idea
valor objetivo son las simples, que provienen de cualidades primarias de solamente tiene el sentido de
los objetos. En general, una idea es objetiva si es semejante a la cualidad imagen, sensación o fantasía.
existente en el cuerpo mismo. Por consiguiente, ni las ideas simples de
cualidades secundarias ni las ideas complejas tienen valor objetivo.
Leamos ahora un texto de Locke:
La manera como adquirimos cualquier conocimiento basta para probar que
no es innato. Es opinión establecida entre los hombres que en el entendi
miento existen ciertos principios innatos, ciertas nociones primarias (ποιαι
εννοιαι), caracteres, como si estuvieran estampados en la mente humana, y
que el alma los recibe en su origen, trayéndolos al mundo con ella. Para con
vencer al lector carente de prejuicios de la falsedad de esta suposición, bastaría
con mostrar cómo los hombres, por el simple uso de sus facultades natura
les, pueden obtener todo el conocimiento que poseen, sin ayuda de ninguna
impresión innata. Pueden llegar a la certeza sin tales principios o nociones
originarios. Imagino que cualquiera concederá fácilmente que sería imperti
nente suponer innatas las ideas de color en una criatura, a quien Dios ha dado
vista y capacidad para recibirlas de objetos externos por medio de los ojos.
Locke, Ensayo sobre el entendimiento humano, Libro primero: cap. 1.
David Hume (1711-1776).
David Hume Nació en Edimburgo y fue
hijo de un terrateniente es
cocés. Su obra filosófica ha
El máximo exponente del empirismo fue David Hume. Él, como todos
sido de enorme influencia;
sus predecesores, también defendía que la única fuente de conocimiento Kant, por ejemplo, confesó
es la experiencia, entendida ésta como el contacto con los objetos a través que a Hume le debía el haber
de las sensaciones externa e interna. despertado de su sueño
La fuente primaria de conocimiento es la sensación; de ella resultan las dogmático. El empirismo
impresiones. También la reflexión es otro tipo de percepción; la reflexión contemporáneo lo recono
recae sobre las pasiones y los sentimientos; de ella resultan las ideas. Las ce como su precursor más
ideas son imágenes débiles de las impresiones; éstas se presentan con calificado, pues defiende
más fuerza porque son el resultado del contacto directo con los objetos. que la única fuente de
Hay dos tipos de conocimiento: de hechos y de conexiones o asocia conocimiento es la ex
periencia. Sus obras más
ciones de ideas. El primero se produce en las percepciones simples. El
importantes son: Investiga
segundo tiene lugar en las percepciones complejas, porque entonces lo ción sobre el entendimiento
que se capta es una asociación. Las cualidades asociativas, o leyes de la humano, Investigación sobre
asociación, son tres: la semejanza, la causalidad, y la contigüidad espacial los principios de la moral
o temporal. y Tratado de la naturaleza
El criterio de objetividad o verdad, que siempre debemos tener a la humana.
vista, es el siguiente: “Una idea es verdadera si corresponde a una impre
162 Historia de las Doctrinas Filosóficas
sión”. Aplicando este criterio, Hume sostuvo que las ideas de sustancia,
causalidad, existencia de Dios y del yo no son objetivas, puesto que no
Criterio de objetividad tenemos impresiones a las cuales ellas correspondan, es decir, de ellas
El empirismo del siglo xviii, afir no tenemos percepción sensible.
maba que el criterio que debe Respecto del principio de causalidad, Hume decía que carece de funda
tenerse a la vista es: Una idea mento empírico, pues, según él, cuando percibimos la existencia de dos
es verdadera si corresponde a fenómenos que siempre se presentan unidos y sucesivos, es frecuente que
una impresión.
creamos que entre ellos se da una relación de causalidad.
Nosotros no percibimos dicha relación: lo único que podemos cons
tatar es que uno de ellos sucede después del otro; por consiguiente, no es
posible atribuir objetividad a dicho principio.
Leamos ahora el pasaje en que Hume hizo la crítica de la idea de sus
tancia:
Tendría yo sumo placer en preguntar a esos filósofos que fundan tantos razona
mientos suyos en la distinción de sustancia y accidente, e imaginan tener ideas
claras de ellas, si la idea de sustancia se deriva de las impresiones de sensación
o de reflexión. Si nos es aportada por los sentidos, pregunto: ¿por cuál?, ¿y
de qué manera? Si es percibida por los ojos, tiene que ser un color; si por los
oídos, un sonido; si por el paladar, un sabor, y así de los demás sentidos. Pero
nadie, creo, afirmará que la sustancia es o un color, o un sonido o un sabor.
Por consiguiente, la idea de sustancia tiene que derivarse de una impresión de
reflexión, si es que existe realmente. Mas las impresiones de reflexión se resuel
ven en pasiones y emociones, ninguna de las cuales tiene posibilidad alguna de
representar una sustancia. No tenemos, por lo tanto, ninguna idea de la sustan
cia, distinta de la de una colección de cualidades particulares, ni tenemos otro
contenido o significado cuando hablamos o razonamos acerca de ella.
La idea de una sustancia, lo mismo que la de un modo, no es más que una
colección de ideas simples que están unidas por la imaginación y que tiene
asignado un nombre particular, por el cual podemos evocar esa colección a
nosotros mismos o a los demás. Pero la diferencia entre estas ideas consiste en
esto, en que las cualidades particulares que forman una sustancia son referidas
comúnmente a un algo desconocido, en el cual se suponen inferir; o, si se con
viene en que tal ficción no debe hacerse, se suponen al menos estar unidas
estrecha e inseparablemente por las relaciones de contigüidad y causación.
Hume, Tratado de la naturaleza humana, Libro 1: primera parte.
Thomas Hobbes y la Teoría del Estado
Nació en Inglaterra en 1588. Conoció en Oxford la filosofía escolástica, que
no llegó a convencerlo. En Francia tuvo contacto con el cartesianismo, que lo
impresionó. Escribió sus Objeciones a las Meditaciones cartesianas, que
Thomas Hobbes fueron contestadas por el propio Descartes. Entre 1640 y 1651 residió en
París como refugiado, por haber defendido al partido realista inglés. En
1651 regresó a Inglaterra. Con la llegada al trono de Carlos II (ex discípulo
suyo), recibió una pensión real y volvió a tener acceso a la más alta esfera
del gobierno. En 1666 la Cámara de los Comunes investigó su Leviatán
porque se sospechaba que era ateísta. Su autor murió en 1679.
Unidad V • Filosofía moderna en el siglo xvii 163
Sus obras más importantes son Elementos de filosofía y Leviatán; en esta
última expone sus argumentos en favor de un gobierno monárquico de
poder absoluto. Hobbes sostenía un materialismo mecanicista en el que
todo es material, tanto las cosas naturales como las artificiales e incluso
las espirituales. En su opinión la filosofía debe ocuparse de estudiar los
cuerpos, sus propiedades y su origen; quedan fuera de ella los temas
teológicos.
Afirma que en el “estado de naturaleza” el hombre vive una guerra de
todos contra todos, pero al mismo tiempo sigue siendo un ser racional
y tiende a superar el desorden y la inseguridad. Con el fin de lograr su
seguridad y superar el peligro que el estado de naturaleza implica, los
individuos ceden sus derechos en favor de un tercero, surgido de este
contrato: el Estado o la República (también llamado “Leviatán”). Para
que tal acto tenga sentido, la cesión de derechos al Estado debe ser defi
nitiva. Los derechos no pueden recuperarse. El Estado es, por lo tanto,
omnipotente, soberano, y representa la fuente única del derecho, la
moral y la religión.
Unidad V • Filosofía moderna en el siglo xvii 165
Ejercicios del capítulo 8
Aplicación
1. Elabora una “sopa de letras” en la que utilices conceptos empleados en este capítulo. Intercámbiala
con algún compañero para que la resuelva, y a su vez resuelve la de otro alumno.
Información general
1. Elige la alternativa correcta:
Nuestros razonamientos están sobre dos grandes principios, “el de contradicción”,
1 fundados / creados
en virtud del cual juzgamos “falso” lo que implica ; “verdadero”, lo que es
2 contradicción / aceptación
opuesto o contradictorio a lo falso. [...]
Y “el de razón suficiente”, en virtud del cual consideramos que no podría hallarse ningún hecho
o existente, ni ninguna enunciación verdadera, sin que haya una
3 verdadero / falso 4 causa / razón
✂
166 Historia de las Doctrinas Filosóficas
suficiente para que sea así y no de otro modo. Aunque estas razones en la mayor parte de los casos no
pueden ser conocidas por nosotros. [...]
Hay dos clases de “verdades”: las de “razonamiento” y las de “ ”. Las verdades de razona
5 hecho / acción
miento son necesarias, y su opuesto es imposible; y las de hecho son contingentes y su opuesto es posible.
Cuando una es necesaria, se puede hallar su razón por medio del ,
6 mentira / verdad 7 estudio / análisis
resolviéndola en ideas y verdades más simples, hasta que se llega a las primitivas. [...]
Pero la “razón suficiente” debe hallarse también en las “verdades contingentes o de hecho”, es decir,
en la serie de las cosas que se hallan repartidas por el de las criaturas: en la cual la
8 universo / mundo
en razones particulares podría llegar a un detalle sin límites a causa de la divi
9 conclusión / resolución
sión de los cuerpos al infinito. Hay una de figuras y de movimientos presentes
10 inmensidad / infinidad
y pasados que entran a formar parte de la causa de mi escritura presente, y hay
11 eficiente / deficiente
una infinidad de pequeñas inclinaciones y disposiciones de mi , presentes y pasadas,
12 alma / espíritu
que entran a formar parte de la causa final.
Leibniz, Monadología.
1. ¿Cuáles son las corrientes filosóficas principales que hacen suyo el problema del conocimiento?
2. ¿Quiénes son los exponentes más representativos de las dos corrientes anteriores?
3. Identifica a los autores de cada una de las siguientes obras: Ensayo sobre el entendimiento humano,
Monadología, Investigación sobre el entendimiento humano, Discurso del método.
4. ¿Por qué a René Descartes se le reconoce como iniciador o padre del pensamiento moderno?
5. ¿Cuáles son las tres clases de ideas de las que habla René Descartes?
Precisión conceptual
1. ¿Cuál es la afirmación central del racionalismo y del empirismo respecto al problema del conocimiento?
✂
Unidad V • Filosofía moderna en el siglo xvii 167
2. Según Descartes, ¿qué conocimientos se pueden admitir como verdaderos?
3. Según Descartes hay tres tipos de sustancias. Explícalos.
4. Según Leibniz, ¿cuáles son las percepciones de que consiste el conocimiento?
5. Según David Hume, el conocimiento consiste en impresiones e ideas. Explica los dos términos y la
relación entre ambos.
Comparación conceptual
1. Compara los criterios de conocimiento manejados por Descartes y por Hume.
2. ¿Hay o no alguna coincidencia entre la demostración de la existencia de Dios presentada por San
Anselmo y la de René Descartes?
3. ¿Qué diferencia hay entre las verdades de hecho y las verdades de razón de que hablaba Leibniz?
4. ¿Cuáles son los postulados que, para Descartes y Locke, servirán como punto de partida para la for
mulación de su sistema?
5. Compara las posiciones racionalista y empirista en cuanto al origen del conocimiento.
Comentario filosófico
1. “Cogito, ergo sum:
2. “Nada hay en el entendimiento que no haya estado primero en el sentido”.
3. Las ideas de causalidad y de sustancia no son objetivas.
✂
168 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Tabla cronológica
Tomando la información de la unidad que acabas de leer, llena los cuadros que corresponden a la filo
sofía que tuviera lugar en esa época.
Acontecimientos históricos
Periodo y culturales Literatura Filosofía
• Luis XIV inició su reinado en Francia. • Moliére presentó
• La gran plaga de Londres empezó y después Tartufo y El
un gran incendio acabó con la ciudad. Misántropo.
• Astrónomos italianos ofrecieron el primer • John Milton dic
mapa de la Luna. tó El Paraíso
• Francia contribuyó con la primera pluma perdido.
1650 d. C. fuente, las medias, el helado y el directorio • La Fontaine
1675 d. C. de domicilios. publicó la
• Científicos alemanes desarrollaron un primera colec
microscopio primitivo y descubrieron ción de fábulas.
organismos unicelulares vivos. • Murió Blaise
Pascal y dejó
mucha obra
póstuma.
• Pedro el Grande era zar de Rusia, mientras • John Locke
que James II era rey de Inglaterra. realizó el Ensayo
• La declaración de derechos se convirtió en sobre el
ley. entendimiento
1675 d. C.
• Isaac Newton publicó el libro de pruebas humano acerca
1700 d. C.
matemáticas. de la compren
sión humana y
sus tratados de
gobierno.
• Pedro el Grande inició la construcción de • Daniel Defoe
San Petersburgo. publicó su pri
• Las ejecuciones de las brujas mer periódico.
1700 d. C. concluyeron en Inglaterra. • El Poste de la
1725 d. C. • Daniel Fahrenheit construyó el primer ter Tarde, primer
mómetro de mercurio y sus periódico noc
colaboradores diseñaron la jeringa. turno, se editó
en Inglaterra.
continúa....
✂
Unidad V • Filosofía moderna en el siglo xvii 169
Acontecimientos históricos
Periodo Literatura Filosofía
y culturales
• Murió Pedro el Grande. • Jonathan Swift
1725 d. C • Se inició la plantación de café en Brasil. escribió Los
1750 d. C viajes de Gulliver
y Una propuesta
modesta.
• Inició la Revolución estadounidense • Muerte de
de Independencia. Charles
• Se firmó la Declaración de Montesquieu.
Independencia de EU que incluyó la • Voltaire publicó
declaración de los derechos del hombre. Cándido.
1750 d. C. • Nació Luis XVI.
1775 d. C.
• La toma de La Bastilla inició la
1775 d. C. Revolución Francesa.
1800 d. C. • Se probó la vacuna contra la viruela.
✂
Unidad
VI
Filosofía moderna
en el siglo xviii
Capítulo 9
UNIDAD vi La Ilustración y el
Filosofía moderna en el cuestionamiento
siglo xviii de la metafísica
capítulo
9
La Ilustración y el
cuestionamiento
de la metafísica
CONTENIDO DEL CAPÍTULO
• La Ilustración
• Antecedentes del pensamiento de Kant
• Kant y el cuestionamiento de la metafísica
Unidad VI • Filosofía moderna en el siglo xviii 173
Quien más se interesó por el cuestionamiento de la metafísica fue el
genial filósofo Emmanuel Kant. Circunstancias especiales que lo prece-
dieron (y otras que con él convivieron) contribuyeron muy eficazmente
para que adoptara su posición de crítico de la metafísica. Iniciamos esta
unidad con un comentario sobre dichos antecedentes.
Mapa 9.1 Europa en el siglo
xviii, el llamado Siglo de las
Luces.
La Ilustración
Se entiende como Ilustración el movimiento intelectual basado en un
conjunto de ideas filosóficas que enfatizan la confianza en la razón para
solucionar muchos males de la humanidad. La razón aplicada por medio
de los conocimientos científicos difundidos gracias a la educación (los
ilustrados creen en la necesidad de alfabetizar al conjunto de la pobla-
ción) se convierte en una herramienta esencial para el progreso de la
sociedad. La confianza en el uso de la razón, la defensa de las libertades
individuales y de la tolerancia religiosa y el optimismo ante el futuro, son
rasgos característicos de muchos de los llamados ilustrados.
El nombre de Ilustración hace referencia a la “luz” que proporciona la
razón al abordar los asuntos que antes se consideraban misteriosos.
La Ilustración en Rousseau y Montesquieu
Charles Louis de Secondat, barón de Montesquieu, nació en 1689. Fue
el pensador francés que formuló la teoría de la separación de poderes, la
cual ha sido implementada en diversas constituciones del mundo.
Montesquieu escribió una de las obras más influyentes del pensa-
miento político contemporáneo: El espíritu de las leyes, en la que revisa las
174 Historia de las Doctrinas Filosóficas
diversas formas de organización política existentes en el mundo en esa
época. En concreto, al tratar las modernas leyes inglesas (en el capítulo
vi, “De la constitución de Inglaterra”), hace una defensa inequívoca de la
necesidad de que los poderes de un Estado, tres según sus concepciones
políticas (legislativo, ejecutivo y judicial), no se encuentren nunca en
manos de la misma persona u organismo, sino separados, de modo que
unos sirvan para frenar los posibles abusos de los demás. Se evita así
caer en la tiranía. Su teoría del equilibrio de poderes no sólo influirá en
los redactores de la Constitución francesa de 1791, sino que ya antes puede
detectarse su influencia en personajes como Thomas Jefferson, quien dirigió
el proceso de independencia de las 13 colonias y participó en la redacción
de la Declaración de Derechos del estado de Virginia y de la Constitución de
Estados Unidos de América en 1787.
Jean-Jacques Rousseau nació en Ginebra, Suiza, en 1712. Sus ideas
políticas influyeron en gran medida en la Revolución Francesa, en el
desarrollo de las teorías liberales y el crecimiento del nacionalismo.
Rousseau fue colaborador de la Enciclopedia, influyó también de manera
decisiva en las revoluciones políticas de la era contemporánea, en especial
con su teoría de la voluntad general, al afirmar que el poder no tiene el
origen divino que exponen los defensores de la monarquía absoluta, sino
que reside en todos y cada uno de los miembros del pueblo. La idea de la
soberanía nacional (el soberano es el pueblo, la nación) está presente en
todas las constituciones liberales que se han redactado desde finales del
siglo xviii, y es aún hoy la base de nuestras modernas democracias.
De acuerdo con Rousseau, los hombres nacen libres e iguales en
Rousseau derechos, pero a lo largo de la historia los diferentes regímenes políticos
los han ido corrompiendo, por lo que considera que es el momento de
fundar un nuevo sistema político que se base en la igualdad de derechos
y en la soberanía nacional.
Las ideas de Montesquieu y Rousseau tuvieron eco tanto en la
Declaración de Derechos del Hombre y del Ciudadano de 1789 como en
la Constitución de Estados Unidos de América. La idea de que los pode-
res del Estado deben permanecer separados para controlarse unos a otros,
y de que los gobernantes deben ser elegidos por el pueblo con el ejercicio
de la soberanía nacional, siguen siendo la base de los regímenes basados
en las teorías del liberalismo político que se fundó en el siglo xviii.
Antecedentes del pensamiento de Kant
A Kant le tocó vivir en el periodo de la Ilustración, lo cual ciertamente
influyó en su formación filosófica. La Ilustración es un movimiento inte-
lectual del siglo xviii; por tal razón, a este siglo también se le llama “Siglo
de las Luces” o “Siglo Ilustrado”. Como las corrientes del racionalismo
y del empirismo convivieron por lo menos en parte con la Ilustración, a
veces se les consideraba como parte de ésta.
Tanto el racionalismo como el empirismo deben estudiarse por sepa-
rado de la Ilustración, porque ellos sí son corrientes filosóficas en sentido
Unidad VI • Filosofía moderna en el siglo xviii 175
estricto, ya que presentan teorías muy completas sobre temas básicos del
pensamiento, como son los alcances cognoscitivos de la razón y de la
experiencia. Ilustración
La Ilustración tuvo lugar en la época de las revoluciones liberales, Movimiento intelectual del
como la Revolución Francesa, y se constituyó como la expresión de una siglo xviii. Por tal razón a ese
ideología crítica y liberal; por tal motivo, parecía que su función principal siglo también se le llama Siglo
era haber sido la expresión de la crisis de la conciencia europea. de las Luces o Siglo Ilustrado.
Las características de este
La Ilustración se inició en Inglaterra con Locke, Hume y Newton; pero
movimiento son: autonomía,
fue continuada de inmediato en Alemania, Italia y, sobre todo, en Francia naturalismo y criticismo.
con Voltaire, Montesquieu y Rousseau. La obra más representativa de la
Ilustración fue La Enciclopedia, cuya realización se debió especialmente a las
notables figuras de Diderot y D’Alembert.
En la Ilustración, lo que se pretende ilustrar es al hombre mismo para
que pudiera servirse de su propia razón. Como características de la “razón
ilustrada” mencionaremos las siguientes:
Autonomía. La razón se hizo autónoma porque, según decía Kant, “la Autonomía
Ilustración consiste en el hecho de que el hombre sale de la minoría de Según Kant, “la ilustración
edad”. Salir de la minoría de edad, en el terreno de la razón, quiere decir consiste en el hecho de que el
volverse capaz de valerse de su propio entendimiento, sin la dirección hombre sale de la minoría de
de otro. edad, lo cual hizo autónoma a
Naturalismo. La razón ilustrada es naturalista en cuanto adquiere con- la razón”.
ciencia de su esencia y naturaleza, la cual es racional y libre. Además,
quiere que el naturalismo se extienda a otros terrenos; por ejemplo, al
regreso a la naturaleza misma, a una religión que no tenga misterios y
donde la revelación sea individual.
Criticismo. La razón ilustrada es crítica: contra los prejuicios que la
ciegan y paralizan; contra la tradición, entendida como carga que hay que Naturalismo
soportar; contra las autoridades no reconocidas por la razón. Conciencia de su esencia y
Leamos ahora un texto de Jean Jacques Rousseau: naturaleza, la cual es racional
y libre.
El hombre salvaje, entregado por la naturaleza al solo instinto, o más bien
resarcido del que quizá le falte, por unas facultades capaces de suplir primero
ese instinto y de elevarlo seguidamente muy por encima de aquél, empezará,
pues, por las funciones puramente animales: apercibir y sentir será su primer
estado que le será común junto a todos los animales. Querer y no querer,
desear y temer, serán las primeras y casi las únicas operaciones de su alma,
hasta que las nuevas circunstancias provoquen en ella nuevos desarrollos.
Parece en principio que los hombres que vivían en ese estado, al no
mantener entre sí ninguna especie de relación moral ni de obligaciones Criticismo
conocidas, no podían ser ni buenos ni malos, y que no tenían ni vicios
La razón ilustrada es crítica
ni virtudes, a no ser que, tomando estas palabras en el sentido físico, no
contra los prejuicios que la
se llamen vicios en el individuo las cualidades que pueden perjudicar su
ciegan y paralizan; contra
propia conservación, y virtudes aquellas que a ella pueden contribuir, en tal
la tradición, entendida como
caso cabría llamar como más virtuoso al que menos resistiera a los meros carga que hay que soportar;
impulsos de la naturaleza. contra autoridades no
Concluyamos que al vagar por los bosques sin industria, sin palabra, sin reconocidas por la razón.
domicilio, sin guerra y sin relaciones, sin la menor necesidad de sus semejan-
tes como sin ningún deseo de perjudicarles, a lo mejor sin reconocer nunca
a ninguno individualmente, el hombre salvaje, sujeto a pocas pasiones y
176 Historia de las Doctrinas Filosóficas
bastándose a sí mismo, no tenía más que los sentimientos y las luces propias
a dicho estado, que no sentía más que sus verdaderas necesidades, sólo miraba
lo que creía le interesaba ver, y que su inteligencia no hacía más progresos que
su vanidad. Si por casualidad hacía algún descubrimiento, ni tan siquiera podía
comunicarlo a sus hijos. El arte perecía con el inventor. No había ni educación
ni progreso, las generaciones se multiplicaban inútilmente, y dado que cada cual
partía siempre del mismo punto, los siglos discurrían en medio de toda la tos-
quedad de las primeras edades, la especie ya era vieja, y el hombre seguía siendo
eternamente niño.
Rousseau, Discurso sobre el origen y desigualdad entre los hombres, cap. i
Leibniz y Hume
Otra circunstancia que mucho influyó en Kant para la toma de decisiones
en el terreno filosófico fue el encuentro con el racionalismo de Leibniz y
el empirismo de Hume.
A quien primero encontraría Kant fue a Leibniz y de inmediato quedó
convencido de las teorías racionalistas; por ejemplo, de las verdades de la
razón, de las proposiciones relativas a la sustancia y a la existencia de Dios,
etcétera; sin embargo, afirmaba que al leer la obra de David Hume despertó
de “su sueño dogmático” y decidió investigar mejor la situación de la meta-
física, dejándola por lo pronto en suspenso.
Las reflexiones humanas que hicieron despertar a Kant fueron las
relativas a las ideas de objetos metafísicos (como la sustancia y el yo)
y la crítica al principio de causalidad. Según Hume, no es posible decir
que estas ideas sean objetivas, puesto que no tienen correspondencia con
alguna impresión. En otras palabras, tales ideas son ilusorias.
Kant y el cuestionamiento de la metafísica
Planteamientos
Emmanuel Kant vivió en el siglo xviii, es decir, en el cruce antagónico de
alternativas caracterizado por las diversas interpretaciones de la razón,
especialmente la racionalista y la empirista. Él creyó que en esa situación
la tarea del filósofo era hacer una crítica de la razón: llamarla a juicio
para tratar de resolver el antagonismo entre el dogmatismo racionalista,
que despreciaba la experiencia, y el escepticismo empirista, que reducía
el pensamiento a lo dado en la sensación.
Preguntas fundamentales Kant, al hacer la crítica de la razón, se refería a la razón pura, o sea, a
Decía Kant que son las que se
la esencia de la razón, considerada ésta como la facultad que establece,
plantea el hombre: ¿Cómo desde sí misma:
conozco? ¿Qué puedo conocer?
¿Qué debo hacer? ¿Qué puedo • Los principios que rigen el conocimiento de la naturaleza.
esperar? • Las leyes que regulan nuestras acciones en cuanto seres morales y
libres.
• Los fines últimos de esta razón y las condiciones para alcanzarlos.
Unidad VI • Filosofía moderna en el siglo xviii 177
Analizando así el campo de la razón pura, Kant advertía que es posible
dar respuesta a las preguntas fundamentales que debe plantearse el hom-
bre. ¿Qué puedo conocer? ¿Qué debo hacer? ¿Qué puedo esperar?
A la filosofía corresponde dar respuesta a tales preguntas, investigando
los principios que hacen posible el conocimiento científico, y los princi-
pios de la acción humana y el destino del hombre.
A propósito de la primera pregunta (¿Qué puedo conocer?) y la
respuesta ya formulada, Kant, inquieto por las reflexiones de Hume, se
cuestionó: ¿Podrá la metafísica entrar en este campo?
En otras palabras, ni la matemática ni la física eran problema cuando
se trataba de emitir un dictamen sobre su carácter científico, porque las
dos eran ya ciencias logradas; pero, en relación con la metafísica, sí había
una duda muy fuerte y se expresaba en estos términos: ¿Es posible la meta- Emmanuel Kant
física como ciencia? La investigación de la respuesta a esta pregunta consti- (1724-1804).
tuyó para Kant el objetivo principal de su obra Crítica de la razón pura, y Nació en Königsberg (Pru-
para llevarlo a cabo tuvo que estudiar otras cuestiones previamente. sia) y allí mismo murió 80
Para decidir si la metafísica es posible o no como ciencia, primero hay años después. A partir de
que precisar cómo es posible la ciencia en general, o bien, qué condicio- 1732, año en que ingresó
nes debe reunir un conocimiento para que sea científico; pero, como las al Colegio Fridericiano, se
dedicó, de por vida, al estu-
ciencias consisten en juicios, entonces el problema se transforma en este
dio y cultivo de diferentes
otro: ¿Cómo deben ser los juicios científicos y cuáles son las condiciones
disciplinas. Entre sus obras,
que los hacen posibles? Los únicos juicios científicos, según Kant, son los las principales son tres: Crí-
juicios sintéticos a priori, que se explicarán más adelante. tica de la razón pura, Crítica
El desarrollo de la investigación comienza con el último de los proble- de la razón práctica y
mas, y esto lo hizo Kant en la primera mitad de su obra (“Introducción”, Crítica del juicio. Su sistema
“Estética trascendental”, “Analítica trascendental”); y el primer problema, se considera un criticismo
o sea, el que se refiere a la posibilidad de la metafísica como ciencia, será trascendental, porque abor-
tratado en la parte que él llamó “Dialéctica trascendental”. da la crítica de la razón en
El término “trascendental” tiene en Kant un sentido muy especial. su esencia misma y estudia
En la escolástica, trascendental significa una nota o propiedad que es las condiciones que hacen
posible los objetivos de
universal, porque se encuentra en todos los seres. En Husserl, trascen-
esa razón, tanto pura como
dental se aplicó a la conciencia cuando es conciencia de algo. En Kant, práctica.
trascendental se refería a “condiciones de posibilidad”; por ejemplo, en el
estudio trascendental del juicio se estudian las condiciones que lo hacen
posible.
Leamos ahora un pasaje de la Crítica de la razón pura:
Trascendental
Pues bien, el problema propio de la razón pura está encerrado en la pregunta:
Para la escolástica significa
¿Cómo son posibles juicios sintéticos a priori?
una nota o propiedad que es
Si la metafísica hasta ahora ha permanecido en un estado tan vacilante de
universal, porque se encuen-
inseguridad y contradicciones, es porque el pensamiento no se ha planteado
tra en todos los seres. Según
este problema, ni aun quizá siquiera la diferencia entre los juicios analíticos
Husserl, se aplica a la concien-
y los sintéticos. cia cuando es conciencia de
Ahora bien, la metafísica se mantendrá en pie o se derrumbará, según la algo. Según Kant, se refiere a
solución que se le dé a este problema, o que se demuestre que la posibilidad condiciones de posibilidad.
de que quiere obtener explicación, no tiene en realidad lugar.
En lo que se refiere a la metafísica, su marcha, hasta ahora defectuosa, puede
hacer dudar a cualquiera, con razón, de su posibilidad; porque, además, no se
178 Historia de las Doctrinas Filosóficas
puede decir de ninguna de las presentadas hasta ahora que, en lo que toca a
su fin esencial, se halle realmente dada ante nosotros.
Ahora bien, esa especie de conocimiento ha de considerarse también como
dada en cierto sentido, y la metafísica es real, si bien no como ciencia, como dispo-
sición natural al menos (metaphysica naturalis).
La última pregunta sería: ¿Cómo es posible la metafísica como ciencia?
Kant, Crítica de la razón pura, cap. vi.
Posibilidad de la matemática y de la física
Como se dijo en el apartado anterior, el primer problema que se debe
resolver es éste: ¿Cuáles son o cómo son los juicios que constituyen la
Juicios sintéticos
ciencia? Antes de ofrecer una respuesta concreta, Kant comentó algunas
especies de juicios.
Aquellos donde el predicado
sí añade algo nuevo al sujeto.
Atendiendo a la relación entre sujeto y predicado, en el aspecto de la
comprensión, los juicios pueden ser analíticos y sintéticos. Los analíticos son
aquellos en los cuales el predicado se encuentra contenido en la compren-
sión del sujeto, de manera que basta que éste sea analizado para descubrir al
predicado. Esto quiere decir que, en tales juicios, el predicado nada añade
al sujeto. En los juicios sintéticos, por el contrario, el predicado sí añade algo
nuevo al sujeto.
Juicio analítico
Debido a lo anterior, a los juicios analíticos Kant los llamó explicati-
Aquel donde el predicado se
encuentra contenido en la
vos; y a los sintéticos, extensivos.
comprensión del sujeto, de Si nos fijamos en la relación con la experiencia, los juicios pueden ser
manera que basta que éste a priori y a posteriori. Los primeros se llaman así porque se pueden for-
sea analizado para descubrir mular independientemente de la experiencia; los segundos tan sólo son
el predicado. posibles mediante la experiencia.
Observando los cuatro tipos de juicios, se descubre que los analíticos
son universales y necesarios porque son a priori, pero no aportan ningún
conocimiento nuevo. Los juicios sintéticos sí aportan conocimiento, pero
carecen de universalidad y necesidad.
Los juicios de la ciencia deben ser universales y necesarios como los a prio-
Juicio a priori ri; pero, a la vez, deben ser extensivos como los sintéticos. Por consiguien-
Se llama así porque se puede te, deben ser sintéticos a priori. Para que sean sintéticos deben fundarse
formular independientemente en la experiencia; y para que sean universales y necesarios su contenido
de la experiencia. empírico tendrá que ser revestido con determinaciones a priori, aportadas
por el sujeto. Lo a priori es lo que el sujeto aporta para la constitución del
objeto de conocimiento.
El conocimiento se inicia con la sensibilidad. Esta facultad tiene una
doble función. En cuanto sensación, realiza la intuición sensible entrando
en contacto directo con el objeto; pero al mismo tiempo, al revestir al objeto
Juicio a posteriori con sus formas a priori, lo convierte en fenómeno. Esto último es realmente
Se llama así porque solamente lo que nosotros percibimos.
es posibles mediante la Las formas a priori de la sensibilidad son el espacio y el tiempo. Dichas
experiencia. formas son los primeros principios unificadores de la diversidad empírica.
Mediante ellas situamos el dato empírico en un espacio y en un tiempo,
de manera que al captarlo ya lo percibimos con las notas de espacialidad
Unidad VI • Filosofía moderna en el siglo xviii 179
y de temporalidad. Espacio y tiempo son la condición de posibilidad del
conocimiento.
Según Kant, las condiciones que hacen posibles los juicios de la matemá Juicios científicos
tica son las formas a priori de la sensibilidad. El espacio hace posible la geo- Para Kant son cada uno de los
metría y el tiempo, la aritmética. juicios sintéticos a priori, los
Una vez que los diversos datos empíricos reciben la primera unifica- cuales son universales y nec-
ción y se convierten en fenómenos, éstos a la vez pueden ser reunificados esarios como los a posteriori,
aunque además son extensi-
en un nivel más alto y entonces se transformarán en objetos pensables.
vos como los sintéticos.
Dicha tarea corresponde a otra facultad que se llama entendimiento.
Según la definición kantiana, el entendimiento es la facultad de cono-
cer mediante conceptos. La función trascendental del entendimiento con-
siste en unir lo diverso de la sensibilidad mediante unidades categoriales
o conceptos puros. Dichos conceptos o categorías son las formas a priori
del entendimiento. El fenómeno sensible, al ser revestido con las catego-
rías, se convierte en objeto del conocimiento científico. Las intuiciones
sensibles no pueden ser pensadas sin las categorías. Formas (a priori)
Los principios o categorías del entendimiento expresan reglas relativas Condición que hace posible
a lo que sucede empíricamente; por eso constituyen las condiciones de el conocimiento; en cuanto a
posibilidad de los juicios de la ciencia física. la sensibilidad, sus formas son
el espacio y el tiempo; respec-
He aquí un ejemplo del pensamiento de Emmanuel Kant:
to del entendimiento, son las
categorías.
En todos los juicios en donde se piensa la relación de un sujeto con el predi-
cado (refiriéndome sólo a los afirmativos, pues la aplicación a los negativos
es luego fácil), es esa relación posible de dos maneras. O bien, el predicado
B pertenece al sujeto A como algo contenido (ocultamente) en ese concepto
A; o bien, B está enteramente fuera del concepto A, si bien en enlace con el
mismo. En el primer caso, llamo el juicio analítico; en el otro, sintético. Los
juicios analíticos (los afirmativos) son pues aquellos en los cuales el enlace
del predicado con el sujeto es pensado mediante identidad. Aquellos, empero, Entendimiento
en que este enlace es pensado sin identidad, deben llamarse juicios sintéticos. Los Kant asegura que es la
primeros pudieran también llamarse juicios de explicación, los segundos juicios facultad de conocer mediante
de ampliación, porque aquéllos no añaden nada con el predicado al concepto del conceptos.
sujeto, sino que lo dividen tan sólo, por medio de análisis, en sus conceptos-partes,
pensados ya (aunque confusamente) en él; los últimos, en cambio, añaden al con-
cepto del sujeto un predicado que no estaba pensado en él y no hubiera podido
sacarse por análisis alguno.
Pero en los juicios sintéticos a priori falta enteramente esa ayuda. Si he de
salir del concepto A para conocer otro B, como enlazado con él, ¿en qué me
apoyo? ¿Mediante qué es posible la síntesis, ya que aquí no tengo la ventaja
de volverme hacia el campo de la experiencia para buscarlo?
Kant, Crítica de la razón pura, Introducción: cap. iv.
Metafísica
Imposibilidad de la metafísica Según Kant, consiste en las
ideas que funcionan como
En general, la metafísica es un conjunto de proposiciones acerca de reali- límites para la razón en su
dades que están más allá de la experiencia. Con esta definición ya pode- actividad de unificación, hasta
mos inferir que Kant tenía que rechazar la posibilidad de la metafísica llegar a lo incondicionado.
como ciencia, puesto que el entendimiento sólo puede manejar las cate-
gorías aplicándolas a los fenómenos, o sea, a lo dado en la experiencia.
180 Historia de las Doctrinas Filosóficas
La metafísica, según Kant, consiste en una serie de ideas que funcio-
nan como límites para la razón en su actividad de unificación, hasta
Idea trascendental llegar a lo incondicionado.
Las principales ideas trascen- La razón es la facultad de inferir. La inferencia silogística consiste en
dentales son: el mundo, el subordinar la premisa menor, dentro de una afirmación más amplia con-
alma y Dios. tenida en la premisa mayor. La razón tiende a subordinar la condición de
la premisa mayor bajo otra condición más amplia, y así sucesivamente
hasta llegar a un límite que sería lo incondicionado. En este supuesto, la
razón lograría una totalidad suma. A estas totalidades, Kant las llamó ideas
trascendentales.
Como ejemplos de estas ideas, se podrían mencionar la sustancia y la
Autonomía y pantonomía causalidad. La primera sería el resultado de una serie regresiva de los juicios
Según Ortega y Gasset, estos categóricos. La segunda se infiere de la unificación de los juicios hipotéti-
dos son los imperativos de cos. Otras ideas trascendentales serían el mundo, el alma y Dios, como
la filosofía. De acuerdo con
límites de lo cosmológico, lo psicológico y lo teológico.
el primero, la filosofía
renuncia a apoyarse en nada La metafísica, como estudio de las ideas trascendentales, no puede tener
anterior a ella. Según el el carácter de ciencia, porque dichas ideas son ilusorias, ya que, como sín-
segundo imperativo, todo tesis totales, no pueden ser experimentadas; además, tienen valor aparente
concepto filosófico habrá de de lo que representan, puesto que no nos sirven para conocer ni lo empí-
fabricarse en función del todo. rico ni lo trascendente, sólo crean apariencias trascendentales de objetos
metaempíricos.
Las ideas de la razón tienen una función muy útil: sirven como regu-
ladoras de la tendencia natural a lograr unidades supremas de la expe-
riencia sensible.
Leamos ahora algunos pasajes kantianos alusivos a este tema:
Misticismo
Doctrina que acepta comuni- Entiendo por idea un concepto necesario de razón, para el cual no puede
cación directa entre Dios y el darse en los sentidos ningún objeto congruente. Así pues, los conceptos puros
hombre. de razón, que ahora estamos examinando, son ideas trascendentales. Son con-
ceptos de la razón pura, pues consideran todo conocimiento de experiencia
como determinado por una absoluta totalidad de condiciones.
Todos los conceptos puros en general tienen que ver con la unidad sintéti-
ca de las representaciones; pero los conceptos de la razón pura (ideas trascen-
dentales) tienen que ver con la unidad sintética incondicionada de todas las
condiciones en general. Por consiguiente, podrán reducirse a tres clases todas
las ideas trascendentales. La primera contendrá la unidad absoluta (incondi-
cionada) del sujeto pensante; la segunda, la unidad absoluta de la serie de las
condiciones del fenómeno, y la tercera, la unidad absoluta de la condición de
todos los objetos del pensamiento en general.
El sujeto pensante es el objeto de la psicología. El conjunto de todos los
fenómenos (el mundo) es el objeto de la cosmología. La cosa que contiene la
condición suprema de la posibilidad de todo cuanto puede ser pensado (el ser
de todos los seres) es el objeto de la teología.
De estas ideas trascendentales no es posible propiamente una deducción
objetiva, como la que hemos podido dar de las categorías. Pues en realidad no
tienen referencia alguna a un objeto que pueda ser dado congruente con ellas,
precisamente porque sólo son ideas.
Kant, Crítica de la razón pura, Dialéctica trascendental, Tercera sección.
Unidad VI • Filosofía moderna en el siglo xviii 181
La metafísica y la razón práctica
Otra de las grandes obras de Emmanuel Kant es la Crítica de la razón Razón práctica, principios
práctica. La frase “razón práctica” equivale a “voluntad pura”, es decir, de la
lo opuesto a voluntad empírica. Esta última es la voluntad real de cada Según Kant, son a priori y
sujeto humano; aquélla es la voluntad ideal que actúa y desea de acuer- formales, porque no tienen
do con determinaciones o principios derivados de su propia esencia. La contenido, no dicen qué debe
razón práctica se llama así porque, en cuanto razón, formula principios hacerse, sino sólo cómo
y, en cuanto práctica, los principios que formula se refieren a la conducta debe obrarse.
humana.
Los principios formulados por la razón práctica son a priori y forma-
les, porque no tienen contenido: no dicen qué debemos hacer, sino sólo
cómo debemos obrar; son objetivos y universales, porque valen para
todo ser racional; son autónomos, porque nacen de la propia voluntad,
de manera que se podría decir que la razón se impone la ley a sí misma. Imperativo categórico
Entre los principios que expresan determinaciones objetivas para la Entre los principios que
voluntad hay uno que tiene el carácter de ley fundamental; Kant también determinan objetivamente la
lo llamó “imperativo categórico” y afirmaba: “Obra de tal modo que voluntad pura hay uno que
tiene el carácter de ley funda-
la máxima de tu voluntad pueda valer siempre, al mismo tiempo, como
mental; a este principio Kant
principio de una legislación universal”. lo llamó imperativo categórico.
Es evidente que la tarea de la Crítica de la razón práctica es explicar y De éste decía: Obra de tal
fundamentar la moralidad, sin confundirla con la legalidad. El terreno modo que la máxima de tu vo-
de ésta es el conjunto de las acciones en su relación de acuerdo o des- luntad pueda valer siempre, al
acuerdo con el deber; la moralidad, en cambio, al valorar las acciones, mismo tiempo, como principio
fija la atención en que éstas hayan sido hechas o no con la intención de de la legislación universal.
cumplir el deber.
Para la realización de la moralidad, la razón práctica descubre que son
indispensables ciertas condiciones o postulados que se refieren a realida-
des metafísicas. Tales son la libertad humana, la inmortalidad del alma
y la existencia de Dios.
La libertad humana es un postulado de la moralidad, porque sin liber- Libertad humana
tad no puede haber acto moral. El postulado kantiano de la
La inmortalidad del alma también es una exigencia de la razón prác- moralidad, porque sin libertad
tica porque, para obtener la realización del bien, se necesita disponer de no puede haber acto moral.
una duración indefinida.
La existencia de Dios es otro postulado o exigencia de la razón prácti-
ca, porque a él se le concibe como la realización de los ideales; por ejem-
plo, la conformidad entre el ser y el deber-ser, la unión del orden real con
el orden ideal, la coincidencia del bien sumo con la suma felicidad.
Con lo anterior, Kant se sentía satisfecho porque, con la razón prácti- Inmortalidad
ca, entonces se abre la posibilidad de llegar a los objetos metafísicos, al Kant pensaba que la inmor-
menos como postulados de la moralidad. talidad del alma también es
Leamos unos pasajes de Crítica de la razón práctica relacionados con una exigencia de la razón
este tema: práctica.
Estos postulados son los de la inmortalidad, de la libertad, considerada
positivamente (como causalidad de un ser en cuanto pertenece al mundo inte-
ligible) y de la existencia de Dios. El primero se deriva de la condición práctica-
182 Historia de las Doctrinas Filosóficas
mente necesaria de una duración apropiada al cumplimiento íntegro de la ley
moral; el segundo, de la necesaria presuposición de la independencia del mun
do sensible, y de la facultad de determinar la propia voluntad según la ley de
un mundo inteligible, es decir, de la libertad; el tercero, de la condición nece-
saria de la existencia del supremo bien en ese mundo inteligible, mediante
la suposición del supremo bien independiente, es decir, de la existencia
de Dios.
Pero, ¿es nuestro conocimiento de este modo realmente ampliado por la
razón pura práctica, y lo que era trascendente para la razón especulativa, es
inmanente para la razón práctica? Sin duda, pero sólo en sentido práctico.
Pues nosotros no conocemos por ello ni la naturaleza de nuestra alma, ni el
mundo inteligible, ni el Ser supremo, según lo que ellos sean en sí mismos.
Solamente hemos reunido sus conceptos en el concepto práctico del supremo
bien, como objeto de nuestra voluntad y completamente a priori, pero sólo por
medio de la ley moral, y también sólo en relación con esta ley en consideración
del objeto que ella ordena. Pero, cómo la libertad sea posible y cómo teórica y
positivamente debe representarse este modo de causalidad, es cosa que no se
comprende por esto; solamente se comprende que una libertad semejante está
postulada por la ley moral y para su conveniencia. Lo mismo ocurre con las
demás ideas que ningún entendimiento humano jamás podrá penetrar según
su posibilidad; pero tampoco ningún sofisma podrá jamás persuadir, ni siquie-
ra al hombre más vulgar, de que no son verdaderos conceptos.
Kant, Crítica de la razón práctica, 1, 2: caps. vi y viii.
Unidad VI • Filosofía moderna en el siglo xviii 183
Ejercicios del capítulo 9
Aplicación
1. Elabora una presentación en diapositiva de Power Point en la que expongas las principales ideas de los
filósofos de la Ilustración; enriquécela con imágenes y sonido para mostrarla ante tu grupo. En caso
de no tener forma de proyectarla en el salón de clases, imprime las diapositivas en transparencias. En
este espacio elabora su descripción.
Información general
1. Elige la alternativa correcta:
El hombre , entregado por la naturaleza al solo instinto, o más bien resarcido del
1 salvaje / bestial
que quizá le falte, por unas facultades capaces de suplir primero ese instinto y de elevarlo seguida-
mente muy por encima de aquél, empezará, pues, por las funciones puramente animales: apercibir
y será su primer estado que le será común junto a todos los animales. Querer
2 experimentar / sentir
y no querer, desear y temer, serán las primeras y casi las únicas de su alma,
3 acciones / operaciones
✂
184 Historia de las Doctrinas Filosóficas
hasta que las nuevas circunstancias provoquen en ella nuevos desarrollos. Parece en principio que
los hombres que vivían en ese , al no mantener entre sí ninguna especie de relación
4 causa / razón
ni de obligaciones conocidas, no podían ser ni buenos ni malos, y que no tenían ni
5 moral / espiritual
vicios ni , a no ser que, tomando estas palabras en el sentido , no
6 defectos / virtudes 7 físico / material
se llamen vicios en el individuo las cualidades que pueden perjudicar su propia conservación, y virtudes
aquellas que a ella pueden contribuir, en tal caso cabría llamar como más virtuoso al que menos resistiera
a los meros impulsos de la .
8 naturaleza / creación
Concluyamos que al vagar por los sin industria, sin palabra, sin domicilio, sin guerra
9 bosques / parques
y sin relaciones, sin la menor necesidad de sus semejantes como sin ningún deseo de perjudicarles, a lo
mejor sin reconocer nunca a ninguno individualmente, el salvaje, sujeto a pocas pasio-
10 ser / hombre
nes y bastándose a sí mismo, no tenía más que los sentimientos y las propias a dicho
11 tinieblas / luces
estado, que no sentía más que sus verdaderas necesidades, sólo miraba lo que creía le interesaba ver,
y que su inteligencia no hacía más progresos que su . Si por casualidad hacía algún
12 vanidad / humildad
descubrimiento, ni tan siquiera podía comunicarlo a sus hijos. El arte perecía con el inventor. No había
educación ni progreso, las generaciones se multiplicaban inútilmente, y puesto que cada cual partía
siempre del mismo punto, los discurrían en medio de toda la tosquedad de las primeras
13 siglos / años
edades, la especie ya era vieja, y el hombre seguía siendo eternamente .
14 adulto / niño
Rousseau, Discurso sobre el origen y desigualdad entre los hombres, cap. i.
1. ¿Qué es la Ilustración?
2. ¿Qué filósofo influyó más sobre Kant para que éste adoptara posiciones antimetafísicas?
3. ¿Cuáles son, según Kant, las preguntas fundamentales que debe plantearse el hombre?
4. ¿Qué son el espacio y el tiempo, según Kant?
5. ¿Qué son, de acuerdo con Kant, los conceptos del entendimiento?
✂
Unidad VI • Filosofía moderna en el siglo xviii 185
Precisión conceptual
1. La Ilustración pretende ilustrar la razón. Si la razón queda ilustrada, ¿qué características adquiere?
2. ¿Por qué las obras de Kant se llaman Críticas de la razón?
3. ¿Qué es lo que debe investigar la filosofía, según Kant?
4. ¿Qué condiciones deben satisfacer los juicios que constituyen la ciencia?
5. ¿Cuáles son los juicios sintéticos a priori?
Comparación conceptual
1. ¿Qué sentido tiene el término “trascendental” en la escolástica y en Kant?
2. ¿Qué son las “ideas trascendentales” y a qué se pueden comparar?
3. ¿Qué diferencia hay entre “voluntad pura” y “voluntad empírica”?
4. ¿Qué diferencia hay entre fenómeno y nóumeno?
5. ¿Qué diferencia hay entre una ética material y una ética formal, como la kantiana?
Comentario filosófico
Haz un breve comentario de las siguientes frases:
1. “Obra de tal manera que la máxima de tu acción pueda ser convertida por tu voluntad en una ley de
universal observancia”.
2. “La existencia de Dios es un postulado de la moralidad”.
3. “El entendimiento es la facultad de conocer mediante conceptos”.
✂
186 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Tabla cronológica
Tomando la información de la unidad que acabas de leer, llena los cuadros que corresponden a la filo-
sofía que tuviera lugar en esa época.
Acontecimientos históricos
Periodo y culturales Literatura Filosofía
• Napoleón se proclamó a sí mismo • William
emperador de Francia. Wordsworth
1800 d. C. • La primera pila eléctrica se desarrolló en escribió la oda
1810 d. C. Italia. “Intimaciones de
inmortalidad”.
• Goethe, parte I.
• Napoleón llevó a cabo su fracasada invasión • George Gordon,
1810 d. C. a Rusia y luego fue derrotado en Waterloo y Lord Byron,
1820 d. C. exiliado. empezó Don
Juan.
• Napoleón murió en el exilio. • Heinrich Heine
• México se independizó de España. publicó El libro
1820 d. C. • Funcionó la primera locomotora de vapor. de canciones.
1830 d. C. • Honoré du
Balzac publicó
Eugenia Grandet.
• Charles Darwin navegó a las islas Galápagos. • Alexander
1830 d. C. • Samuel Morse inventó el telégrafo. Pushkin escribió
1840 d. C. Eugenio y
Onegin.
• Se inició el reinado de Victoria Regina. • Nikolai Gogol:
1840 d. C. • Comenzó la fotografía. Las almas
1850 d. C. muertas.
continúa....
✂
Unidad VI • Filosofía moderna en el siglo xviii 187
Acontecimientos históricos
Periodo Literatura Filosofía
y culturales
• El Manifiesto Comunista fue dado a • Heinrich Heine
conocer. publicó
• Se declaró el segundo Imperio en Francia. Romancero.
• Se inició la producción de acero en Europa. • Walt Whitman,
• El Palacio de Cristal fue construido en Las hojas de
Londres. hierba.
1850 d. C.
• Se descubrió el Hombre de Neanderthal. • Gustave Flaubert:
1860 d. C.
• Charles Darwin escribió El origen de las Madame Bovary.
especies por la selección natural y La des- • Charles
cendencia del hombre y la selección con Baudelaire: Las
relación al sexo. flores de mal.
• El primer ferrocarril atravesó América del • Charles Dickens:
Norte. Historia de dos
ciudades y Las
grandes expecta-
tivas.
• La Guerra Civil de Secesión comenzó. • Víctor Hugo
1860 d. C.
• La Proclamación de la Emancipación escribió Los
declaró libres a los esclavos estadounidenses. miserables.
1870 d. C.
• Se terminó el Canal de Suez. • Emile Zola:
Thérese Raquin.
• Inició la Guerra Franco-Prusiana. • Leon Tolstoi:
• Alejandro Graham Bell inventó el teléfono. Anna Karenina.
• Creció la producción de hierro y acero. • Chejov: Cuento
• Se desarrolló la máquina de combustión de varios colores.
interna. • Fedor M.
• El primer cable telegráfico submarino cruzó Dostoievski: Los
el Océano Atlántico. Hermanos Kara-
• Manchus encontró la dinastía de Ch’ing. mazov, Diario de
• Todos los puertos chinos se abrieron al un escritor.
comercio extranjero. • Henrik Ibsen,
• China invadió Tíbet. Casa de mu-
1870 d. C. • La Guerra del Opio comenzó. ñecas, Catilina,
1880 d. C. Cuando los
Catilina, Cuando
los muertos
despertemos.
• Se inició la
novela corta e
inspiró a Mau-
passant su obra
La bola de sebo.
• Ching P’ing Mei
inició la novela
china clásica.
✂
Unidad
VII
El idealismo clásico
alemán
UNIDAD vIi Capítulo 10
El idealismo clásico Filosofía de la historia
alemán
capítulo
10
Filosofía de la historia
CONTENIDO DEL CAPÍTULO
• Idealismo alemán
• Georg Wilhelm Friedrich Hegel
(filosofía de la historia)
Unidad VII • El idealismo clásico alemán 191
Idealismo alemán
En la historia de la filosofía se conoce como idealismo alemán a las doc-
trinas filosóficas que, iniciadas por Kant, fueron continuadas por otros tres
pensadores alemanes: Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Wilhelm Joseph
von Schelling y Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Estos filósofos, al continuar
las teorías kantianas, introdujeron en ellas modificaciones sustanciales.
Johann Gottlieb Fichte (1762-1814). En 1790, o sea, a los 28 años de edad,
Fichte conoció la filosofía de Kant. Este encuentro lo llenó de tal admiración
que, en una carta fechada el 5 de septiembre de 1790, decía a su hermano:
“Ese tiempo fue el más feliz de toda mi vida”.
Sus obras principales son: Ensayo de una crítica de la revelación, Funda
mentos de toda la doctrina de la ciencia, Fundamentos del derecho natural.
La finalidad que Fichte se propuso al elaborar su filosofía fue unificar
las distintas teorías que integran el sistema del criticismo kantiano. He
aquí algunas modificaciones:
• En relación con la metafísica, Kant ofrecía solamente los prolegó-
menos, pero Fichte se propuso desarrollar la propia metafísica.
• Tratándose de la filosofía, decía Fichte que lo que hizo Kant fue
una crítica, pero él deseaba construir un sistema.
• Respecto del principio: “El objeto debe formarse según la índole
apriorística de nuestra mente”, Fichte pretendió completarlo y desa-
rrollarlo.
• Fichte se esforzó por deducir de la esencia misma de la razón todas
las formas, incluyendo las de la intuición.
Como punto de partida de su sistema, Fichte plantea este principio:
la razón (el yo) debe producir no sólo la forma, sino también la materia
del conocimiento. La pluralidad de las cosas se explica de la siguiente
manera. Primeramente se opone el yo en el ser; pero como el yo se opone
a todo lo que no es él, entonces, al oponerse él, está oponiendo a todo
lo que es no-yo. Por otra parte, como el yo y el no-yo están en la misma Proceso dialéctico
conciencia y se limitan mutuamente, entonces resulta la síntesis del yo y Proceso de tres etapas (tesis,
el no-yo. De este proceso de tesis, antítesis y síntesis se originan todas las antítesis y síntesis) que fue
formas y los principios, siendo los primeros los principios de identidad, iniciado por J. G. Fichte.
(p. 153)
contradicción y razón suficiente, los cuales se producen, respectivamente,
en la primera, en la segunda y en la tercera etapas del proceso menciona-
do. El idealismo de Fichte se conoce como idealismo subjetivo.
Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling (1775-1854). En las teorías de
Schelling hay una marcada oposición a Fichte, porque aquél no quiso
anular la naturaleza ni la experiencia, sino que pretendía darles cierto
valor. Por otra parte, Schelling trataba de demostrar que no sólo es posi-
ble una teoría de la evolución que vaya del espíritu a la naturaleza, sino
también otra en la que el recorrido se haga de la naturaleza al espíritu.
Este cambio de inversión en las relaciones entre la naturaleza y el espíritu
le valió que a su idealismo se le llamara idealismo objetivo.
192 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Inicialmente Schelling defendió que el espíritu es producido por la
naturaleza; pero después se inclinó más bien por una identidad entre los
dos. El principio supremo no es ni el yo ni el no-yo, sino la indiferencia
absoluta entre el ser real y el ser ideal, entre el espíritu y la naturaleza. Así
se produce la multiplicidad de las cosas y, además, se puede deducir que
el orden de las ideas es idéntico al orden de las cosas.
Las obras principales de Schelling son: Sobre la posibilidad de la filosofía,
Sobre el yo como principio de la filosofía o sobre lo absoluto en la ciencia huma
na e Ideas para una filosofía de la naturaleza.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel
(filosofía de la historia)
Hegel es el último de los pensadores que pertenecen al movimiento filosó-
fico que hemos llamado idealismo alemán. El periodo histórico en que vivió
le sugirió el objetivo que lo movió para iniciar sus reflexiones filosóficas.
Éstas, ab initio,1 estuvieron encaminadas a proponer una realización más
plena de la libertad y la razón. En otras palabras, al constatar la falta de
libertad, él quiso poner a la realidad en consonancia con las exigencias
de la razón.
Situación histórica
Los hechos que lo llevaron hacia el objetivo ya mencionado fueron prin-
Georg Wilhelm Friedrich cipalmente cuatro: la situación de su país, la polis griega, la presencia del
Hegel (1770-1831). cristianismo y la Revolución Francesa.
Nació en Stuttgart. Hizo sus La Alemania en que Hegel vivió en la segunda mitad del siglo xviii no
estudios filosóficos teológi- era un Estado moderno. La libertad estaba sometida: había censura para
cos en Tubinga, y se dedicó la expresión, se atacaba la cultura y cualquier tipo de “ilustración”. Hegel
después a la docencia en sentía que su país tenía la necesidad de convertirse en un Estado racional.
varias instituciones, culmi- Al mirar retrospectivamente en la historia, Hegel encontró que la
nando en la Universidad de comunidad alemana contrastaba con la polis griega, en donde existía una
Berlín, donde fue profesor y armonización plena del individuo con el todo. En las ciudades-Estado
rector. De él dijo Zubiri: “Era de Grecia el hombre vivía el espíritu de la polis, era el espíritu del pueblo,
lo que era su filosofía, su
que era el espíritu real. Hay, sin embargo, un pero: entre los griegos sólo
vida fue la historia de la filo-
sofía”. Sus obras principales
algunos eran realmente libres. El hombre en general no tenía conciencia
son: Fenomenología del de su libertad ni de su individualidad.
espíritu, Lógica, Enciclopedia El cristianismo, según Hegel, trajo una variante sustancial a este respec-
de las ciencias filosóficas, to. La religión cristiana refuerza la subjetividad y la libertad del individuo.
Principios de la filosofía del Dondequiera que ella se presente establecerá como principio racional la
derecho. Defendió el idealis- libertad humana; pero no logra formar el ambiente apropiado para que se
mo absoluto mediante el realice la armonía individuo-polis.
postulado: Todo lo racional Otro hecho que para Hegel tuvo muy especial importancia fue la
es real. Revolución Francesa. Ella significó el triunfo de la razón, ya que uno de
1
Desde el principio.
Unidad VII • El idealismo clásico alemán 193
sus principios establecía que el pensamiento debe gobernar la realidad.
Según esto, solamente sería verdadera realidad aquella que realizara las
exigencias de la razón. Hegel reafirmó con esto uno de sus postulados,
“todo lo racional es real”, y en algún momento llegó a creer que con la
Revolución Francesa se aunaría la libertad individual con la vida social
comunitaria. Sin embargo, sus ilusiones cayeron por tierra al presentarse
la época del Terror, la cual le hizo ver nuevamente la tremenda dificultad
que existe para conjugar la subjetividad con la vida del espíritu.
Marco filosófico
Además de los hechos históricos que influyeron a Hegel, también es
necesario recordar las ideas que formaban el marco filosófico del cual
iba a partir. Dichas ideas pertenecían básicamente a los sistemas de tres
filósofos connacionales suyos: Kant, Fichte y Schelling.
De Schelling aprendió la identidad entre lo ideal y lo real, de manera
que todo lo racional es real. Entre el yo y el no-yo no hay supremacía del
uno sobre el otro.
Las teorías de Fichte también aparecieron después integradas en el sis-
tema hegeliano, sobre todo las que se referían a la marcha dialéctica de la
realidad. En este aspecto, como ya vimos, Fichte fue muy explícito cuando
afirmó que la multiplicidad tiene lugar gracias a un proceso de tres etapas
(tesis, antítesis y síntesis) que se inicia con la puesta del yo, se continúa con
la aparición del no-yo y culmina con la conjugación del yo con el no-yo.
Las aportaciones de Fichte y Schelling fueron de mucho valor para
Hegel; aunque lo que más le interesaba eran las escisiones que encontró
al revisar la historia de la filosofía en general y, especialmente, el sistema
kantiano.
En la historia de la filosofía descubrió Hegel la presencia de dos conceptos
que han caminado separados sin llegar a conciliarse: el concepto de natu
raleza y el concepto de espíritu. El primero fue el objeto principal de la fi-
losofía griega. El segundo es una aportación del cristianismo y ha servido
de apoyo a la filosofía moderna. Según Hegel, ambos conceptos con-
forman la realidad y es necesario elaborar una teoría unitaria. Antes de
emprender la tarea de la unificación, creyó conveniente hacer la crítica
del sistema filosófico que, a su juicio, había alcanzado la maduración
máxima: el sistema kantiano. En esta filosofía hay varias escisiones; por
ejemplo: la separación que hay entre el entendimiento y la razón, pues
mientras aquél busca lo limitado, los fenómenos, ésta tiende a lo incon-
dicionado y absoluto. Otra separación insuperable es la que se da entre
fenómeno y nóumeno; éste es incognoscible; por lo tanto, no es posible
una teoría de la totalidad. Una tercera división es la que se da entre el ser
y el deber ser, entre la teoría y la praxis, entre pensamiento y acción; esta
división nos conduce a la imposibilidad de realizar el deber ser. Todas
las separaciones kantianas necesitaban teorías unificadoras que hicieran
posible el conocimiento de la realidad total.
Advirtió Hegel que este conocimiento adolecía de una imposibilidad
radical porque, en general, a la filosofía se le había entendido como una
194 Historia de las Doctrinas Filosóficas
tendencia a la sabiduría (Philos, amigo, y sophia, ciencia), o bien, como una
crítica, en el caso de Kant. Ya era tiempo de que la filosofía fuera no sólo
Filosofía tendencia a saber, sino el saber mismo; y que, en lugar de crítica de conoci-
Hegel sentencia: hasta ahora mientos y de la razón, fuera un sistema racional de la totalidad de lo real.
a la filosofía se le ha entendido
como tendencia a la sabiduría,
o bien, como una crítica; ya es
El sistema hegeliano
tiempo de que la filosofía sea Se puede decir que el sistema hegeliano es la filosofía de la idea. En dicho
no sólo tendencia a saber, sino sistema la idea tiene tres formas: como pensamiento, como naturaleza y
el saber mismo, y que en lugar
como espíritu (geist). De éstas, la principal es el espíritu, y donde mejor se
de crítica de conocimientos y de
la razón, sea un sistema racio- realiza éste es en la historia universal. El desarrollo de las tres formas de la
nal de la totalidad de lo real. idea y, de manera especial, la concreción del espíritu en la historia univer-
sal, se hacen dialécticamente. Tenemos, pues, tres temas estrechamente
relacionados, cada uno dependiente de los otros dos. Los trataremos en
este orden: la dialéctica, el espíritu y la filosofía de la historia.
La dialéctica
Aunque en casi todos los sistemas filosóficos hay un empleo especial del tér-
mino dialéctica, en el caso de Hegel podríamos decir que su filosofía es en sí
dialéctica, pues a través de todo su sistema la empleó para efectuar su méto-
do de investigación. Si analizamos la dialéctica con atención, advertiremos
que no es solamente un método, sino que es la estructura misma de lo real.
La dialéctica no se reduce a etapas de tres pasos (tesis, antítesis y síntesis),
sino que es un todo estructural regido por categorías, como las de totalidad,
superación, cambio, inmediatez, etcétera. Además, en el funcionamiento de
ese complejo hay tres momentos o aspectos: el abstracto o intelectual, el dia-
léctico o negativo-racional, y el especulativo o positivo-racional. Mediante
los tres momentos se pretende llegar a la realización de la libertad y de la
infinitud.
La realidad tiene estructura dialéctica. Esto significa que:
• La realidad es relacional, puesto que cada cosa es lo que es, por su
relación con la totalidad.
• Los hechos son un precipitado o resultado de un juego de relacio-
nes, algunas conocidas y otras no.
• La realidad es procesal, pues no es fija ni está determinada para
siempre. El proceso general y los procesos particulares están regidos
por la contradicción, entendida ésta como oposición de contrarios.
De todo esto podemos concluir que cada cosa asume la realidad total;
por eso decía Hegel que “lo verdadero es el todo”.
El conocimiento también tiene estructura dialéctica porque:
• Si la realidad es dialéctica, el conocimiento tiene que serlo para
que la pueda configurar.
• El conocimiento esencialmente es relación sujeto-objeto. Cada uno
existe por causa del otro. El verdadero conocimiento se dará cuando
Unidad VII • El idealismo clásico alemán 195
se obtenga la reducción de los dos elementos a una identidad abso-
luta.
Leamos ahora un pasaje de la Enciclopedia de las ciencias filosóficas:
El momento dialéctico es la supresión, por sí mismas, de estas determinacio-
nes finitas y el paso a su opuesto.
Observación. 1o. El momento dialéctico considerado como separado del en-
tendimiento constituye muy particularmente el escepticismo que se manifies-
ta en los conceptos científicos; contiene la simple negación como resultado
de la dialéctica. 2o. La dialéctica es generalmente considerada como un arte
exterior que produce arbitrariamente la confusión en los conceptos determi-
nados, y en éstos una simple apariencia de contradicción, de suerte que no
son estas determinaciones, sino esta apariencia lo que es un no ser, y al con-
trario, lo que es del entendimiento es lo verdadero. A veces la dialéctica no es otra
cosa que un sistema subjetivo de báscula en el que el razonamiento va y viene,
en el que falta el fondo y esta falta está oculta por la sutilidad del razonamiento.
En su determinación particular, la dialéctica es, por el contrario, la naturaleza
propia, verdadera, de las determinaciones del entendimiento, de las cosas y de lo
finito en general. La reflexión consiste ante todo en superar la determinación
concreta aislada gracias a una relación por la que está condicionada, pero Dialéctica
al mismo tiempo mantenida en su aislamiento. La dialéctica, por el contrario, Para Hegel no se reduce a
es esta superación inmanente en donde la exclusividad y la limitación de las etapas de tres pasos (tesis,
determinaciones del entendimiento se presentan tales cuales son, es decir, antítesis y síntesis), sino que
como su propia negación. Todo finito tiene como característica suprimirse. es un todo estructural regido
El factor dialéctico constituye, pues, el alma motriz del progreso científico, y por categorías. Consiste tam-
bién en el aspecto relacional
es el principio por el cual penetran solamente en el contenido de la ciencia
que hay en la realidad y en el
una trabazón y una necesidad inmanentes, y del que depende en general la
conocimiento.
elevación verdadera, y no exterior, por encima de lo finito.
Hegel, Enciclopedia de las ciencias filosóficas.
El espíritu
La filosofía hegeliana es el estudio de la idea en sus tres formas: como
pensamiento, como naturaleza y como espíritu.
Advirtió Hegel que “el conocimiento del espíritu es el más concreto de
los conocimientos y, por lo tanto, el más alto y difícil”. Cuando Sócrates
pronunció su célebre precepto “Conócete a ti mismo”, no se estaba refi-
riendo, según Hegel, a un conocimiento de aptitudes, de carácter, incli-
naciones o debilidades, sino al conocimiento de la verdad del hombre,
de su esencia misma como espíritu.
El espíritu hace referencia a la autoconciencia como siendo para-sí,
en oposición a los objetos naturales que solamente son en-sí y nunca
para-sí. El espíritu, por ser actividad, únicamente se conoce a través de
las manifestaciones en que se va realizando. El espíritu llega a ser lo que
es a través de esas manifestaciones.
Como aproximaciones al espíritu empleamos estas palabras: yo, sujeto,
infinito. Con el vocablo “yo” nos referimos al espíritu en cuanto centro
de atribución, pero cuando hablamos del espíritu como sujeto estamos
significando la subjetividad, es decir, la conciencia en cuanto conciencia
196 Historia de las Doctrinas Filosóficas
de un objeto. El sujeto siempre dice en relación con un objeto. El ser del
objeto es un ser en sí, porque ya está terminado; el ser del espíritu o de
Objetos y conciencia la conciencia es un ser-para-sí.
Hegel explicaba que el ser Cuando hay identidad entre el sujeto y el yo, entonces el espíritu
de los objetos es un ser en-sí, es infinito. En este momento, la subjetividad es libre y se realiza como
porque y está terminado; el libertad.
ser del espíritu o de la con- El espíritu tiene tres formas básicas. Es subjetivo en su forma de rela-
ciencia es un ser-para-sí.
ción consigo mismo. Es objetivo, si se le considera como actividad; los
productos de esa actividad también son espíritu objetivo. Si vemos al espí-
ritu como unidad de la objetividad y la subjetividad, entonces tenemos el
espíritu absoluto.
Leamos ahora un texto del propio Hegel:
Espíritu
Hegel hace referencia a la
El conocimiento del espíritu es el más concreto de los conocimientos y, por
autoconciencia como siendo lo tanto, el más alto y difícil. Conócete a ti mismo; este precepto absoluto no
para-sí, en oposición a los ob- tiene, ni en sí ni allí en donde ha sido pronunciado históricamente, el signi
jetos naturales que solamente ficado de un mero conocimiento de sí mismo, es decir, de las aptitudes, del
son en-sí y nunca para-sí. carácter, de las inclinaciones y de las debilidades particulares del individuo;
sino que significa el conocimiento de la verdad del hombre, como de lo ver-
dadero en sí y para sí, de la esencia misma en cuanto espíritu.
Igualmente, la filosofía del espíritu no significa el llamado conocimiento
de los hombres, que se aplica a investigar las particularidades, las pasiones y
las debilidades de los demás hombres, los llamados repliegues del corazón
humano: es una ciencia que, de una parte, no tiene significación si no se pre-
supone el conocimiento de lo que es universal en el hombre y, por lo tanto,
esencialmente el conocimiento del espíritu, y que, por otra parte, se ocupa de
las existencias contingentes, insignificantes, no verdaderas de lo espiritual, sin
penetrar hasta lo sustancial, hasta el mismo espíritu.
Los libros de Aristóteles sobre el alma, con sus tratados referentes a aspectos
y estados especiales de la misma, siguen siendo hoy día la mejor e incluso la
única obra de interés especulativo referente a este asunto. El fin principal de
una filosofía del espíritu sólo puede ser la reintroducción del concepto en el
conocimiento del espíritu y descubrir de nuevo el sentido de estos libros de
Aristóteles.
Hegel, Enciclopedia de las ciencias filosóficas.
Filosofía de la historia
Vimos antes que la forma principal de la idea es el espíritu. Lo opuesto
a espíritu es la materia. En ambos hay fuerza de gravedad, pues tienden
hacia su centro; pero la materia tiene su centro en algo exterior a ella,
mientras que el espíritu tiende hacia sí mismo, él es su propio centro, en
esto consiste su ser libre. Por esto, según Hegel, la sustancia de la materia
es la gravedad y la sustancia del espíritu es la libertad.
Siendo la libertad lo esencial del espíritu, y éste la forma principal de la
idea, se puede afirmar que en el sistema hegeliano el problema principal
está relacionado con la realización de la libertad y, en último término,
con la historia universal, como escenario de la libertad. En otras palabras,
los problemas que más interesaron a Hegel fueron los que corresponden
Unidad VII • El idealismo clásico alemán 197
a la filosofía de la historia. Algunos de estos problemas son los siguientes:
¿Cuál es la tarea de la filosofía de la historia? ¿Cuál es la naturaleza del
proceso histórico? ¿Cuál es el fin de la historia? ¿Cómo se realiza el fin de Historia original o primaria
la historia? Veamos cómo respondió Hegel a estas cuatro preguntas. La que, según Hegel, describe
Hegel distinguió la historia original o primaria, de la historia filosófi- los hechos contingentes.
ca. La primera se ocupa de describir los hechos contingentes; la segunda,
que también puede llamarse filosofía de la historia, es una consideración
reflexiva de la primera. Decía Hegel: “En la historia universal filosófica, el
individuo es el espíritu de los pueblos. Lo principal para ella es el espíritu
de los acontecimientos, que hace surgir los acontecimientos”.
La filosofía de la historia considera que la historia universal es un proceso
Historia filosófica
racional, pues, como ya quedó asentado, la razón lo gobierna todo, incluyen-
Hegel observa que es la
do el proceso de la historia. La racionalidad también se manifiesta en el hecho
filosofía de la historia y
de que a la historia la interpretamos valiéndonos de categorías, como las de consiste en una consideración
variación y finalidad, según las cuales los individuos y los pueblos aparecen reflexiva sobre la historia
y desaparecen, aunque siempre actúan de acuerdo con el plan y los fines de primaria.
la razón.
Otra característica del proceso histórico es su dialecticidad, la cual
se da en los individuos que participan en la historia; pero Hegel decía
que, como estamos hablando de la historia filosófica, no tenemos que
considerar a los individuos particulares, sino al espíritu de los pueblos,
que es de naturaleza universal. El carácter dialéctico del proceso histórico
se asienta en los pueblos, en los Estados, que es donde se concreta el
espíritu de esos pueblos. Un aspecto de lo dialéctico es la totalidad. En
los espíritus nacionales se cumple ese aspecto, porque cada uno es lo que
es por su relación con el espíritu universal. En cada uno está la totalidad;
así, pues, de manera necesaria aparece también el aspecto relacional, que
es otro ángulo de lo dialéctico.
La etapa de tres momentos (tesis, antítesis y síntesis), que es característica
de la dialéctica hegeliana, también se hace presente en el proceso histórico.
Esto se debe a que, cuando terminan su ciclo, las individualidades naciona-
les mueren, dan paso a nuevas formas que no van a ser repeticiones, sino
superaciones de las anteriores. En la renovación de los pueblos hay cambio,
antítesis, síntesis, superación, es decir, hay dialéctica.
Para estudiar el tema del fin de la historia y la realización de ese fin,
vamos a partir de una de las definiciones (filosófica) de historia que Hegel
ofrece en sus Lecciones sobre filosofía de la historia universal: “La historia es
un conjunto de fases, de épocas históricas concretas, que se van sucedien- Libertad
do dialécticamente en un progresivo avance de realización de la idea de la Según Hegel, es lo esencial
libertad a través del Estado”. En esta definición encontramos: el fin general del espíritu y tiene como
de la historia, el proceso de realización y los medios a través de los cuales escenario la historia
se obtiene dicho fin. universal.
El fin general de la historia es la libertad humana. En realidad, el hombre
es libre por su propia naturaleza, pero si él no sabe que es libre, entonces de
hecho no lo es. El progreso hacia la libertad consiste en avanzar en la concien-
cia de sí mismo. El hombre tiene que llegar a saber lo que es; debe tener con-
ciencia de su ser libre; si no progresa en este sentido, seguirá siendo esclavo.
198 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Para confirmar lo anterior, Hegel hizo una rápida revisión de la historia
en cuatro de sus momentos clave: los pueblos orientales, el pueblo grecorro-
mano, el cristianismo y el pueblo germánico. Entre los primeros no hubo
Historia y libertad
libertad, porque ellos tenían conciencia de que no eran libres; creían que
Hegel afirma que el fin
sólo el déspota era libre. En el pueblo grecorromano algunos eran libres,
general de la historia es la
libertad humana. En realidad, no todos, aun Platón y Aristóteles pensaron de esa manera. Para el cristia-
el hombre es libre por su nismo todos los hombres son libres, pero hubo conflictos con el Estado.
propia naturaleza, pero si él En los pueblos germánicos sí se realizó la idea de libertad y se logró
no sabe que es libre, entonces armonizar la objetividad con el Estado.
de hecho no lo es. Según Hegel, para la realización del fin general de la historia intervienen
los individuos particulares. Éstos, por medio de sus pasiones e intereses,
persiguen sus propios fines; pero la razón se vale de toda esta actividad
individual para englobarla dentro de un amplio plan que conduzca a los
fines del espíritu universal.
En realidad, ese amplio plan de la razón no es otro que el plan de la pro
videncia cristiana. La historia universal es la realización de ese plan. Pero si
nos expresamos únicamente en términos de providencia, razón, planes uni-
Historia
versales, etcétera, todo queda muy abstracto. Hegel concretó diciendo que
Hegel la define como un
el instrumento visible mediante el cual se realiza la libertad humana es el
conjunto de fases y épocas
concretas que se suceden
Estado. En él la libertad se hace objetiva y se armonizan los ideales par-
dialécticamente en un ticulares de los individuos, para que éstos se conviertan en medios para
progresivo avance de la la obtención del fin general de la razón.
realización de la idea de la Leamos ahora un texto de Hegel alusivo a este tema:
libertad a través del Estado.
Empezaré advirtiendo, sobre el concepto provisional de la filosofía de la his-
toria universal, que, como he dicho, a la filosofía se le hace en primer término
el reproche de que va con ciertos pensamientos a la historia y de que con-
sidera ésta según esos pensamientos. Pero el único pensamiento que aporta es
el simple pensamiento de la razón, de que la razón rige el mundo y de que,
por lo tanto, también la historia ha transcurrido racionalmente. Esta con-
vicción y evidencia es un supuesto, con respecto a la historia como tal. En la
filosofía, empero, no es un supuesto. En ella está demostrado, mediante el co-
nocimiento especulativo, que la razón —podemos atenernos aquí a esta
expresión sin entrar a discutir su referencia y relación con Dios— es la sustan-
cia; es, como potencia infinita, para sí misma la materia infinita de toda vida
natural y espiritual y, como forma infinita, la realización de éste su contenido:
sustancia, como aquello por lo cual y en lo cual toda realidad tiene su ser y
consistencia; potencia infinita, porque la razón no es tan impotente que sólo
alcance al ideal, a lo que debe ser, y sólo exista fuera de la realidad, quién
sabe dónde, quizá como algo particular en las cabezas de algunos hombres;
contenido infinito, por ser toda esencia y verdad y materia para sí misma, la
materia que ella da a elaborar a su propia actividad. La razón no ha menester,
como la acción finita, condiciones de un material externo; no necesita de
medios dados, de los cuales reciba el sustento y los objetivos de su actividad;
se alimenta de sí misma y es ella misma el material que elabora. Y así como
ella es su propio supuesto, su fin, el último absoluto, de igual modo es ella
misma la actuación y producción, desde lo interno en el fenómeno, no sólo
del universo natural, sino también del espiritual, en la historia universal.
Hegel, Lecciones sobre filosofía de la historia universal.
Unidad VII • El idealismo clásico alemán 199
Ejercicios del capítulo 10
Aplicación
1. Elabora un juego de mesa con las características del popular Juego de la Oca, en el que utilices infor-
mación de autores y conceptos del idealismo clásico alemán. En este espacio elabora la descripción
del mismo.
Información general
1. Elige la alternativa correcta:
El conocimiento del es el más concreto de los conocimientos, y por lo tanto, el más alto
1 alma / espíritu
y . Conócete a ti mismo; este precepto absoluto no tiene, ni en sí ni allí en donde ha sido
2 fácil / difícil
pronunciado , el significado de un mero conocimiento de sí mismo,
3 históricamente / cronológicamente
es decir, de las aptitudes, del carácter, de las y de las debilidades particulares
4 vocaciones / inclinaciones
del individuo; sino que significa el conocimiento de la verdad del hombre, como de lo verdadero en sí
✂
200 Historia de las Doctrinas Filosóficas
y para sí, de la misma en cuanto espíritu. Igualmente, la del
5 esencia / existencia 6 filosofía / ideología
espíritu no significa el llamado conocimiento de los hombres, que se aplica las
7 investigar / explorar
particularidades, las pasiones y las debilidades de los demás hombres, los llamados repliegues del cora-
zón : es una ciencia que, de una parte, no tiene significación si no se presupo-
8 humano / humanitario
ne el conocimiento de lo que es en el hombre y, por lo tanto, esencialmente el
9 universal / genérico
conocimiento del espíritu, y que, por otra parte, se ocupa de las existencias contingentes, insignificantes,
no verdaderas de lo espiritual, sin penetrar hasta lo sustancial, hasta el mismo espíritu. Los libros de
Aristóteles sobre el alma, con sus referentes a aspectos y estados especiales de la
10 tratados / acuerdos
misma, siguen siendo hoy día la mejor e incluso la única de interés especulativo refe-
11 creación / obra
rente a este asunto.
El fin principal de una filosofía del espíritu sólo puede ser la reintroducción del concepto en el conoci-
miento del espíritu y descubrir de nuevo el de estos libros de Aristóteles.
12 valor / sentido
Hegel, Enciclopedia de las ciencias filosóficas.
1. ¿A qué se le llama idealismo alemán?
2. ¿Cómo se califican los idealismos de Fichte, Schelling y Hegel?
3. ¿Qué teoría de Fichte fue la que Hegel retomó para continuarla?
4. ¿Cuáles son las tres formas de la idea en el sistema hegeliano?
5. Menciona dos términos que se consideren como aproximaciones al espíritu.
Precisión conceptual
1. ¿Cuál es el principio que Fichte pone como punto de partida para su sistema?
2. ¿Por qué el idealismo de Schelling, en oposición al de Fichte, se considera como objetivo?
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Unidad VII • El idealismo clásico alemán 201
3. ¿Por qué, según Hegel, no todos los individuos de la polis griega eran libres?
4. ¿Cuáles son los dos conceptos que, según Hegel, constituyen la realidad y deben ser unificados?
5. ¿Qué es lo que critica Hegel en el sistema filosófico de Kant?
Comparación conceptual
1. ¿Qué contrastes presentó Fichte entre su sistema filosófico y el de Kant?
2. Compara los idealismos de Fichte y de Schelling.
3. ¿Qué entendía Hegel por “espíritu”?
4. ¿Qué diferencia estableció Hegel entre la historia original y la historia filosófica?
5. Según Hegel, ¿cuáles son los problemas principales para la filosofía de la historia?
Comentario filosófico
Haz un breve comentario sobre los siguientes enunciados:
1. Fichte es el antecedente próximo de la dialéctica en Hegel.
2. “La realidad tiene estructura dialéctica”.
3. El proceso histórico es racional y dialéctico.
4. El fin de la historia es la libertad humana.
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202 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Tabla cronológica
Tomando la información de la unidad que acabas de leer, llena los cuadros que corresponden a la filo-
sofía que tuviera lugar en esa época.
Acontecimientos históricos
Periodo y culturales Literatura Filosofía
• La gran Muralla se restauró.
• Se envió té de China a Europa.
• Hizo erupción el monte Fujiyama y se
formaron islas que ahora son habitables.
• El poder imperial fue restaurado.
• La magnolia japonesa fue introducida en
1880 d. C.
Inglaterra.
1890 d. C.
• Se fundó el tren japonés.
• Alfredo el Grande, rey de Inglaterra, fue
coronado.
• Carlos III reunificó el imperio de
Carlomagno.
• Se desarrolló el sistema musical por notas.
• Inició la guerra Estados Unidos-España.
• Empezó la rebelión del embalador.
1890 d. C.
• Henry Ford construyó su primer automóvil.
1900 d. C.
• Louis Lumière inventó la cinematografía.
• El físico alemán Röentgen desarrolló los
rayos X.
• Se inventó la radiotelegrafía.
• La Guerra Ruso-Japonesa empezó. • Nació Pablo
• Estalló la Revolución Rusa (Domingo Neruda.
Sangriento).
• Firma del tratado del final de la Guerra
Ruso-Japonesa.
• Los hermanos Wright realizaron su primer
1900 d. C.
vuelo en el Kitty Howk.
1910 d. C.
• Los Curie ganaron el Premio Nobel de
Física.
• Se construyó el primer túnel del ferrocarril.
• Se desarrolló la fotografía a color usando
tres pantallas.
• Inició la era del plástico.
✂
Unidad
VIII
Positivismo y socialismo
Capítulo 11
El positivismo
(la teoría del saber)
UNIDAD VIii
Positivismo
y socialismo
Capítulo 12
El marxismo
(el problema
histórico-social)
capítulo
11
El positivismo
(la teoría del saber)
CONTENIDO DEL CAPÍTULO
• Contexto y noción de positivismo
• Teoría del saber positivo
• La ley de los tres estados
• Clasificación de las ciencias y la sociología
• El positivismo de Stuart Mill
• El positivismo evolucionista
Unidad VIII • Positivismo y socialismo 205
Contexto y noción de positivismo
El iniciador y representante principal del positivismo fue el filósofo fran-
cés Auguste Comte (1798-1857). Fue en el segundo cuarto del siglo xix
cuando este hombre hizo sentir su presencia con la aparición del Curso de
filosofía positiva, obra que la situación del momento reclamaba.
Terminada la Revolución Francesa, tomó forma un movimiento contra-
rrevolucionario al cual se aliaron los burgueses y los últimos nobles. Al
aparecer la industria, empezó a conformarse un nuevo tipo de sociedad
donde la técnica y la ciencia desempeñaron funciones relevantes, pues se
esperaba que con ellas se volvieran reales los ideales del hombre moderno:
organización del trabajo, organización de la sociedad y fuentes constantes
de riqueza.
La conciencia que se empezó a configurar hizo evidentes dos cosas:
1. Que el hombre podía transformar la naturaleza, convirtiéndola en
medio o material de trabajo.
2. Que convenía incrementar el impulso a la técnica por ser la apli-
cación de la ciencia y la interpretación de la razón (se referían
naturalmente a la técnica de las máquinas).
Al incrementarse la nueva conciencia, se presentó el fenómeno de la
crisis social, pues había un sistema social que se extinguía y otro nue-
vo que estaba llegando a su madurez. Comte apreciaba con claridad la
importancia del momento y contribuyó para que la sociedad fuera con-
ducida a su estado social definitivo. Positivismo
La contribución de Comte fue la propuesta de una filosofía positiva, ya Teoría filosófica defendida por
que, según él, la única solución a la crisis o anarquía del momento era una Comte, cuyas características
reforma intelectual fundada en la ciencia. Esta filosofía fue una continua- son: atención a los hechos,
ción del empirismo de los siglos xvii y xviii. En la primera mitad del xix ya aversión a la metafísica,
el empirismo, con los adelantos técnicos y científicos, había recibido una hostilidad hacia los grandes
corroboración muy fuerte y despertado mucho entusiasmo a su favor. sistemas, reducción de la
filosofía a la ciencia y
Otro factor que avaló la iniciativa positivista fue el fenomenalismo de
a la idea de progreso.
Emmanuel Kant. El sistema kantiano, en efecto, había defendido que lo
único cognoscible para nosotros eran los fenómenos; los nóumenos o las
esencias son incognoscibles.
Auguste Comte
El positivismo propuesto por Comte tiene las siguientes características
generales:
• Atención a los hechos. Por hecho se entiende todo aquello y solamen-
te aquello que puede ser observado.
• Aversión a la metafísica. Con esto se hace referencia al rechazo que
la ciencia y la filosofía deben formular, respecto de entidades abs-
tractas como la esencia y la sustancia.
206 Historia de las Doctrinas Filosóficas
• Hostilidad hacia los grandes sistemas. En este terreno, el sistema que
Comte tuvo en mente fue, sobre todo, el sistema hegeliano.
Hecho
• Reducción de la filosofía a la ciencia. La filosofía, según Comte, debía
Todo aquello y solamente ser elaborada sobre bases científicas y adquirir el rango de ciencia
aquello que puede ser
suprema.
observado.
• La idea de progreso. Esta idea prácticamente llenaría todo el siglo xix.
Se hablaba de progreso en dos sentidos: como una realidad que
siempre está en marcha, o bien, como un mejoramiento sucesivo
de la realidad.
Leamos ahora un texto de Comte donde nos explica cómo entiende él
la filosofía positiva:
Dado el empleo constante (dentro de una acepción invariable) del vocablo
filosofía, en este curso me ha parecido superfluo definirla de otro modo que
por el uso uniforme que hago de ella. La primera lección puede ser conside
rada, en particular, como el análisis de la definición exacta de lo que denomi-
no filosofía positiva. Lamento, sin embargo, haber tenido que aceptar el término
filosofía, tan abusivamente empleado en multitud de acepciones diversas; pero
el adjetivo positiva con que modifico su sentido, me parece suficiente para
deshacer desde luego todo equívoco, al menos para quienes conozcan bien
su significación. Me limitaré, por ello, a declarar que uso la palabra filosofía
como la emplearon los antiguos, especialmente Aristóteles, en su significación
de sistema general de las concepciones humanas. Añadiendo la palabra positi
va, anuncia esta manera especial de filosofar, que consiste en ver en las teorías,
Auguste Comte cualquiera que sea su orden de ideas, como dirigidas a la coordinación de los
hechos observados, lo cual constituye el tercero y último estado de la filosofía,
(1798-1857).
primitivamente teológico y después metafísico, según explico desde la primera
Iniciador y representante
lección.
principal del positivismo,
nació en Montpellier y mu- Comte, Filosofía positiva.
rió en París. En los primeros
años de su vida intelectual
fue colaborador muy cerca-
no de Saint-Simon, inicia-
dor del socialismo francés.
Teoría del saber positivo
Sufrió una crisis cerebral y
al recuperarse publicó el El positivismo tiene dimensiones filosóficas porque, según Comte, lo que
primer volumen del Curso más interesa es la reforma social y ésta sólo es posible sobre la base de un
de filosofía positiva. Otras sistema intelectual. En otras palabras, para la reforma social positiva es
obras suyas son: Sistema de indispensable disponer de una teoría del saber positivo.
política positiva, Catecismo Comte empezó por explicar el sentido del término “positivo”, aprove-
positivista y Discurso sobre chando los cinco significados que tiene en el lenguaje vulgar:
el espíritu positivo. • En primer lugar “positivo” es sinónimo de real.
• También es sinónimo de útil.
• Además, decimos que un conocimiento es positivo cuando es cierto.
• Algo es positivo cuando no tiene el carácter de absoluto, sino de
relativo.
• Positivo, en sentido estricto, significa lo contrario de negativo; por
lo tanto, lo positivo tiene el carácter de constructivo y eficaz.
Unidad VIII • Positivismo y socialismo 207
A las cinco acepciones precedentes, que son del sentido común,
Comte añadió una sexta, según la cual “positivo” equivale a “aplicación
sistemática del sentido común”. Positivo
Un concepto del saber positivo puede ser éste: es el saber que, partien- Sinónimo de real. Sinónimo
do de la experiencia de los hechos, se preocupa por descubrir y establecer de útil. En sentido estricto, sig-
relaciones con la finalidad de lograr la utilidad social. De esta definición nifica lo contrario de negativo;
podemos colegir la naturaleza, la función y el objetivo del saber positi- por lo tanto, lo positivo tiene
el carácter de constructivo y
vo.
eficaz. Aplicación sistemática
En cuanto a su naturaleza, el saber positivo es real y social. Es real del sentido común. Es el saber
porque los hechos constituyen su objeto, y es social porque la realidad que, partiendo de la experien-
concreta es la sociedad, es decir, los auténticos hechos reales son los cia de los hechos, se preocupa
sociales. Para el estudio de la sociedad y, en general, para el estudio de la por descubrir y establecer
historia del espíritu, hay que valernos de tres categorías: orden, progreso relaciones con la finalidad
de lograr la utilidad social.
y estado.
La categoría orden se refiere a la coherencia y estructuración de todos
los factores sociales en una época determinada.
La categoría progreso significa el paso de una época orgánica a otra, o
bien, el tránsito de un orden social a otro. Esta categoría, en cierto modo,
es opuesta a la anterior. Mientras aquélla implica estabilización, ésta tien-
de a la superación y transformación constante de la historia. Categoría-orden
La categoría estado hace alusión a la unidad sistemática intelectual en Comte decía que es la
coherencia y estructuración
que se encuentra el espíritu humano en una época determinada.
de todos los factores
El saber positivo se preocupa por descubrir relaciones. Esta característi- sociales de una época
ca es probablemente su función principal. El saber científico (o positivo) determinada.
no consiste en establecer hechos, sino más bien en establecer leyes a par-
tir de los hechos. Para esto, es necesario observar un número suficiente de
hechos para entonces expresar, de manera general, las relaciones existentes
entre ellos. Debido a que la ley se descubre por observación, contiene
valor objetivo y racional.
Mediante el conocimiento de leyes, la ciencia positiva logra su objeti- Categoría-progreso
vo, que es la utilidad, porque la ley permite predecir o prever los cambios
Según Comte es el paso de
de comportamiento en los fenómenos. Bacon quería conocer la naturaleza una época orgánica a otra, o
para dominarla; a Comte le interesaba más bien conocerla para prever, es bien, el tránsito de un orden
decir, su utilización. El lema de la ciencia positiva es: “Saber para prever; social a otro.
prever para proveer”.
Leamos ahora un texto de Auguste Comte:
Importa mucho, pues, percatarse de que el verdadero espíritu positivo no está
menos lejos, en el fondo, del empirismo que del misticismo; entre estas dos
abstracciones, igualmente funestas, debe avanzar siempre; la necesidad de tal
reserva continua, tan difícil como importante, bastaría, por otra parte, para Estado
comprobar, conforme a nuestras explicaciones, el comienzo, cuán madura- Comte lo concebía como
mente preparada debe estar la auténtica positividad, de tal modo que no pueda la unidad sistemática intelec-
en forma alguna convenir al estado naciente de la humanidad. En las leyes de tual en que se encuentra el
los fenómenos es en lo que consiste, realmente, la ciencia, ciencia a la cual los espíritu humano en una época
hechos propiamente dichos, por exactos y numerosos que puedan ser, nunca determinada.
procurarán otra cosa que materiales indispensables. Considerando el destino
constante de estas leyes, se puede decir, sin exageración alguna, que la verda-
208 Historia de las Doctrinas Filosóficas
dera ciencia, lejos de estar formada de meras observaciones, tiende siempre a
dispensar en cuanto es posible, de la exploración directa, sustituyéndola por
Ciencia positiva aquella previsión racional que constituye, en todos los aspectos, el principal
carácter del espíritu positivo, como el conjunto de los estudios astronómicos
Su lema es: Saber para prever y
prever para proveer
nos lo hará advertir claramente. Una previsión tal, consecuencia necesaria
de las relaciones constantes descubiertas entre los fenómenos, no permitirá
nunca confundir la ciencia real con esa vana erudición que acumula hechos
maquinalmente sin aspirar a deducirlos unos de otros. Este gran atributo de
todas nuestras especulaciones no importa menos a su utilidad efectiva que a
su propia dignidad; pues la explotación directa de los fenómenos realizados no
podría bastar para permitirnos modificar su cumplimiento, si no nos condu-
jera a preverlos convenientemente. Así, el verdadero espíritu positivo consiste,
ante todo, en ver para prever, en estudiar lo que es, a fin de concluir de ello lo
que será, según el dogma general de la invariabilidad de las leyes naturales.
Comte, Discurso sobre el espíritu positivo.
La ley de los tres estados
Categoría-estado
Cada época necesita de una teoría que explique la conexión entre los
Alude a la unidad sistemática hechos, y en esto consiste su saber o su ciencia. “Toda concepción o
intelectual en que se encuen-
tra el espíritu humano en
rama del conocimiento marcha siguiendo una ley general que preside su
una época determinada. Para evolución: es la ley de los tres estados”. Según esta ley el conocimiento, o
Comte son tres los estados las ciencias en general, pasan por tres estados: el teológico, el metafísico
en que puede encontrarse el y el positivo.
espíritu humano: teológico, Para Comte, la categoría “estado” significa la unidad sistemática
metafísico y positivo. intelectual en que se encuentra el espíritu humano en una época deter-
minada.
El punto de partida del espíritu humano es el estado teológico. En
esta etapa los hombres se interesan mucho por la causa y el origen de los
fenómenos. Para la explicación de éstos se recurre a seres ocultos y sobre-
naturales, a quienes se les considera la causa de dichos fenómenos.
La segunda etapa de la marcha es el estado metafísico. Aquí ya hay
progreso. Ahora los hombres se preguntan el porqué y creen que la
explicación de la naturaleza se encuentra en entidades abstractas que
existen en las cosas mismas. Tales entidades son de carácter metafísico,
pero ya no las conciben como seres superiores que existen fuera de este
mundo.
La tercera etapa del proceso histórico es el estado positivo. Es la última
etapa del desarrollo del espíritu. Ahora no se busca el porqué o el origen
de los fenómenos, como en el estado teológico, ni la causa o esencia de
los mismos, como en el estado metafísico. Aquí se investiga la descripción
y el comportamiento de los fenómenos para descubrir las regularidades
que en ellos pueden darse. En otras palabras, el estado positivo se interesa
únicamente por conocer las leyes que rigen el obrar fenoménico, para
entonces llegar a prever comportamientos futuros.
La ley de los tres estados no se cumple únicamente en la historia o en
la marcha de los conocimientos; también se observa en el propio desarro-
Unidad VIII • Positivismo y socialismo 209
llo de la inteligencia individual. Todo hombre, de niño, ha sido teólogo;
después, metafísico, y en la madurez, físico. En la primera etapa del indi-
viduo prevalece la imaginación y después, progresivamente, interviene
la razón, hasta que logra el predominio; al final, la imaginación queda
subordinada a la razón y a la observación: tal es el estado positivo.
Respecto del proceso o la forma en que se descubre la ley de los tres
estados, Comte decía que no se obtiene mediante la observación directa
de la realidad histórica, sino que se extrae de una especie de intuición.
Considerada en su aplicación al desarrollo de la inteligencia individual,
esta ley, según el positivismo, tiene el carácter de una ley biológica.
Leamos algunos párrafos del propio Comte:
Estudiando el desarrollo total de la inteligencia humana en las diversas esferas de
su actividad, desde su primera y simple manifestación hasta nuestros días, creo
haber descubierto una gran ley fundamental, a la que se encuentra sometido por
una necesidad invariable, y que me parece poder determinar, sea sobre las prue-
bas racionales suministradas por el conocimiento de nuestra organización, sea
sobre las verificaciones históricas resultantes de un examen atento del pasado.
Esta ley expresa que cada una de nuestras concepciones principales, cada rama de
nuestros conocimientos, pasa sucesivamente por tres estados teóricos diversos: el
estado teológico o ficticio; el estado metafísico o abstracto, y el estado científico
o positivo. En otros términos: el espíritu humano, por su naturaleza, emplea
sucesivamente en cada una de sus investigaciones tres métodos de filosofar, cuyo
carácter es esencialmente diferente, e incluso radicalmente opuesto: primero el
método teológico, después el método metafísico y al fin el método positivo. De
ahí tres clases de filosofía, o de sistemas generales de concepciones sobre el con-
junto de los fenómenos, que se excluyen mutuamente: el primero es el punto de
partida necesario de la inteligencia humana: el tercero, su estado fijo y definitivo;
el segundo está destinado únicamente a servir de transición.
Comte, Curso de filosofía positiva.
Clasificación de las ciencias y la sociología
Dentro del positivismo es de mucho interés la tarea de clasificar y sis-
tematizar las ciencias, porque cada época o sociedad se mueven por el
sistema intelectual vigente.
Para clasificar las ciencias, Comte recurrió al orden de su descubri-
miento y constitución, y lo combinó con el criterio lógico de la comple-
jidad y la generalidad; estos dos últimos aspectos siempre están en razón
inversa: a mayor generalidad, menor complejidad.
La matemática encabeza las ciencias en orden histórico, porque es la
menos compleja y, por esto mismo, la más general. Vienen después, suce-
sivamente, la astronomía, la física, la química, la biología y, en el grado
más alto, la sociología, por ser la más compleja.
A la sociología, Comte la llamó “física social” y la definió de esta
manera: “Entiendo por física social la ciencia que tiene por objeto propio
el estudio de los fenómenos sociales, considerados con el mismo espíritu
210 Historia de las Doctrinas Filosóficas
que los fenómenos astronómicos, biológicos, etcétera, es decir, como
sujetos a las leyes invariables, cuyo descubrimiento es el fin esencial de
Sociología su búsqueda”.
Comte decía que es la ciencia Aplicando las dos categorías de orden y progreso a la sociología, queda
que tiene por objeto propio ésta dividida en dos partes: una estática y otra dinámica. Partiendo del
el estudio de los fenómenos hecho de que la realidad social concreta es el ser colectivo (y no el indivi-
sociales, considerados con
el mismo espíritu que los
duo), esta ciencia investiga las leyes que rigen el orden social. La sociología
fenómenos astronómicos, tardó más en llegar, pues ocupa el lugar más alto en la escala científica.
biológicos, etcétera. Únicamente podía aparecer cuando el espíritu humano hubiera alcanzado
el espíritu positivo.
La sociología es un saber filosófico debido a su carácter universal y al
apoyo que presta a las demás ciencias, ya que mediante a su método con-
tribuye a racionalizar la práctica empírica. La sociología, además, debe
considerarse como una filosofía de la historia; al explicar las etapas de la
sociedad, las leyes que las rigen y los fines que se persiguen en cada una,
nos proporciona una comprensión de la totalidad social.
Ciencias, clasificación de Leamos ahora un pasaje relativo a la clasificación de las ciencias:
las
Según Comte, deben clasifi- Para obtener una clasificación natural y positiva de las ciencias fundamen-
carse con el criterio lógico de la tales, debemos buscar su base en la comparación de los diversos órdenes de
complejidad y la generalidad; fenómenos cuyas leyes procuran descubrir. Lo que queremos determinar es
por lo tanto, su orden sería: la dependencia real de los diversos estudios científicos, lo cual sólo surgirá de la
matemáticas, astronomía, dependencia de los fenómenos correspondientes.
física, química, biología y, en el Considerando así a todos los fenómenos observables, veremos que es
grado más alto, sociología. posible clasificarlos en un pequeño número de categorías naturales, dispues-
tas de tal manera que el estudio racional de cada categoría se funde en el
conocimiento de las leyes principales de la categoría precedente y sea el funda-
mento del estudio de la siguiente. Este orden es determinado por el grado de
simplicidad o, lo que equivale a lo mismo, por el grado de generalidad de los
fenómenos, de donde resulta su dependencia sucesiva y, por ella, la mayor o
menor facilidad de su estudio.
En efecto, a priori se ve que los fenómenos más simples, los que menos se
complican con otros, son también los más generales, pues lo que se observa
en la mayoría de los casos está, por esto mismo, desprendido todo lo posible
de las circunstancias propias de cada caso separado. Hay, pues, que comenzar
por el estudio de los fenómenos más generales o más simples, continuando
sucesivamente hasta los más particulares o más complicados, si queremos con
cebir la filosofía natural de un modo verdaderamente metódico; porque este
orden de generalidad o de simplicidad, al determinar necesariamente el enca-
denamiento racional de las diversas ciencias fundamentales por la dependencia
sucesiva de sus fenómenos, fija su grado de facilidad.
Todos los seres vivos presentan dos órdenes de fenómenos esencialmente
distintos: los relativos al individuo, y los que conciernen a la especie, sobre
todo cuando es sociable. Referida al hombre, esta distinción es fundamental.
El último orden de fenómenos es evidentemente más complicado y particular
que el primero, del que dependen sin influir sobre él. De aquí, las dos grandes
secciones en la física orgánica: la fisiología propiamente dicha y la física social,
fundada en la primera.
Comte, Curso de filosofía positiva.
Unidad VIII • Positivismo y socialismo 211
El positivismo de Stuart Mill
El principal representante del positivismo inglés fue J. Stuart Mill (1806-1873).
Aunque inició el positivismo de manera independiente, después se dejó
sentir en él la influencia de Comte, al grado de que llegaron a coincidir en
las ideas fundamentales, como por ejemplo el rechazo a la metafísica y la
atención a la realidad sensible.
Las ideas centrales de sus teorías positivistas son: la inducción en lógi-
ca y el criterio utilitarista en ética.
Su lógica es inductiva y la idea que la atraviesa afirma que todo conoci
miento científico, sin exceptuar el matemático, se adquiere mediante la
inducción, la cual es un método de generalización basado en uniformidades
observables en los fenómenos naturales.
La inducción es el único método válido para las ciencias. La lógica
inductiva ofrece leyes y modelos; así, los razonamientos que a ellos se John Stuart Mill
ajusten resultarán concluyentes. (1806-1873)
Mill distinguía cuatro métodos de inducción científica: Iniciador del positivismo
inglés.
1. Método de concordancias. Si muchos casos, en los que ocurre el mis-
mo fenómeno, convienen en una sola circunstancia, ésta será la
causa (o efecto) de aquel fenómeno.
2. Método de diferencias. Si un caso, en que se da el fenómeno, con-
viene en todas las circunstancias, excepto una, con otro en que no
se da, esta circunstancia será efecto, causa o parte necesaria de la
Métodos de inducción
causa de aquel fenómeno presente en el primer caso.
Según Mill, son cuatro; a
3. Método de residuos. Si de un fenómeno complejo separamos lo que
saber: de concordancia,
es el efecto de circunstancias ya conocidas, el residuo es efecto de de diferencias, de residuos
las otras circunstancias presentes. y de variaciones concomi-
4. Método de variaciones concomitantes. Si a una variación en el fenóme tantes.
no A corresponde otra en el B, entre ambos fenómenos existe rela-
ción causal.
En ética, según Jeremías Bentham, Mill sostenía este principio fundamen-
tal: “La mayor felicidad para el mayor número posible de personas”. El prin-
cipio ético se deriva de la experiencia. En general, la lógica inductiva se puede
aplicar con éxito también a las ciencias morales, con lo cual se reglamentaría
Ética utilitarista
positivamente la vida. Dicha reglamentación sería la base para conocer los
Mill establece como principio
motivos de la conducta humana, y permitiría predecir otros comportamien-
fundamental el siguiente:
tos aprovechables, cumpliendo así el lema positivista: “Saber para prever, La mayor felicidad para el
prever para proveer”. mayor número posible
Leamos un pasaje de El utilitarismo de Stuart Mill. de personas.
De acuerdo con el Principio de la Mayor Felicidad, tal como lo hemos expli-
cado anteriormente, el último fin, al cual deben referirse todas las otras cosas
para ser deseables (ya sea que estemos teniendo en cuenta nuestro propio bien
o el de los demás), es una existencia tan libre de penas y tan rica en placeres
como sea posible, tanto en lo que se refiere a la calidad como a la cantidad;
212 Historia de las Doctrinas Filosóficas
y la prueba de la calidad y la regla para comparar a ésta con la cantidad es
la preferencia experimentada por aquellos que, debido a sus inclinaciones, a
sus hábitos de observación propia y conocimiento de sí mismos, están mejor
provistos de medios de comparación. Esta existencia, el ser, de acuerdo con el
pensamiento utilitario, el fin de las acciones humanas, es necesariamente tam
bién el principio de la moralidad, la cual puede ser, por consiguiente, definida
como el conjunto de reglas y preceptos para regir la conducta humana, con-
junto éste que, de ser observado, permite asegurar una existencia como la que
acaba de ser descrita, no solamente para todo el género humano en la mayor
extensión posible, sino también, en tanto lo admite la naturaleza de las cosas,
para todo el mundo sensible.
Stuart Mill, El utilitarismo, cap. ii.
El positivismo evolucionista
Una variante muy importante del positivismo fue la que tuvo lugar entre
los científicos del evolucionismo, quienes, observando hechos y razo-
nando sobre ellos, dieron forma a sus teorías. Aquí mencionaremos a
Lamarck y a Darwin.
Lamarck (1744-1829) fue el primero que estableció leyes de trans-
formación. La ley general relativa a las transformaciones afirma que el
empleo sostenido de un órgano desarrolla éste y lo mejora; por el con-
trario, la falta de empleo en un órgano lo deteriora, lo reduce y tal vez lo
haga desaparecer. Las transformaciones o modificaciones que sufre un ser
vivo se deben a cambios en sus necesidades; estos cambios, a la vez, son
producidos por variaciones en las circunstancias.
Teniendo a Lamarck como precursor inmediato, Charles Darwin
(1809-1882) sentó las bases para la teoría de la evolución de las especies, con
la cual explica las causas que originan los cambios evolutivos.
Frente a las afirmaciones tradicionales de que los seres vivos siempre
han existido tal como hoy los conocemos, Darwin pretendía demostrar
que la vida surgió gradualmente sobre la Tierra y que los seres vivos se
desarrollan a partir de formas inferiores hacia otras superiores.
Dos puntos son los centrales en la teoría de Darwin:
1. Las especies evolucionan sus características en forma muy lenta.
2. El mecanismo fundamental de la evolución es la selección natural,
que tiene como propósito alcanzar un tipo superior en el que los
órganos se especialicen y se diferencien. La especialización tiene
lugar gracias a otro mecanismo, que Darwin llamó la lucha por la
existencia, cuya práctica hace que los mejor dotados triunfen y que
desaparezcan los menos capacitados.
Leamos ahora un escrito del propio Darwin:
El hecho de que los individuos de una especie entren en la más ruda compe-
tencia unos contra otros en todos los aspectos de la vida, determina que la
Unidad VIII • Positivismo y socialismo 213
lucha que sostienen sea por lo general muy rigurosa; casi igualmente rigurosa
lo es entre las variedades de la misma especie y también entre las especies
de un mismo género. Pero, a menudo, es asimismo durísima la lucha por la
existencia entre seres que se hallan muy remotos en la escala de la naturaleza.
Determina la victoria la mínima ventaja que acuse una criatura orgánica, a
cualquier edad o en cualquier estación del año sobre los individuos o grupos
contra los cuales desarrolla la competencia; o la mejor adaptación que ofrezca,
en el grado más ligero que sea, a las condiciones físicas ambientales.
En los animales que tienen sexos separados se desenvuelve en la mayoría
de los casos una lucha entre los machos por la posesión de las hembras. Los
individuos más vigorosos, o los que con mayor éxito lucharon por sus con-
diciones de vida, son los que ordinariamente dejan progenie más numerosa.
Pero con frecuencia depende el éxito de la posesión de armas de defensa
especiales, o de la sugestión y la seducción que ejercen los machos; y la ven-
taja más ligera en cualquiera de estos sentidos es el elemento que conduce a
la victoria.
Darwin, Sobre el origen de las especies.
Unidad VIII • Positivismo y socialismo 215
Ejercicios del capítulo 11
Aplicación
1. Elabora un folleto en el que promuevas el Museo del Positivismo con la información de este capítulo.
El contenido del folleto deberá ser breve y preciso.
Información general
1. Elige la alternativa correcta:
Dado el empleo (dentro de una acepción invariable) del filosofía,
1 constante / variado 2 vocablo / término
en este curso me ha parecido definirla de otro modo que por el uso uniforme que
3 superfluo / necesario
hago de ella. La primera lección puede ser considerada, en particular, como el análisis de la definición
exacta de lo que filosofía positiva. Lamento, sin embargo, haber tenido que aceptar
4 denomino / llamo
el término filosofía, tan abusivamente empleado en multitud de diversas;
5 acepciones / extensiones
✂
216 Historia de las Doctrinas Filosóficas
pero el adjetivo positiva con que modifico su sentido, me parece suficiente para deshacer desde luego
todo , al menos para quienes conozcan bien su . Me
6 equívoco / desemboco 7 significación / importancia
limitaré, por ello, a declarar que uso la palabra filosofía como la emplearon los antiguos, especialmen-
te Aristóteles, en su significación de sistema general de las humanas.
8 concepciones / fecundaciones
Añadiendo la palabra positiva, anuncia esta manera especial de filosofar, que consiste en ver en las teorías,
cualquiera que sea su orden de ideas, como dirigidas a la de los hechos obser-
9 coordinación / cooperación
vados, lo cual constituye el tercero y último estado de la filosofía, primitivamente teológico y después
, según explico desde la primera lección.
10 metafísico / teórico
Comte, Filosofía positiva.
1. Indica las tres principales características del positivismo de Comte:
a)
b)
c)
2. Una de las doctrinas que contribuyen para avalar el positivismo de Comte fue el fenomenalismo de
Emmanuel Kant, ¿por qué?
3. ¿Cuál es el lema de la ciencia positiva?
4. ¿Cuáles son, según Comte, los tres estados por los que ha ido pasando el conocimiento?
5. ¿Cuáles son los criterios que empleó Comte para elaborar la clasificación de las ciencias?
6. ¿Cuáles son los dos mecanismos que, según Darwin, propician la evolución y la especialización?
Precisión conceptual
Describe con precisión las definiciones de los siguientes conceptos:
1. Estado
2. Hecho
3. Orden
✂
Unidad VIII • Positivismo y socialismo 217
4. Positivo
5. Progreso
6. Saber positivo
Comparación conceptual
Establece las diferencias o semejanzas que existen entre los filósofos que a continuación se mencionan,
en el aspecto o la teoría que en cada caso se especifica.
1. Entre Comte y Bacon (en cuanto a la finalidad y el objeto del conocimiento).
a) Hay diferencia en cuanto a la nominación del conocimiento auténtico (o principal), que es el que
se refiere a la naturaleza. En efecto:
b) Hay coincidencia en cuanto a la finalidad.
c) Hay coincidencia en cuanto a lo que se pretende conocer.
2. Entre Stuart Mill y Bacon (en cuanto a la metodología de la investigación). Hay dos diferencias nomi-
nales o aparentes:
a)
b)
Hay coincidencia sustancial porque...
3. Entre Stuart Mill y Aristóteles (en cuanto al principio de moralidad) hay...
a) Coincidencia
b) Diferencia
Comentario filosófico
A continuación se citan tres frases. En los renglones que siguen a cada una haz un breve comentario de
su contenido, pero fundaméntalo en la teoría de su autor y no en tu forma de pensar:
1. “Saber para prever, prever para proveer” (Comte).
2. “La mayor felicidad para el mayor número posible de personas” (J. Stuart Mill).
3. “En cada hombre hay un teólogo, un metafísico y un físico” (Comte).
✂
218 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Tabla cronológica
Tomando la información de la unidad que acabas de leer, llena los cuadros que corresponden a la filo-
sofía que tuviera lugar en esa época.
Acontecimientos históricos
Periodo y culturales Literatura Filosofía
• Iniciaron la Revolución Mexicana y la • Nació Najib
Revolución China. Mahfouz.
• El asesinato del archiduque Franz Ferdinand • Thomas Mann
desencadenó la Primera Guerra Mundial. publicó Muerte
• Se inventó el carro de autoencendido. en Venecia.
• El Titanic se hundió en su viaje inaugural. • Nació Albert
• Ford mejoró su línea de ensamblado y Camus.
1910 d. C.
producción de automóviles. • Rabindranath
1920 d. C.
• Se abrió el Canal de Panamá. Tagore ganó el
• E.U. declaró la guerra a Alemania y entró en Premio Nobel.
la Primera Guerra Mundial. • Nació Julio
• Los bolcheviques tomaron el control de Cortázar.
Rusia en la Revolución de Octubre. • Nació Octavio
• Alemania firmó el Tratado de Versalles para Paz.
terminar la Primera Guerra Mundial. • Franz Kafka
escribió
La metamorfosis.
• Irlanda obtuvo la independencia. • La Cápsula de
• Lenin anunció la Nueva Política Económica. Heinrich.
• Mussolini asumió el poder en Italia. • Nació Alexandre
• Las mujeres de más de 30 años ganaron el Solzhenitsyn.
derecho a votar en Inglaterra. • Los Troqueles de
• Emergió el jazz en E.U. Apollinaire.
• Nació Doris
Lessing.
• Nació Stanislaw
Lern.
1920 d. C. • Herman Hesse:
1930 d. C. Siddhartha.
• T. S. Eliot: La Tie-
rra desechada.
• James Joyce:
Ulises.
• Se fundó el libro
del Club del
Mes.
• Nació Gabriel
García Márquez.
✂
Unidad VIII • Positivismo y socialismo 219
Acontecimientos históricos
Periodo Literatura Filosofía
y culturales
• La caída de la bolsa estadounidense llevó a • Thomas Mann
la Gran Depresión. ganó el Premio
• Hitler tomó el poder en Alemania. Nobel.
• Las Leyes de Nuremberg privaron a los • Boris Pasternack
judíos alemanes de su ciudadanía. publicó el
• Japón atacó China. poema Segundo
• Charles Lindbergh voló en el Espíritu de nacimiento.
St. Louis de Nueva York a París. • Nació Chinua
1930 d. C.
• Comenzaron las películas habladas. Acheve.
1940 d. C.
• Amelia Earhart fue la primera mujer en volar • Luigi Pirandello
a través del Atlántico. ganó el Premio
• Se volvieron comunes las líneas aéreas de Nobel.
pasajeros. • Ulises fue acep-
• Se descubrió la penicilina. tado en Estados
• Se desarrolló el proceso de fotografía Unidos, tras el
colorida natural. fallo de la Corte.
• Se descubrieron nuevas formas de energía • Libros de judíos
atómica. y no nazis fueron
• Inició la Segunda Guerra Mundial. quemados en
Alemania.
• Inició el holocausto judío. • Nació Margaret
• Los japoneses atacaron Pearl Harbor. Alwood.
• El dirigible Hindenburg completó un vuelo
1940 d. C. trasatlántico.
1945 d. C. • Se llevó a cabo el primer vuelo exitoso en
helicóptero.
• Se probó el primer jet de vuelo.
✂
capítulo
El marxismo
12
(el problema
histórico-social)
CONTENIDO DEL CAPÍTULO
• Significado y antecedentes
• El marxismo (caracterización general)
• Materialismo dialéctico
• Materialismo histórico
• Diferentes tipos de socialismo
222 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Significado y antecedentes
El término marxismo prácticamente se identifica con socialismo, debido
a que el tema central del primero, desde sus inicios, fue el problema
social. En otras palabras, el marxismo nació como un socialismo.
En su significación primaria, el término marxismo designa el conjunto
de ideas (de Karl Marx y de Friedrich Engels) integradas en una teoría
relativa al problema social. Como segundo sentido, marxismo también
comprende todas las teorías y los estudios que, posteriores a Marx y
Engels, se han hecho tomando como base las ideas de éstos, y teniendo
como finalidad su interpretación, difusión y aplicación. Por último, el
marxismo puede ser entendido como el conjunto de los movimientos
que, para llevar a la práctica las ideas de Marx, se han producido y segui-
rán generándose en todo el mundo.
Aquí nos ocuparemos del marxismo únicamente en el primero de los
sentidos. Entendiéndolo así, el marxismo tiene tres antecedentes muy cla-
ros: el socialismo utópico, la filosofía de Hegel y la economía política.
El socialismo utópico
De acuerdo con el trabajo escrito por Engels, titulado Del socialismo utópico
al socialismo científico, se conocen como socialistas utópicos a Saint-Simon,
Fourier y Owen, quienes, frente a la posición conservadora del positivismo,
representaban el movimiento progresista en la primera mitad del siglo xix.
Owen fue el primero que utilizó la palabra socialismo. Los tres sostenían que
el sistema socialista era el único capaz de establecer las igualdades políticas
y sociales, y de destruir las contradicciones de clase. Owen atacó la socie-
dad burguesa en sus fundamentos mismos. En primer lugar, critica la pro
piedad privada porque es el origen de las desigualdades; critica también la
división capitalista del trabajo y la competencia mercantil porque, en ambos
casos, el resultado es la dilapidación del trabajo y del capital. En tercer lugar,
censura las máquinas, pues aun cuando proporcionan beneficios a “los
hombres en general, opinaba que tal como se manejaban en el sistema, eran
la mayor de las maldiciones”.
Fourier y Saint-Simon afirmaron que “la base granítica de la pirámide
social son los obreros que se dedican a un trabajo manual”. Por esta
razón, ellos aspiran a una sociedad donde todos los hombres trabajaran.
Estos pensadores pregonaron la importancia de la clase trabajadora y pro-
ponían proyectos en los cuales los intereses personales se armonizasen
con los de la sociedad. Al respecto, Engels dijo: “Haber opinado así de
la clase trabajadora fue un gran descubrimiento en los inicios del siglo
xix”.
A estos tres socialistas se les denominó utópicos porque: 1. Sin conside
rar la realidad y sólo partiendo de lo que debe ser, tomaron como base el
siguiente ideal: “Todos los hombres son hermanos”. Además, refrendaron
el objetivo de la Ilustración francesa: “Instaurar el reino de la razón y de
la justicia eterna”. 2. Al promover el movimiento revolucionario liberador,
Unidad VIII • Positivismo y socialismo 223
olvidaron mantener al proletariado como la vanguardia. Entre las personas
afectadas por la adquisición creciente de la riqueza, como resultado de la
industrialización, entraban por igual obreros, campesinos, intelectuales,
banqueros y comerciantes. 3. No fomentaban entre los obreros su con-
ciencia de clase. Esta circunstancia, según Engels, era la más negativa. Se
circunscribían al campo de la ideología y allí querían encontrar la solución.
No se preocuparon por despertar la conciencia del proletariado.
En contraposición a este socialismo de Saint-Simon, Fourier y Owen,
vendría después, en la segunda mitad del siglo xix, el socialismo con-
figurado por Marx y Engels, al cual ellos mismos llamaron socialismo
científico.
Leamos ahora un escrito de Engels:
Más tarde, vinieron los tres grandes utopistas: Saint-Simon, en quien la tenden-
cia burguesa sigue afirmándose todavía, hasta cierto punto, junto a la tendencia
proletaria; Fourier y Owen, quienes en un país donde la producción capitalista
estaba más desarrollada y bajo la impresión de los antagonismos engendrados
por ella, expusieron sistemáticamente una serie de medidas encaminadas a abo-
lir las diferencias de clase, en relación directa con el materialismo francés.
Rasgo común a los tres es el no actuar como representantes de los intereses
del proletariado, que entretanto había surgido como un producto histórico. Al
igual que los enciclopedistas, no se proponen emancipar primeramente a una
clase determinada, sino, al mismo tiempo, a toda la humanidad. Y lo mismo
que ellos, pretenden instaurar el reino de la razón y de la justicia eterna.
Sus teorías incipientes no hacen más que reflejar el estado incipiente de la
producción capitalista, la incipiente condición de clase. Se pretendía sacar de
la cabeza la solución de los problemas sociales, latente todavía en las condicio-
nes económicas poco desarrolladas de la época. La sociedad no encerraba más
que males, que la razón pensante era la llamada a remediar. Tratábase por eso
de descubrir un sistema nuevo y más perfecto de orden social, para implantarlo
en la sociedad desde fuera, por medio de la propaganda, y a ser posible con el
ejemplo, mediante experimentos que sirviesen de modelo. Estos nuevos siste-
mas sociales nacían condenados a moverse en el reino de la utopía; cuanto más
detallados y minuciosos fueran, más tenían que degenerar en puras fantasías.
Engels, Del socialismo utópico al socialismo científico.
La filosofía de Hegel
La influencia filosófica más fuerte que recibieron Marx y Engels fue, sin duda, la
del sistema hegeliano. Por un lado, Marx estaba totalmente de acuerdo con
Hegel en una parte sustancial de su sistema, pero también hubo aspectos fun-
damentales que no aceptó.
La parte que Marx sí aceptó fue la teoría de la estructura de la realidad. Ésta,
según Hegel, tiene estructura dialéctica. La dialéctica es la esencia de lo real.
La afirmación de que la realidad tiene estructura dialéctica quiere decir
que:
• La realidad es relacional.
• Los hechos son el resultado de un juego de relaciones.
224 Historia de las Doctrinas Filosóficas
• La realidad es procesual, en cuanto que no es fija ni determinada
para siempre.
• Los procesos particulares están regidos por la contradicción, enten-
dida ésta como oposición de contrarios.
Marx también estaba de acuerdo con que la dialecticidad funciona en
el terreno del conocimiento. La razón es obvia: si la realidad es dialéctica, el
conocimiento también tiene que serlo para que pueda configurarla.
La parte de la filosofía hegeliana con la que Marx no estaba de acuerdo
es el punto de partida. Para Hegel el punto de partida es la idea o el espíri
tu. La esencia de la realidad es la idea; por esta razón, todo lo real es racio
nal. Las manifestaciones materiales del espíritu son algo secundario.
Para Marx el punto de partida es la materia. Las manifestaciones del
espíritu solamente son determinaciones de la materia.
Del desacuerdo sobre la primacía del espíritu o la materia como lo prin-
cipal de la realidad se derivarían otros desacuerdos. Por ejemplo, Hegel
había dicho que el Estado es el origen y motor de la historia; Marx, por
el contrario, sostenía que estas funciones correspondían al proletariado,
etcétera.
Es verdad que entre Hegel y Marx existieron muchos desacuerdos, pero
también es un hecho que sin la filosofía de Hegel el sistema marxista
habría sido imposible.
La economía política
Otra influencia decisiva en la preparación de Marx para la elaboración
de su sistema fueron las teorías económicas de su tiempo, sobre todo las
inglesas.
Marx afirmaba que él no descubrió la existencia de las clases, ni la
existencia de la lucha de clases, sino que estos conceptos se debían a otros
economistas que hicieron la anatomía económica.
De los economistas, aprendió Marx que el trabajo, como capacidad
productiva, es una propiedad exclusiva del hombre y que las mercancías
contienen parte del trabajo humano. Los economistas liberales defendían,
además, que existen leyes que regulan la economía en sus aspectos de pro-
ducción y distribución. A estas aportaciones de los economistas hay que
agregar las enseñanzas de los historiadores, que nos muestran la estructura
de los movimientos. Marx apreciaba sobre todo la enseñanza histórica de la
Revolución Francesa.
Karl Marx tomó los conceptos económicos anteriores e introdujo en
ellos “algunas modificaciones necesarias”, como decía él.
El marxismo (caracterización general)
Por marxismo entendemos aquí el conjunto de ideas y reflexiones presen-
tadas sistemáticamente por Karl Marx y Friedrich Engels, con el propósito
de ofrecer una teoría explicativa de la realidad social.
Unidad VIII • Positivismo y socialismo 225
De acuerdo con la opinión general, el marxismo o teoría marxista
tiene dos vertientes teóricas: una de carácter filosófico, que se conoce
como materialismo dialéctico; y otra de naturaleza científica, que lleva el Materialismo dialéctico
nombre de materialismo histórico. La primera contiene los fundamentos Fundamento filosófico del
filosóficos del sistema; la segunda presenta la explicación científica de la marxismo.
realidad social, aprovechando los postulados y la cosmovisión que ofrece
la primera.
Como nota aclaratoria conviene tener en cuenta lo siguiente:
• Cuando se habla de marxismo nos referimos al sistema en general
y no únicamente a la aportación de Karl Marx. Materialismo histórico
• De las dos disciplinas mencionadas, una (el materialismo dialécti- Postulado de explicación
co) se debe principalmente a Friedrich Engels y la otra (el materia- científica de la realidad social
lismo histórico) es, en su mayoría, producto de Karl Marx. del marxismo.
Podemos considerar el marxismo desde dos enfoques:
• Como filosofía, nos ofrece una concepción de la realidad. Ésta,
para él, es básicamente materia en movimiento que se desarrolla
dialécticamente. Marxismo
• Como teoría científica es una crítica de la economía, una explica- Designa al conjunto de las
ción del problema social y de la historia. ideas de Marx y Engels in-
tegradas en una teoría relativa
La realidad social es un complejo de superestructuras, fundadas todas al problema social.
sobre una estructura que es la producción. Dicha estructura permite en-
tender la historia, que en su esencia no es más que la historia de la lucha
de clases.
Materialismo dialéctico
Materialismo
La disciplina filosófica del marxismo es el materialismo dialéctico. Hay
dos términos clave: “materialismo” y “dialéctico”. En este apartado nos
ocuparemos solamente del primero.
Siempre ha habido materialismo, pero en cada momento o sistema
se presenta con matices específicos. El materialismo inmediato anterior
al materialismo marxista fue el de Ludwig Feuerbach. Están tan relacio-
nados el uno con el otro que algunos historiadores y comentaristas han
llegado a pensar que Marx lo tomó de Feuerbach, pero no es así. Para que
no hubiera duda de que ambos materialismos son muy diferentes, Marx
escribió un libro (Las tesis sobre Feuerbach) en donde critica la posición
materialista de este filósofo.
Según Engels, el materialismo de Marx es una concepción general del
mundo, de acuerdo con la cual lo único real es la naturaleza; ésta existe
independientemente de toda filosofía. Fuera de la naturaleza y de los
hombres, nada existe.
226 Historia de las Doctrinas Filosóficas
La concepción materialista de Marx se va afinando al hacer el análisis
crítico de la posición de Feuerbach. La primera crítica, probablemente
la más fuerte, que Marx hizo al materialismo feuerbachiano se refiere al
carácter mecanicista, porque todo lo quiere explicar recurriendo a causas
que producen siempre los mismos efectos. Dentro de este materialismo
hay determinaciones fijas; Marx, por el contrario, defiende que en la reali-
dad, incluyendo la materia, siempre hay procesos y desarrollos que llevan
a la superación de etapas anteriores.
El materialismo marxista concibe al hombre principalmente activo y
práctico, no sólo como un ser contemplativo. Por esta razón, la tarea prin-
cipal del filósofo no es la de interpretar el mundo, sino la de transformarlo.
El propósito principal de Marx, al no aceptar el materialismo de Feuer-
bach, fue evitar cierto idealismo subterráneo y manifestar su desacuerdo con
la insuficiente crítica feuerbachiana a la alienación religiosa y, en general,
a la filosofía de Hegel. Por último, lo que mejor caracteriza el materialismo de
Karl Marx (1818-1883). Marx es su carácter dialéctico.
Nació en Tréveris (Alema- Leamos ahora las tesis de Marx acerca de Feuerbach:
nia), en una familia judía.
Fundó en París el Anuario
1. La falla fundamental de todo el materialismo precedente (incluyendo el de
germano-francés, con la
Feuerbach) reside en que sólo capta la cosa, la realidad, lo sensible, bajo la
pretensión de reformar la
forma de objeto o de la contemplación, no como actividad humana sensorial,
filosofía hegeliana. En esta
práctica; no de un modo subjetivo. De ahí que el lado activo fuese desarrollado
misma ciudad conoció a
de un modo abstracto, en contraposición al materialismo, por el idealismo,
Proudhon y sus doctrinas
el cual, naturalmente, no conoce la actividad real, sensorial, en cuanto tal.
socialistas. Expulsado de
Feuerbach aspira a objetos sensibles, realmente distintos de los objetos con-
París, se fue a Londres,
ceptuales, pero no concibe la actividad humana misma como una actividad
donde, con su amigo y
objetiva (gegenstädliche). Por eso en La esencia del cristianismo sólo se considera
colaborador Friedrich En-
como auténticamente humano el comportamiento teórico, y en cambio la
gels, vivió hasta su muerte.
práctica se capta y se plasma bajo su sucia forma judía de manifestarse.
Sus obras principales
De ahí que Feuerbach no comprenda la importancia de la actividad revo-
son: Miseria de la filosofía,
lucionaria, de la actividad crítico-práctica.
Crítica de la filosofía del
2. El problema de si puede atribuirse al pensamiento humano una verdad
Estado de Hegel, Manuscritos
objetiva no es un problema teórico, sino un problema práctico. Es en la
económico-filosóficos, Las
práctica donde el hombre debe demostrar la verdad, es decir, la realidad y el
tesis sobre Feuerbach y El
poder, la terrenalidad de su pensamiento. La disputa en torno a la realidad
capital. En colaboración con
o irrealidad del pensamiento —aislado de la práctica— es un problema
Engels, escribió: Manifiesto
puramente escolástico.
comunista, La sagrada fa-
3. La teoría materialista del cambio de las circunstancias y de la educación
milia, La ideología alemana,
olvida que las circunstancias las hacen cambiar los hombres y que el edu-
Contribución a la crítica de la
cador necesita, a su vez, ser educado. Tiene, pues, que distinguir en la socie-
economía política.
dad dos partes, una de las cuales se halla colocada por encima de ella.
La coincidencia del cambio de las circunstancias, con el de la actividad
humana o el cambio de los hombres mismos, sólo puede concebirse y
entenderse racionalmente como práctica revolucionaria.
4. Feuerbach parte del hecho de la autoenajenación religiosa, del desdobla
miento del mundo en un mundo religioso y otro terrenal. Su labor consiste
en reducir el mundo religioso a su fundamento terrenal. Pero el hecho de que el
fundamento terrenal se separe de sí mismo, para plasmarse como un reino
independiente que flota en las nubes, es algo que sólo puede explicarse por
el propio desgarramiento y la contradicción de este fundamento terrenal
Unidad VIII • Positivismo y socialismo 227
consigo mismo. Por ende, es necesario tanto comprenderlo en su propia con
tradicción, como revolucionario prácticamente. Así, pues, por ejemplo, después
de descubrir la familia terrenal como el secreto de la familia sagrada, hay que
aniquilar teórica y prácticamente la primera.
5. Feuerbach no se da por satisfecho con el pensamiento abstracto y recurre a
la contemplación (anschauung); pero no concibe lo sensorial como activi-
dad sensorial humana práctica.
6. Feuerbach resuelve la esencia religiosa en la esencia humana. Pero la esencia
humana no es algo abstracto e inmanente a cada individuo. Es, en su rea
lidad, el conjunto de las relaciones sociales.
Feuerbach, que no entra en la crítica de esta esencia real, se ve, por lo tanto,
obligado:
a) A prescindir del progreso histórico, plasmando el sentimiento religioso
de por sí y presuponiendo un individuo humano abstracto aislado.
b) La esencia sólo puede concebirse, por lo tanto, de un modo —genéri-
co—, como una generalidad interna, muda, que une de un modo natural
a los muchos individuos.
7. Feuerbach no ve, por lo tanto, que el sentimiento religioso es, a su vez, un
producto social, y que el individuo abstracto que él analiza pertenece a una
determinada forma de sociedad.
8. Toda vida social es esencialmente práctica. Todos los misterios que inducen
a la teoría, al misticismo, encuentran su solución racional en la práctica
humana y en la comprensión de esta práctica.
9. Lo más a que puede llegar el materialismo contemplativo, es decir, el que
no concibe lo sensorial como una actividad práctica, es a contemplar a los
diversos individuos sueltos y a la sociedad civil.
10. El punto de vista del materialismo antiguo es la sociedad civil; el del mate-
rialismo moderno, la sociedad humana o la humanidad social.
11. Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de
lo que se trata es de transformarlo.
Marx, Tesis sobre Feuerbach.
Dialéctica
En lo que respecta a la concepción del mundo, la idea cardinal del mar-
xismo es la dialéctica. Ésta se basa en la dialéctica de Hegel, pero sólo en
su aspecto revolucionario.
La última frase nos está indicando que Marx aceptó la dialéctica hege-
liana en su estructura y leyes esenciales, pero que no está de acuerdo con Dialéctica marxista
algunos aspectos. Veamos primero las modificaciones que el marxismo La misma dialéctica concebida
introdujo, o sea, el enfoque revolucionario. por Hegel, aunque invertida.
La modificación sustancial que Marx hace a la dialéctica hegeliana está Para Hegel, el sujeto de la
en el punto de partida. Para Hegel, el sujeto de la dialéctica es el espíritu; dialéctica es el espíritu; para
Marx, son la materia y la reali-
aquélla es el despliegue de éste. Para Marx el sujeto es la materia y la rea-
dad social.
lidad social, porque esto es lo verdaderamente real; las manifestaciones
del espíritu sólo son determinaciones de la materia.
Escribió Karl Marx en El capital:
El hecho de que la dialéctica sufra en manos de Hegel una mistificación no
obsta para que este filósofo fuese el primero en exponer de un modo amplio
228 Historia de las Doctrinas Filosóficas
y consciente sus formas generales de movimiento. Lo que ocurre es que la
dialéctica aparece en él invertida, puesta cabeza abajo. No hay más que darle
la vuelta, mejor dicho, ponerla de pie, y en seguida se descubre, bajo la corteza
mística, la semilla racional.
Otras variantes, no fundamentales como la anterior, son las que se refieren
a la interpretación y el manejo de algunas categorías dialécticas; por ejemplo:
1. Respecto de la categoría “inmediatez-mediación”, Marx negaba que
todo objeto que se presenta como inmediato haya sido el resultado
de una mediación. Esto se advierte de manera especial en la natura-
leza, donde cualquiera de sus manifestaciones es inmediata.
2. En la categoría de la totalidad también hay diferente interpretación.
Hegel se refería a una totalidad de espíritu y razón; Marx opinaba
que esta categoría se refería a la totalidad natural-social, esto es, a la
totalidad de la sociedad de clases.
3. Marx aceptaba la relación o el movimiento de contradicción y
negatividades, pero entendidos como algo que se da en la realidad
y no como algo puramente conceptual o lógico.
Veamos ahora lo que sí aceptó el marxismo de la dialéctica hegeliana.
En primer lugar estaba de acuerdo con que la dialéctica es la esencia misma
de la realidad (naturaleza y sociedad). La dialéctica es el proceso mediante
el cual se llega a ser y se deja de ser, es decir, es un incesante movimiento
y cambio con sus relaciones consecuentes.
El segundo punto en el que está de acuerdo es que la dialéctica se rige
por tres leyes, cuyas propiedades son:
• undamentales, porque en ellas se apoya todo el sistema materialis-
F
ta del marxismo.
• Universales, ya que a ellas se ajustan todos los fenómenos y objetos
de la naturaleza.
• Objetivas, pues no dependen del hombre.
Las leyes dialécticas son tres:
1. Ley de la unidad y lucha de los contrarios
2. Ley de la transición de la cantidad a la cualidad y viceversa
3. Ley de la negación de la negación
Las tres leyes dialécticas
Ley de la unidad y lucha de los contrarios De acuerdo con esta ley, todos
los seres y sucesos en la naturaleza poseen parejas de opuestos o contra-
rios internos, que se hallan unidos y simultáneamente en lucha.
Los contrarios se dan en la materia y sus derivados: conciencia, pen-
samiento, sociedad, etcétera. La lucha entre esos contrarios es la causa
transformadora, ya que ella propicia todo movimiento o cambio que se
da en la realidad.
Unidad VIII • Positivismo y socialismo 229
Como prueba de la existencia objetiva de la unidad y lucha de los contra
rios, Engels, en su Dialéctica de la naturaleza, ofrece una serie de ejemplos:
• En física encontramos luz y oscuridad, electricidad positiva y nega-
tiva, propiedades corpusculares y ondulatorias.
• En biología: herencia y adaptación, excitación e inhibición, asimila
ción y desasimilación.
• En historia: lucha de clases, propiedad privada y propiedad común.
• En filosofía: esencia y fenómeno, materia y forma, acto y potencia.
ley del tránsito de la cantidad a la cualidad y viceversa De acuerdo con
esta ley, el aumento o la disminución en la cantidad de materia influyen Salto cualitativo
en el cambio de cualidad o esencia de las cosas. Momento cuando se produce
Generalmente los cambios en la cantidad son progresivos, mientras el tránsito de una cualidad
a otra.
que los cambios cualitativos son revolucionarios porque transforman
una cosa en otra esencialmente distinta.
Todos los seres tienen su conjunto específico de propiedades, y este con-
junto, a la vez, es inseparable de ciertos aspectos cuantitativos. Cuando la
cantidad aumenta en ciertas proporciones, entonces se produce un cambio
en la cualidad o esencia del objeto.
Al momento en que se produce el tránsito de una cualidad a otra, se le
llama salto cualitativo. Los principales saltos que se han dado en la natura
leza son: el tránsito de la materia bruta al vegetal; el paso del vegetal al Leyes dialécticas
animal, y la transformación del animal en ser humano. La realidad dialéctica se rige
El paso de una cualidad a otra es un mejoramiento porque, al adquirir por tres leyes fundamentales y
una nueva cualidad, ésta resulta superior a las anteriores. universales: la de la unidad
y lucha de los contrarios, la
ley de la negación de la negación Esta ley preside todos los cambios de
de la transición de la cantidad
la naturaleza y representa el paso de lo viejo a lo nuevo. Mediante esta a la cualidad y viceversa, y
ley se forman los ciclos dialécticos, que forman la espiral ascendente del la ley de la negación de la
progreso y la superación. negación.
Cada ciclo dialéctico comprende tres fases:
En la primera fase, que es la de tesis, se presenta un elemento afirmati-
vo que propone la existencia de alguna cosa.
En la segunda fase, que es la de antítesis, aparece un segundo contrario
que desplaza o niega al anterior.
En la tercera fase, que es la de síntesis, se presenta un tercer elemento
que niega al segundo, es decir, aquí ya hay negación de la negación. Este
tercer contrario tratará de conjuntar lo que haya de bueno en cada una Ciclo dialéctico
de las dos primeras posiciones. Comprende tres fases: tesis,
Según el marxismo, toda la realidad se mueve dialécticamente. Las antítesis y síntesis.
relaciones internas de los objetos, fenómenos y procesos culminan
siempre en una transformación sintética que constituye el progreso en los
distintos órdenes y campos.
Leamos ahora un texto de Friedrich Engels relativo a este tema:
Las leyes de la dialéctica se abstraen, por lo tanto, de la historia de la naturale-
za y de la historia de la sociedad humana. Dichas leyes no son, en efecto, otra
cosa que las leyes más generales de estas dos fases del desarrollo histórico y
230 Historia de las Doctrinas Filosóficas
del mismo pensamiento. Se reducen, en lo fundamental, a tres:
Ley del trueque de la cantidad en cualidad, y viceversa;
Ley de la penetración de los contrarios;
Ley de la negación de la negación.
Las tres han sido desarrolladas por Hegel, en su versión idealista, como simples
leyes del pensamiento: la primera, en la primera parte de la Lógica, en la doctrina
del ser; la segunda ocupa toda la segunda parte, con mucho la más importante de
todas, de su Lógica: la teoría de la esencia; la tercera, finalmente, figura como la ley
fundamental que preside la estructura de todo el sistema. El error reside en que
estas leyes son impuestas, como leyes del pensamiento, a la naturaleza y a la his-
toria, en vez de derivarlas de ellas. De ahí proviene toda la construcción forzada y
que, no pocas veces, pone los pelos de punta: el mundo, quiéralo o no, tiene que
organizarse con arreglo a un sistema discursivo, que sólo es, a la vez, producto
de una determinada fase de desarrollo del pensamiento humano. Pero, si inver-
timos los términos, todo resulta sencillo y las leyes dialécticas, que en la filosofía
idealista parecían algo extraordinariamente misterioso, resultan inmediatamente
sencillas y claras como la luz del sol.
No nos proponemos escribir aquí un tratado de dialéctica, sino simplemen
te demostrar que las leyes dialécticas son otras tantas leyes reales que rigen el
desarrollo de la naturaleza y cuya vigencia es también aplicable, por lo tanto,
a la investigación teórica natural. No podemos, por consiguiente, entrar a
estudiar la conexión interna de estas leyes entre sí.
Engels, Dialéctica de la naturaleza.
Historia Materialismo histórico
La teoría marxista postula
que, en sentido estricto, es la La historia (concepto y categorías)
historia de la lucha de clases,
o bien, es la historia de las Como el materialismo histórico es la disciplina científica del sistema
relaciones económicas de pro- marxista, y el materialismo dialéctico la disciplina filosófica, es el pri-
ducción. Su motor principal es mero al que le corresponde formular la teoría explicativa del fenómeno
el proletariado. histórico-social.
Marx concebía la historia como la historia de las relaciones econó-
micas de producción. Antes se consideraba que el hombre se compor-
taba pasivamente frente a la historia, de manera que sólo aquellos que
destacaban como personalidades eran sus autores auténticos. Así, según
la concepción antigua, la historia se reducía a los hechos de los grandes
Proletariado personajes.
Clase de los trabajadores in- En la teoría marxista la historia depende del hombre y su trabajo; por
dustriales. Después se amplió consiguiente, el proletariado, como autor de las revoluciones sociales, es
el concepto para abarcar tam- el principal motor de la historia. Esta teoría se basa en ciertos conceptos
bién a todo trabajador asa- y en el funcionamiento de algunas categorías.
lariado que tuviera estas dos Para entender mejor dichas categorías conviene recordar el contenido
características: la no posesión de los siguientes conceptos:
de los medios de producción y
el tener conciencia de clase.
Proletariado. Es la clase de los trabajadores industriales. Después se
amplió el concepto para abarcar también a todo trabajador asalariado
que tuviera estas dos características: la no posesión de los medios de
producción y tener conciencia de clase.
Unidad VIII • Positivismo y socialismo 231
Agente de producción. Es el individuo o conjunto de individuos que, de
una u otra forma, participan en el proceso de producción.
Relaciones de producción. Son las que surgen en el proceso de producción Agente de producción
y que dependen tanto de los agentes como de los medios. Las relaciones Individuo o conjunto de
pueden ser técnicas o sociales. individuos que, de una u
Relaciones técnicas. Son las distintas formas de control que los agentes otra forma, participan en el
de la producción ejercen sobre los medios o instrumentos. proceso de producción.
Relaciones sociales. Son las que se establecen entre los que participan en
el proceso de producción, o sea, entre los agentes. Éstos pueden ser propie
tarios o no propietarios de los medios de producción. Puede haber dos tipos
de relación: la de explotación-explotado y la de colaboración recíproca. La
primera se da cuando los propietarios de los medios viven del trabajo de los Relaciones de producción
agentes directos (no propietarios); la segunda relación existe entre los agen- Las que surgen en el proceso
tes cuando la propiedad de los medios no es privada sino colectiva. de producción y que depen-
Fuerza productiva. Es el trabajo o la capacidad de producir que tiene el den tanto de los agentes
hombre. como de los medios (las
Las principales categorías que integran la nueva teoría de la historia relaciones pueden ser técnicas
son: estructura económica, superestructura, modo de producción, forma- o sociales).
ción social y revolución social.
Estructura económica. Esta categoría se refiere al conjunto de las fuerzas
productivas y de las relaciones de producción, presentando dicho con-
junto como la base fundamental de toda la realidad social.
Superestructura. Sobre la estructura económica se levantan una serie de Relaciones técnicas
estructuras que configuran la conciencia; por ejemplo, las religiosas, las Las distintas formas de control
políticas, las jurídicas, las artísticas, etcétera. El conjunto de estas ideas que los agentes de la produc-
constituye la superestructura. ción ejercen sobre los medios
El modo de producción. Esta categoría se refiere a la totalidad social o instrumentos.
porque engloba tanto a la estructura económica como a las distintas
superestructuras sociales. El modo de producción dará también como
resultado que en los individuos y en las clases predomine determinada
formación social.
Revolución social. La categoría histórica de la revolución social nos sirve
para explicar la subversión de las superestructuras, la cual ocurre cuando Relaciones sociales
se destruyen y transforman determinadas relaciones de producción. Las que se establecen entre
quienes participan en el
Teniendo en cuenta lo anterior, la teoría marxista de la historia se
proceso de producción, es
puede concretar en las siguientes tesis: decir, entre los agentes.
1. El factor determinante de la historia es la relación entre las fuerzas
productivas y las relaciones de producción, de manera que la his-
toria de toda sociedad es, en último término, la historia de la lucha
de clases.
2. Según Engels, decir que el factor económico es el único determi- Fuerza de trabajo
nante de la historia es una frase abstracta y vacía, ya que hay una Capacidades física y mental
relación dialéctica entre la infra y la superestructura. que tiene el hombre para
producir.
3. El fin al que se dirige la historia es la desaparición de las clases y la
instauración del comunismo. Esto acabará con las alienaciones y
permitirá la realización del hombre.
232 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Leamos ahora algunos pasajes acerca de la producción, escritos por
Marx:
Estructura económica
Conjunto de las fuerzas pro- Toda la historia de la sociedad humana, hasta hoy día, es una historia de luchas
ductivas y de las relaciones de de clases.
producción, donde dicho con- Libres y esclavos, patricios y plebeyos, barones y siervos de la gleba,
junto es la base fundamental maestros y oficiales; en una palabra, opresores y oprimidos, frente a frente,
de toda la realidad social. siempre, empeñados en una lucha ininterrumpida, velada unas veces, y otras,
franca y abierta, en una lucha que conduce en cada etapa a la transformación
revolucionaria de todo el régimen social o al exterminio de ambas clases
beligerantes.
En los tiempos históricos nos encontramos a la sociedad dividida casi por
doquier en una serie de estamentos, dentro de cada uno de los cuales reina, a la
vez, una nueva jerarquía social de grados y posiciones. En la Roma antigua son
Superestructura los patricios, los équites, los plebeyos, los esclavos; en la Edad Media, los seño-
res feudales, los vasallos, los maestros y los oficiales de los gremios, los siervos
La que se levanta sobre la
de la gleba, y dentro de cada una de esas clases todavía nos encontramos con
estructura económica y que
nuevos matices y gradaciones.
configura la conciencia;
por ejemplo, la religión, la La moderna sociedad burguesa que se alza sobre las ruinas de la sociedad
política, lo jurídico, lo artístico, feudal no ha abolido los antagonismos de clase. Lo que ha hecho ha sido crear
etcétera. nuevas clases, nuevas condiciones de opresión, nuevas modalidades de lucha,
que han venido a sustituir a las antiguas.
Sin embargo, nuestra época, la época de la burguesía, se caracteriza por haber
simplificado estos antagonismos de clase. Hoy, toda la sociedad tiende a sepa
rarse, cada vez más abiertamente, en dos grandes campos enemigos, en dos
grandes clases antagónicas: la burguesía y el proletariado.
Marx y Engels, Manifiesto del Partido Comunista.
Modo de producción
El marxismo plantea que es El resultado general a que llegué y que, una vez obtenido, me sirvió de guía
la totalidad social, porque para mis estudios puede formularse brevemente de este modo: en la produc-
engloba tanto a la infraes- ción social de su existencia, los hombres entran en relaciones determinadas,
tructura económica como a necesarias, independientes de su voluntad; estas relaciones de producción
las distintas superestructuras corresponden a un grado determinado de desarrollo de sus fuerzas produc-
sociales. tivas materiales. El conjunto de estas relaciones de producción constituye la
estructura económica de la sociedad, la base real sobre la cual se eleva una
superestructura jurídica y política, y a la que corresponden formas sociales
determinadas de conciencia. El modo de producción de la vida material
condiciona el proceso de vida social, política e intelectual en general. No es
la conciencia de los hombres la que determina la realidad; por el contrario,
la realidad social es la que determina su conciencia. Durante el curso de su
desarrollo, las fuerzas productoras de la sociedad entran en contradicción con
Revolución social las relaciones de producción existentes, o, lo cual no es más que su expresión
Categoría útil para explicar la jurídica, con las relaciones de propiedad, en cuyo interior se habían movido
subversión de las superestruc- hasta entonces. De formas de desarrollo de las fuerzas productivas que eran,
turas, la cual ocurre cuando estas relaciones se convierten en trabas de estas fuerzas. Entonces se abre una
se destruyen y transforman era de revolución social. El cambio que se ha producido en la base económica
determinadas relaciones de trastorna más o menos lenta o rápidamente toda la colosal superestructura. Al
producción. considerar tales trastornos importa siempre distinguir entre el trastorno mate-
rial de las condiciones económicas de producción —que se debe comprobar
fielmente con ayuda de las ciencias físicas y naturales— y las formas jurídicas,
políticas, religiosas, artísticas o filosóficas; en una palabra, las formas ideoló-
Unidad VIII • Positivismo y socialismo 233
gicas, bajo las cuales los hombres adquieren conciencia de este conflicto y lo
resuelven.
Marx, Contribución a la crítica de la economía política.
El ser del hombre y el trabajo enajenado
Probablemente la crítica más fuerte que Marx hizo al sistema capitalista
fue la afirmación y demostración de que en este tipo de economía el Hombre
hombre se enajena, se pierde a sí mismo. Es un ser que tiene concien-
Para entender lo anterior recordemos qué es el hombre para Marx y cia, tiene historia y, por lo
mismo, tiene que hacerse
cuáles son las notas que caracterizan al capitalismo.
hombre, es decir, hu-
Al hombre hay que entenderlo como un ser natural y, como tal, es manizarse. Es un ser sociable
un ser que tiene fuerzas naturales. La naturaleza humana no es fija. El y político porque su esencia
hombre es un ser que tiene conciencia, tiene historia y, por lo mismo, debe consiste en las relaciones
hacerse hombre, es decir, humanizarse. sociales que básicamente son
Entre las fuerzas que el hombre posee la principal es el trabajo (fuerza relaciones de producción.
productiva). Esta capacidad de producir es lo que constituye la esencia
humana; ella lo distingue de los animales. Cuando decimos que la praxis
configura el ser del hombre y de la vida social en general, damos a dicho
término el sentido de producción. El hombre es sociable y político por-
que su esencia consiste en las relaciones sociales que, básicamente, son
relaciones de producción.
En cuanto a la economía capitalista, he aquí sus principales carac- Enajenación
terísticas: Marx menciona que el
trabajador pone su vida en el
• De los valores que posee un objeto (valor de uso y valor de cam- objeto que produce; a partir
bio), el único que le interesa es el que lo convierte en mercancía, es de esa transferencia, su vida
no le pertenece a él sino al
decir, el valor de cambio, porque el lema fundamental es producir
objeto. Por tal razón, al quedar
y comprar para vender. enajenado el trabajo de una
• Ley de la oferta y la demanda. De acuerdo con esta ley, el precio persona, ella misma queda
de la mercancía aumenta o disminuye, no por su valor intrínseco, enajenada.
sino en razón inversa de su abundancia o escasez.
• Lo que determina el valor de una mercancía es la cantidad de tra-
bajo socialmente necesario para producirla.
• La plusvalía es la forma típica de la producción de la ganancia capi-
talista, y consiste en que al trabajador no se le paga todo el valor
del trabajo que él incorpora en el producto (mercancía). Las canti-
dades de trabajo no retribuidas se acumulan y forman el capital.
Plusvalía
Al observar los elementos de la economía capitalista advertimos que Forma típica de la producción
uno de sus resultados es la alienación del trabajo y, por ende, la aliena- de la ganancia capitalista y
ción del hombre. consiste en que al trabajador
La alienación, en sentido económico, es la transferencia que, de cierta no se le paga todo el valor del
propiedad, una persona hace a otra. Para que haya alienación se necesitan trabajo que incorpora en el
producto.
dos personas entre las cuales se establezca la relación. Para que se inicie la
relación es indispensable que una de ellas ejecute la acción productiva, es
decir, el trabajo, y la otra posea los medios de producción.
234 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Cuando el obrero con su trabajo produce un objeto, éste se le enfrenta
convertido en una mercancía que no puede adquirir, pues la cantidad
Trabajo que se le paga por su trabajo es menor que el precio que se le da al objeto.
Marx lo definió como la El hombre, al realizar el objeto, se desrealiza a sí mismo. El trabajador
fuerza principal que posee el pone su vida en el objeto, pero a partir de ese momento dicha vida ya
hombre. Esta capacidad de no le pertenece a él sino al objeto. Por esta razón, al quedar enajenado el
producir es lo que constituye trabajo de una persona, ella misma queda enajenada.
la esencia humana.
Leamos ahora un análisis de Karl Marx relativo a este tema:
El obrero es más pobre cuanto más riqueza produce, cuanto más crece su
producción en potencia y en volumen. El trabajador se convierte en una mer-
cancía tanto más barata cuantas más mercancías produce. La desvalorización
del mundo humano crece en razón directa de la valorización del mundo de las
cosas. El trabajo no sólo produce mercancías; se produce también a sí mismo
y al obrero como mercancía, y justamente en la proporción en que produce
Alienación mercancías en general.
Transferencia que de cierta Este hecho, por lo demás, expresa: el objeto que el trabajo produce, su pro-
propiedad, una persona hace ducto, se enfrenta a él como un ser extraño, como un poder independiente del
a otra. productor. El producto del trabajo es el trabajo que se ha fijado en un objeto,
que se ha hecho cosa; el producto de la objetividad del trabajo. La realización
del trabajo es su objetivación. Esta realización del trabajo aparece en el estadio de
la economía política como desrealización del trabajador, la objetivación como
pérdida del objeto y servidumbre a él, la apropiación como extrañamiento,
como enajenación.
Hasta tal punto aparece la realización del trabajo como desrealización del
trabajador, que éste es desrealizado hasta llegar a la muerte por inanición. La
objetivación aparece hasta tal punto como pérdida del objeto, que el trabajador
es despojado de los objetos más necesarios no sólo para su vida sino para su tra-
bajo. (El trabajo mismo se convierte en un objeto del que sólo puede apoderarse
con los mayores esfuerzos y con interrupciones muy irregulares). La apropiación
del objeto aparece como enajenación que cuanto más objetos produce el obrero,
menos puede poseer y más cae bajo el dominio de lo que produce: del capital.
Marx, Manuscritos económico-filosóficos.
Diferentes tipos de socialismo
La historia registra varios tipos de socialismo y de vida comunitaria. Un
ejemplo es la vida de bienes compartidos que trataron de llevar los prime-
ros cristianos, en el siglo i, bajo la dirección de los apóstoles. En este aparta-
do nos ocuparemos únicamente de los principales tipos de socialismo que
aparecieron en la segunda mitad del siglo xix, o un poco después, como
contrapeso del nacimiento del socialismo científico de Marx y Engels.
Socialismo cristiano. Este tipo de socialismo en realidad se inicia en la
primera mitad del siglo xix; su anhelo era un vivir socialista basado en
los principios del cristianismo. Cuando la ideología marxista empezó
a adquirir prestigio se formó una corriente democrática en las filas del
socialismo cristiano, que tenía como objetivo el incremento de la lucha
por la paz y el progreso social.
Unidad VIII • Positivismo y socialismo 235
Socialismo de cátedra. Un grupo de profesores alemanes se propusieron
dar bases teóricas a una posible transformación pacífica del capitalismo
en socialismo. A este movimiento ideológico, que apareció en la segunda
mitad del siglo xix, se le conoció como socialismo de cátedra y lo encabe-
zaron L. Stein, A. Wagner y G. Schmoller.
Socialismo democrático. En el Congreso de Francfort, celebrado por la
Internacional Socialista en 1951, se delineó una variante ideológica, en
cierta forma opuesta al marxismo-leninismo. La nueva ideología se presen-
tó bajo el rubro de socialismo democrático y tenía la pretensión de entron-
car con las raíces teóricas del neokantismo. Según la nueva concepción, el
socialismo no es un producto lógico del desarrollo histórico-cultural, sino
un ideal accesible a todos los sectores de la sociedad. El problema de la
transformación socialista de la sociedad es sobre todo un problema moral
que se puede y debe resolver mediante la educación de la sociedad en el
espíritu socialista; por consiguiente, no son aconsejables la lucha de clases
ni la revolución.
Socialismo ético. Dentro del socialismo democrático, la corriente de dere-
cha propuso a la vez otra variante socialista: el socialismo ético. Sus Socialismo utópico
defensores fueron los neokantianos Paul Natorp y Hermann Cohen,
Toda doctrina social que se
quienes trataron de acoplar los principios del socialismo con la filosofía basa en la posesión comunita-
moral de Emmanuel Kant. Esta teoría hace a un lado los postulados bási- ria, en la obligación de trabajo
cos del marxismo y propone como problema principal la realización de para todos los miembros de la
los valores morales y el perfeccionamiento de la humanidad. sociedad y en la distribución
Socialismo utópico. Ya nos referimos a este tipo de socialismo al ini- equitativa de los bienes.
cio de la presente unidad. Aquí, por vía de aclaración, nos permitimos Saint-Simón, Fourier y Owen
fueron importantes socialistas
recordar que el término utopía lo empleó por primera vez Tomás Moro, utópicos.
para designar una isla imaginaria en la que se desarrolló una sociedad
ideal. En general, el nombre de socialismo utópico hace referencia a toda
doctrina social que se basa en la posesión comunitaria, en la obligación de
trabajo para todos los miembros de la sociedad y en la distribución equita-
tiva de los bienes.
Comunismo. De acuerdo con el marxismo-leninismo, el comunismo
es la etapa superior del desarrollo social, siendo el socialismo la primera
fase. En realidad, socialismo y comunismo solamente se distinguen por
el grado de madurez económica, social y espiritual.
En la fase socialista todavía hay dos formas de propiedad: la del pue-
Comunismo
blo y la del grupo; existen dos clases fundamentales: los obreros y los
campesinos; y hay un grupo especial: el de los intelectuales, lo cual da Según el marxismo, etapa
superior del desarrollo social,
lugar a dos tipos de trabajo: el manual y el intelectual.
previa a ella se encuentra el
En la fase desarrollada del socialismo aparecerá el comunismo. En él socialismo como primera fase.
se perfeccionarán todas las relaciones sociales, desaparecerán las diferen- En el comunismo no existirían
cias anteriores entre obreros y campesinos, entre trabajo manual e inte- las clases sociales ni el Estado.
lectual. En esta etapa, la sociedad funciona sobre la base de autogestión
y con la conciencia de que el libre desenvolvimiento de cada uno es la
condición para el libre desenvolvimiento de todos.
Unidad VIII • Positivismo y socialismo 237
Ejercicios del capítulo 12
Aplicación
1. Elabora un pequeño libro en el que escribas los principales puntos acerca del marxismo. Deberá con-
tener portada, contraportada con una descripción breve de la obra, índice de contenido, introducción,
temas, biografías, imágenes, bibliografía y glosario. En este espacio elabora la descripción del mismo.
Información general
1. Elige la alternativa correcta:
Las leyes de la dialéctica se , por lo tanto, de la historia de la naturaleza y de la historia
1 abstraen / enajenan
de la sociedad humana. Dichas leyes no son, en efecto, otra cosa que las leyes más generales de estas dos
fases del desarrollo histórico y del mismo pensamiento. Se reducen, en lo , a tres:
2 fundamental / esencial
Ley del trueque de la cantidad en cualidad, y viceversa;
Ley de la penetración de los contrarios;
Ley de la negación de la negación.
✂
238 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Las tres han sido desarrolladas por Hegel, en su versión idealista, como simples leyes del pensamiento: la
primera, en la primera parte de la Lógica, en la doctrina del ser; la segunda ocupa toda la segunda parte,
con mucho la más importante de todas, de su Lógica: la de la esencia; la tercera,
3 teoría / hipótesis
finalmente, figura como la ley fundamental que la estructura de todo el sistema. El error
4 preside / rige
en que estas leyes son impuestas, como leyes del pensamiento, a la naturaleza y a
5 reside / consiste
la historia, en vez de de ellas. De ahí proviene toda la
6 derivarlas / bifurcarlas 7 construcción / destrucción
forzada y que, no pocas veces, pone los pelos de punta: el mundo, quiéralo o no, tiene que organizarse
con arreglo a un sistema , que sólo es, a su vez, producto de una determinada
8 discursivo / disertativo
fase de desarrollo del pensamiento humano. Pero, si invertimos los términos, todo resulta sencillo y las
leyes dialécticas, que en la filosofía idealista parecían algo extraordinariamente misterioso, resultan inme-
diatamente sencillas y claras como la luz del sol.
No nos proponemos escribir aquí un tratado de dialéctica, sino simplemente demostrar que las leyes dia-
lécticas son otras tantas leyes reales que rigen el desarrollo de la naturaleza y cuya es
9 vigencia / validez
también aplicable, por lo tanto, a la investigación teórica natural. No podemos, por
10 consiguiente / antecedente
, entrar a estudiar la conexión interna de estas leyes entre sí.
Engels, Dialéctica de la naturaleza.
1. ¿Qué debemos entender por marxismo?
2. ¿Quiénes son los socialistas utópicos?
3. ¿Cuál es la influencia filosófica más fuerte sobre Marx?
4. ¿Cuáles son las dos disciplinas teóricas del marxismo y a quién se deben?
5. ¿Cuál es el contenido de las dos disciplinas teóricas del marxismo?
6. Menciona los socialismos diferentes del socialismo científico de Karl Marx.
✂
Unidad VIII • Positivismo y socialismo 239
Precisión conceptual
1. ¿Por qué a Saint-Simon, Fourier y Owen, Engels los calificó como socialistas utópicos?
2. ¿Qué es lo característico del materialismo marxista?
3. Según Marx, ¿cuál es la falla fundamental del materialismo precedente?
4. ¿Qué propiedades, según Engels, tienen las tres leyes dialécticas?
5. Explica los ciclos dialécticos que forman la espiral del progreso.
Comparación conceptual
1. ¿En qué estaban de acuerdo Marx y Hegel y en qué no respecto de la dialéctica?
2. ¿Qué debe Marx a los economistas ingleses?
3. ¿Hay o no relación entre estos conceptos: proletariado, agente de producción, relaciones de producción?
4. ¿Cuál es la diferencia principal entre el socialismo utópico y el socialismo científico?
Comentario filosófico
Comenta brevemente las siguientes afirmaciones:
1. La estructura económica es la base de la realidad social.
2. Toda la realidad se mueve dialécticamente.
3. “La plusvalía enajena al hombre”.
✂
240 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Tabla cronológica
Tomando la información de la unidad que acabas de leer, llena los cuadros que corresponden a la filo-
sofía que tuviera lugar en esa época.
Acontecimientos históricos
Periodo y culturales Literatura Filosofía
• La India ganó su independencia. • Fue exiliado
• El Plan Marshall buscaba reconstruir Europa Alexander
del Oeste. Solzhyenitsyn.
• Inició la Guerra Árabe-Israelí. • Premios Nobel
1946 d. C. • Gandhi fue asesinado. ganados por
1956 d. C. • El apartheid se estableció en África del Sur. Herman Hesse y
• Se fundó la República Popular China. Pär Lagerkvist.
• Se inventó el transistor.
• Se efectuó el primer vuelo supersónico en
E.U.
• Se llevó a cabo la Revolución Húngara. • Albert Camus,
• Ghana se volvió la primera nación Premio Nobel.
independiente de África Oriental. • Murieron:
• Inició el gran paso adelante en China. Colette y
• Congo y Nigeria ganaron su independencia. Thomas Mann.
• Se formó la opep. • Murió Gabriela
• Crisis de los misiles en Cuba. Mistral.
• Primer trasplante de riñón. • Albert Camus,
• Apareció el rock and roll en EU. El mito de
• El primer satélite ruso no tripulado (Sputnik) Sisyphus.
1956 d. C. fue enviado a orbitar. • Boris Pasternak
1966 d. C. • Primera nave espacial, el Explorer, fue publicó Doctor
enviada a la órbita terrestre. Zhivago.
• Se determinó la estructura del adn. • Murió T. S. Eliot.
• El cosmonauta soviético Yuri Gagarin se • Chinua Achebe:
convirtió en la primera persona enviada al Las cosas se caen
espacio para explorar la Tierra. en pedazos.
• Pasternark fue
obligado a re-
chazar el Premio
Nobel.
✂
Unidad VIII • Positivismo y socialismo 241
Acontecimientos históricos
Periodo Literatura Filosofía
y culturales
• La Revolución Cultural empezó en China. • Alexandre
• La guerra civil estalló en Nigeria. Solzhyenitsyn
• Se desarrolló la Guerra de los Seis Días. ganó el Premio
• Aumentó la participación estadounidense en Nobel.
la Guerra de Vietnam. • Pablo Neruda,
• Se establecieron 38 nuevas naciones en Premio Nobel.
África. • Heinrich Böll,
• El coronel Qaddafi se convirtió en el líder Premio Nobel.
de Libia. • Gabriel García
1966 d. C. • Nixon repitió en la Presidencia. Márquez
1976 d. C. • La guerra civil inició en Líbano. publicó Cien
• John Glenn fue el primer estadounidense en años de soledad.
explorar la Tierra desde el espacio. • Murieron Pablo
• Se fundó la Organización de la Unidad Neruda, Pär
Africana. Lagerkvist y
• Primera llegada a la Luna. Manuel Rojas.
• Se desarrolló la primera síntesis completa de
un gen.
• Una nave espacial soviética se posó en
Venus.
• Caída de Saigón y E.U. abandonó Vietnam.
• Camboya cayó en manos de las fuerzas • Czeslaw Milosz
comunistas. ganó el Premio
• Amotinamiento y violencia separaron a Nobel.
Sowetto de Johannesburgo y Ciudad del • Gabriel García
Cabo. Márquez ganó el
• El PRC y E.U. establecieron relaciones Premio Nobel.
diplomáticas. • Julio Cortázar
• Khomeini tomó el poder en Irán. murió.
• Se amotinaron los trabajadores en Polonia • Wole Soyinka
y se fundó Solidaridad. ganó el Premio
1976 d. C. • Se determinaron la estructura y el campo Nobel.
1986 d. C. magnético del Sol. • Bessies Head
• Inició el transporte de pasajeros en el avión murió.
supersónico Concorde. • Najib Mahfouz
• Nació en Inglaterra el bebé de probeta. ganó el Premio
• Explotó el transbordador Columbia. Nobel.
• Mijaíl Gorbachev, líder de la Unión Soviética.
• Pinochet declaró el estado de emergencia
en Chile.
• Las protestas contra el apartheid dividieron
Sudáfrica.
• Corazón Aquino fue electa en Filipinas.
✂
Unidad
IX
Filosofía
contemporánea
Capítulo 13
El vitalismo
(El problema
de la vida)
Capítulo 14
Fenomenología y axio-
logía (los problemas
de la captación de
las esencias y el valor
Capítulo 15
El existencialismo
(El problema de la
existencia)
Capítulo 16
Filosofía analítica (Los
problemas filosóficos)
UNIDAD ix
Filosofía
contemporánea
Capítulo 17
El pensamiento actual
Capítulo 18
La filosofía latino-
americana (Filosofía
social y política)
Capítulo 19
Filosofía de la
posmodernidad
capítulo
13
El vitalismo
(el problema de la vida)
CONTENIDO DEL CAPÍTULO
• El vitalismo
• Wilhelm Dilthey
• Friedrich Nietzche
• Henri Bergson
• José Ortega y Gasset
Unidad IX • Filosofía contemporánea 245
El vitalismo
Vitalistas
Como una reacción a los varios movimientos revolucionarios socialistas Filósofos que coinciden en
que surgieron en la segunda mitad del siglo xix, aparecieron una serie de calificar a la vida como la
pensadores que se caracterizaron por cierta especie de irracionalismo. realidad principal.
Para éstos, las ciencias naturales no eran las más importantes, y con-
sideraban que merecían la primacía las del espíritu. Pues mientras las
primeras tienen como objeto el estudio de la naturaleza, las segundas se
interesan por conocer y comprender la vida misma.
A los filósofos que coinciden en calificar la vida como la realidad principal
se les agrupó bajo el rubro de vitalistas, pero entre ellos no había unifor- Vida
midad doctrinal, debido principalmente a las diferencias en la manera de Según Dilthey, es el existir
humano que se vive, es un
concebir la vida.
vivir histórico.
Aun cuando cada filósofo vitalista tenía su propio concepto acerca de
la vida, fueron dos los conceptos que predominaron: el biológico y el bio-
gráfico. El primero concibe a la vida en su dimensión natural; el segundo
la considera como la existencia humana en cuanto que es vivida.
De los muchos filósofos que se consideraron como vitalistas, nos
ocuparemos solamente de cuatro: Wilhelm Dilthey, Friedrich Nietzsche, Vida
Henri Bergson y José Ortega y Gasset. Para el primero la vida es el existir Según Bergson, la vida es un
humano que se vive, es un vivir histórico. Para Nietzsche la vida tiene impulso vital universal que lu-
un sentido biológico-cultural, es decir, la vida es impulso natural y es cha contra la materia porque
vivencia. Para Bergson la vida es impulso vital universal que lucha contra aquél quiere el progreso y
la materia porque aquél quiere el progreso y ésta lo retarda. En la produc- ésta lo retarda.
ción orteguiana la vida se maneja en los dos sentidos: en la primera etapa
predomina el biológico; en la segunda, el biográfico-histórico.
Europa
Inglaterra y Idealismo
Estados Unidos Vitalismo
Empirismo Existencialismo
Fil. analítica Marxismo
Pragmatismo Personalismo
F. analítica
C. Viena
E. Frankfurt
Estructuralismo
Hermenéutica
En la década de 1940 destacados miembros
de la Escuela de Frankfurt y del Círculo de
Viena se establecen en los E.U.
Mapa 13.1 Principales
Wilhelm Dilthey corrientes y zonas de
Ubicación actividad de la filosofía
contemporánea en los
El vitalismo de Dilthey es histórico, en cuanto que la historicidad es lo siglos xix y xx.
esencial del vivir humano. La posición de Dilthey se entiende mejor si
tomamos en cuenta estas dos circunstancias:
246 Historia de las Doctrinas Filosóficas
• La razón ilustrada tenía el carácter de atemporal, general y abstracta;
además, al fundarse en las ciencias naturales, sólo conocía lo repe-
Principio fenoménico titivo y constante. Dilthey no estaba de acuerdo; él centró el interés
Para Dilthey, es la base firme en lo concreto, lo único e individual; por lo tanto, lo que más le
para abordar el problema interesaba es la crítica de la razón histórica y no de la razón teórica.
del conocimiento: sólo en • Dilthey se encontró con una triple escisión: entre naturaleza y cultura;
el acto de conciencia se da el
enfrentamiento entre el yo y
entre génesis y estructura; entre ciencias de la naturaleza y ciencias del
el objeto. espíritu, y con ninguna de ellas estaba de acuerdo.
En la posición historicista, la escisión entre naturaleza y cultura no es
aceptable porque el hombre no es un ser que se enfrenta con la naturale-
za, sino que él es un ser cultural que se nos da por la naturaleza, y ésta, a
su vez, se nos da a través de la cultura.
Dilthey no está de acuerdo con la oposición entre génesis y estructura,
porque el mejor conocimiento de un fenómeno no se obtiene acercándose
al proceso del desarrollo para lograr explicaciones objetivas, sino más bien
mediante la comprensión psicológica y subjetiva de sus aspectos genéticos.
Como consecuencia de las dos oposiciones mencionadas, las ciencias
se dividen en ciencias de la naturaleza y ciencias del espíritu. La filosofía
de los siglos xvii y xviii se dedicó a justificar la existencia de las ciencias del
primer grupo; entonces, decía Dilthey, la tarea de la filosofía es fundamen-
tar las ciencias del espíritu. Entre las ciencias del espíritu la principal es la
historia, como lo era la física en las ciencias de la naturaleza.
El conocimiento
Wilhelm Dilthey El conocimiento que ofrece la física consiste en explicaciones causales y
(1833-1911). matemáticas de hechos que previamente se aislaron mediante el método
Fue profesor de la Universi- experimental. En la ciencia típica de la vida, o sea, en la historia, el auxiliar
dad de Berlín. Se dedicó al principal no es la matemática, sino la psicología. Es mediante ésta que el
estudio de la historia hombre se comprende a sí mismo; en otras palabras, no es lo explicativo,
y la psicología, además de sino lo descriptivo lo que nos hace comprender la vida.
la filosofía. Fue el iniciador Para iniciar el problema del conocimiento, es decir, de la creencia en
de la epistemología y la
la realidad exterior, hay que partir, siguiendo el ejemplo cartesiano, de
metodología de las ciencias
una base firme; a ésta Dilthey la llamó “el principio fenoménico”. Según
del espíritu. Afirmó que
la vida tiene una estructura este principio, sólo en el acto de conciencia se da el enfrentamiento entre
tridimensional: es repre- el yo y el objeto.
sentativa, es afectiva y es Penetrando en el contenido del principio fenoménico, advertimos que
volitiva. Esta vida es históri- todo lo que está presente para un sujeto se halla bajo la condición de ser
ca y es de lo único que trata un hecho de su conciencia. Toda cosa exterior se nos da únicamente como
la filosofía. Sus obras princi- enlace de hechos o fenómenos de la conciencia. El espacio y las cosas que
pales son: Introducción a las flotan en el espacio sólo existen para mí en la medida en que todo esto
ciencias del espíritu, Psico- es un hecho de mi conciencia.
logía descriptiva y analítica, La estructura de la experiencia en que surge el mundo exterior consta de
La esencia de la filosofía y
dos elementos: una impulsión y una resistencia, es decir, la conciencia de un
Teoría de las concepciones
del mundo.
movimiento volitivo, y la conciencia de la resistencia con que éste tropieza.
El hombre es un sistema de impulsos que marchan de la necesidad hacia la
satisfacción.
Unidad IX • Filosofía contemporánea 247
Para confirmar lo anterior, Dilthey lo ejemplificó así: cuando un niño
trata de obrar satisfaciendo sus impulsos, al ver entorpecida su intención,
adquiere la conciencia del impedimento y de desagrado. En esta forma,
poco a poco va aumentando para él la realidad del mundo exterior.
La vida histórica
La tarea de la filosofía, según Dilthey, es abordar el enigma y los proble-
mas de la vida, pero tiene que hacerlo históricamente, porque el hombre
es lo que es por su historia.
La vida posee una estructura tridimensional. En primer lugar, la vida
tiene dimensión representativa y, gracias a ella, el hombre posee co
nocimientos científicos. En segundo lugar, hay un aspecto afectivo, el
cual permite que hagamos valoraciones que acompañan nuestro vivir.
Tenemos, además, la dimensión volitiva, por la cual se inician las accio-
nes en que consiste la vida. En la unidad de las tres dimensiones, la vida
tiene vivencia de lo que es y se comprende.
La vida histórica es el conjunto de pensamientos y temores del indivi
duo, las instituciones creadas, las creencias y las leyes. Esta vida es lo
único de que trata la filosofía.
En realidad el hombre vive en el reino de la opinión y de la circuns-
tancia, ya que, en rigor, no existe la verdad. Para cada pueblo y en cada
época regirán unos valores absolutos que no serán comparables a los de
otros pueblos y épocas.
Misión de la razón histórica es la explicación de la vida, pero por
medio de sus propias categorías. He aquí las principales:
La categoría del símbolo. La razón histórica se vale del símbolo para dar
expresión a los aspectos culturales del vivir humano.
La parte y el todo. Gracias a esta categoría, los hechos aislados se orga-
nizan en complejos estructurados.
El medio y el fin. Es el instrumento para integrar cualquier desarrollo
dentro del proceso histórico.
Concepción del mundo
Dilthey llamaba concepción del mundo a cualquier elaboración de una
idea general y compleja acerca de la realidad de la vida. Según Dilthey,
las concepciones del mundo no son producto del pensamiento, aunque Concepción del mundo
es verdad que la voluntad de conocer y la captación de la realidad son (cosmovisión)
algunos factores. En realidad, la concepción del mundo surge de las Cualquier elaboración de
actitudes vitales, de la experiencia de la vida y de la estructura de nuestra una idea general y compleja
totalidad psíquica. Se advierte que en una concepción del mundo entran acerca de la realidad de la
vida.
las tres dimensiones vitales ya comentadas: la representación objetiva, la
estimación de los valores y la acción de la voluntad.
La cultura histórica siempre necesita una concepción del mundo que
le dé sentido a su proyecto vital. Los principales tipos de concepción del
mundo son la filosofía, la religión y el arte. De las tres, la principal es la
filosófica.
248 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Como el hombre occidental tiene inclinación a dotar a la razón de
validez universal, nuestras filosofías generalmente adoptan uno de estos
tres modos:
Naturalismo materialista. Así se presenta cuando quiere defender la
categoría de causalidad.
Idealismo objetivo. Esta variante se refiere a las filosofías que pretenden
universalizar la idea de valor.
Idealismo de la libertad. Éste es el modo de la filosofía que aspira a dar
normas universales con arreglo a fines.
Todos estos modos de filosofía, afirmaba Dilthey, son ilusorios.
Debemos conformarnos con una modesta psicología artística.
Leamos ahora un texto de Dilthey:
Así como las lenguas, las religiones, los estados nos muestran, gracias al
método comparado, ciertos tipos, líneas de desarrollo y reglas de las transfor-
maciones, también en las concepciones del mundo se da igual circunstancia.
Estos tipos atraviesan la singularidad históricamente condicionada de cada
una de las formaciones. Se hallan condicionadas por la peculiaridad del cam-
po [cultura] en que surgen. Pero sería un grave error del método constructivo
pretender derivarlas de esta peculiaridad. Únicamente el método histórico
comparado puede aproximarse a la fijación de tales tipos, sus variaciones,
desarrollos, entrecruzamientos. La investigación debe mantener, ante sus
resultados, abierta siempre la posibilidad de un desarrollo. Toda fijación es
provisional. No es más que un medio auxiliar para ahondar cada vez más en lo
histórico. Y al método histórico comparado se asocia siempre su preparación
mediante la consideración sistemática y la interpretación de lo histórico a
base de ella. También esta interpretación psicológica y sistemático-histórica
de lo histórico se halla expuesta a las fallas del pensamiento constructivo, que
pretendería colocar en cada campo, como base del ordenamiento, una relación
sencilla que funcionaría a manera de un resorte formador del mismo.
Resumo lo dicho hasta ahora con un principio que la consideración histó
rica comparada corrobora en cada punto. Las concepciones del mundo no
son productos del pensamiento. No nacen de la pura voluntad de conocer.
La captación de la realidad constituye un factor importante en su formación,
pero no es más que uno. Surge de las actividades vitales, de la experiencia de
la vida, de la estructura de nuestra totalidad psíquica. La elevación de la vida
a conciencia en el conocimiento de la realidad, la estimación de la vida y la
realización de la voluntad representan el arduo y lento trabajo aportado por
la humanidad con el desarrollo de las concepciones del mundo.
Este principio fundamental de la teoría de las concepciones del mundo se
confirma cuando contemplamos la marcha de la historia en su totalidad, y
mediante esta marcha se corrobora también una consecuencia importante de
nuestro principio, que nos lleva de nuevo al punto de partida de este ensayo.
La formación de las concepciones del mundo se halla determinada por la
voluntad de obtener la solidez de la imagen del mundo, de la apreciación
de la vida, de la acción de la voluntad, según el rasgo fundamental de las
etapas del desarrollo psíquico señalado por nosotros. Lo mismo la religión
que la filosofía buscan solidez, fuerza actuante, señorío, validez universal.
Pero la humanidad no ha avanzado ni un paso por este camino. La lucha de
las concepciones del mundo entre sí no ha llegado a una decisión en ningún
punto importante. La historia realiza una selección entre ellas, pero sus gran-
Unidad IX • Filosofía contemporánea 249
des tipos se mantienen unos junto a otros todopoderosos, indemostrables
e indestructibles. No deben su origen a ninguna demostración, ya que no
pueden ser destruidos tampoco por ninguna. Pueden ser rebatidas las etapas
singulares y las formaciones especiales de un tipo, pero sus raíces vivas persis-
ten y producen a su tiempo nuevas formaciones.
Dilthey, Teoría de las concepciones del mundo.
Friedrich Nietzsche
Crítica a la cultura occidental
En la vida filosófica de Nietzsche se distinguen tres etapas: la romántica,
la positiva y la zaratústrica. En la primera, su actividad crítica se dirige
contra conceptos de historia y posiciones filosóficas; en la segunda ataca la
interpretación positivista de la realidad; en la tercera, después de objetar
la manera tradicional de entender la vida y la voluntad, propone su especial
visión de la vida y sus teorías de voluntad de poder y del superhombre.
En general, toda la actividad crítica de Nietzsche se puede resumir en
tres rubros: crítica a la moral, crítica a la metafísica y crítica a las ciencias
positivas.
Al criticar la moral, Nietzsche se refería a la moral tradicional que, básica-
mente, es de naturaleza platónico-cristiana. Él no estaba de acuerdo con esta
moral, sobre todo por dos razones. Por una parte, dicha moral contiene un Friedrich Nietzsche
conjunto muy amplio de normas y leyes con las cuales se impide la exube- (1844-1900).
rancia de la vida, es decir, se inhiben los impulsos y el desarrollo. Por otra Nació en Roecken (Fu-
parte, la base filosófica de tal moral es la teoría platónica de las ideas, que ringia). Schopenhauer y
nos habla de un mundo inteligible, un mundo fuera de lo nuestro. Se trata Wagner fueron sus guías
pues de una moral de ultramundos, es decir, de una moral antinatural. espirituales. A los 24 años
La crítica a la metafísica tradicional se basa también en el hecho de fue nombrado profesor en
que, de un modo u otro, nos conduce a mundos irreales. En efecto, dicha la Universidad de Basilea.
En 1881 comenzó a pade-
metafísica nos habla de la separación entre el ser aparente, que es el único
cer trastornos mentales
que vemos, y el ser real (o nouménico), que nunca percibimos. A éste se que le acompañaron hasta
le hace consistir en entidades que están fuera de nuestro alcance, como las su muerte. Planteaba que
de esencia y sustancia. Entre estas entidades, la metafísica pone especial- la vida tiene sentido bio-
mente una: la del ser infinito (Dios). lógico, es decir, es impulso
Nietzsche no ataca directamente a las ciencias, sino a la metodología natural y es vivencia. Algu-
que manejan, en especial a la matematización. Mediante este recurso, nas de sus obras son: Así
no adquirimos conocimiento de las cosas, sólo captamos sus relaciones hablaba Zaratustra, La
cuantitativas. Además, las ciencias positivas pretenden explicarlo todo voluntad del poder, Más allá
mediante leyes; pero una ley de la naturaleza no es algo que conozcamos; del bien y del mal, Genealo-
gía de la moral y El ocaso de
conocemos únicamente sus efectos y su relación con otras leyes, de las
los ídolos.
cuales igualmente no tenemos conocimiento.
Interpretación de la realidad
La visión de la realidad debe partir de la pluralidad, es decir, el hecho
fundamental, según Nietzsche, es que la realidad del mundo, como tal,
250 Historia de las Doctrinas Filosóficas
es múltiple; múltiple también es el ser del hombre. Si a esto agregamos
el cambio, como la otra nota característica de la realidad, concluiremos
que las categorías conceptuales del mundo son irreales, ya que, median-
te conceptos o categorías, fijan o inmovilizan lo que en realidad se está
moviendo o cambiando. Lo único que podemos tener del mundo son
perspectivas, pero no una o un número determinado. Cada quien, en cada
momento, de acuerdo con el ángulo que contempla, tendrá su propia
perspectiva.
Para la mejor interpretación de la realidad, Nietzsche propuso tres nue-
vas ideas: una, acerca de la verdad; otra, acerca del lenguaje, y una más,
acerca de los valores.
Según Nietzsche, la verdad o la falsedad que hay en un juicio ha sido
hasta ahora el criterio para que a ese juicio se le acepte o se le rechace;
Juicio pero en realidad la cuestión debe plantearse de otra forma. Nada impor-
Decía Nietzsche que en los
ta si un juicio es verdadero o es falso; lo que se debe tener en cuenta es
juicios no importa si son la relación de provecho o nocividad que dicho juicio tenga con la vida.
verdaderos o falsos, sino lo Interesa que el juicio favorezca a la vida, que la conserve y la haga más
primordial es su relación de grande. El valor para la vida es lo que decide en última instancia.
provecho o nocividad. La segunda idea se refiere al lenguaje que empleamos para hablar del
ser. Se nos ha acostumbrado a valernos de conceptos o categorías cuando
nos referimos a la realidad. En tal caso, lo que sucede es que petrificamos
aquello que en sí es cambiante. Nietzsche sugirió que, en lugar de concep-
tos, recurramos al poder de la imaginación y nos valgamos de la metáfora;
esto nos permitirá lograr una integración de diversidades, es decir, una
verdadera perspectiva, la cual es la mejor manera de captar la realidad.
Nietzsche afirmaba: “Una buena metáfora es como una pantalla a través
de la cual contemplamos el mundo; ella filtra los hechos, suprimiendo
algunos y poniendo otros de relieve”.
La tercera idea hace referencia a los valores. Según Nietzsche la tabla
de valores debe transmutarse teniendo en cuenta que lo más valioso de
la realidad es la vida.
Vida, voluntad de poder y superhombre
El superhombre tiene voluntad de poder. La voluntad de poder es
voluntad de vivir. Conviene pues que primero sepamos cómo entendía
Vida
Nietzsche la vida.
Según Nietzsche, la vida es un
Según él, la vida humana debe entenderse en su totalidad, es decir, en su
impulso natural y es vivencia,
es lo más valioso de la reali-
dimensión natural, como un complicado conjunto de impulsos, pasiones
dad, es decir, en su dimensión y capacidades; pero también debe verse en su aspecto de vivencia existen-
natural, como un compli- cial, o sea, como proyecto constante de superación y de creación, como
cado conjunto de impulsos, ansia de sobresalir para no ser uno más del rebaño.
pasiones y capacidades; La voluntad de poder es voluntad de vivir, pero de vivir la vida total en
aunque también debe verse todas sus dimensiones. Para esto la voluntad de poder tiene que transmu-
en sus aspectos de vivencia
tar los valores, con la conciencia de que lo único bueno es lo que favorece
existencial.
y eleva el desarrollo de la vida.
La voluntad de poder debe estar dispuesta a ayudar a los débiles y a los
fracasados, para que rápidamente sucumban y perezcan; por tal razón,
Unidad IX • Filosofía contemporánea 251
Nietzsche no estaba de acuerdo con la moral cristiana, a la cual calificó
como moral de esclavos. Dicha moral es conveniente para los incapaces y
los dominados. Para la clase dominante la moral que vale es la de los seño- Superhombre
res, de acuerdo con la cual el superdotado no tiene obligación de someterse (en sentido social)
a las normas de los débiles. Según Nietzsche, se refiere
El superhombre de Nietzsche puede entenderse en dos sentidos: indi- a la creación de una nueva
vidual y social. El superhombre, en sentido social, se refiere a la creación cultura, a nuevas tablas de
valores fincados sobre una
de una nueva cultura, a nuevas tablas de valores fincadas sobre una mejor mejor afirmación de la vida.
afirmación de la vida.
El superhombre, en sentido individual, se refiere a personas con
voluntad de poder, con capacidad de superarse a sí mismas y a las de su
grupo, con rebeldía para no someterse a las leyes igualitarias de la masa
de débiles.
Zaratustra, en uno de sus discursos, habló de las tres metamorfosis En sentido individual
del espíritu. Éste primero se convierte en camello, el cual simboliza a los Se refiere a personas con
sumisos que obedecen ciegamente y que se arrodillan para recibir la carga. voluntad de poder, con
Después, el camello se transforma en león, símbolo de quienes niegan los capacidad de superarse a sí
valores tradicionales. El león, a la vez, se convierte en niño para vivir libre mismas y a las de su grupo,
con rebeldía para no someter-
de prejuicios y crear una nueva tabla de valores.
se a las leyes igualitarias de la
Leamos ahora algunas selecciones de Así hablaba Zaratustra: masa de débiles.
Tres transformaciones del espíritu os menciono; cómo el espíritu se convierte
en camello, y el camello en león, y el león, por fin, en niño.
Hay muchas cosas pesadas para el espíritu, para el espíritu fuerte, paciente,
en el que habita la veneración: su fortaleza demanda cosas pesadas, e incluso
las más pesadas de todas.
¿Qué es pesado? Así pregunta el espíritu paciente, y se arrodilla, igual que Metamorfosis del espíritu
el camello, y quiere que se le cargue bien. Según Zaratustra son tres:
¿Qué es lo más pesado, héroes? Así pregunta el espíritu paciente, para que camello, león y niño.
yo cargue con ello y mi fortaleza se regocije.
¿Acaso no es: humillarse para hacer daño a la propia soberbia? ¿Hacer bri
llar la propia tontería para burlarse de la propia sabiduría?
¿O acaso es: sumergirse en agua sucia cuando ella es el agua de la verdad,
y no apartar de sí las frías ranas y los calientes sapos?
Con todas estas cosas, las más pesadas de todas, carga el espíritu pacien-
te: semejante al camello que corre al desierto con su carga, así corre él a su
desierto.
Pero en lo más solitario del desierto tiene lugar la segunda transformación:
en león se transforma aquí el espíritu, quiere conquistar su libertad como se
conquista una presa, y ser señor en su propio desierto.
Aquí busca a su último señor: quiere convertirse en enemigo de él y de su
último dios, con el gran dragón quiere pelear para conseguir la victoria.
¿Quién es el gran dragón, al que el espíritu no quiere seguir llamando
señor ni dios? “Tú debes” se llama el gran dragón. Pero el espíritu del león
dice “yo quiero”.
Hermanos míos, ¿para qué se precisa que haya el león en el espíritu? ¿Por
qué no basta la bestia de carga, que renuncia a todo y es respetuosa?
Crear valores nuevos —tampoco el león es aún capaz de hacerlo: mas crearse
libertad para un nuevo crear— eso sí es capaz de hacerlo el poder del león.
252 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Crearse libertad y un no santo incluso frente al deber: para ello, hermanos
míos, es preciso el león.
Pero decidme, hermanos míos, ¿qué es capaz de hacer el niño que ni
siquiera el león ha podido hacerlo? ¿Por qué el león rapaz tiene que conver-
tirse todavía en niño?
Inocencia es el niño, y olvido, un nuevo comienzo, un juego, una rueda
que se mueve por sí misma, un primer movimiento, un santo decir sí.
Sí, hermanos míos, para el juego del crearse precisa un santo decir sí; el espíri-
tu quiere ahora su voluntad, el retirado del mundo conquista ahora su mundo.
Tres transformaciones del espíritu os he mencionado: cómo el espíritu se
convirtió en camello, y el camello en león, y el león, por fin, en niño.
Nietzsche, Así hablaba Zaratustra.
Henri Bergson
Ciencia y filosofía (la intuición)
Para Bergson, el objetivo principal de la filosofía es la captación de la
realidad, pero principalmente de la vida. Comienza por establecer la dife-
rencia radical entre ciencia y filosofía, que, según él, deriva del distinto
camino que sigue cada una para llegar a la realidad.
Las ciencias se valen del análisis, operación propia del intelecto. El
análisis se hace mediante conceptos; pero, como éstos son rígidos, el
conocimiento logrado por el análisis intelectual estatifica los objetos,
los paraliza y, por lo tanto, los deforma. Sin embargo, el acceso a la
realidad por este camino es muy útil, porque la finalidad no es conocer
los objetos, sino utilizarlos.
Intuición La filosofía sí tiene interés por llegar a conocer la realidad; por esto
Según Bergson, es producto recurre a otra operación de nivel superior, supraintelectual, que se llama
simultáneo del intelecto, el intuición, con la cual capta la realidad en su esencia íntima. La intui-
instinto y la voluntad. ción, según Bergson, es producto simultáneo del intelecto, el instinto y la
voluntad. Mediante la intuición, el hombre simpatiza con los objetos, lo
cual permite que sean captados en su interioridad, o sea, en aquello que
tienen de inexpresable. Gracias a la intuición, sí accedemos a la esencia
misma de la vida, que es la duración.
La duración real y la memoria
La clave para entender los dos modos distintos de comprender la reali-
Duración dad está en la diferente temporalidad con que existen lo fenoménico y lo
esencial de la realidad. Los fenómenos o las apariencias se mueven en el
Tiempo en que se mueven
la vida y la esencia de la reali-
tiempo de la física; la esencia de la realidad, sobre todo la vida, se mueve
dad. La duración real se funda en la duración.
en la memoria, entendida El tiempo de la física, como sabemos, tiene tres dimensiones que bien
como la estructura radical de pueden separarse y por lo mismo estratificarse. Esto quiere decir que al
la consciencia. aspecto fenoménico del objeto lo podemos captar en su dimensión de pre-
sente, de pasado o de futuro. Por el contrario, la temporalidad que llama-
mos duración es un acaecer en el cual están presentes todos los instantes.
Unidad IX • Filosofía contemporánea 253
La duración, con su carácter de real, es la esencia misma de la vida. El
yo, la conciencia, continuamente se convierte en otro distinto; pero sin
que se anule el pasado. Éste sigue actuando sobre el presente y aun en el
futuro desempeña allí su papel. Esto, naturalmente, no es el tiempo de la
física, sino la duración concreta, real y heterogénea.
La duración real se fundamenta en la memoria; pero entendida ésta
no como una facultad del alma, sino como la estructura radical de la
conciencia. Para facilitar la comprensión de la vida en su duración real,
Bergson se valía de una comparación. Imaginemos una bola de nieve que
Elán vital
va rodando. En cada momento aumenta su volumen, porque se agrega
una nueva capa, pero sin perder las anteriores. Así sucede en la duración Motor del progreso o evolu-
ción creadora; es un impulso
vital. Se trata de una realidad en la que el pasado no se pierde, sino que
universal.
perdura y va adquiriendo nuevas etapas de madurez. Bergson afirmaba que
el motor de este progreso o tal evolución creadora es un impulso universal
que él llamó el “elán vital”.
Leamos ahora un pasaje de su obra Materia y memoria:
Concluyamos que nuestra ciencia no sólo se distingue de la ciencia antigua
en el hecho de que busca leyes, ni siquiera en que sus leyes enuncian relacio-
nes entre magnitudes. Hay que añadir que la magnitud a la que quisiéramos
poder relacionar todas las demás es el tiempo, y que la ciencia moderna debe Henri Bergson
definirse sobre todo por su aspiración a tomar el tiempo por variable inde- (1859-1941).
pendiente [...] Nació en París. Fue profe-
[...] En efecto, para los antiguos el tiempo es teóricamente despreciable, sor de filosofía durante 22
porque la duración de una cosa no manifiesta más que la degradación de años en el Colegio de Fran-
su esencia; es esta ciencia inmóvil la que atrae la atención de la ciencia. No cia. De filiación espiritua-
siendo el cambio más que el esfuerzo de una forma hacia su propia realiza- lista, estuvo muy próximo
ción; la realización es todo aquello que nos interesa conocer. Sin duda, esta al catolicismo. Sus obras,
realización no está jamás completa; esto es lo que la filosofía antigua expresa bellamente artísticas, goza-
diciendo que no percibimos forma sin materia. ron de mucha popularidad.
Pero si consideramos el objeto cambiante en un determinado momento Planteó que el objeto
esencial, en su apogeo, podemos decir que roza su forma inteligible. Nuestra principal de la filosofía es
ciencia se apodera de esta forma inteligible, ideal y, por así decir, límite. Y la captación de la realidad,
cuando de esta forma posee la pieza de oro, tiene por añadidura esa moneda aunque principalmente
menuda que es el cambio. Éste es menos que ser. El conocimiento que lo de la vida; lo cual se logra
tomase por objeto, suponiendo que fuese posible, sería menos que ciencia. mediante la intuición.
Pero para una ciencia que sitúa todos los instantes del tiempo en el mismo Murió en París durante la
rango, que no admite momento esencial, ni punto culminante, ni apogeo, ocupación nazi. Sus obras
el cambio no es ya una disminución de la esencia, ni la duración un des principales son: Los datos
leimiento de la eternidad. El flujo de tiempo deviene aquí la realidad misma, inmediatos de la concien-
y lo que se estudia son las cosas que transcurren. Cierto que sobre la realidad cia, Materia y memoria, La
que fluye nos limitamos a tomar instantáneas. Pero precisamente por esto, evolución creadora y Las
el conocimiento científico debería apelar a otro que lo completase. Mientras dos fuentes de la moral y la
que la concepción antigua del conocimiento científico concluía haciendo del religión.
tiempo una degradación, y del cambio la disminución de una forma dada
por toda la eternidad, siguiendo hasta su fin la nueva concepción hubiéramos
llegado a ver en el tiempo un incremento progresivo del absoluto y en la evo-
lución de las cosas una invención continua de formas nuevas.
Bergson, Materia y memoria.
254 Historia de las Doctrinas Filosóficas
José Ortega y Gasset
Qué es la filosofía
El filósofo español Ortega y Gasset, en lugar de la frase “¿qué es la filoso-
fía?” prefiere ésta: “¿qué es filosofía?”. La razón es porque en la primera
formulación se presenta a la filosofía como algo muy distinto de noso-
tros, lo cual es irreal.
Según Ortega y Gasset, la filosofía no es algo que el hombre produzca
por razones de utilidad o de capricho, sino que “es algo constitutiva-
mente necesario al intelecto”, ya que éste, por su propia esencia, tiende
a buscar la verdad del todo como tal, de manera que cuando el intelecto
humano capta algo como parte, de inmediato se preocupa por construir
un todo donde dicha parte se aloje.
Lo que de ordinario captamos, o sea, lo dado, no es suficiente para
José Ortega y Gasset la filosofía, la cual toma lo inmediato únicamente como algo que nos
(1883-1955). remite al “ser fundamental”. El conocimiento de este ser es la aspiración
Considerado como el de la filosofía.
máximo filósofo español, El objeto de la filosofía es el estudio del ser fundamental en el mundo,
nació y murió en Madrid. el cual tiene dos características: en primer lugar, no es algo que se nos dé
Su fecunda actividad inte- inmediatamente y, por otra parte, ese ser es por completo diferente de todo
lectual ejerció influencia otro ser intramundano.
en España y más allá de Ortega insistía en que la filosofía es un conocimiento teórico, es decir,
sus fronteras. Fundó la
un conjunto conceptual. Esta última característica permite distinguir la
Revista de Occidente y a él
se debe el florecimiento
filosofía del misticismo, el cual hace contacto con lo indecible, lo inefa-
de una escuela filosófica ble. Ortega afirmaba: “Si la hora del misticismo está en la noche, en lo
que se conoce como “La nocturno, la hora del filósofo (que aspira a emerger de lo profundo a la
Escuela de Madrid”. Su superficie) sólo podría ser la del gran mediodía”.
pensamiento se centra en
que el mundo del hombre La vida y la razón vital
es circunstancial y dentro
de la circunstancia ha de Para facilitar la comprensión de la vida, Ortega nos presentó siete cate-
decidirse el hombre. De su gorías o conceptos explicativos; pero él aclaró que cuando hablaba de la
muy numerosa producción, vida no se refería a la “otra vida”, o a la vida del físico o del místico, sino
mencionamos aquí algunos a ésta, a la mía, a la vida humana. He aquí las categorías de la vida:
títulos: Meditaciones del 1. Vivir es encontrarse en el mundo. Pero entendido éste no como
Quijote, El espectador, Espa- naturaleza, sino como el mundo que vivo yo y del cual tengo con-
ña invertebrada, El tema de ciencia.
nuestro tiempo.
2. Vivir es estar ocupado en algo. En sentido estricto, yo consisto en
ocuparme con todo aquello que hay en el mundo, y el mundo
consiste en todo aquello de que me ocupo y nada más.
3. Finalidad. Vivir es estar ocupado en algo gracias a una finalidad, en
vista de la cual ocupamos nuestra vida; por ello, nuestra vida es
posibilidad y es problema.
4. Decisión y libertad. La vida no es algo que se me dé ya hecho, sino
que es algo que yo, antes de hacer, decido libremente.
5. Posibilidades. Vivir consiste en hallarse en un mundo que no es
dado ni acabado, sino que ofrece posibilidades.
Unidad IX • Filosofía contemporánea 255
6. La circunstancia. Con este vocablo designaba Ortega el entorno en
que se desarrolla cada vivir humano. Dicho entorno o mundo con-
siste en un conjunto limitado de posibilidades, dentro de las cuales
hay que decidir. El mundo del hombre es circunstancial, y dentro
de la circunstancia ha de decidirse el hombre.
7. Temporalidad. Si vivir consiste en decidir, quiere decir que la vida es
futurización, o sea, se requiere la temporalidad.
Esta nota del vivir es lo que permite considerar a la vida como perspec-
tiva, esto es, como una realidad móvil, dinámica y cambiante.
El conocimiento integral de la vida no se obtiene por medio de la razón
pura de los racionalistas, sino a través de la razón vital. Con la primera no
se puede, porque la desprenden de la totalidad de la vida, la consideran
sola, aparte. La razón vital, por el contrario, funciona desde el sujeto en su
totalidad.
Además, la razón vital se identifica con razón histórica porque, a partir
del sujeto, tal como se encuentra en toda su circunstancia, está funcio-
nando desde determinada realidad social e histórica. Así pues, la razón
vital tiene que concretizarse como razón histórica. Ocupación y vida
Leamos ahora de Ortega y Gasset un pasaje de su obra Lecciones de En sentido estricto, según Or-
metafísica: tega y Gasset, yo consisto en
ocuparme con todo aquello
Esta averiguación nos pone delante algo inesperado: que la metafísica u orien que hay en el mundo, y
tación radical del hombre no es algo adventicio, algo que hacen algunas veces el mundo consiste en todo
algunos hombres llamados filósofos, pero que podían muy bien no hacer, algo, aquello de que me ocupo y
por lo tanto, que los demás no tienen por fuerza que hacer. Ahora resulta todo nada más.
lo contrario: que el hacer metafísico es un ingrediente ineludible de la vida
humana; más aún: que es lo que el hombre está haciendo siempre y que todos
sus demás quehaceres son decantaciones y precipitados de aquél. En suma: que
cuando ustedes creían que al acudir a una clase de metafísica iban a hacer algo
nuevo y, aunque acaso interesante, superfluo, se encuentran con que toda su
vida no han hecho otra cosa. En efecto, ustedes han hecho cuanto han hecho en
su vida en vista de una cierta interpretación de la circunstancia que en cada caso
Vida histórica
tenían. Esa interpretación en su inmensa porción les ha venido del contorno
social en que se hallaban, pero ustedes han tenido que recibirla, que asimilár- Conjunto de pensamientos y
sela, que adherirse a ella y con más frecuencia de lo que ustedes mismos creen, temores del individuo,
han elegido entre ideas diferentes sobre el mundo y las cosas del mundo que el las instituciones creadas, las
creencias y las leyes.
contorno les ofrecía. Han hecho, pues, ustedes, metafísica.
La metafísica no es una ciencia; es construcción del mundo, y eso, construir
mundo con la circunstancia, es la vida humana. El mundo, el Universo, no es
dado al hombre: le es dada la circunstancia con su innumerable contenido.
Pero la circunstancia y todo en ella es, por sí, puro problema. Ahora bien, no
se puede estar en un puro problema. El puro problema es como un temblor
de tierra o como el mar, algo en que no se puede estar. En el temblor de tierra
no estamos, nos caemos. En el mar, nos hundimos. El puro problema es la Vida humana
absoluta inseguridad que nos obliga a fabricarnos una seguridad. La interpre- Es construir el mundo con la
tación que damos a la circunstancia, en la medida que nos convence, que la circunstancia.
creemos, nos hace seguros, nos salva. Y como el mundo o universo no es sino
esa interpretación, tendremos que el mundo es la seguridad en que el hombre
logra estar. Mundo es aquello de que estamos seguros.
256 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Llegamos, pues, a esta fórmula: vida humana no es ser ya lo que es, sino
tener que ser, tener que hacer para ser; por lo tanto, aún no ser. La expresión
Futurización más inmediata de ello se encuentra advirtiendo que lo que más nos importa
es si seremos en el próximo momento. El presente no nos importa ya. De
En Ortega y Gasset, la vida
es futurización porque vivir
aquí que la sustancia radical de la vida sea inseguridad. Mas, por lo mismo,
consiste en decidir. es, a la vez, impulso, afán de seguridad y construcción del mundo que la hace
posible. El hombre hace mundo para salvarse en él, para instalarse en él, el
hombre es metafísica. La metafísica es una cosa inevitable.
Ortega y Gasset, Lecciones de metafísica.
Unidad IX • Filosofía contemporánea 257
Ejercicios del capítulo 13
Aplicación
1. De acuerdo con las siete categorías de la vida que propone José Ortega y Gasset, elabora un cuadro de
dos columnas; en la primera escribe las categorías y en la segunda cómo podrías aplicarlas en tu vida.
Proporciona ejemplos concretos
Información general
1. Elige la alternativa correcta:
DConcluyamos que nuestra ciencia no sólo se de la ciencia antigua en el hecho de
1 distingue / confunde
que busca leyes, ni siquiera en que sus leyes enuncian relaciones entre magnitudes. Hay que añadir que
la a la que quisiéramos poder relacionar todas las demás es el tiempo, y que la
2 magnitud / insignificancia
ciencia moderna debe definirse sobre todo por su aspiración a tomar el tiempo por
3 variable / estable
independiente [...]
✂
258 Historia de las Doctrinas Filosóficas
[...] En efecto, para los antiguos el tiempo es teóricamente despreciable, porque la duración de una cosa
no manifiesta más que la de su esencia; es esta ciencia inmóvil la que atrae la
4 degradación / destitución
atención de la ciencia. No siendo el cambio más que el esfuerzo de una forma hacia su propia realización;
la realización es todo aquello que nos interesa conocer. Sin duda, esta realización no está jamás completa;
esto es lo que la filosofía antigua expresa diciendo que no forma sin materia.
5 percibimos / notamos
Pero si consideramos el objeto cambiante en un determinado momento esencial, en su
6 apogeo / decadencia
podemos decir que roza su forma inteligible. Nuestra ciencia se apodera de esta forma inteligible, ideal
y, por así decir, límite. Y cuando de esta forma posee la pieza de oro, tiene por añadidura esa moneda
menuda que es el cambio. Éste es menos que ser. El conocimiento que lo tomase por objeto, suponiendo
que fuese posible, sería menos que ciencia.
Pero para una ciencia que sitúa todos los del tiempo en el mismo rango, que no
7 instantes / segundos
admite momento esencial, ni punto culminante, ni apogeo, el cambio no es ya una disminución de la esen-
cia, ni la duración un de la eternidad. El flujo de tiempo
8 desleimiento / disolvimiento 9 deviene / transforma
aquí la realidad misma, y lo que se estudia son las cosas que transcurren. Cierto que sobre la realidad que
fluye nos limitamos a tomar instantáneas. Pero precisamente por esto, el conocimiento científico debería
a otro que lo completase. Mientras que la concepción antigua del conocimiento cien-
10 apelar / recurrir
tífico concluía haciendo del tiempo una degradación, y del cambio la disminución de una forma dada por toda
la eternidad, siguiendo hasta su fin la nueva concepción hubiéramos llegado a ver en el tiempo un incremento
progresivo del absoluto y en la evolución de las cosas una invención continua de formas nuevas.
Bergson, Materia y memoria.
1. ¿A qué filósofos se les llamó vitalistas?
2. ¿Qué son la historia y la física respecto de las ciencias, según Dilthey?
3. ¿Qué es una concepción del mundo, según Dilthey?
✂
Unidad IX • Filosofía contemporánea 259
4. ¿Cuáles son los tres blancos de las críticas de Nietzsche?
5. ¿Cuál es la metamorfosis del espíritu, según Zaratustra?
Precisión conceptual
1. ¿Cuáles son los dos conceptos de vida que predominaron entre los vitalistas?
2. ¿Qué es el principio fenoménico en la teoría de Dilthey?
3. ¿Cuál es la experiencia en que surge el mundo, según Dilthey?
4. ¿De qué categorías se vale la razón histórica para la explicación de la vida?
5. ¿Cuál es el criterio que propone Nietzsche para la interpretación de la realidad?
Comparación conceptual
1. Compara los conceptos de vida en Dilthey y en Nietzsche.
2. ¿Qué relación hay entre voluntad de poder y el superhombre?
3. Según Bergson, ¿cuáles son los modos de acceder a la realidad?
4. ¿Qué enseñanza nos quiere dar Bergson con su metáfora de la bola de nieve?
5. ¿Por qué Ortega y Gasset, al hablar de filosofía, no se pregunta qué es la filosofía, sino qué es filosofía?
Comentario filosófico
Comenta brevemente las siguientes afirmaciones:
1. Las concepciones del mundo no son algo meramente intelectual.
2. La moral tradicional inhibe la vida.
✂
260 Historia de las Doctrinas Filosóficas
3. “Vivir es encontrarse en el mundo”.
4. “La vida es futurización”.
Tabla cronológica
Tomando la información de la unidad que acabas de leer, llena los cuadros que corresponden a la filo-
sofía que tuviera lugar en esa época.
Acontecimientos históricos
Periodo y culturales Literatura Filosofía
• Margaret Thatcher, primera ministra, ganó
1987 d. C. el tercer periodo de su gobierno en Gran
Bretaña.
• E.U. y Canadá alcanzaron un acuerdo de
libre comercio.
• Los terroristas mataron a nueve turistas en
un crucero por el Egeo, lo que marcó el
1988 d. C.
inicio de una ola de terrorismo.
• Benazir Bhutto, primera mujer con el cargo
de primera ministra en un país islámico
(Paquistán).
• El emperador Hirohito murió en Japón a los • El ayatola
87 años. Komeini de
• Las tropas de E.U. invadieron Panamá, Irán declaró el
1989 d. C. buscando al general Manuel Antonio libro del escritor
Noriega. Salman Rushdie
fuera de la ley
islámica.
✂
Unidad IX • Filosofía contemporánea 261
Acontecimientos históricos
Periodo Literatura Filosofía
y culturales
• Sentencian de muerte a Salman Rushdie.
• 11 millones de galones de aceite crudo se
derramaron en las aguas de Alaska.
• Estudiantes chinos tomaron la Plaza
Tiananmen en Beijing.
• Mijail S. Gorbachev, presidente soviético.
• Deng-Xiaoping asumió la dirección de la
Asamblea de China.
• El Parlamento checo acabó con el papel
dominante de los comunistas.
• Rumania derrocó al gobierno comunista.
• Fueron ejecutados el presidente Ceausescu
y su esposa.
• El general Manuel A. Noriega se rindió en
Panamá.
• Los comunistas yugoslavos acabaron su
monopolio de 45 años en el poder.
• Los comunistas soviéticos abandonaron el
poder.
• La Alianza Europea acabó la Guerra Fría y
propuso las acciones para la Unión Soviética
1990 d. C. y Europa Oriental.
• Tropas iraquíes invadieron Kuwait y se inició
la Guerra del Golfo Pérsico.
• Unificación alemana.
• Líderes de Europa y América del Norte
proclamaron una Europa unida.
• Lech Walesa ganó la elección presidencial
en Polonia.
• Los líderes chinos formaron la línea dura
contra los manifestantes de Tiananmen.
• El Viajero 2, nave espacial, aceleró hacia
Neptuno y consiguió descubrimientos
sorprendentes sobre el planeta y sus lunas.
• Después de 28 años, el Muro de Berlín
quedó abierto al Oeste.
• Se popularizó Internet.
• Violeta Chamorro comenzó como presidenta
nicaragüense.
• E.U. lanzó al espacio el telescopio Hubble.
• El Dalai Lama ganó el Premio Nobel de la
Paz.
• Gorbachev asumió e impulsó cambios en el
gobierno.
✂
capítulo
14
Fenomenología y axiología
(los problemas de la
captación de las esencias
y el valor)
CONTENIDO DEL CAPÍTULO
• Fenomenología
• Max Scheler
264 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Fenomenología
Objeto y caracterización de la fenomenología
Con las posiciones historicista y vitalista, la historia y la psicología adqui
rieron importancia muy relevante. Las ciencias, a la vez, continuaban
avanzando por el camino del progreso. En tales circunstancias, en opinión
de algunos pensadores, la filosofía estaba perdiendo su carácter teórico-
científico para convertirse predominantemente en una disciplina artística.
Fue entonces cuando apareció Edmund Husserl, con el propósito decidido
de restaurar la filosofía, no sólo como ciencia, sino como ciencia estricta
y fundamental, que tendrá como objetivo captar las esencias utilizando
los métodos apropiados. Para tal efecto, la filosofía tiene que estructurarse
como fenomenología, con las siguientes características:
• La fenomenología es un método para hacer de la filosofía una
ciencia estricta que ofrezca certezas, no sólo relativismos y subjeti
vismos.
• La fenomenología es una ciencia descriptiva teorética. Su objeti
vo es llegar a la descripción de las esencias, después de que éstas
hayan sido intuidas.
• La fenomenología es la ciencia de los fenómenos. El término fenó
meno tiene un sentido diferente del que le dieron Hume y Kant.
Fenómeno Para Hume, fenómeno es un estado psíquico; para Kant, es lo
Según Husserl, es lo que se
opuesto a nóumeno (la cosa en sí).
muestra (phainómenon). Husserl entendía la palabra fenómeno en el mismo sentido que
tuvo la palabra griega phainómenon: lo que se muestra. Esto quiere
decir que hay algo que se muestra a través del fenómeno; a saber, la
cosa misma, el ser o la esencia del objeto. La fenomenología, por lo
tanto, no es una ciencia de fenómenos, sino de los seres que se mues
tran a través de los fenómenos. El término mismo nos está indicando
que se trata de conocer el logos (la esencia) a través del fenómeno.
• La fenomenología es una ciencia fundamental y, por lo mismo,
filosofía primera y fenomenología trascendental. Es fundamental
porque trata de dar los fundamentos del quehacer científico. Es
filosofía primera en cuanto que ofrece los principios sobre los
cuales se asienta la fundamentación anterior. Es fenomenología
trascendental, pues lleva a cabo las dos funciones mencionadas, ya
que en esta forma hace posible el quehacer científico y la captación
de las esencias mostradas en los fenómenos. Dicha demostración se
hace para la conciencia pura.
Método fenomenológico
El propuesto por Husserl y
tiene tres etapas: actitud El método fenomenológico
natural, reducción (epojé) e Husserl propuso un método gracias al cual los resultados obtenidos inte
intuición eidética.
grarían la fenomenología como ciencia estricta: es el método fenomeno
lógico. Este método se desarrolla en tres etapas: actitud natural, reducción
(o epojé) e intuición.
Unidad IX • Filosofía contemporánea 265
Actitud natural. El hombre de la calle, en su relación con las cosas, se
encuentra en actitud natural. Para él no es problema si las cosas son o
no son como parecen. Para él la actitud cognoscitiva no implica enigma Fenomenología
alguno; pero también, y con igual derecho, se puede decir que para él no Ciencia fundamental y, por lo
hay filosofía. La actitud filosófica aparece cuando empezamos a dudar o a mismo, filosofía primera, ya
problematizar. que hace posible el quehacer
Cuando iniciamos la investigación de un objeto, decía Husserl, hay científico y la captación de las
esencias mostradas en los
que ponernos en actitud natural, de manera que podamos captar todo
fenómenos.
lo que ese objeto nos ofrece y solamente lo que él ofrece. Husserl señalaba
que hay que ir a las cosas mismas. Este lema se cumple en las tres etapas del
método, pero de manera especial en la primera y en la tercera.
Reducción. La segunda etapa del método es la reducción o epojé. Esta fase
consiste en poner entre paréntesis determinada existencia, negando su va-
lidez en ese momento. Este dudar momentáneo es lo que hará posible
que después lleguemos a las cosas mismas.
Mediante la reducción no se pierde nada de lo que es real, sino sim
plemente su carácter de realidad. En esta forma, ya reducido, el mundo u
objeto aparece ante mi conciencia. Gracias a la reducción, el objeto, que
inicialmente pertenece al mundo del cual partimos, se convierte en algo
que se me contrapone, en algo que existe para mi conciencia.
La reducción tiene tres variantes. Es filosófica cuando se pone entre parén
tesis cualquier teoría o presupuesto relativo al objeto en cuestión. La reduc
ción es fenomenológica cuando se pone en duda la existencia real del objeto,
y es entonces cuando el objeto se convierte en fenómeno. Viene después
la reducción eidética. Que consiste en poner entre paréntesis lo fáctico, lo
empírico, lo accidental o contingente; en el fenómeno únicamente quedarán
los aspectos o elementos que sean esenciales, necesarios, a priori.
Intuición eidética. Con la reducción eidética quedó preparado el regre Edmund Husserl
so, desde los objetos comunes hasta el ser mismo de ellos, lo cual se (1859-1938).
lograría mediante una vivencia de la conciencia. Nació en Moravia, en una
familia judía. El método
En efecto, mediante la reducción eidética se obtuvo el eidos o la esencia.
filosófico que propuso,
Decía Husserl: “Designo como esencia lo que se encuentra en el ser autár el fenomenológico, es el
quico de un individuo constituyendo lo que él es”. El acto mediante el cual que más ha influido en las
se capta ese ser autárquico o esa esencia universal es la intuición pura. investigaciones filosóficas
Después de lo anterior Husserl estableció lo que llamó “el principio del siglo xx. Según esta
de todos los principios”, que dice así: “Toda intuición en que se da algo posición, la manera de
originariamente es un fundamento de derecho del conocimiento. Todo lo conocer el logos, es decir,
que se nos brinda originariamente en la intuición hay que tomarlo simple la esencia, es a través del
mente como se da; pero también sólo dentro de los límites en que se da”. fenómeno. Los principales
títulos de sus obras hasta
ahora publicadas son: Ideas
La conciencia trascendental relativas a una fenomeno-
La intuición pura, o tercera fase del método fenomenológico, es una logía pura y una filosofía
vivencia de la conciencia, la cual tiene como carácter distintivo la inten fenomenológica, Medi-
cionalidad. taciones cartesianas y
La filosofía como ciencia
En la fenomenología de Husserl, por conciencia debemos entender la
estricta.
totalidad de los actos o las vivencias intencionales; éstas son el contenido
de la conciencia.
266 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Intencionalidad, etimológicamente, significa el carácter de aquellos
actos que consisten en tender hacia algo. Cuando hablamos de la intencio
Conciencia trascendental nalidad como nota esencial de la conciencia, aquélla no se debe entender
Para Husserl, estructura de como una relación entre la conciencia y el objeto, sino más bien como una
tres elementos: un yo, un exteriorización de la propia conciencia.
pensar y un pensamiento. En términos más precisos, se puede decir que la intencionalidad es la
particularidad que tiene la conciencia de ser conciencia de algo, o sea, de
llevar, en calidad de cogito, un cogitatum en sí misma.
La última expresión nos está indicando la estructura de la conciencia.
Tres elementos la constituyen: un yo, un pensar y un pensamiento. El ego
o yo es el centro de la constitución estructural. Después viene el cogito
Cogito (pienso) (pienso), que es el acto mismo de la representación, es el acto de la con
Acto mismo de la repre- ciencia que da el sentido originario; el tercer elemento es el cogitatum (lo
sentación; es el acto de la
pensado), el contenido, o sea, el polo objetivo de la intencionalidad.
conciencia queda el sentido
originario.
Al esquema ego-cogito-cogitatum, Husserl lo llamó vía fenomenológica
trascendental. En esta vía, o esquema, hay que distinguir la noesis y el noema.
La noesis es el acto intencional. El noema es el aspecto objetivo del contenido
intencional, es decir, es el correlato intencional de la noesis. Al acto en que
se capta el aspecto noemático, o sea, el correlato intencional de la noesis,
Husserl lo llamó “intuición”.
Dos últimas consideraciones:
Cogitatum (lo pensado) 1. La fenomenología de Husserl permite la construcción de la filosofía
El contenido, es decir, el polo como ciencia, entre otras razones, porque la investigación parte de los
objetivo de la intencionalidad.
hechos concretos, reales, y se levanta hacia la captación de elemen-
tos esenciales. La ejecución de este proceso no necesita de varios
objetos sobre los cuales se practiquen las tres etapas del método
fenomenológico, sino que basta que se realice en uno solo. Los
resultados obtenidos tendrán validez en todo el campo al que per
tenece el objeto analizado.
Ego o yo 2. La otra consideración se refiere a una de las finalidades de la feno
Husserl afirmaba que es el menología: la lucha contra el psicologismo lógico. Husserl trata de
centro de la constitución establecer la validez objetiva de las formaciones lógicas. Éstas tienen
estructural.
carácter ideal y, por lo mismo, son objetivas; son válidas indepen
dientemente del sujeto, puesto que no tienen fundamento psico
lógico. El principio de contradicción, por ejemplo, no se funda en
hechos; está por encima de ellos y trasciende toda temporalidad y
especialidad.
Intencionalidad Leamos ahora un pasaje en donde Husserl nos habla de la intuición
Observó Husserl que eti- esencial:
mológicamente significa el
carácter de aquellos actos Ante todo designo “esencia” lo que se encuentra en el ser autárquico de un
que consisten en tender hacia
individuo constituyendo lo que él es. Pero todo “lo que” semejante puede
algo.
trasponerse en idea. Una intuición empírica o individual puede convertirse
en intuición esencial (ideación) —posibilidad que por su parte no debe consi
derarse como empírica, sino como esencial. Lo intuido en este caso es la corres
pondiente esencia pura o eidos, sea la suma categoría, sea una división de la
misma, hasta descender a la plena concreción.
Unidad IX • Filosofía contemporánea 267
Esta intuición en que la esencia se da, en casos originariamente, puede ser
adecuada, como la que fácilmente podemos procurarnos, por ejemplo, de la
esencia “sonido”; pero puede ser también más o menos imperfecta, “inade Intuición
cuada”, y no sólo con respecto a una mayor o menor claridad o distinción.
Según Husserl, es el acto
Es inherente a la peculiar índole de ciertas categorías esenciales el que las en que se capta el aspecto
esencias correspondientes sólo pueden darse por un lado, o por varios lados noemático, es decir, el
sucesivamente, pero nunca “por todos lados”; correlativamente, tampoco se correlato intencional de
puede tener experiencia de las respectivas singularizaciones individuales, ni la noesis.
representárselas, sino en intuiciones empíricas inadecuadas —por un solo
lado—. Esto vale para toda esencia referente a cosas, y bajo todos los puntos
de vista de los componentes de la extensión o de la materialidad; más aún,
mirando mejor (los análisis ulteriores lo harán evidente así), vale para todas
las realidades en sentido estricto, con respecto a las cuales tomarán, cierta
mente, las vagas expresiones “por un lado” y “por varios lados” significaciones
precisas y se distinguirán diversas formas de inadecuación. Noema
Por el momento, bastará señalar que ya la simple forma espacial de la cosa Para Husserl es el aspecto
física sólo puede darse, en principio, en meros “escorzos” visibles por un solo objetivo del contenido
lado; y que, prescindiendo de esta inadecuación, que perdura a través de todo intencional.
curso y avance de intuiciones continuas, y a pesar de todo lo que se gane con
éstas, toda propiedad física nos arrastra a secuencias infinitas de la experien
cia; que toda multiplicidad empírica, por dilatada que sea, deja abiertas más y
más, y siempre nuevas determinaciones de la cosa y así in infinitum.
Cualquiera que sea la índole de la intuición individual, adecuada o no, puede
tomar el giro de la intuición esencial, y esta última tiene, sea adecuada o no del
modo correspondiente, el carácter de un acto en que se da algo. Pero esto implica Esencia
lo siguiente: Lo que se encuentra en el ser
La esencia (eidos) es un objeto de nueva índole. Así como lo dado en la autárquico de un individuo y
intuición individual o empírica es un objeto individual, lo dado en la intui constituye lo que él es.
ción esencial es una esencia pura.
Husserl, Ideas relativas a una fenomenología pura y una filosofía fenomenológica.
Max Scheler
Teoría del conocimiento
El filósofo Max Scheler fue, según Bochenski, el pensador alemán más bri
llante de su tiempo. Aun cuando son muy valiosas todas sus investigacio
nes en diferentes campos, la historia de la filosofía lo recuerda, sobre todo, Saber inductivo
por sus aportaciones a la teoría de los valores, en conexión estrecha con El de las ciencias positivas,
su teoría ética. De dichas teorías nos ocuparemos aquí, pero, a manera de según Scheler.
introducción, comenzaremos por exponer su teoría del conocimiento.
Scheler distinguía tres clases de saber: el inductivo, el de la estructura
esencial y el metafísico.
El saber inductivo es el de las ciencias positivas. Se basa en el instinto de
dominación. Su objeto es la realidad y tiene como finalidad utilizarla por
medio de la técnica. La facultad cognoscitiva, por sí sola, no es suficiente
para que poseamos la realidad, ya que ésta es aquello que ofrece resisten
cia a nuestro esfuerzo. La presencia de este esfuerzo es lo que testimonia
la existencia de lo real.
268 Historia de las Doctrinas Filosóficas
El saber de la estructura esencial es el saber que nos permite captar el qué
de las cosas. A este saber llegamos cuando nos abstenemos de la actitud
Saber de la estructura impulsiva y prescindimos de la existencia real de las cosas. Su objeto es lo
esencial a priori.
Para Scheler, es el que permite Scheler estaba de acuerdo con Kant en que existe conocimiento de lo
captar el qué de las cosas. a priori, y que este carácter lo tienen las proposiciones ideales que se dan
con independencia del sujeto que las piensa. A cambio de esta coinciden
cia parcial con Kant, Scheler mantenía cinco diferencias.
1. No son los juicios, sino las esencias, las que constituyen primor
dialmente lo a priori.
2. La región de lo a priori no coincide con la región de lo formal, ya
que, estando las esencias en la región apriorística, también se da el
a priori material.
3. En lugar de la cuestión: ¿cómo es posible que se dé algo?, la cuestión
fundamental, según Scheler, era más bien esta otra: ¿qué es lo que se
da?
4. Scheler consideraba falsa la teoría kantiana según la cual todo lo
que es enlace ha tenido que ser producido por el entendimiento.
Scheler decía que no es el entendimiento el que prescribe las leyes a
la naturaleza. Lo único que podemos establecer son convenciones,
pero no leyes.
5. Tampoco está de acuerdo en que lo a priori se equipare con lo
racional. Toda nuestra vida espiritual (amar, sentir, etcétera) tiene
Max Scheler contenidos a priori. Siguiendo a Pascal, Scheler afirmaba que “exis
(1874-1928). te un orden del corazón a priori, una lógica del corazón”. En esta
Discípulo de Rudolf Euc- forma se abre la captación de la realidad con la teoría del aprioris
ken, simpatizaba con las mo emocional.
teorías vitalistas de Bergson
y, después de Husserl,
El saber metafísico, también llamado saber de salvación, aparece cuan
se convirtió en el primer
do se logra trabar los resultados de las ciencias positivas con los de la filo
fenomenólogo. Es el mejor
teórico de los valores y un sofía, cuando está orientada al conocimiento de las esencias. Su objeto
escritor de extraordinaria inmediato está constituido por los problemas fronterizos de las ciencias;
fecundidad. En oposición por ejemplo, ¿qué es la vida?, y la finalidad es instaurar al hombre en el
a Kant, decía que la frase dominio de la metafísica.
correcta no es el acto x es
bueno porque debe ser, Ética material de los valores
sino el acto x debe ser
porque es bueno. Su obra La aparición de la teoría ética de Scheler, en conexión con su teoría axioló
principal es El formalismo gica, ambas presentadas en parte como un fuerte embate contra las posi
en la ética y la ética material ciones kantianas, dieron base para que algunos pensadores opinaran que
de los valores, más conocida Scheler debía considerase como la figura más original de la primera mitad
simplemente como Ética. del siglo xx.
Otras obras suyas son: El Scheler no compartía con Kant la opinión de que las éticas tienen que
puesto del hombre en el ser formales porque, de lo contrario, serían a posteriori y, por lo mismo,
Cosmos, De lo eterno en
empíricas y eudemonistas. Scheler, como ya vimos, sostenía que la región
el hombre, Esencia y formas
de la simpatía.
de lo a priori no se identifica con la región de lo formal. Puede algo ser
a priori material. Por esta razón, la ética que Scheler propuso es a priori
Unidad IX • Filosofía contemporánea 269
y material. En efecto, el “deber ser” scheleriano es material, no en el
sentido de ser algo sensible, sino en cuanto que tiene contenido, no está
vacío.
En la ética de Kant, el deber formal sirve de fundamento al valor
moral. En Scheler, por el contrario, el valor es el que da contenido y fun
damento al deber moral, de manera que la frase correcta no es “el acto X
es bueno porque debe ser”, sino “el acto X debe ser porque es bueno”.
Para entender mejor cuál es el valor moral, conveniente será que pri
mero hablemos de los valores en general.
Según Scheler, “los nombres de valores no hacen referencia a meras
propiedades que están en las cosas que llamamos bienes”. De aquí,
podemos inferir que los valores existen independientemente de las cosas
que puedan ser sus depositarios. Los valores son cualidades valiosas, son
objetos ideales que se hacen reales a través de sus depositarios.
Scheler caracterizó los valores en la forma siguiente:
• Tienen su propio ser, el cual consiste en valer.
• Son esencias alógicas (o irracionales) en cuanto que no se captan
tan sólo intelectualmente, sino mediante una intuición emocio
nal.
• Los valores absolutos determinan la conciencia, en tanto su jerar
quía es el fundamento de su preferencia.
• Son de orden cualitativo, ya que, aunque ideales, tienen tendencias
a la realización. Todo valor incluye polaridad.
Valor
Sintetizando lo anterior, presentamos el siguiente concepto de valor: Cualidad de orden ideal que,
es una cualidad de orden ideal que, al realizarse en un objeto, hace que al realizar en un objeto, hace
en él desaparezca su situación de indiferencia frente al sujeto, es decir, en que en él desaparezca su si-
tuación de indiferencia frente
éste habrá atracción o repulsión hacia aquél.
al sujeto, es decir, en éste
Causar la desaparición de la indiferencia en el objeto es muy importante, habrá atracción o repulsión
porque es la base de la jerarquía axiológica, es decir, ésta se constituye de hacia aquél.
acuerdo con la mayor lejanía de la indiferencia producida por cada clase
de objetos.
Respecto de la percepción axiológica, Scheler siguió la teoría husserlia-
na de la intuición de las esencias, con esta variante: las esencias de las cosas
se perciben mediante intuiciones eidéticas, mientras que las esencias de
los valores se captan con intuiciones emocionales. La intuición emocio-
nal perceptora de los valores no es actividad de una sola facultad, sino
que interviene la totalidad del hombre, es decir, entendimiento, senti
miento y voluntad.
El valor moral que da materia o contenido al deber resulta de preferir,
en una situación de varias alternativas, el valor más alto, de acuerdo con
la escala de valores. Persona
Es la portadora y realizadora
La persona de los valores.
El concepto básico de persona está relacionado con lo axiológico. Ser
persona, en este caso, es ser portador y realizador de valores. Para que esta
270 Historia de las Doctrinas Filosóficas
concepción no diluya a la persona en algo vago y genérico, Scheler com
pletó el concepto anterior con las notas de unificación y concreción. La
persona se convierte entonces en la concreta y esencial unidad de actos
diversos.
La conciencia se identifica con el ser persona cuando en ella están
presentes y unificadas las diversas maneras en que la conciencia se puede
comprender a sí misma. La persona no es forma vacía, sino unidad viva
de actos. En realidad, en cada acto vive y actúa la persona toda entera sin
que se agote en cada acto singular.
Todo lo anterior corresponde al ser de la persona individual; sin
embargo, conviene recordar que a su esencia también corresponde estar
articulada en una comunidad. Las comunidades o personas plurales, al
igual que las individuales, se desarrollan conforme a ciertos modelos o
ideales.
Las principales especies de personas plurales, de acuerdo con el tipo de
unidad, son cuatro: aquellas en las que la unidad se hace por imitación;
otras en las que la unidad se obtiene por convivencia y comprensión
de los miembros; a veces la unidad se produce por las prescripciones
externas; por último, las personas singulares también pueden unirse por
simpatía.
En las personas plurales, las distintas formas de unidad mencionadas
son formas reales; pero, tratándose de las personas singulares, los mode
los que se proponen son reales, ellos, en sí mismos, aunque son ideales
respecto del conjunto de las personas singulares. En esos modelos, cada
persona singular puede ver la realización de un ideal.
Leamos ahora un pasaje de la Ética de Scheler relativo a los valores:
Mas también, en segundo lugar, se rechaza con lo dicho considerar a los “bienes”
como simples “cosas valiosas”. Pues justamente les es esencial a los bienes que
el valor no aparece cimentado únicamente sobre la cosa, sino que ellos mismos
se hallan penetrados enteramente de valor; y, además, que la unidad de un
valor sirve de guía a la complejidad de todas las otras cualidades que se reúnen
en el bien (tanto a las cualidades valiosas restantes, como a otras cualidades que
no son valores; por ejemplo, los colores, las formas, etcétera, en el caso de los
bienes materiales). La unidad de los bienes va fundada sobre un valor determi
nado que realiza en el bien el puesto de la cosidad (pero no lo “representa”).
Por tanto, en un mundo de iguales cualidades podrían ser las cosas muy de
otro modo a como son y, no obstante, el mundo de los bienes sería el mismo.
De aquí que el mundo natural de la cosa no es nunca ni en ninguna esfera de
bienes decisivo, ni aun simplemente delimitador en la formación del universo
de los bienes. El universo es tan primitivamente un “bien” como una “cosa”.
Tampoco la evolución del mundo de los bienes constituye en ningún caso una
mera continuación de la evolución de las cosas naturales; ni tampoco se halla
determinada por la “dirección evolutiva” de aquéllas.
En cambio, toda formación de un mundo de bienes —ocurra del modo
que ocurra— va guiada por una “jerarquía de valores”, como, por ejemplo, la
formación del arte en una época determinada. La jerarquía dominante se refle
ja lo mismo en la mutua ordenación de los bienes que en cada bien particular.
Ahora que esta jerarquía de los valores no determina, de un modo unívoco, al
Unidad IX • Filosofía contemporánea 271
mundo de los bienes en cuestión. Pero le traza un “margen” de posibilidades
fuera del cual no puede acaecer ninguna formación de bienes. Es, por consi
guiente, a priori respecto del mundo de los bienes de que se trate. Los bienes
que hayan de formarse de hecho dependen de la energía aplicada en cada caso,
de las capacidades de los hombres que les formen, del “material” y de mil cir
cunstancias parecidas. Empero, no podrá nunca hacerse comprensible la forma
ción del mundo de los bienes por sólo esos factores, sin el auxilio de la jerarquía
reconocida de los valores como cualidades, y sin una actividad dirigida a éstos.
Los bienes presentes se hallan ya bajo el dominio de esa jerarquía. Pero ésta
no es abstraída de tales bienes ni tampoco una consecuencia de ellos. No
obstante, esa jerarquía de los valores es una jerarquía material, un orden de
cualidades valiosas. Y al no ser una jerarquía absoluta, sino sólo una jerarquía
“dominante”, se manifiesta en las reglas de preferencia existentes entre las
cualidades valiosas, reglas que animan cada época. Llamamos a tal sistema de
reglas, dentro de la esfera de los valores estéticos, “estilo”, y en la esfera de lo
práctico le llamamos “moral”. Estos sistemas indican, a su vez, un despliegue y
una evolución. Pero esa evolución es enteramente distinta de la evolución del
mundo de los bienes, variando también con independencia de él.
Scheler, Ética.
Unidad IX • Filosofía contemporánea 273
Ejercicios del capítulo 14
Información general
1. Elige la alternativa correcta:
Ante todo designo “esencia” lo que se encuentra en el ser de un individuo
1 autárquico / dependiente
constituyendo lo que él es. Pero todo “lo que” semejante puede en idea. Una
2 trasponerse / alterarse
intuición o individual puede convertirse en intuición esencial (ideación) —posibilidad
3 empírica / teórica
que por su parte no debe considerarse como empírica, sino como esencial. Lo intuido en este caso es la
correspondiente esencia pura o eidos, sea la suma categoría, sea una división de la misma, hasta descen-
der a la plena .
4 concreción / preisión
Esta en que la se da, en casos originariamente, puede ser
5 intuición / reflexión 6 esencia / existencia
adecuada, como la que fácilmente podemos procurarnos, por ejemplo, de la esencia “sonido”; pero
puede ser también más o menos imperfecta, “inadecuada”, y no sólo con respecto a una mayor o menor
claridad o . Es inherente a la peculiar índole de ciertas categorías esenciales el que
7 distinción / igualdad
las esencias correspondientes sólo puedan darse por un lado, o por varios lados sucesivamente, pero
nunca “por todos lados”; , tampoco se puede tener experiencia de las
8 correlativamente / consecutivamente
respectivas singularizaciones individuales, ni representárselas, sino en intuiciones
9 empíricas / teóricas
inadecuadas —por un solo lado—. Esto vale para toda esencia referente a cosas, y bajo todos los puntos
de vista de los componentes de la extensión o de la ; más aún, mirando mejor
10 materialidad / apariencia
(los análisis ulteriores lo harán evidente así) vale para todas las realidades en sentido estricto, con respecto
a las cuales tomarán, ciertamente, las vagas expresiones “por un lado” y “por varios lados” significaciones
precisas y se distinguirán diversas formas de . Por el momento bastará señalar que
11 inadecuación / adecuación
ya la simple forma espacial de la cosa física sólo puede darse, en principio, en meros “ ”
12 escorzos / esbozos
visibles por un solo lado; y que, de esta ,
13 prescindiendo / considerando 14 inadecuación / inapropiación
que perdura a través de todo curso y avance de intuiciones continuas y a pesar de todo lo que se
✂
274 Historia de las Doctrinas Filosóficas
gane con éstas, toda propiedad física nos arrastra a secuencias infinitas de la experiencia; que toda
empírica, por que sea, deja abiertas más y más, y siem-
15 multiplicidad / pluralidad 16 dilatada / contraída
pre nuevas determinaciones de la cosa y así in infinitum.
Cualquiera que sea la de la intuición individual, adecuada o no, puede tomar el
17 índole / naturaleza
giro de la intuición esencial, y esta última tiene, sea adecuada o no del modo correspondiente, el carácter
de un acto en que se da algo. Pero esto implica lo siguiente:
La esencia (eidos) es un objeto de nueva índole. Así como lo dado en la intuición individual o
es un objeto individual, lo dado en la intuición esencial es una esencia pura.
18 empírica / experimental
Husserl, Ideas relativas a una fenomenología pura y una filosofía fenomenológica.
1. ¿Cuál fue el propósito de Husserl al realizar su obra filosófica?
2. ¿Cómo entendía Husserl la palabra “fenómeno”?
3. ¿Qué es la fenomenología?
4. ¿Cuáles son las tres etapas del método fenomenológico?
5. ¿Cuáles son los tres elementos de la conciencia?
6. ¿Cuáles son, según Scheler, las tres clases de saber?
Precisión conceptual
1. ¿Cómo caracterizaba Husserl la fenomenología?
2. La segunda etapa del método fenomenológico es la reducción o epojé. ¿En qué consiste?
3. ¿Qué designaba Husserl con el término “esencia”?
4. ¿Qué es la conciencia, según Husserl?
✂
Unidad IX • Filosofía contemporánea 275
5. ¿Por qué la ética de Scheler es “material” de los valores?
6. ¿Qué es el valor, según Scheler?
Comparación conceptual
1. Compara brevemente los tres tipos de reducción.
2. ¿En qué difieren la intuición husserliana y la intuición scheleriana?
3. Compara los tres tipos de saber de Scheler.
4. Compara a Scheler con Kant en cuanto al conocimiento de lo a priori.
5. ¿Qué diferencia hay, según Scheler, entre las personas singulares y las personas plurales?
Comentario filosófico
Comenta brevemente las siguientes frases:
1. La fenomenología es ciencia fundamental y trascendental.
2. “Hay que ir a las cosas mismas”.
3. Ego cogito cogitatum.
4. El valor moral da materia al deber.
✂
276 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Tabla cronológica
Tomando la información de la unidad que acabas de leer, llena los cuadros que corresponden a la filo
sofía que tuviera lugar en esa época.
Acontecimientos históricos
Periodo y culturales Literatura Filosofía
• En la guerra del Golfo Pérsico las fuerzas de
la ONU salieron victoriosas.
• El Pacto de Varsovia se disolvió como alian-
za militar.
• Los europeos levantaron las sanciones a
África del Sur.
• Boris N. Yeltsin, primer presidente elegido
libremente en la República Rusa.
• Bush-Gorbachev en cumbre negociaron
1991 d. C.
el tratado de la reducción del armamento
estratégico.
• China aceptó el tratado de no proliferación
nuclear.
• Lituania, Estonia y Letonia obtuvieron su
independencia con el reconocimiento de
Bush.
• En África del Sur, el Parlamento Africano
derogó las leyes del apartheid.
• Bush y Yeltsin proclamaron el final formal de
la Guerra Fría.
• E.U. reconoció las repúblicas yugoslavas.
• El general Noriega, ex líder de Panamá,
declarado culpable en una Corte de E.U.
• Últimos rehenes occidentales liberados en
Líbano.
• Los demócratas nominan a Bill Clinton y Al
Gore.
• El Parlamento israelí aprobó el gobierno de
la unión de Yitzhak Rabin.
1992 d. C.
• Bill Clinton, elegido presidente.
• Las fuerzas estadounidenses salieron de Fili-
pinas, concluyendo así un siglo de presencia
militar.
• El Parlamento checoslovaco aprobó la
separación en dos repúblicas: la Checa y la
Eslovaca.
• Las sanciones comerciales estadounidenses
contra China se terminaron.
• La Corte Suprema reafirmó el derecho al
aborto en E.U.
✂
Unidad IX • Filosofía contemporánea 277
Acontecimientos históricos
Periodo Literatura Filosofía
y culturales
• Vaclav Havel, elegido presidente checo.
• Clinton se manifestó a favor de permitir la
entrada de homosexuales al ejército.
• Arrestaron a cinco personas por la bomba
1993 d. C. del Centro Mundial de Comercio en Nueva
York.
• E.U. inició el puente aéreo de suministros a
los pueblos de Bosnia.
• El Tratado de Maastritch de Europa respaldó
la Unión Europea.
✂
capítulo
15
El existencialismo
(el problema de
la existencia)
CONTENIDO DEL CAPÍTULO
• El existencialismo
• Martín Heidegger
• Jean Paul Sartre
280 Historia de las Doctrinas Filosóficas
El existencialismo
Entre las dos guerras mundiales surgió y se desarrolló en Europa una corriente
filosófica que, muy atinadamente, se conoce como existencialismo. Las raíces
y motivaciones de esta filosofía se encuentran en la situación de crisis (cultu-
ral y política) que se generó con los acontecimientos del momento.
Existencialismo El existencialismo, de manera general, se puede definir como la corriente
Corriente filosófica según la filosófica según la cual lo principal de la realidad es la existencia humana.
cual lo principal de la realidad Esta sencilla definición nos permite ver que si el existencialismo se llama así
es la existencia humana.
es porque al problema de la existencia le concede primacía tan absoluta que,
de su enfoque y solución, dependerá la manera en que se aborden todos
los demás problemas.
Entre las distintas posiciones que se pueden agrupar bajo la rúbrica de
existencialistas, se encuentran ciertas coincidencias. Mencionaremos tres:
1. Todas tienen como tema central la existencia concreta del indivi-
duo. Opinan que el existir es propio del hombre. Los demás entes
son, pero no existen. El ser de la existencia es el ser mismo del
hombre; y para explicarla, habrá que partir de alguna vivencia; por
ejemplo la angustia, la marcha hacia la muerte, la fragilidad del ser,
etcétera.
2. No conciben la existencia como algo hecho, sino como un actuar
constante, un hacerse continuo o un proyecto vital. Además, esta
Posiciones existencialistas ininterrumpida cadena de actos posee un efecto creador, es decir, el
Coinciden en tres; a saber: su hombre se crea libremente, él es su libertad.
tema central es la existencia 3. Según todas las teorías existencialistas, el individuo tiene una vincu-
concreta del individuo; la lación esencial con el mundo y con los demás entes que viven en su
existencia no es algo hecho, entorno, de manera que ambos (hombres y mundo) forman parte
sino un actuar constante; del ser de la existencia de dicho individuo.
el individuo tiene una vincu
lación esencial con el mundo.
Al hacer la clasificación de los filósofos existencialistas la crítica no es muy
unánime. Todos están de acuerdo en considerar como representantes de esta
corriente a Martin Heidegger, Jean Paul Sartre, Gabriel Marcel y Karl Jaspers,
aunque las opiniones no son muy uniformes tratándose de los demás. Todos
coinciden también en calificar a los dos primeros como los más significati-
vos. Por ello, aquí nos ocuparemos únicamente de Martin Heidegger, como
representante del existencialismo alemán, y de Jean Paul Sartre, como repre-
sentante del existencialismo francés.
Martin Heidegger
La pregunta ontológica y la estructura fundamental
del ser-ahí
El hombre se ha planteado y seguirá formulándose infinidad de proble-
mas. Algunos de ellos son científicos, otros no. Varios se refieren al hom-
Unidad IX • Filosofía contemporánea 281
bre; otros, a los demás seres. Muchos son auténticos problemas, otros tan
sólo son aparentes. He aquí ejemplos de las mil y mil cuestiones que se
ha propuesto el ser humano: ¿Qué es la materia y cuáles son sus últimos Ser-ahí
constitutivos? ¿Qué son el espacio y el tiempo? ¿Cuál es la velocidad de Traducción del término
la luz? ¿Qué es el hombre, cuál es su origen y cuál es su destino? alemán Dasein con que
Todos los problemas tienen forma de pregunta, pero parece que las Heidegger designa a los
principales son las que se refieren al hombre; sin embargo, si las observa- entes humanos.
mos con atención nos daremos cuenta de que todas ellas preguntan por
el ser de algo, es decir, interrogan por “el ser” o la “manera de ser” de
algún ente, pero no se preocupan por el ser mismo.
Se advierte pues que, por debajo de todos los problemas que se plan-
tea el hombre, hay uno que le sirve de soporte, el cual es el siguiente:
¿Qué es ser? Esta pregunta es ontológica y es la principal; mientras que las Óntico
demás son ónticas y secundarias. Relativo a propiedades
Al analizar la estructura y los elementos de la pregunta ontológica empíricas de un objeto.
vemos que ella no es posible sin el sujeto humano, ya que éste es el único
ente que la formula y el único también que la puede contestar. Lo ante-
rior hace evidente que tanto proponer la pregunta fundamental, como el
esfuerzo para contestarla deben ser considerados como peculiaridades de
ese ente que es el hombre, al que llamaremos “ser-ahí”.
Así pues, la mejor manera de poner en libertad el sentido del término Ontológico
“ser” será haciendo ver la estructura fundamental del ser del “ser-ahí”.
Según Heidegger, se define
En el hombre, lo primero que se advierte es que su esencia consiste en como la esencia de lo exis
“ser relativamente a”, o sea, en el hecho de que su ser está en juego en cada tente.
momento. A este ser del “ser-ahí”, Heidegger lo llamó existir o existencia.
Tradicionalmente se ha empleado el término “existir” para aplicarlo tanto
a los seres humanos como a los demás entes, animados (como las plantas) o
inanimados (como las piedras); pero Heidegger reservó el término “existen-
cia” para aplicarlo a los entes humanos como algo propio de éstos, en tanto
que de los demás entes decía que solamente “son ante los ojos”.
Existencia
Hay una gran diferencia entre el ser del “ser-ahí” y el ser de los demás
entes, ya que éstos tienen un ser que ya está hecho, mientras que el hom- Solamente los seres humanos
existen, ya que ellos tienen
bre tiene que ir realizando su ser en cada instante.
que ir realizando su ser a cada
La existencia, como se acaba de presentar, depende de lo que llamó instante; los demás seres
Heidegger “la estructura fundamental del hombre”, que consiste en su solamente son, en cuanto
“ser en el mundo”. que tienen un ser que ya está
El “ser en el mundo” como constitutivo del ser del “ser-ahí” es una hecho.
estructura, a la vez unitaria y triple, que contiene los siguientes elementos:
• El mundo
• El “qué o quién es” en el mundo
• El “ser en” el mundo
Estos tres elementos forman una sola unidad, de tal manera que el
estudio de cada uno equivale al estudio de la estructura misma desde
distinto ángulo.
282 Historia de las Doctrinas Filosóficas
El mundo del que estamos hablando no es el mundo de la física, es
decir, la totalidad de los entes que “son ante los ojos”.
Mundo El mundo que forma parte del “ser en el mundo” es una realidad consti-
Según Heidegger, es una tuida por un conjunto de seres, considerados como útiles, cuyo ser consiste
realidad constituida por un en “ser a la mano”, y con los cuales el hombre se relaciona en cuanto que
conjunto de seres considera “se cura de ellos” (los maneja) y “se conforma” con ellos.
dos como útiles, cuyo ser El hombre, al manejar los útiles, “se conforma” con ellos; este con-
consiste en ser a la mano.
formarse completa el conjunto de referencias y hace posible el “mundo
circundante”, el cual, a la vez, se convierte en un existenciario (o nota
esencial) del “ser-ahí”, ya que forma parte de su “ser en el mundo”.
A la pregunta: “¿quién es en el mundo?”, se podría responder dicien-
do: “el que es en el mundo soy yo en cada caso”.
Ya vimos cómo la mundanidad consiste en el conjunto de referencias
que se dan entre los entes intramundanos, teniendo como centro un
“ser-ahí”.
Los útiles hacen referencia recíproca entre ellos, la hacen con el “ser-
ahí” central; pero también la hacen a otros “seres-ahí”, de manera que el
“que es en el mundo” lleva en su ser el “ser con” otros “seres-ahí”.
El ser con otros entraña, como uno de sus modos de ser, que el “ser-
ahí”, al ser descargado de sus tareas, caiga bajo la dominación o “el seño-
río de otros”. En esta forma se va haciendo patente otra característica del
“ser-ahí”, a la que llamamos el “uno”.1
El ser del “uno” es la “publicidad”. Esto significa que, cuando el “ser-
ahí” no se decide a “ser el mismo”, entonces, para interpretar el mundo
y tomar decisiones, se deja regular por la “publicidad”, es decir, por “los
otros”. En esta situación, el “ser-ahí” pierde su ser propio para convertirse
Martin Heidegger en uno de tantos.
(1889-1976) La expresión “ser en”, que entra en la frase “ser en el mundo”, no tiene
Nació en Mesckirch (Ale
el sentido de interioridad espacial, como la que se indica por las palabras
mania) y murió en la misma
“el agua está en el vaso”.
ciudad. En cuanto a sus ideas
filosóficas, Heidegger pro Sabiendo que “el ser en el mundo” es la estructura fundamental del
cedió de la fenomenología; “ser-ahí”, de inmediato podemos suponer que cualquier elemento de esa
por eso su pensamiento se estructura es un modo de ser de ese ente. En efecto, nos decía Heidegger
enlazaba con Husserl y Sche que el “ser en” equivale al “ahí” mentado en la expresión “ser-ahí”. El
ler. Como sucesor de Husserl, “ahí” designa esa situación peculiar del ser humano, consistente en que
profesó en la Universidad de en cada instante “le va su ser”, puesto que está absorbido en ese conjunto
Friburgo. Su tesis doctoral de referencias de los entes intramundanos que él hace posibles.
fue un estudio sobre John Leamos ahora cómo se expresaba Heidegger en relación con la pregun-
Duns Escoto. Máximo repre ta ontológica y la estructura fundamental del “ser-ahí”.
sentante del existencialismo
alemán, definió al hombre
como un ser cuyo ser consiste La mencionada pregunta está hoy caída en olvido, bien que nuestro tiempo se
en ir-le éste. Sus obras son: El anote como un progreso volver a afirmar la “metafísica”. Sin embargo, nos tene
ser y el tiempo, La esencia del mos por dispensados de los esfuerzos que requeriría desencadenar una nueva.
fundamento, Qué es la meta- Con todo, no es la tocada pregunta una pregunta cualquiera. Tuvo en vilo el
física, La esencia de la poesía y meditar de Platón y de Aristóteles, cierto que para enmudecer desde entonces
La esencia de la verdad.
1
En español, el dominio del “uno” lo traducimos con la palabra “se” y decimos: se
debe hacer esto, se acostumbra aquello, etcétera.
Unidad IX • Filosofía contemporánea 283
como pregunta expresa de una investigación efectiva. Lo que ganaron ambos
se conservó a través de variadas modificaciones y “retoques” hasta la misma
“lógica” de Hegel. Y lo que en otro tiempo se arrancó a los fenómenos en el Ser verdadero
supremo esfuerzo del pensamiento, aunque fragmentariamente y en primeras
Heidegger lo definió como
arremetidas, está hace mucho trivializado. ser descubridor, como un
El “ser-ahí” es un ente que en su ser se las ha relativamente —comprendién- modo de ser del ser-ahí.
dolo— a éste su ser. Con esto queda indicado el concepto formal de existencia.
El “ser-ahí” existe. El “ser-ahí” es, además, un ente que en cada caso soy yo
mismo. Al existente “ser-ahí” le es inherente el “ser, en cada caso, mío” como
condición de posibilidad de la propiedad y la impropiedad. El “ser-ahí” existe
en cada caso en uno de estos modos o en la indiferenciación modal de ellos.
Pues bien, es forzoso que estas determinaciones del ser del “ser-ahí” se vean
y comprendan a priori sobre la base de aquella estructura del ser del “ser-ahí”
que llamamos el “ser en el mundo”. El justo punto de partida de la analítica
del “ser-ahí” está en la interpretación de esta estructura.
La forma misma de la expresión “ser en el mundo” indica ya que con ella
se mienta, a pesar de ser una expresión compuesta, un fenómeno dotado de
unidad. Hay que ver en su integridad este fundamental fenómeno. La impo-
sibilidad de resolver esta estructura en piezas ensamblables no excluye una
multiplicidad de elementos constitutivos. El fenómeno indicado con esta
expresión permite, en efecto, que se le mire por tres lados. Si lo recorremos,
después de fijar la vista en él en su integridad, se destacan:
1. El “en el mundo”; relativamente a este elemento brota el cometido de pre-
guntar por la estructura ontológica del “mundo” y de definir la idea de la
“mundanidad” como tal.
2. El ente que es, en cada caso, en el modo del “ser en el mundo”. Lo que se
busca es aquello por lo que preguntamos cuando decimos “¿quién?” Se
trata de determinar fenomenológicamente quién es el “ser-ahí” en el modo
de la cotidianidad del término medio.
3. El “ser en” como tal; se trata de poner de manifiesto la constitución ontológi
ca del “en”. Todo destacar uno de estos elementos estructurales significa des
tacar con él los demás, es decir, ver en todos los casos el fenómeno entero.
Heidegger, El ser y el tiempo.
El conocimiento y la realidad
En la conciencia de todos los hombres existe un darse cuenta de que,
además del yo, hay algo diferente que se da fuera del yo como algo exte-
rior. La diferencia de opiniones se presenta cuando se trata de explicar la
forma en que el hombre percibe ese algo exterior, es decir, cuando nos
esforzamos por aclarar cómo adquirimos conocimiento de la realidad.
Aquí, desde luego, no nos estamos refiriendo a ningún conocimiento
científico, en el sentido en que lo puede tener el físico, sino simplemente
al conocimiento de la realidad, como un percatarnos de ella.
Kant había declarado que “era un escándalo de la filosofía y de la sana
razón humana el hecho de que siguiera faltando la prueba contundente de
la existencia de las cosas fuera de nosotros”; pero Heidegger decía: “El escán-
284 Historia de las Doctrinas Filosóficas
dalo de la filosofía no consiste en que siga faltando hasta ahora esta prueba,
sino en que se esperen y se intenten sin cesar semejantes pruebas”.
Como es fácil suponer, todos los problemas relacionados con “el
conocimiento de la realidad” tendrán que ser planteados con base en la
estructura fundamental del ente humano.
La tradición ha concebido el fenómeno del conocimiento como una
relación entre dos entes (el sujeto y el objeto). Dicha concepción es posi-
ble únicamente si a los dos extremos de la relación los entendemos como
formando parte del mundo que es constitutivo del “ser en el mundo” del
“ser-ahí”.
En otras palabras, el proceso del conocimiento o del acceso al mundo
exterior es el siguiente:
• El “ser-ahí”, por su propia constitución, está relacionado con los
entes intramundanos.
• Los “útiles” se presentan al “ser-ahí” como “siendo a la mano” y
“siendo ante los ojos”.
• El “ser-ahí”, prescindiendo del “ser a la mano” de dichos entes,
dirige la vista hacia ellos para captarlos únicamente en su “ser ante
los ojos”.
• Después vendrá una interpretación, la cual, a la vez, culmina en la
determinación de esos mismos entes.
Revisando este proceso de cuatro etapas, fácilmente se comprende que
el conocimiento queda realizado dentro de la propia esfera constitutiva
del hombre.
El hombre no necesita salir de su interior hacia una esfera exterior,
ya que, por su esencia misma, él “es en el mundo” y “cabe los entes del
mundo”.
En relación con la verdad, Heidegger afirmaba que resulta muy ilustra-
tivo el hecho de que, a partir de Aristóteles, toda la tradición y el propio
Kant concibieron a la verdad como una relación de concordancia entre el
entendimiento y la cosa. La tradición estuvo en lo justo al querer estable-
cer esa concordancia, pero se equivocó al no saber entre qué entes debía
establecerse, es decir, no se dieron cuenta de que, en el fenómeno de la
verdad, la relación se da entre un ente y el mismo ente.
Cuando se profiere una proposición, ésta presenta un ente en su “estado
de descubierto”; después, viene la percepción y comprueba que el ente exhi
bido en la proposición es realmente como ha quedado mostrado. La verifi-
cación consiste, pues, en un “mostrarse los entes en su identidad”; en otras
palabras, la proposición es verdadera en cuanto que “es descubridora”, en el
sentido de que muestra a los entes en su “estado de descubiertos”.
De lo anterior se obtiene ya esta conclusión: La esencia de la verdad
consiste en su “ser descubridor”. El fenómeno de la verdad radica en que,
descubriendo a un ente, se le permite mostrarse en su identidad.
De todo esto se desprende que los entes, por ser descubiertos, son ver-
daderos únicamente en un sentido secundario y derivado, mientras que
Unidad IX • Filosofía contemporánea 285
el hombre, por ser el ente descubridor, es el único del cual puede decirse
que es verdadero en un sentido primario, de tal manera que, si no existe
el hombre, los otros entes no podrían ser verdaderos.
Leamos ahora algunos pasajes de El ser y el tiempo:
Partiendo de tal punto se permanece ciego para aquello que ya con la más
superficial consideración del fenómeno del conocimiento se viene a decir
tácitamente: el conocimiento es un modo de ser del “ser-ahí” como “ser en
el mundo”, que tiene su fundamento óntico en esta “estructura de ser”. A este
remitir al fenómeno —el conocimiento es una forma de ser del “ser en el
mundo” — pudiera oponerse esto: con semejante exégesis del conocimiento
se aniquila el problema del conocimiento; ¿qué puede seguir siendo cuestión,
una vez que se empieza dando por supuesto que el conocimiento es ya cabe
su mundo, cabe el mundo que debe alcanzar en el trascender del sujeto y
únicamente en él?
Si ahora preguntamos qué es lo que revela el fenómeno del conocimiento
mismo, hay que constatar que el conocimiento mismo se funda por anticipa-
do en un “ser ya cabe el mundo” que constituye esencialmente el ser del “ser-
ahí”. Este “ser ya cabe” no es, hay que decir ante todo, simplemente el rígido
estar mirando con la boca abierta algo puramente “ante los ojos”. El “ser en
el mundo” está, en cuanto “curarse de”, embargado por el mundo de que se
cura. Para que sea posible el conocimiento, como una actividad que determi-
na teoréticamente lo “ante los ojos”, es menester una previa deficiencia del
tener que ver con el mundo en el modo del “curarse de”.
Lo expuesto anteriormente, en una exégesis dogmática, por decirlo así, del
λόγοζ y de la άλήθεια, ha encontrado ahora su comprobación fenoménica.
La presentada “definición” de la verdad no es un sacudirse la tradición, sino
el apropiársela originalmente, y tanto más si se logra probar que la teoría tuvo
que llegar a la idea de la concordancia por fuerza del fenómeno original de la
verdad y cómo llegó.
La “definición” de la verdad como “estado de descubierto” y “ser descu-
bridor” tampoco es una mera explicación de la palabra, sino que brota del
análisis de las maneras de conducirse el “ser-ahí” que solemos llamar inme
diatamente “verdaderas”.
El “ser verdadero” como “ser descubridor” es un modo de ser del “ser-ahí”.
Lo que hace posible este descubrir mismo ha de llamarse necesariamente
“verdadero” en un sentido todavía más original. Los fundamentos ontológico- Verdad
existenciarios del descubrir son lo que muestra el fenómeno más original de
Primariamente verdadero es el
la verdad.
ser descubridor, es decir,
El descubrir es un modo de ser del “ser en el mundo”. El “curarse de”, tanto
es el ser-ahí. Un segundo
si es “viendo en torno” cuanto si es “dirigiendo la vista” con fijeza, descubre
sentido quiere decir ser descu-
entes intramundanos. Éstos resultan lo descubierto. Son “verdaderos” en bierto (estado de descubierto).
un segundo sentido. Primariamente “verdadero”, es decir, descubridor, es el
“ser-ahí”. La verdad en el segundo sentido no quiere decir “ser descubridor”
(descubrimiento), sino “ser descubierto” (“estado de descubierto”).
Heidegger, El ser y el tiempo.
El ser del “ser-ahí”
Al analizar la estructura fundamental del “ser-ahí”, quedaron estudiados
cada uno de sus tres elementos, pero no se contempló la estructura misma
286 Historia de las Doctrinas Filosóficas
como unidad. Necesitamos ahora, decía Heidegger, que se abra para noso-
tros la unidad misma de la estructura, o sea, el ser mismo del “ser en el mun-
Existenciarios do”, lo cual nos pondrá ante el ser del “ser-ahí”.
Para Heidegger son los modos Entre todos los existenciarios, o sea, los modos de ser radicales del
de ser radicales del ente hu ente humano, hay uno que tiene especial relevancia: la angustia.
mano; entre ellos, la angustia Al hablar de este fenómeno, que es exclusivo del ente humano, de
tiene especial relevancia.
inmediato sentimos la tendencia a equipararlo con el temor; sin embargo,
al hacer la descripción de ambos, se hacen patentes diferencias sustancia-
les entre ellos.
En el fenómeno de la angustia debemos distinguir qué es lo que
angustia, por quién se angustia, y la relación de la angustia con el ser del
Temor ente humano.
Es siempre un ente intramun Si comparamos la angustia con el temor bajo el primer aspecto, se adverti
dano, concreto y determi rá esta diferencia: lo que atemoriza es siempre un ente intramundano,
nado. concreto, determinado. En cambio, lo que angustia no es ningún ente
intramundano, sino la pérdida de significación de todo lo intramundano,
es decir, la posibilidad misma del mundo.
Apoyándose en todo lo anterior, Heidegger concretó el ser del “ser-
ahí” en la siguiente frase: El ser del “ser-ahí” consiste en un “pre-ser-se
—en el ser-ya-en— como ser-cabe”.
Angustia En esta definición, a juzgar por las separaciones, hay tres partes.
Según Heidegger, lo que La primera (pre-ser-se) se refiere a ese aspecto del ser humano con-
angustia no es ningún ente sistente en que, a cada instante, se topa con varias posibilidades, entre
intramundano, sino la pérdida las cuales tiene que elegir. Con esta elección, el “ser-ahí” puede ganar o
de significación de todo lo perder su ser, es decir, a cada instante, su ser está en juego.
intramundano, es decir, la im
posibilidad misma del mundo.
La segunda parte (en el ser-ya-en) alude al hecho de que el “ser-ahí” se
encuentra arrojado en una existencia que él no eligió, pero que tiene que
aceptar para realizarse a sí mismo.
La tercera parte (como ser-cabe) expresa la circunstancia del mundo
frente al cual está, pero que al mismo tiempo es algo de su propio ser.
Las tres partes mencionadas, consideradas como unidad, forman el ser
del “ser en el mundo”, es decir, el ser del “ser-ahí”.
Pre-ser-se
A la articulación de las tres partes, o sea, a ese ser, Heidegger lo llamó “la
Con este concepto Heidegger
se refiere al aspecto del ser
cura”.
humano consistente en que, Leamos ahora el siguiente pasaje de El ser y el tiempo:
a cada instante, se topa con
varias posibilidades entre las De aquí que tampoco la angustia “vea” un determinado “aquí” y “allí” desde
cuales tiene que elegir. el cual se acerque lo amenazador. Lo que caracteriza el “ante qué” de la angus-
tia es que lo amenazador no es en ninguna parte. La angustia “no sabe” qué es
aquello ante que se angustia. Pero “en ninguna parte” no significa una nada,
sino que implica un paraje, el “estado de abierto” de un mundo para el “ser
en” esencialmente espacial. Por eso, tampoco puede lo amenazador acercarse
dentro de la cercanía desde una determinada dirección; es ya “ahí” —y sin
embargo, en ninguna parte; es tan cerca, que “angustia” y corta la respiración—
y sin embargo, en ninguna parte.
Lo que “angustia” no es esto ni aquello, pero tampoco todo lo “ante los
ojos” junto, como una suma, sino la posibilidad de algo “a la mano” en
general, es decir, el mundo mismo. Pasada la angustia, suele expresar el habla
Unidad IX • Filosofía contemporánea 287
cotidiana: “no era realmente nada”. Esta manera de hablar es en efecto óntica-
mente exacta por lo que se refiere a lo que era. El habla cotidiana se endereza
a un curarse y un hablar de lo “a la mano”. Aquello ante lo que se angustia la Ser-ya-en
angustia no es “nada” de lo “a la mano” dentro del mundo. Pero este “nada”
Heidegger decía: El ser-ahí se
de lo “a la mano”, de lo único que comprende el habla cotidiana del “ser en encuentra arrojado en una
torno”, no es una total nada. El “nada” de lo “a mano” se funda en el “algo” existencia que él no eligió,
más original, en el mundo. Éste es, empero, esencial y ontológicamente inhe- pero que tiene que aceptar
rente al ser del “ser-ahí” en cuanto “ser en el mundo”. Si, según esto, se destaca para realizarse a sí mismo.
como el “ante qué” de la angustia la nada, es decir, el mundo en cuanto tal,
ello quiere decir esto: aquello ante que se angustia la angustia es el mismo
“ser en el mundo”.
Heidegger, El ser y el tiempo.
La totalidad Como ser-cabe
Después de haber captado, mediante el fenómeno de “la cura”, el ser Heidegger observa que este
concepto expresa la circuns
de la estructura fundamental del ente humano, probablemente ya este-
tancia del mundo frente al
mos en posibilidad de considerar a éste en su totalidad. Sin embargo, cual está el ser-ahí, pero que
Heidegger decía, parece que el “ser-ahí” nunca podrá ser mirado como al mismo tiempo es algo de su
una totalidad. propio ser.
La razón de la última afirmación es la siguiente: el dasein (ser-ahí) está
afectado de un inacabamiento constitucional, porque esto es inherente
a la manera de ser de su existencia. En efecto, cuando el “ser-ahí” no
alcanza el término de su “ser en el mundo”, permanece incompleto, esto
es, conserva alguna posibilidad; pero cuando alcanza ese término, en ese
mismo instante deja de existir.
Ser del ser-ahí
Antes de que el hombre muera, no tiene su ser completo, porque toda-
Decía Heidegger que consiste
vía no llega a su fin; pero, al morir, o sea, cuando ya se acaban todas sus
en un pre-ser-se-en el ser-ya-en-
posibilidades, también él termina con ellas. como ser-cabe.
El acaecimiento del morir se convierte, al mismo tiempo, en condición
indispensable para el completamiento y en pérdida definitiva de la totalidad.
¡Ojalá fuera posible tener experiencia de la muerte, pero sin que cesara
nuestra existencia. Entonces sí captaríamos una totalidad que se acaba!
Por desgracia, esto no es posible; ya que cuando creemos que asistimos al
morir de otro, de hecho, lo único que presenciamos son algunas manifes-
taciones de su agonizar.
La no-totalidad, que acabamos de comentar, se debe a las razones ya No-totalidad
expuestas; pero, sobre todo, a la presencia del no-ser.
El dasein (ser-ahí), especulaba
El fenómeno de la angustia, como ya vimos, es el que sitúa al hombre Heidegger, está afectado por
rechazante del no-ser, el cual, antes de ella, había logrado mantenerse un inacabamiento constitu
agazapado y embozado. cional, porque antes de que
He aquí algunas presencias del no-ser. él muera no tiene su ser com
La primera intervención del no-ser ocurre antes de que el “ser-ahí” pleto, porque todavía no llega
empiece a ser; la segunda, cuando éste deja de ser. En otras palabras, la a su final; pero, al morir, o sea,
cuando ya se acaban todas
existencia humana transcurre entre el no-ser de donde viene y el no-ser a
sus posibilidades, también él
donde va. termina con ellas.
La segunda presencia del no-ser tiene lugar en la “impropiedad”, es
decir, cuando el “ser-ahí” cae de su ser “sí mismo” hacia su ser “no mismo”
perdiéndose en el “uno”, siendo como los “otros” y no él mismo.
288 Historia de las Doctrinas Filosóficas
Otra presencia del no-ser acontece cuando el “ser-ahí” elige una entre
varias posibilidades, siendo también estas últimas algo de su propio ser.
No-ser Esto significa que las posibilidades no elegidas se presentan en el modo
Decía Heidegger que el de no ser.
no-ser está como anidado Heidegger decía que el no-ser está como anidado en el ser mismo del
en el ser mismo del serahí. “ser-ahí”. Entre el ser y el no-ser del hombre hay la siguiente relación: el ser
Entre el ser y el no-ser del
hombre hay la siguiente rela del hombre hace posible el no-ser, y éste es el a priori radical de aquél.
ción: el ser del hombre hace Así pues, el ser del “ser-ahí” está afectado de una negatividad consti-
posible el no-ser y éste es el a tucional. Cuando el hombre, sin saber cómo ni por qué, percibe a este
priori radical de aquél. no-ser de su ser mismo, es cuando se angustia. El hombre es un ente
preocupado por su ser, porque lo constata y lo siente atravesado por el
no-ser.
Al término de la existencia humana se presenta un hecho al que llama-
mos muerte. Éste acaece por igual en los otros seres animados, lo mismo
en las plantas que en los animales.
Hombre El hombre no muere a consecuencia de algo exterior que le sobre-
Ente preocupado por su ser, viene, sino que “desde que nace ya es bastante viejo para morir”. El
porque lo constata y lo siente “ser-ahí” desde el primer instante, y en cualquier momento, está a punto
atravesado por el no ser.
de llegar a su fin. Este fin está en el ser del “ser-ahí”, de manera que su
modo de ser es “ser para el fin”.
Cuando el hombre vive en el modo de la impropiedad, o sea “uno
como los otros”, entonces ve a la muerte como algo ocasional y dice: ya
“se” sabe que “uno” morirá. Pero este “se” y este “uno” es nadie.
Por lo contrario, cuando la conciencia moral, mediante la angustia,
hace un llamado al “ser-ahí” para que se enfrente a su ser tal como él
es, entonces le está abriendo las posibilidades de existir “propiamente”,
viviendo de acuerdo con esa realidad constitutiva de su propio ser.
Para explicar la totalidad del ser del “ser-ahí”, Heidegger recurrió a la
temporalidad, la cual se refleja en los tres elementos de “la cura”. Dichos
elementos son: el prae (del advenir), el ya en (del ser sido) y el cabe (del
ser presentándose).
Estos tres elementos corresponden a los tres momentos del tiempo de
la física, es decir: el prae, al futuro; el ya en, al pasado, y el cabe, al presente;
pero, como su sentido auténtico es otro, entonces la estructura unitaria que
resulta de esta triplicidad no se llamará tiempo, sino temporalidad.
El prae. Este momento de la temporalidad no expresa algo que el “ser-
ahí” aún no es, pero que después habrá de ser, sino que se refiere a su
“ser advenidero”. Esto signifca que el “ser relativamente a su fin” lo hace
Muerte advenir hacia sí mismo.
La posibilidad de la absoluta El ya en. Este aspecto de la temporalidad no se refiere a algo que el
imposibilidad de ser-ahí. Es la “ser-ahí” fue en el “pasado” y que ya no es, sino a un modo especial del
posibilidad del ya no poder “ser-ahí”, que consiste en “ser sido”.
ser-ahí. El cabe. Este aspecto de la temporalidad no dice algo que el “ser-ahí” sea
tan sólo en el instante presente, sino que alude a ese existenciario consis-
tente en que el “ser-ahí” siempre es “presentándose a sí mismo las cosas”.
Unidad IX • Filosofía contemporánea 289
La característica de la temporalidad, como modo de ser del ser del
hombre, estriba en que sus tres aspectos o momentos siempre son
simultáneos. El ser constitucional del hombre se puede ir realizando
porque, en cualquier instante de su existencia, él es su advenir, su sido
y su presentarse.
Leamos ahora un pasaje de El ser y el tiempo relativo a la muerte:
La muerte es una posibilidad de ser que ha de tomar sobre sí en cada caso el “ser-
ahí” mismo. Con la muerte es inminente para el “ser-ahí” él mismo en su “poder
ser” más peculiar. En esta posibilidad le va al “ser-ahí” su “ser en el mundo”
absolutamente. Su muerte es la posibilidad del “ya no poder ser-ahí”. Cuan-
do para el “ser-ahí” es inminente él mismo como esta posibilidad de él, es referido
plenamente a su “poder ser” más peculiar. Así inminente para sí mismo, son rotas
en él todas las referencias a otro “ser-ahí”. Esta posibilidad más peculiar e “irrefe-
rente” es al par la extrema. En cuanto “poder ser” no puede el “ser-ahí” rebasar la
posibilidad de la muerte. La muerte es la posibilidad de la absoluta imposibilidad
del “ser-ahí”. Así se desemboza la muerte como la posibilidad más peculiar, irre- Jean Paul Sartre
ferente e irrebasable. En cuanto tal, es una señalada inminencia. Su posibilidad (1905-1980).
existenciaria se funda en que el “ser-ahí” es abierto esencialmente para sí mismo, Sartre nació y murió en
y lo es en el modo del “pre-ser-se”. Este elemento estructural de la cura tiene en el París. Pasó su infancia en
“ser relativamente a la muerte” su más original concreción. El “ser relativamente medio de libros. Esta
al fin” se hace un fenómeno más claro en cuanto “ser relativamente a la señalada circunstancia y la influencia
posibilidad del ‘ser-ahí’ que acabamos de caracterizar. Pero esta posibilidad más determinante de su abuelo
peculiar, irreferente e irrebasable, no se la depara el “ser-ahí” en un momento lo condicionaron para que
tardío y ocasional del curso de su ser, sino que desde el momento en que el “ser- fuera escritor, Sartre, por
ahí” existe, es también ya yecto en esta posibilidad. su naturaleza, fue filósofo
y artista literario. Como
Heidegger, El ser y el tiempo.
escenario o como laborato
rio de observación escogió
los cafés; allí se situaba para
Jean Paul Sartre ver de cerca a los perso
najes reales. La filosofía de
El ser del fenómeno y el fenómeno de ser este pensador plantea que
La obra fundamental de Sartre, El ser y la nada, tiene como propósito hay dos regiones de seres:
hacer una fenomenología del ser, es decir, estudiar el ser a través de los el ser-para-sí y el-ser-en-sí;
fenómenos, ya que son lo único que nosotros podremos percibir. Desde este último es el ser de los
seres no humanos, mien
el inicio, aclara dos cuestiones:
tras que el primero es el ser
de los seres humanos. Su
1. “Fenómeno” debe entenderse en su sentido primitivo de apa-
obra filosófica fundamental
riencia, aparición, manifestación. es El ser y la nada. Además
2. Debemos rechazar las concepciones dualistas, según las cuales de ella, escribió otras,
debajo de lo exterior hay un interior; detrás de las apariencias, algunas de carácter filosó
hay una esencia, etcétera. fico y muchas de carácter
literario. He aquí algunos
Para corroborar estos dos asertos, Sartre puso el ejemplo de la fuerza títulos: La náusea, El muro,
y la corriente eléctrica, de las cuales afirmaba que son el conjunto de sus La edad de la razón, Muertos
efectos. Así pues, la idea de fenómeno es lo que aparece o lo que mani- sin sepultura, Los caminos de
fiesta, de manera que su ser consiste en la aparición. la libertad.
Al analizar esta definición, de inmediato se infiere que, si el fenóme-
no consiste en una manifestación o aparición, necesariamente tiene que
290 Historia de las Doctrinas Filosóficas
existir algo a lo cual no se considere como tal; a saber, aquello a quien (o
ante que) se aparece o manifiesta.
Fenómeno El ser que percibe o conoce es la conciencia. Así pues, el “ser percibido”
Es lo que aparece o lo que se nos remite al percibir; lo conocido al conocimiento; y éste a la conciencia.
manifiesta, de manera que su Sartre distinguía entre “el ser de los fenómenos” y “el fenómeno del
ser consiste en la aparición. ser”. El primero consiste en la manifestación o aparición, mientras que el
segundo es la condición misma para que se dé el anterior.
Otras diferencias entre el ser de los fenómenos y el fenómeno del ser
son las siguientes: el primero es óntico, mientras que el segundo es onto-
lógico; el óntico es reducible a conceptos y se puede captar mediante la
reflexión, mientras que el ontológico solamente se capta por la conciencia
Fenómeno prerreflexiva.
Según Sartre, debe enten Leamos ahora el siguiente texto:
derse en su sentido primitivo La aparición no está sostenida por ningún existente diferente de ella: tiene su ser
de apariencia, aparición, ma propio. El ser primero que encontramos en nuestras investigaciones ontológicas
nifestación. es, pues, el ser de la aparición. ¿Es él mismo una aparición? De primer intento, así
lo parece. El fenómeno es lo que se manifiesta y él se manifiesta a todos de alguna
manera, puesto que podemos hablar de él y de él tenemos cierta comprensión.
Así, debe haber un fenómeno de ser, una aparición de ser, descriptible como tal.
El ser nos será develado por algunos medios de acceso inmediato: el hastío, la
náusea, e