【為什麼關注這個議題】
對現代人來說，「宮廟」兩個字或許不復以往神聖，反而代表黑道、角頭勢力，甚至被懷疑為台灣毒瘤與阻礙台灣進步的絆腳石。
然而，廟宇祭祀慶典曾經是日本人深深著迷的在地文化，甚至成為許多外國觀光客熱愛一睹風采的「台灣味」，究竟宮廟是什麼時候開始變質的？（責任編輯：黃梅茹）
毓慶林, CC Licensed
文／
其實早期的臺灣宮廟慶典文化， 是神聖、莊嚴、大眾化的， 也是臺灣文化的本體。 先看看這兩支日治臺灣時期的繞境慶典影片：
- 1930 臺南繞境
- 1937 臺北大稻埕繞境
畫面中我們可以看到， 慶典就是祈求神明庇祐、全城一起歡慶。 地方的仕紳、頭人， 會以身作則誠心捐獻， 祈求風調雨順、國泰民安。 所有的服裝、陣式、音樂、禱文、建築， 都有一定的規範。
而儀式慶典就是構成一個國家或民族文化很重要的部分， 大家看看希臘的神殿、日本的神社、泰國的佛寺、義大利的教堂、墨西哥的亡靈節、紐西 蘭的毛利舞， 人類文明本身就是從宗教信仰的儀式開始發展。
我們再來看看日本時代臺灣宮廟的建築照片：
- 基隆媽祖廟
- 臺北保安宮
- 臺北劍潭寺
- 臺北龍山寺
- 彰化龍山寺
- 臺南西來庵（余清芳西來庵事件後被拆除）
從這些照片， 我們可以看出當時臺灣人的信仰中心， 是莊嚴而神聖的空間場所， 是世代臺灣人傳承的文化場所。 而且根據現存臺北保安宮和鹿港龍山寺的照片看來， 以前臺灣的宮廟信仰根本不是現在這麼俗艷和扭曲， 建築都相當講究， 用色質樸、典雅、精美。
- 現臺北大龍峒保安宮 （2003 年得過聯合國教科文組織文化保存獎）
- 現彰化鹿港龍山寺
當時還有專門研究推廣臺灣文化的特輯、專刊：
- 立石鐵臣所繪
- 《民俗臺灣》雜誌
去除掉後期變質的黑道介入、宗教斂財、情色俗化， 臺灣人的文化其實就如日本時代所看到的， 是我們自己民族的文化底蘊。
紅龜粿、石獅、竹馬、暮鼓晨鐘、臺語禱念、漢字祭文、南北管、道士、嗩吶、月琴、廟 口獻神布袋戲、歌仔戲、廟埕廣場， 這些，就是我們臺灣文化的部分底子。
那麼，問題來了。什麼時候開始變質的呢？
臺灣文化受到戰後部份去臺灣化的政策影響後開始變質。 國民政府於民國37年公布《查禁民間不良習俗辦法》， 引起當時社會譁然。 明令禁止的項目有崇拜神權迷信， 而『崇拜神權迷信』包含以下行為：
一、以卜巫、星相、巫覡﹑勘輿為業者。
二、崇奉邪教開堂惑眾者。
三、供奉淫神藉以斂財者。
四、設立社壇降鸞扶乩者。
五、舉行迎神賽會者。
六、妄造符咒、圖讖、預言，或散布此類文字、圖畫者。
七、印刷或販賣傳播迷信之書籍、傳單及圖畫者。
八、藉符咒、邪術醫治傷病者。
九、假託神權迷信，從事其他非法活動或秘密結社者。
反正只要跟臺灣本地文化連結的都要禁止， 但是禁止迎神賽會對於當時的臺灣人也不太能接受， 省諮議會臺北市黃啟旺等4名議員， 曾建議當局勿用權力嚴禁迎神賽會， 以加深官民之隔閡而動搖民眾對國家之忠誠。
一部分的仕紳頭人、知識分子被殺、流亡， 剩下的知識分子因為避免仕途、事業受影響， 也盡可能的避開主持廟務活動， 上層支持著臺灣文化的人消失了， 下層黑道、地方角頭逐漸滲入。
臺灣語言開始被視為低俗而不入流， 臺灣戲劇開始被京劇、川劇取代， 臺灣樂器也逐漸被所謂的國樂代替。 臺灣文化開始出現斷裂， 以前是全庄、全城同慶， 戰後是掌握資源的中高份子排擠、迴避、鄙視原本屬於臺灣的文化。 這也許就是鳩佔鵲巢、乞丐趕廟公， 漸漸地， 平和、莊嚴、神聖的臺灣文化變得劣質、俗艷、迷信。
我們該做的應該是重新掌握臺灣信仰文化的詮釋權， 讓這些文化恢復以往榮光。 這些文化， 是臺灣建構民族性和自我認同很重要的一部分， 《返校》、《通靈少女》都是奠基在臺灣文化之上的優秀作品：
- 《返校》城隍廟大殿畫面
- 《通靈少女》海報
https://www.facebook.com/TheTeenagePsychicHBO/photos/a.1623982091230620.1073741826.1623981704563992/1677031352592360/?type=1&theater
日本動畫《攻殼機動隊》甚至出現過臺灣宮廟文化的大量畫面：
這些文化， 包含臺灣漢人宮廟信仰和臺灣原住民歲時祭儀， 是我們在國際上的身份識別， 不應該被有心人士掌控話語權。
臺灣文化本身沒有錯， 有錯的是錯誤使用臺灣文化的人。
（本文經原作者 empire 授權轉載，並同意 BuzzOrange 編寫導讀與修訂標題，原文標題為〈Re: [問卦] 宮廟文化是不是台灣的毒瘤？〉。）
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