Éthique et religion | Un guide d'éthique | Bracelet Bouddha

Cliquez ici pour un PDF du chapitre « Distinctions préliminaires » de Philosophie contemporaine de la religion, par Charles Taliaferro – Une excellente introduction à l'éthique en philosophie de la religion

L'éthique religieuse concerne les enseignements et les pratiques de ce qui est bien ou mal, bien ou mal, vertueux ou vicieux, d'un point de vue religieux. La définition de « religion » est controversée. Une définition privilégiée par la Cour suprême est que les religions sont des traditions qui ressemblent au judaïsme, au christianisme, à l'islam, à l'hindouisme ou au bouddhisme.

Une définition plus détaillée à considérer est la suivante : Une religion est une tradition et une pratique fondées sur une conception de ce qui est réel et significatif (Dieu, Allah, le Tao, Brahman, etc.), et la croyance que le péché, le vice, la désillusion et l'illusion peuvent être surmontés par la grâce, la méditation , pratiques, et vivre en harmonie, unité ou sage concorde avec ce qui est réel et significatif. Une éthique chrétienne, par exemple, peut être informée par l'enseignement radical de Jésus sur l'amour du prochain, le fait d'être un bon samaritain, l'amour de ses ennemis, etc.

La majorité de la population mondiale se compose de membres auto-identifiés d'une religion. Alors que la Cour suprême des États-Unis a exclu la prière obligatoire, dans la même décision, elle déclare : « On pourrait bien dire que l'éducation n'est pas complète sans une étude comparative de la religion ou de l'histoire de la religion et de sa relation avec l'avancement de la civilisation. Ne pas étudier les religions du monde, c'est ne pas enquêter sur une partie vitale de l'histoire et de la vie humaines aujourd'hui.
Ici aux États-Unis, notre population est terriblement ignorante des religions du monde. Un sondage récent a montré que seulement 38% des adultes américains savent que Vishnu et Shiva sont des dieux ou des êtres divins dans l'hindouisme. La majorité ne connaît pas les cinq piliers de l'islam ou les quatre nobles vérités du bouddhisme, et seulement 50 % des adultes américains peuvent nommer l'un des quatre évangiles du Nouveau Testament. Si vous envisagez de vous engager dans des relations internationales ou de travailler dans une culture religieuse pluraliste (médecine, droit, affaires de toute nature, politique, gouvernance, architecture, arts, etc.), une connaissance pratique des religions du monde est essentielle.

Il n'y a aucune preuve que la tendance à s'identifier à une identité religieuse diminue parmi les populations du monde. L'islam continue de croître, et tandis que le christianisme s'est atrophié dans certains pays européens, il continue de croître dans le monde entier, restant la plus grande population religieuse au monde. Environ 40 % des Africains sont chrétiens et 40 % sont islamiques. Environ la moitié de la population mondiale est composée de chrétiens et de musulmans auto-identifiés, et il y a environ un milliard d'hindous.

Prédictions d'ici la mi-20e sociologues du siècle que la modernité (éducation et technologie accrues) inaugurerait une ère laïque semblent douteuses. Alors que certains des « nouveaux athées » supposent que de nombreux croyants sont sous-éduqués, les études ne montrent pas une telle corrélation. En fait, en termes de critères de non-question-mendicité, les croyants ont des références supérieures à la moyenne en termes d'éducation.
Une autre raison d'étudier l'éthique religieuse est simplement qu'il est possible qu'une ou plusieurs visions du monde religieuses soient vraies. Ce qui est commun à la plupart des religions, c'est la compréhension du cosmos comme un forum significatif dans lequel nous partageons une responsabilité les uns envers les autres, de prendre soin des personnes vulnérables et de rechercher la justice. La plupart des religions du monde soutiennent que le mal, le péché, l'illusion, la cupidité et la cruauté ne devraient pas exister. Si une telle vision religieuse des valeurs pouvait être correct, il y a certainement lieu d'étudier la cohérence, les ressources, les promesses et les défis de l'éthique religieuse.

Il est important d'explorer un éventuel fondement religieux de l'éthique, car il n'est pas évident que le naturalisme laïc puisse fournir un fondement pleinement satisfaisant pour l'éthique.


L'étude de l'éthique religieuse est également recommandée étant donné la grande importance du dialogue interreligieux, qui imprègne notre système politique, sans parler des interactions humaines quotidiennes. Voir les travaux du professeur Anant Rambachan pour en savoir plus sur l'échange entre les différentes religions : CLIQUEZ ICI

L'éthique a-t-elle besoin de Dieu ?

Certains théistes et athées croient que s'il n'y a pas de Dieu (et ils pensent généralement à l'idée judéo-chrétienne de Dieu), alors le bien et le mal, le bien et le mal sont entièrement subjectifs ou relatifs. Chez Dostoïevski Les frères Karamazov, la voix du diable dit à Ivan que, sans Dieu, « tout est permis » (Dostoïevski 1990 : 643). Des philosophes comme J.L. Mackie, Michael Ruse, Bertrand Russell et Jean-Paul Sartre semblent d'accord. Nietzsche prétend que s'il n'y a pas de Dieu, « il n'y a pas de faits moraux ».

Cette position est-elle plausible ? Il y a lieu de penser que si l'on fondait l'éthique uniquement sur ce qui est le mieux adapté à la sélection naturelle (en d'autres termes, si l'on fondait l'éthique sur la biologie évolutive), alors l'éthique manquerait d'une base faisant autorité. Michael Ruse, un biologiste-philosophe évolutionniste athée, admet que s'il était à notre avantage en termes de survie "de vivre dans l'obscurité, de manger les excréments des autres et de cannibaliser les morts", alors un tel comportement serait considéré par nous comme noble. , vertueux et juste. Dans Descente de l'homme, Charles Darwin accorde ce même point :

Si . . . les hommes étaient élevés précisément dans les mêmes conditions que les abeilles des ruches, il ne fait guère de doute que nos femelles célibataires, comme les abeilles ouvrières, considéreraient comme un devoir sacré de tuer leurs frères, et les mères s'efforceraient de tuer leurs filles fertiles ; et personne ne songerait à intervenir. Néanmoins l'abeille, ou tout autre animal social, gagnerait dans notre cas supposé, à ce qu'il me semble, quelque sentiment du bien et du mal, ou une conscience. . . Dans ce cas, un moniteur intérieur dirait à l'animal qu'il aurait mieux valu suivre une impulsion plutôt que l'autre. L'un aurait dû être suivi : l'un aurait eu raison et l'autre tort. (Darwin 1882 : 99)

Darwin et Ruse sont tous deux optimistes (à la lumière de nos valeurs actuelles) et pensent que la survie serait mieux assurée par la collaboration, l'entraide, etc. Et pourtant, de telles valeurs ne seraient que contingentes, ou se trouveraient simplement être vraies, en raison de leur avantage évolutif. Il n'y a pas de place pour qu'une sorte de justice soit bonne indépendamment de son avantage évolutif.

En guise de remarque sobre et importante, il est regrettable (pour beaucoup d'entre nous) que Darwin ait pensé qu'il serait à l'avantage évolutif des êtres humains si le fort laissait périr le faible :

L'aide que nous nous sentons obligés d'apporter aux démunis est principalement un résultat accidentel de l'instinct de sympathie, qui fut à l'origine acquis dans le cadre des instincts sociaux, mais rendu plus tard, de la manière indiquée précédemment, plus tendre et plus largement diffusé. Nous ne pourrions pas non plus arrêter notre sympathie, si nous y sommes poussés par une raison dure, sans détérioration de la partie la plus noble de notre nature. . . Aussi devons-nous supporter sans nous plaindre les effets indubitablement mauvais des faibles survivants et propageant leur espèce ; mais il semble y avoir au moins un frein dans l'action régulière, à savoir les membres les plus faibles et inférieurs de la société ne se mariant pas aussi librement que le son ; et cet échec pourrait être indéfiniment augmenté, bien que cela soit plus à espérer que prévu, par les faibles de corps ou d'esprit s'abstenant de se marier. (Darwin 1871 : 168-169)

Pourtant, on peut être un non-théiste et soutenir que les valeurs éthiques sont objectivement vraies, ayant émergé par des processus naturels, tout comme le raisonnement mathématique objectif a émergé dans la pensée humaine. Le meilleur argument pour croire que l'éthique nécessite un fondement théiste (les valeurs objectives dérivent de la bonté de Dieu) n'est PAS l'un des suivants :

  • Seuls ceux qui croient en Dieu savent ce qui est bien ou mal.

La plupart des traditions religieuses, y compris le christianisme, nient cela. Les athées, les agnostiques et les non-théistes peuvent savoir ce qui est bien et mal.

  • Il faut croire en Dieu pour être vraiment bon.

De nombreux théistes soutiennent que Dieu a créé un cosmos dans lequel les personnes peuvent connaître le bien et le mal et être bon sans croire en Dieu.

  • Il est nécessaire de se fier à la Bible ou à un autre texte sacré de la révélation pour connaître le bien et le mal.

On peut soutenir que la Bible elle-même prétend que les personnes peuvent connaître le bien et le mal sans s'appuyer sur une révélation spéciale.

  • La Bible est le guide parfait de l'éthique.

Peut-être, mais même selon la Bible elle-même, une interprétation prudente est nécessaire. (VOIR L'éthique et la Bible)

En dehors de ces autres positions, il faut aussi distinguer plusieurs propositions théistes. Celui qui semble le plus plausible (à beaucoup de théistes, mais pas à tous) est que Dieu est essentiellement bon. Qu'est-ce que ça veut dire? La « bonté » peut être comprise positivement comme telle :

  • X est bon s'il vaut mieux que X existe que de ne pas exister. Ainsi, l'existence de X est correctement aimée et préférée à la non-existence de X.

Dans une tradition théiste, Dieu est au maximum excellent, ou ce que rien de plus grand ne peut être conçu. Les autres attributs de Dieu (dans le judaïsme classique, le christianisme et l'islam) comprennent l'omnipotence, l'omniscience, l'omniprésence, l'incorporalité, l'éternité (sans commencement ni fin) et la nécessité d'exister, qui rendent Dieu digne d'être adoré. Les chrétiens croient également que Dieu est trinitaire (existe en tant que trinité, y compris Dieu incarner). Compte tenu de cette vision de Dieu, il est naturel de s'attendre à ce que Dieu crée et maintienne un cosmos dans lequel la vie émerge, y compris une vie consciente avec une conscience éthique, esthétique et religieuse (un sens du sacré).

Quelques problèmes éthiques dans la philosophie de la religion

Le problème du mal : S'il existe un Dieu tout puissant, tout bon et tout connaisseur, alors pourquoi
il y a du mal ? C'est le problème théiste classique du mal qui se présente sous la forme d'un argument déductif ou probabiliste. Les arguments déductifs affirment qu'il existe une stricte incompatibilité logique entre le théisme et l'existence du mal. Les arguments probabilistes admettent généralement qu'il est logiquement possible que Dieu et le mal coexistent, mais ils soutiennent que, étant donné la quantité de mal qui existe, il est peu probable ou improbable que Dieu existe. Une théodicée tente de justifier le problème apparent de l'existence du mal dans la création de Dieu.

CLIQUEZ ICI pour une réponse au problème du mal sous la forme d'une critique de livre.
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Le dilemme d'Euthyphron : X a-t-il raison parce que les dieux approuvent X ? Ou les dieux approuvent-ils X parce que X a raison ? Cette question émerge dans le dialogue de Platon Euthyphron. Platon lui-même semble soutenir que les dieux aiment le bien parce qu'il est bon.

CLIQUEZ ICI pour un article sur le dilemme Euthyphron

Avortement: L'avortement d'un fœtus est-il une violation du caractère sacré de la vie humaine ? La position catholique romaine est que la personnalité du fœtus est établie dès la conception. Les positions sur la question varient considérablement d'une religion à l'autre.

Arguments moraux pour le théisme

Il existe une famille d'arguments qui soutiennent de diverses manières que certaines caractéristiques de l'expérience morale humaine sont mieux adaptées à une vision du monde théiste. En particulier, l'affirmation commune est que le réalisme moral, l'idée qu'il existe des faits moraux objectifs ou indépendants de l'esprit, appelle des fondements théistes métaphysiques ou épistémologiques. Immanuel Kant a expliqué, par exemple, que s'il n'y a pas de Dieu, alors il y a des exigences morales objectives qui ne sont peut-être pas remplies, à savoir que le bien moral de la vertu et le bien naturel du bonheur embrassent et deviennent parfaits dans un "bien le plus élevé". Le début du 20eLes philosophes idéalistes du siècle dernier Hastings Rashdall et W.R. Sorley ont soutenu qu'une loi morale objective nécessite un esprit infini dans lequel résider s'il veut avoir un statut ontologique complet. C.S. Lewis a proposé une version vulgarisée d'un tel argument dans une série d'entretiens pour la BBC pendant la Seconde Guerre mondiale, publiée plus tard dans son Christianisme pur. Lewis a soutenu que la conscience nous révèle une loi morale dont la source ne peut être trouvée dans le monde naturel, désignant ainsi un législateur surnaturel. Le philosophe Robert Adams a soutenu que l'obligation morale s'explique mieux par l'appel aux commandements d'un Dieu aimant, et que les valeurs morales en général peuvent être considérées comme reflétant la nature de Dieu. Le philosophe athée J.L. Mackie a observé que les faits moraux objectifs et notre accès épistémique à ceux-ci seraient métaphysiquement et épistémiquement « queer » sur le naturalisme métaphysique. Il a ainsi rejeté le réalisme moral pour une variété de nihilisme, privilégiant le naturalisme métaphysique à l'existence de faits moraux. L'argument invite à l'inversion :  Dans la mesure où la croyance en des faits moraux semble justifiée, nous avons des raisons de rejeter le naturalisme pour quelque chose qui s'apparente au théisme. D'autres arguments se concentrent sur l'insuffisance du naturalisme métaphysique pour s'adapter à toute forme robuste de réalisme moral. On pourrait penser que l'engagement du naturaliste envers une généalogie de la morale darwinienne présente au naturaliste un vaincu pour toutes les croyances morales, provoquant ainsi un scepticisme moral. On peut penser que le théiste est en mesure de soutenir que les facultés morales humaines sont conçues dans le but de discerner des faits moraux et sont donc « visées à la vérité » d'une manière qui ne serait pas fondée sur le naturalisme. Ou l'on pourrait soutenir qu'aucune théorie adéquate de l'éthique normative ne se situe confortablement dans les limites d'une vision naturaliste du monde. Par exemple, on pourrait soutenir que la croyance en des droits naturels et inviolables est impliquée par nos jugements moraux réfléchis, mais s'avérerait être « un non-sens sur des échasses » étant donné la métaphysique du naturalisme. La valeur inhérente des personnes, d'autre part, pourrait être mieux comprise dans un cadre théiste dans lequel l'Ultime axiologique et métaphysique est une Personne.

Et si le naturalisme laïc était vrai ?

Le naturalisme séculier est l'idée qu'il n'y a pas de structure intentionnelle du cosmos, ou, comme le dit Richard Dawkins, « il n'y a, au fond, aucun but, aucun mal et aucun bien, rien qu'une indifférence aveugle et impitoyable. Compte tenu de ce contexte, est-il naturel ou probable que des états objectivement bons et mauvais se présentent ? Le philosophe J.L. Mackie soutient que « les propriétés morales constituent un ensemble si étrange de propriétés et de relations qu'il est très peu probable qu'elles aient surgi dans le cours ordinaire des événements sans un dieu tout-puissant pour les créer ». Étant athée, Mackie rejette la croyance en l'existence de Dieu, et donc aussi en l'existence de propriétés morales.

Éthique évolutive : L'éthique dérivée de la théorie de l'évolution. Cela se heurte à la difficulté que la théorie de l'évolution ne semble pas fournir une raison de croire que si une forme de vie survit à la sélection naturelle, il est ipso facto bons ou vertueux ou plus éthiques que les organismes qui périssent. Darwin a proposé que chez les êtres humains, la compassion et les idéaux de justice auront tendance à favoriser la survie, mais il a concédé que cela pourrait ne pas le faire. Certains éthiciens de l'environnement prétendent que l'évolution darwinienne et néo-darwinienne peut fournir des raisons de penser que les animaux non humains méritent une plus grande attention morale (étant donné notre ascendance mutuelle mutuelle) que si l'on adopte le point de vue selon lequel les espèces sont toutes créées séparément. Alors que certains philosophes pensent que la théorie et l'éthique de l'évolution sont incompatibles avec le christianisme (Richard Dawkins), d'autres (Michael Ruse) ne voient aucun conflit essentiel.

Quelques définitions :

FOI ABRAHAMIQUES. Le christianisme, le judaïsme et l'islam sont appelés abrahamiques parce qu'ils font remonter leur histoire au patriarche hébreu Abraham (souvent daté du 20e ou 21st siècle avant notre ère). Le judaïsme, le christianisme et l'islam se considèrent chacun comme enracinés dans la foi abrahamique, comme indiqué dans la Bible hébraïque, l'Ancien Testament chrétien (essentiellement la Bible hébraïque) et le Nouveau Testament, et le Coran.

Depuis le 17e siècle, « théisme » a été le terme courant en anglais pour désigner le concept central de Dieu. Selon les formes classiques de ces croyances, Dieu est le seul et unique Dieu (ils sont monothéistes par opposition aux polythéistes) qui à la fois a créé et soutient le cosmos. Dieu a soit créé le cosmos à partir de rien, c'est-à-dire Ex nihilo, ou il a toujours existé mais son existence dépend de la volonté créatrice et conservatrice de Dieu (certains philosophes islamiques ont prétendu que le cosmos a toujours existé en tant que création soutenue de Dieu, mais la grande majorité des philosophes de ces trois traditions ont soutenu que le cosmos avait un début). La création à partir de rien signifie que Dieu n'a pas utilisé ou requis quoi que ce soit d'extérieur de Dieu pour tout créer. Le cosmos dépend de la volonté conservatrice et continue de Dieu comme la lumière dépend d'une source ou qu'une chanson dépend d'un chanteur. Si la source de lumière s'éteint ou si le chanteur arrête de chanter, la lumière et le chant cessent. Traditionnellement, la création n'est pas considérée comme une chose qu'un agent pourrait façonner puis abandonner ; l'idée que Dieu fasse la création et la néglige ensuite – la façon dont une personne pourrait fabriquer une machine puis l'abandonner – est totalement étrangère au théisme.

Dans ces religions, on dit que Dieu existe nécessairement, pas de manière contingente. Dieu existe en lui-même, non en tant que création d'un être plus grand (un super-Dieu) ou d'une force de la nature. Dieu n'est pas non plus un mode de quelque chose de plus fondamental, la façon dont une vague est un mode de la mer ou un mouvement est un mode de la danse. Le cosmos, contrairement à Dieu, existe de manière contingente mais pas nécessairement – ​​il se peut qu'il n'ait pas existé du tout ; L'existence de Dieu est inconditionnelle dans la mesure où elle ne dépend d'aucune condition extérieure, alors que le cosmos est conditionnel. Les théistes soutiennent que Dieu est plutôt une réalité substantielle : un être non explicable en des termes plus fondamentaux que lui-même. Dieu est sans parties, c'est-à-dire pas un agrégat ou une compilation de choses. Les théistes décrivent Dieu comme saint ou sacré, une réalité d'une grandeur insurpassable. Dieu est donc aussi considéré comme parfaitement bon, beau, tout-puissant (omnipotent), présent partout (omniprésent) et omniscient (omniscient). Dieu est sans origine et sans fin, et éternel ou éternel. A cause de tout cela, Dieu est digne d'adoration et moralement souverain (digne d'obéissance). Enfin, Dieu se manifeste dans l'histoire humaine ; La nature et la volonté de Dieu sont affichées dans les écritures sacrées de la tradition. On peut soutenir que l'attribut le plus central de Dieu dans les traditions abrahamiques est la bonté. L'idée que Dieu n'est pas bon ou la source fondamentale de la bonté s'apparenterait à l'idée d'un cercle carré : une contradiction totale.

Les théistes de ces traditions diffèrent sur certains des attributs divins. Certains, par exemple, prétendent que Dieu connaît tous les événements futurs avec certitude, tandis que d'autres soutiennent qu'aucun être (y compris Dieu) ne peut avoir une telle connaissance. Certains théistes croient que Dieu transcende à la fois l'espace et le temps, tandis que d'autres théistes soutiennent que Dieu imprègne le monde spatial et est temporel (il y a avant, pendant et après pour Dieu).

FOI BAHÁ'. De l'arabe Baha', signifiant « gloire » ou « splendeur ». Une religion monothéiste qui enseigne l'unité de toutes les religions et a une forte orientation humanitaire. Les baha'is croient que la volonté de Dieu a été progressivement révélée par divers messagers (dont Abraham, Krishna, Bouddha, Jésus, Muhammad, Zoroastre, etc.), dont le plus récent est Baha'u'llah. La foi baha'ie est issue de l'islam chiite. En 1844, Siyyid `Ali-Muhammad de Shiraz, en Iran, prétendit être « le Báb » (en arabe pour « la Porte ») et annonça la venue d'une figure messianique. Ses disciples ont été persécutés par le clergé islamique et le Báb lui-même a été exécuté en 1850.  En 1863, l'un des disciples du Báb, Mírzá Husayn `Ali Núrí, s'est déclaré être le messager prédit par le Báb et a pris le titre de Bahá'u. 'llah. Il fut banni à `Akka, une colonie pénitentiaire ottomane dans ce qui est maintenant Israël, où il resta jusqu'à sa mort en 1892.  Le fils de Bahá'u'lláh, `Abbás Effendi (connu sous le nom de `Abdu'l-Bahá ou « Serviteur de Bahá "), est devenu le prochain chef de la communauté baha'ie, suivi de son petit-fils, Shoghi Effendi. La foi baha'ie est maintenant une religion mondiale, avec plus de cinq millions d'adhérents dans 247 pays et territoires. Les baha'is sont la plus grande minorité religieuse d'Iran et sont souvent persécutés par la majorité islamique.

BOUDDHISME. Le bouddhisme a émergé de l'hindouisme, retraçant son origine à Gautama Sakyamuni, qui a vécu dans le nord de l'Inde entre le 6e et 4e siècles avant notre ère et est devenu connu sous le nom de Bouddha (« Illuminé »). Son enseignement est centré sur les Quatre Nobles Vérités. Ce sont que : (1) la vie est pleine de souffrance, de douleur et de misère (dukka); (2) l'origine de la souffrance est dans le désir (tanha); (3) l'extinction de la souffrance peut être provoquée par l'extinction du désir ; et (4) le moyen d'éteindre le désir est de suivre le Noble Octuple Sentier. L'Octuple Sentier consiste en une juste compréhension ; aspirations ou attitudes justes; discours juste; bonne conduite; bon moyen de subsistance; effort juste; pleine conscience; et la contemplation ou le calme. L'enseignement bouddhiste primitif avait tendance à être non théiste, soulignant plutôt l'absence de soi (anatta) et l'impermanence de la vie. Dans ses premières formes, le bouddhisme n'avait pas de métaphysique développée (c'est-à-dire une théorie de la structure de la réalité, de la nature de l'espace, du temps, etc.), mais il incluait la croyance en la réincarnation, le scepticisme quant à la nature substantielle de personnes existant au fil du temps, et soit un déni de l'existence de brahmane ou le traitement de brahmane comme sans conséquence. C'est son départ le plus clair de l'hindouisme. Le but de la vie religieuse est nirvana, une transformation de la conscience humaine qui implique l'abandon de l'illusion de l'ipséité. Les écoles de bouddhisme comprennent le bouddhisme Theravada, le plus ancien et le plus strict en termes de promotion de l'importance de la vie monastique ; le bouddhisme mahayana, qui a émergé plus tard et affiche moins de résistance aux thèmes hindous et ne met pas autant l'accent sur la vocation monastique ; Bouddhisme de la Terre Pure ; et le bouddhisme zen.

DAOOISSME. Une philosophie chinoise articulée par Laozi dans le Daodejing et par Zhuang Zhou dans le Zhuangzi qui recherche l'harmonie par la passivité et l'humilité. Dao signifie « route » ou « voie » et fait référence aux processus de la vie qui se déroulent selon un modèle corrélatif entre le yin et le yang. Il est utilisé à la fois comme nom et comme verbe. Bien que le dao est finalement inaccessible aux esprits humains, la « vraie personne » (zhen ren) peut rechercher l'unité avec le daogrâce à une action sans effort (wu wei), acceptant le flux de la réalité entre le yin et le yang. Il ne faut pas faire de distinctions morales (le bien contre le mal) ou esthétiques (le beau contre le laid), car ces formes humaines d'ordonnancement du monde interrompent le dao.

HINDOUISME. L'hindouisme est si diversifié qu'il est difficile d'utiliser le terme comme une catégorie parapluie, même pour désigner une multitude d'idées et de traditions interconnectées. « Hindou » est le nom persan d'une rivière que les Grecs appelaient l'Indos et les Britanniques l'Indus. Le nom « Indien » est dérivé de la même manière. L'hindouisme nomme les diverses traditions qui ont prospéré dans le sous-continent indien, remontant à avant le deuxième millénaire avant notre ère. La caractéristique la plus courante de ce qui est considéré comme l'hindouisme est le respect des écritures védiques, une riche collection de matériel oral, dont certains sont hautement philosophiques, en particulier le Upanishads. Contrairement aux trois religions monothéistes, l'hindouisme ne se réfère pas à une figure historique singulière telle qu'Abraham.

Selon un courant de l'hindouisme, Advaita Vedanta (un fil qui a reçu beaucoup d'attention des philosophes occidentaux à partir du 19ème siècle), ce monde de l'espace et du temps n'est pas différent dans sa nature essentielle de brahmane, l'infini. Le monde nous apparaît constitué d'objets divers et discrets parce que nous sommes ignorants, mais derrière les objets et formes divers que nous observons dans ce qu'on peut appeler le monde phénoménal ou apparent (le monde des phénomènes et des apparences), il y a la réalité informe de brahmane. Advaita Vedanta rejette la dualité ontologique (Advaita vient du terme sanskrit pour « non-dualité »), faisant valoir que brahmane seul est finalement réel. Advaita ne nie pas l'existence d'un monde diversifié d'espace et de temps, mais comprend le multiple comme une apparence de l'un brahmane. Shankara (788-820) était l'un des plus grands enseignants de cette tradition non dualiste au sein de l'hindouisme.

D'autres branches théistes de l'hindouisme interprètent le Divin comme personnel, tout-bon, puissant, connaissant, créatif, aimant, et ainsi de suite. Des éléments théistes peuvent être vus, par exemple, dans le Bhagavad Gita et son enseignement sur l'amour de Dieu. Ramanuja (11e siècle) et Madhva (XIIIe et XIVe siècles) sont des représentants théistes mieux connus de l'hindouisme.

Il y a aussi des éléments polythéistes vivants dans l'hindouisme. La pratique hindoue populaire comprend un riche polythéisme, et pour cette raison, elle a été appelée la religion de 330 millions de dieux (devas). Il y a une forte orientation dans la tradition hindoue pour comprendre les multiples divinités comme différents noms et expressions de l'infini brahmane. Il est donc difficile de caractériser l'hindouisme comme polythéiste au sens généralement compris du terme.

Qu'il s'agisse de la forme non-duelle ou théiste, de nombreux hindous croient qu'une trinité de Brahma, Vishnu et Shiva est la manifestation cardinale et suprême de brahmane. Brahma est le créateur du monde, Vishnu est le soutien (manifesté de diverses manières dans le monde, par exemple comme Krishna et Rama, incarnations ou avatars qui instruisent et éclairent), et Shiva est le seigneur du temps et du changement.

La plupart des hindous croient en la réincarnation. L'âme migre à travers différentes vies, selon les principes de karma (sanskrit pour « acte » ou « action »), la conséquence morale de ses actions. Karma est souvent associé (et considéré comme une justification principale) à un système de castes sociales strict. Tous les hindous ne soutiennent pas un tel système, et certains réformateurs hindous de l'ère moderne plaident pour son abolition. La consommation ou l'illumination finale est moksha (ou libération) de l'ignorance et samsara, le cycle matériel de la mort et de la renaissance. Dans les formes non duelles de l'hindouisme, la libération est obtenue en surmontant le faux dualisme de brahmane et le soi individuel ou l'âme (atman) et en découvrant leur identité essentielle.

L'hindouisme a un héritage de spiritualité inclusive. Il accepte la validité et la valeur des autres religions. Le Dieu unique peut être adoré sous une variété de noms et de formes. Dans le Bhagavad Gita, Krishna déclare : « Si un adorateur respecte avec foi un Dieu quel qu'il soit, je renforce sa foi, et dans cette foi il révère son dieu et obtient ses désirs, car c'est moi qui les accorde » (vii. 21- 2). L'hindouisme a également absorbé et, dans une certaine mesure, intégré une partie de l'enseignement et des récits du bouddhisme. Bien que l'hindouisme et l'islam aient parfois été en conflit douloureux, il existe des cas de tolérance et de collaboration.

ISLAM. La deuxième plus grande religion du monde, avec plus de 1,5 milliard d'adeptes. L'islam revendique des racines communes avec le judaïsme et le christianisme, reconnaissant un passé abrahamique commun. Le Coran (de Cora pour « réciter » ou « lire »), était, selon la tradition, reçu par le prophète Mahomet de l'ange Gabriel comme le discours littéral et la révélation de Dieu (en arabe, «Allah"). En plus du Coran, l'enseignement islamique a été forgé par les dictons (hadith) du prophète Mahomet (570-632). L'Islam proclame un monothéisme radical qui répudiait explicitement à la fois le polythéisme de l'Arabie païenne et la compréhension chrétienne de l'Incarnation et de la Trinité. L'unité, la transcendance et la souveraineté de Dieu, son contrôle providentiel sur le cosmos, l'importance pour les humains de vivre avec justice et compassion et de suivre des pratiques rituelles d'adoration sont au cœur de l'Islam.

« Islam » en arabe signifie soumission, et un adepte de l'islam est donc appelé un musulman, « celui qui se soumet » à Dieu. Les cinq piliers de l'Islam témoignent qu'« il n'y a de dieu que Dieu et Mahomet est son messager », priant cinq fois par jour face à la Mecque, faisant l'aumône, jeûnant pendant le Ramadan (le neuvième mois du calendrier musulman) et faisant un pèlerinage à La Mecque. Les deux plus grandes branches de l'islam sont connues sous le nom de sunnite et chiite ; leurs divergences ont commencé à se développer au début de l'histoire de l'Islam à cause d'un désaccord sur la succession du prophète Mahomet à la tête de la communauté. Les sunnites représentent une grande majorité de musulmans. Les chiites mettent davantage l'accent sur la révélation continue de Dieu au-delà du Coran, telle qu'elle est révélée dans les enseignements faisant autorité de la Bible. imam (saints successeurs qui héritent des « capacités spirituelles » de Mahomet), les mujtahidun (« docteurs »), et d'autres agents. Comme le christianisme, l'islam a proclamé qu'un Dieu aimant, miséricordieux et juste n'annihilera pas un individu à la mort, mais fournira soit le paradis, soit l'enfer.

Jaïnisme. Également connu sous le nom de Jain Dharma, le jaïnisme est une religion originaire de l'Inde vers la fin de la période védique. Les jaïns croient en une histoire intemporelle de cycles cosmiques sans fin. Ces cycles sont divisés en deux moitiés : une moitié progressive et une moitié régressive. Dans les troisième et quatrième phases de chaque moitié du cycle cosmique, il y a vingt-quatre Jinas (conquérants) ou Tirthankaras (fabricants de gués). Le vingt-quatrième Jina du cycle actuel était Vardhamana (« croissant »), connu sous le nom de Mahavira (« grand héros »), un personnage historique qui vivait près de Patna dans l'État du Bihar et était un contemporain de Siddhartha Guatama, le fondateur de Bouddhisme. Les historiens datent Mahavira comme vivant de 497 à 425 avant notre ère, mais la tradition jaïne le place un siècle plus tôt, de 599 à 527 avant notre ère. Jinas ou alors tirthankaras comme Mahavira sont des maîtres religieux qui ont conquis samsara (le cycle de la mort et de la renaissance) et peut fournir un passage ou un gué (d'où « fabriquant de gué ») pour que les jaïns les suivent de samsara à la libération.

Le jaïnisme, comme le bouddhisme, a émergé comme un shramana ou tradition ascétique en réponse au ritualisme de la religion védique et au rôle hégémonique du sacerdoce brahmane caste. Le jaïnisme enseigne que tous les êtres vivants, y compris les plantes et les animaux, ont une âme éternelle (jiva). Ils adhèrent donc strictement au principe de ahimsa, ou la non-violence, et entreprendre de nombreuses pratiques ascétiques. Les jaïns sont des végétariens stricts et évitent également les légumes-racines. Le but de la vie de se débarrasser karma à travers ces pratiques ascétiques et atteindre la libération (moksha) de samsara.

Au cinquième siècle de notre ère, le jaïnisme s'était divisé en deux sectes principales : Digambara (« vêtu de ciel ») et Shvetambara (« vêtu de blanc »). Le jaïnisme digambara était plus strict, enseignant que les gens ne devaient rien, y compris les vêtements, et que seuls les hommes pouvaient atteindre moksha. Le jaïnisme de Shvetambara était plus modéré, permettant aux gens de porter des robes blanches et de posséder quelques biens de base : un bol d'aumône, un balai (pour balayer le sol devant soi afin d'éviter de marcher sur des créatures vivantes), et un moukhavastrika (a piece of cloth to hold over one’s mouth to prevent one from accidentally inhaling, and thereby killing, small insects).  Today there are approximately 5 million Jains and many different branches of Jainism, but most of them are associated with one of these two main sects.

Jains are expected to live out five basic vows: ahimsa (non-violence), satya (truth), asteya (non-stealing), brahmacarya (celibacy), and aparigrapha (non-possession).  The way in which these principles are lived out varies depending upon whether one is a householder or a renunciant.  Jains identify fourteen stages (gunasthanas) of the path to liberation (moksha marg). The ascetic vows (mahavratas) are taken at the sixth stage.  Only ascetics can attain liberation.  Because the world is timeless, Jains do not believe in a creator God.  However, they consider the liberated soul (arhat ou alors kevalin) to be divine, and they worship the Jinas.

JUDAISM. In Judaism, God’s principal manifestation was in leading the people of Israel out of bondage in Egypt to the Promised Land (Canaan) as recounted in the book of Exodus. This “saving event” is commemorated perennially in the yearly observation of Passover. The tradition places enormous value on community life, a life displayed in the Hebrew bible as a covenant between God and the people of Israel. The more traditional representatives of Judaism, especially the Orthodox, adopt a strict reading of what they take to be the historic meaning of the Hebrew scripture as secured in the early stages of its formation. Other groups, like the Conservative and Reformed, treat scripture as authoritative but do not depend on a specific, historically-defined interpretation of that scripture. Although there is presently some lively disagreement about the extent to which Judaism affirms anafterlife of individuals, historically Judaism has included an affirmation of an afterlife.

MANICHAEAISM (a.k.a. Manichaenism). An ancient gnostic religion founded by Mani (c. 210-276 CE) in Babylon, which was then part of the Persian Empire. Manichaeism was a dualistic religion, positing the existence of two great cosmic forces, one good and one evil. These forces play out their cosmic battle in human beings, pitting the soul (composed of light) against the body (composed of dark earth). In order to overcome the evil, material world, one must seek the good, spiritual world. Like other gnostic religions, salvation comes through knowledge, while ignorance results in sin. Manichaeism thrived between the third and seventh centuries CE, spreading throughout the Roman Empire and as far east as China. Although early Christians were highly critical of Manichaeism and deemed it a heresy, it often influenced their worldview. Dans The Confessions, Augustine recounts how he entertained Manichaeism in his youth, but later rejected it. In 382 CE, the Roman Emperor Theodosius I (who later made Christianity the official religion of the Roman Empire) issued a decree of death for Manichaens. Manichaens were also persecuted by Buddhists and Zoroastrians. Muslims, however, were tolerant of Manichaeism.

NATIVE AMERICAN TRADITIONS. Native American beliefs stem from their culture and nature. They believe in a Creator or Great Spirit and many smaller spirits. Most of the Native American groups have many common beliefs, but their rites and ceremonies differ; the Lakota, for instance, have rites such as the Ghost Keeping, the Vision Quest, and the Sun Dance while the Sioux have Keeping of the Soul, Making of Relatives, and Throwing of the Ball. Native American spirituality includes many sacred narratives that are based in natural elements: earth, weather, seasons, and so on, and supernatural meaning is given to natural objects (trees, sun, moon). The Inuits (Eskimos) believe that souls exist in every living being. Post-Columbian missionaries attempted to “civilize” the Indians by introducing schools, European customs, and Christianity. During this time, people from both sides expressed politeness and hostility; most of the Native Americans were willing to converse but not to give up their beliefs while others would attack the British. This rejection of Christianity was not solely based on religion, rather many Native Americans rejected what came along with Christianity: schooling, separation of clan and family, tax, and so on. Some were willing, however, to talk about and learn about the Christian God. The Indians who were not opposed to learning about Christianity were drawn to the missionaries that adopted their culture (eating the native food, walking around barefoot, not dressing up, and acting kindly) as opposed to the missionaries that came in lavish clothes and imposed threats. Along with Christianity, Native Americans also were exposed to diseases such as smallpox and measles; with no vaccinations or previous dealings with the diseases, the diseases spread like wildfire through the different tribes in North, Central, and South America, killing millions. The Native Americans who were able to survive the wave of pandemics that swept through their villages then had to survive the famine, moves, and conflict that came with the Europeans.

NEO-CONFUCIANISM. Neo-Confucianism is a broad term, with no precise Chinese analogue, referring to the revival of Confucianism beginning in the Song dynasty (960-1276), hoping to recapture the original vision of an ideal Confucian society and a return to study of the Confucian classics.  The Confucian canon was studied with new questions in mind, in response to Buddhist intellectual domination during the Tang period (618-906).  Neo-Confucian philosophers formulated a response to some Buddhist concerns and methods and created a new Confucian metaphysics meant to compete with Buddhism.  At the same time it drew from Buddhist ideas.  Zen ideas of enlightenment through meditation had a strong influence, as did Huayang cosmology.  Neo-Confucianism was nevertheless always this-worldly and practical.  It rejected Buddhism’s search for nirvana, salvation, and afterlife in Buddhism, as well as religious Daoism’s quest for immortality.  The Cheng brothers, Cheng Hao and Cheng Yi, were among the founders of Song Neo-Confucianism, but Zhu Xi was its greatest synthesizer.  Zhu Xi’s writings became the basis of Confucian orthodoxy, enforced through the civil service examination system until the examinations were abolished in 1905.

OPEN THEISM. Open theism is a developing theological movement that is gaining credence in certain sectors of Protestantism. The view has attracted widespread attention since the publication of The Openness of God (Clark Pinnock et al.) in 1994, but essentially similar views were held by a number of earlier theologians and philosophers.  Like more traditional versions of Christian theism, open theism affirms that God is the personal creator ex nihilo of all that exists other than God, and that God is omnipotent, omniscient, and morally perfect.  (The affirmation of creation ex nihilo and of divine omnipotence clearly distinguish the view from process theism, with which it is sometimes confused.)

Open theism distinguishes itself from much of the tradition by affirming that God is temporally everlasting rather than timeless, and it emphasizes the continuing dynamic interaction between God and created persons that is so prominent in the Bible.  It holds that humans are free in the libertarian sense and that much of the future is genuinely contingent and undetermined, from which it is held to follow that even a perfect Knower cannot have complete and detailed knowledge of that which is at present indeterminate.  This last point is clearly in disagreement with the main theological tradition, and has led to many and sometimes vituperative attacks on the view, especially by those of Calvinistic persuasion.  Open theists claim, however, that their view is more consonant with a piety that emphasizes a personal relationship with God than are views that see God as all-determining and humans merely as the executors of God foreordained plan for the world.

ROMAN CATHOLICISM. Roman Catholicism is the style of Christianity found in the Roman Catholic Church (RCC). While this has much in common with other styles of Christianity (such as Protestantism and Eastern Orthodoxy), it also has distinctive features, many of which pertain to the relationship between material and spiritual things – or more precisely, between created and divine realities. Thus in Roman Catholicism, the human will must cooperate with divine grace in salvation, rather than simply being acted upon. Furthermore, grace is primarily bestowed not directly upon the human soul but mediated through the material means of the sacraments; similarly, grace is found directly incorporated into exemplary Christians (saints) whose examples and even bodies are venerated after death. Moreover, the Christian Church en soi exists not as a disembodied or abstract entity but is found embodied in the RCC, where the bishops and the pope are heirs of the teaching of Christ (taking up the role of the apostles) and are mediators of the sacramental grace (since they, assisted by the priests, celebrate the Eucharist).  This relation of created and divine things is often justified by reference to the union of the divine and human in the Incarnation, and is taken to imply a positive view of God’s presence in the material world.  All of these factors foster among Roman Catholics a sense of reliance upon the RCC and upon Christian tradition that is not often found in Protestantism.

Furthermore, Roman Catholicism as a style of Christianity is tied to history of the RCC, which (though present throughout the world) has developed primarily in Western Europe.  Many of the differences between the RCC and Eastern Orthodoxy can be attributed to this history.  Thus, Latin rather than Greek has traditionally been associated with Roman Catholicism (though the RCC claims both heritages); Italian politics and art have shaped the papacy; and the circumstances of Western social history have influenced the structures, values, and expectations of the RCC.  For example, the long reliance upon monasteries for priestly and episcopal training may have contributed to the RCC’s insistence upon priestly celibacy; and the isolation of the papacy from the other four prominent archbishops of ancient Christianity (all in the Eastern Mediterranean) may have advanced the papacy’s singular authority in the RCC.

The doctrines of Roman Catholicism are elaborated primarily on the basis of two outstanding Latin theologians and saints: Augustine, a fourth/fifth-century North African bishop; and Thomas Aquinas, a thirteenth-century Italian friar.  However, neither theologian is followed completely, and many others have a significant voice.  An extensive presentation of the teachings of the RCC can be found in the Catechism of the Catholic Church.

SHINTOISM. Shintoism ou alors Shinto, from the Sino-Japanese shin (gods) and (way or dao) refers to the indigenous religion that existed in Japan before the introduction of Buddhism and has coexisted with Buddhism to the present. It originated in prehistoric animism and polytheism and encompassed the worship of spirits representing different phenomena of nature and ancestors of clans. Eventually local religious cults were integrated with mythology.  The Sun Goddess Amaterasu, as the putative ancestor of the imperial family, emerged as the most important deity for the purposes of political legitimization.  Yet Shinto is primarily concerned with nature.  All great works of nature – waterfalls, huge trees, unusual rocks, and so on – are kami or sacred beings. Kami does not mean “god” or divinity on the Western sense, but suggests awesomeness and special powers.  Emperors themselves came to be regarded as kami, but the distinction between humans and divinities was not clearly drawn.  Shinto lacks any clear moral code – that came later with Buddhism.  The stress in Shinto is not so much ethics or morality as much as ritual purity, which is caused by physical dirtiness, disease, menstruation, childbirth, wounds, and contact with death.  Such defilement must be overcome by exorcism and cleansing ceremonies.

SIKHISM. A monotheistic religion that emerged in the Punjab region of India in the 1600s, based on the teachings of Guru Nanak (1469-1538) and the nine Gurus who followed him. Following the execution of the ninth Guru, Tegh Bahadur, by the Mughals in Delhi, the Sikh community or Panth became further solidified and militarized by the tenth Guru, Gobind Rai (a.k.a. Gobind Singh, meaning “lion”). In 1699, Gobind Singh established the Khalsa, a community of initiated (amritdhari) Sikhs who would defend the Guru and the Sikh Panth.  Members of the Khalsa keep the five K’s: kesh (uncut hair), kangha (a steel comb in one’s hair), kach (knee-length pants), kara (a steel bracelet on one’s right wrist), and kirpan (a sword or dagger at one’s side).  After the death of Gobind Singh in 1708, Adi Guru (literally, the “original” or “first” Guru),  the Guru Granth Sahib, a collection prayers and hymns, was established as the eleventh and final Guru.  Today, the Guru Granth Sahib remains the sacred scripture of the Sikhs and plays a key role in their worship practices.

Sikhism drew upon the teachings of the two main religions in the Punjab region, Hinduism and Islam, but understands itself to be a separate and distinct religion.  The central teaching of Sikhism is the oneness of God: theMul Mantra, from Guru Nanak’s first composition, begins with “Ek Onkar” – “There is one God.” This God, who has many names but is most commonly referred to as Waheguru (a.k.a. Vahiguru, meaning “Wonderful Lord” in the Gurmukhi language), is the formless and genderless creator of the universe who is the eternal truth (ad sach).

Sikhs believe in reincarnation and seek to overcome the painful cycle of death and rebirth (chaurasi) by following the teachings of the Sikh Gurus.  Ultimately, it is only God’s grace which may allow one to attain mukti(liberation), but one should strive to become more Guru-oriented (gursikh) and less self-oriented (manmukh). The name Sikh itself means “disciple” or “learner.” Sikhs stress the importance of nam (the Name), dan (giving), andisnan (keeping clean).  They believe in the equality of all people and reject the hierarchy intrinsic to the caste system, offering langar, a free meal, to all who come to their houses of worship, which are known as gurudwaras(literally, “Gate of the Guru”). Sikhs view religious diversity as a gift from God, understanding different forms of worship and religious traditions as contextual articulations of the one universal truth. Dans le Dasam Granth, Guru Gobind Singh wrote, “Recognize all human kind, whether Muslim or Hindu as one.  The same God is the Creator and Nourisher of all.  Recognize no distinction among them.  The temple and the mosque are the same.  So are Hindu worship and Muslim prayer.  Human beings are all one.” Today, there are about 20 million Sikhs in the world, most of whom live in the Pubjab region of India.

SPIRITUAL/ SPIRITUALITY. That which has to do with matters of the spirit, often conceived of in opposition to the physical or material world. Spirituality emphasizes the connection between one’s own inner spirit and the divine. Spiritual practices include prayer, meditation, and so on. Traditionally, the spiritual was contrasted with the secular, but today it is often contrasted with religion: e.g., “I’m spiritual but not religious.” This use of the term highlights the personal, non-dogmatic nature of spirituality. Many religious practitioners, however, cultivate a deep spirituality within a particular religious tradition.

WICCA. An earth-based religion, Wicca involves working with the powers and spirits of the world to produce white magick. They worship both a Lord and a Lady (the God and the Goddess) and many lesser deities, including Diana, Brigid, Apollo, and many more who represent different aspects of the Lord and Lady. The Wiccan creed, ending “And it harm none, do as you will,” provides a basis for the practice of magick; this is also referred to as karma. Wicca has no official doctrines that all must follow, but all practitioners subscribe to some variation of the Wiccan creed:

Bide The Wiccan Law Ye Must

In Perfect Love, In Perfect Trust

Eight Words The Wiccan Rede Fulfill:

An Ye Harm None, Do As Ye Will.

And Ever Mind The Rule Of Three:

What Ye Send Out, Comes Back To Thee.

Follow This With Mind And Heart,

And Merry Ye Meet, And Merry Ye Part.

Wiccans have eight holidays, or Sabbats, that center around the changing of the seasons: Imbolc (February 2), Ostara (March 21, the Spring Equinox), Beltane (May 1), Mid-summer (June 22, the Summer Solstice), Lammas (August 1), Mabon (September 21, the Autumn Equinox), Samhain (October 31), and Yule (December 22, the Winter Solstice).

When a person wants to begin practicing Wicca, he or she is expected to study the tradition solitarily and after a few years, if desired, seek out an experienced witch to further the student’s knowledge.  Witches (referring to both men and women) can practice alone or in groups, called covens.  Within a coven, the most experienced witch, known as the high priestess, leads the worship services.  Because there is no doctrine or required beliefs or practices, each coven or witch practices differently.  A typical worship or spellcasting will begin with creating a sacred circle and inviting in deities from the four directions (North, South, East, and West) to be a part of the service. Then, prayers, thanks, or petitions are said to the Lord and Lady.  Sometimes there is anointing of oil (different oils have different meanings).  If it is a worship ritual, some kind of sweet cake and drink (such as juice or water) is consumed inside the circle in celebration of the deities.  If it is a spellcasting ritual, the spell is performed using herbs, candles, string, oils, fire, or anything else for which that the specific spell calls.  At the end, the deities are thanked for being present and the sacred circle is broken.

Spells that are cast are thought out carefully beforehand.  The witch considers whether the spell honors the Wiccan creed and whether it will harm anyone indirectly (if a spell is cast for rain, then somewhere else in the world will be deprived of the rain).  The day is carefully chosen: if the witch is casting a good luck spell, then it is important to cast it when the moon is waxing (growing bigger so the good luck grows).  The spell, then, requires different objects that have different meaning.  With the good luck spell, for example, the witch, in the sacred circle, would light a candle that represents him or her (perhaps a blue candle representing the depth of the self), saying “This is me.”  Then the witch would light a black candle (representing bad luck), saying “This bad luck is draining from me;” then light a grey candle (representing neutrality), saying “The bad luck is neutral;” and finally light an orange candle (representing energy), saying “This energy is coming to me to work through better luck.”  Once the candles have burned down, the circle is broken and the spell is complete.

Some witches keep an herb garden for their own personal growth or to use in rituals and so they plant the herbs that will help them.  For example, basil is used in love and prosperity spells, chamomile is used for relaxation, dill is used for protection, peppermint for purification, and so on.  Keeping an herb garden, for witches, requires tending to it and thanking the Mother Earth for the growth and health of the plants.  Of course, just like most things in Wicca, an herb garden is not required to be a witch.  The herbs, along with oils, candles, stones, and anything else needed for rituals can be found almost anywhere: plant stores, convenience stores, and, of course, Witchcraft stores.

Some witches find it easier to practice with some kind of animal, as they believe animals are powerful spirits.  The common animal is the cat, but other animals are kept as well.  These pets, along with small children and other animals are the only beings (besides the deities, of course) that can enter the sacred circle without destroying the ritual.  All animals that aid in rituals or spiritual advancement are known as familiars (but they can be cats, frogs, birds, dogs, and so on).  Even wild animals can be familiars; for example, if a witch is casting a spell or performing a ritual outside, any animal may wander up and come and go within the circle acting as a spirit aide. Contrary to popular belief, Wiccans do not perform any kind of animal sacrifice as they respect every lifeform and the sacrifice would go against their creed of “And it harm none, do as you will.”

ZEN BUDDHISM. A branch of Mahāyāna Buddhism that developed in China as Ch’an beginning in the seventh century CE.  It later spread to Vietnam (where it is known as Thiền Buddhism), Korea, and Japan.  Zen Buddhism stresses a form of sitting meditation known as zazen and other practices in order to cultivate experiential wisdom, believing that excessive focus on texts and theoretical knowledge can deter one from experientially realizing bodhi(enlightenment or awakening). Chinese and Vietnamese Zen are much gentler compared to the shocking Japanese Rinzai.  Within Japanese Zen, the two main schools are Soto and Rinzai.  Soto Zen is a calm version of Japanese Zen where practitioners spend most of their time in sitting meditation and wait to realize enlightenment.  In Soto Zen, the meditator does not focus on anything, so if a thought arises, they are to acknowledge it and let it fade away. Rinzai Zen, on the other hand, is the school that the West has adopted.  Rinzai has a strong focus on the koan (a statement or question-and-answer that does not make any logical sense, such as “What is the Buddha?  The rooster crows at daybreak.”) and the awakening stick (a flat wooden rod that is used on meditators as a reminder to stay focused or to encourage “sudden enlightenment”).  The Rinzai meditator focuses on breathing and the koan in hopes of attaining satori, or “sudden enlightenment.”  Zen, as a whole, is a very individualistic tradition, meaning that it is up to the individual to decide how to practice Zen and there are no set rules on how to practice; the individual or the school can pick and choose which, if any, Buddhist doctrines to accept.  Zen does, however, emphasize the importance of questioning everything, otherwise the follower is no better than a parrot who repeats words without knowing the significance.  Zen prides itself on being illogical, and the use of the koan and the awakening stick are examples of non-rational ways of reaching enlightenment.

ZOROASTRIANISM. The main religion in Persia (now Iran) prior to the advent of Islam, founded by Zarathustra (Greek, Zoroaster). Most scholars believe Zarathustra was born around 570 BCE, although some date his birth as far back as the 15e century BCE.  His sayings are preserved in the G­āthās, which are part of the Avesta (“Book of the Law”).  Zoroastrianism teaches a mixture of monotheism and dualism.  Ahura Mazdah is the supreme deity, but he has an evil and slightly less powerful opponent, Aura Mainyu.  Zoroastrians interpret the world in terms of a cosmic battle between good and evil at present, but believe that Ahura Mazdah (good) will ultimately triumph over Aura Mainyu (evil).  Human beings have free will, and their actions determine their eternal destiny.  Zoroastrianism influenced Judaism, Mithraism, Gnosticism, and Manichaeism.  After the fall of the Sassanid Empire in 651 CE, many Zoroastrians migrated to India.  Today, the majority of Zoroastrians live in India, where they are known as Parsis.  The small remnant of believers in Iran are known as Garbars.

L’histoire du bracelet bouddhiste remonte à grossièrement 3.000 ans. Il est adhérent la naissance de nombreux courants spirituels comme le bouddhisme et l’hindouisme. En effet, il s’agit d’un objet à usage spirituel. On l’utilisait durant les séances de prières méditation.
Pour ce qui est de l’origine du bracelet, il est difficile de proposer des inconnue précises. Mais il s’avère qu’il provient de l’Inde. Selon la tradition, il est composé de 108 perles. Mais n’est plus respectée parmi les fabricants.
Le bracelet bouddhiste en bois est l’allure d’une rosaire, un chapelet formé en 150 grains. En somme, il ressemble à une sorte de guirlande de succinct billes. Bijou spirituel, le bracelet bouddhiste en bois reste un symbole du bouddhisme.
En effet, le bracelet est de plus en plus court actuellement. Il compte entre 10 et 20 perles. Notons que le bijou est fait avec des matières naturelles. Certains modèles sont en bois de santal, quelques sont en pierre de différentes couleurs. Le bijou comporte aussi une talisman et un fermoir conique.
Autrefois, le bracelet était porté pour chasser les mauvais connaissance et les infortunes. Dans les années 50, on l’utilisait en qu’ornements pendant périodes festives.
Dans le processus de diffusion de ce religion, ce bracelet bouddhiste a connu des modifications afin de devenir un accessoire or goût de tous. Ainsi, des formes plus simples et plus sophistiquées ont vu le jour. Il s’agit par contre du bracelet shamballa et du bracelet Reiki à 7 chakras .

Les embellissement et les perles ont beaucoup d’importance dans la culture bouddhiste. Ils sont utilisés pour prier, consulter des mantras et effectuer des rituels.
Ils sont souvent composés de pierres naturelles, des pierres semi-précieuses possédant une énergie positive. On peut retrouver la pierre semi bas-bleu de :
• Amazonite
• Obsidienne
• Quartz rose
• Labradorite
• Cristal
• Quartz
• Turquoise
• Lapis lazuli
• Oeil de tigre
• Lazuli
• Améthyste
Porté autour du poignet, les ornement bouddhistes vont avoir des lithothérapie et spirtituelles sur certaine partie du corps.
De plus, ces embellissement et perles portent des inattendue importantes, le message pour entiers les pratiquants de la doctrine bouddhiste.

Le bracelet est une sortie plus lapidaire des perles habituelles qui a la même signification et transmet le même message.

Le bracelet n’est pas seulement un accessoire fantaisiste, cependant aussi un symbole de la foi.

Le prix d’un bracelet tibétain varie selon le fournisseur auprès duquel vous vous approvisionnez. Vu grande valeur, le tarif bien s’élever à des milliers d’euros. Vous avez même la possibilité de dépeindre votre bracelet tibétain.

En effet, embellissement bouddha sont de vrais,réels,grands source de bien-être. Si vous devez balbutier publiquement parmi exemple, il assez de stimuler un bijou en calcédoine d’or poignet.
Cela vous donne l’opportunité d’obtenir de s’offrir de s’approprier une bonne élocution et d’éviter le bégaiement. En revanche, un modèle en chrysocolle fera en sorte de garder la « tête froide ».

Plus qu’un phénomène de mode, le bijou tibétain est un véritable phénomène didactique or Tibet et en or Népal, et universellement dans exhaustifs pays asiatiques desquelles la culture est tout tournée vers la spiritualité.
Les dame tibétaines et népalaises attachent une grande importance à apparence, se parant ainsi de parures ornés de pierres naturelles ou de symboles spirituels forts, tels les signes auspicieux ainsi qu’à les mantras bouddhistes (souvent deux).