STUDIA LULLIANA - Biblioteca Digital de les Illes Balears

STUDIA LULLIANA - Biblioteca Digital de les Illes Balears

STUDIA LULLIANA - Biblioteca Digital de les Illes Balears


olim Estudios Lulianos


P. BEATTIE, Eschatology and LlulTs Llibre contra Anticrist

J. GAYA, Ramon Llull en Oriente (1301-1302): circunstancias de

un viaje.

J.E. RUBIO, Alguns antecedents de la figura T de l'art quatemaria

al Llibre de contemplacid en Deu.

W.W. ARTUS, Acuerdo y desacuerdo sobre la creacion entrc

Tomas de Aquino y Raimundo Lulio

Bibliografia lul-listica




Index d'obrcs luHianes citades















Num. 93


revista fundada el 1957 pel Dr. Sebastia Garcias Palou.

Consell de redaccid:


Anthony BONNER (Rector en funcions de la Schola Lullistica)

Lola BADIA (Girona)

Fernando DOMINGUEZ (Raymundus-Lullus-Institut, Alemanya)

Jordi GAYA (Roma)

Harvey HAMES (Anglaterra i Israel)

Michela PEREIRA (Italia)

Albert SOLER (Barcelona)

Maioricensis Schola Lullistica

Apartat de Correus, 17

Palma de Mallorca (Espanya)

Edicid i distribucio:


Torre de 1'Amor, 4

07001 Palma de Mallorca


Preu de subscripcio: 2.200 pts. anuals.

Pregam que consulteu el preu dels numeros endarrerits i de la collcccio completa

de la revista (exhaurits els nums. 47-48 i 52-54, disponibles en fotocopies).

© Studia Lulliana

Maioricensis Schola Lullistica

Apartat, 17

07080 Palma de Mallorca

ISSN 1 132 - 130X

DL: PM-268-1961


Maioricensis Schola Lullistica




SL 37 (1997), 3-24




Incipite pro Deo, incipite. Nam mors uenit et mille

anni sunt iam praeteriti seu elapsi, in quibus melius

negotium isto inceptum non fuit. De Fine, 1.1 1

As Bemard McGinn and others have argued convincingly in recent years, any

Christian view of history is eschatological in the sense that it must interpret both

past and present events in the context of the divine economy-creation-fallredemption-and

the expectation of the Second Coming of the Messiah in some

future time. 2

A particular strain or type of eschatology is apocalyptic, which focuses

on a more deterministic understanding of historical events and attempts to discem

specific time frames for eschatological events. A good way of distinguishing the

two intellectual approaches to the «last times» alluded to in numerous scriptural

passages 3

is to say, again in the words of McGinn, that the distinction consists in

the «difference between a general consciousness of living in the last age of history

and a conviction that the last age itself is about to end.» 4

These terms, eschatology and apocalyptic, rclatc most obviously to methods

of biblical exegesis pursued by medieval theologians. Some pattems of exegesis led


ROL IX, 254.


Most relevantly, see Bernard McGinn, Antichrist: Two Thousand Years of the Hwnan

Fascination with Evil (New York, 1994), pp. 12-13. From a theological veiwpoint, see Jaroslav

Pelikan, The Christian Tradition: A History of the Development of Doctrine, vol. 1: The

Emergence of ihe Catholic Tradition (100-600) (Chicago, 1971), p. 123 in particular. An

interesting discussion of medieval historical writing with an eschatological bent can be found

in R.W. Southern, «Aspects of the European Tradition of Historical Writing 3: History as

Prophecy», Transactions of the Royal Historical Society, 5th ser., 22 (1972), 159-180.


The four scriptural passages referring to Antichrist all occur in the epistles of John: 1

John 2:18, I John 2:22, I John 4:3, and II John vs. 7. Medieval exegetes found «signs of the

times» or events believed to foreshadow the end of the world in numerous scriptural passages,

including, of course, Apocalypse 20. Such signs included cataclysmic events and natural

disasters, wars, persecutions, and rampant unrighteousness.


Bernard McGinn, Visions of the End (New York, 1979), p. 4.


to a thcology of history in which biblical clarification of past events inspired

prophecies about the future based on the division of history into various distinct

ages. Joachim of Fiore, for examplc, divided history into three ages corresponding

to Trinitarian theology of Father, Son and Holy Spirit—an exegesis which had

tremendous implications for a radical understanding of the present and future

experiences of the Church. 5

Other more traditional historical divisions also existed.

For example, it was St. Augustine's division of the ages of the Church which

influenced St. Bonaventure's theology of history. 6

But careful study of certain

prophetic texts which circulated widely in the Middle Ages points beyond this

scholarly «theology of history» to a more general cultural understanding of the

relationship between current events and religious ideals which Robert Lerner has

characterized as «everyday eschatological assumptions». 7

As always, the writings

of Ramon Llull afford us the opportunity to examine the point of intersection

between the eschatological ideas of the theologians and exegetes and those of the

educated lay public. 8

Because Llull did not engage in systematic scriptural exegesis

in general, not to mention of St. John's Apocalypse itself, a logical starting point

for the investigation of the topic of Ramon Llull and eschatology can be found in

the study of his treatise Llibre contra Anticrist.

Antichrist was, of course, one of the key figures in the eschatological drama

of Christian history. During LlulFs lifetime, there occurred an intensification of


See Marjorie Reeves, «Abbot JoachinVs Theology of History», 1274 Annee Charniere-

-Mutations et Continuites (Paris, 1977), pp. 781-796.


See Joseph Ratzinger, The Theology of History in St. Bonaventure, trans. Zachary Hayes,

(Chicago, 1971). For an interesting comparison of these major figures in the story of medieval

eschatology, see David Burr, «Bonaventure, Olivi and Franciscan Eschatology», Collectanea

Franciscana 53 (1983), pp. 23-40; as well as his «Mendicant Readings of the Apocalypse»,

in Richard K. Emmerson and Bernard McGinn, eds., The Apocalypse

(Ithaca and New York, 1992), pp. 89-102.

in the Middle Ages


Robert Lemer, The Powers of Prophecy: The Cedar of Lebanon vision frorn the Mongol

Onslaught to the Dawn of the Enlightenment (Berkeley, 1983), p. 2. That the question of the

coming of the Antichrist exercised late medieval intellectuals can be seen by the existence of

a quaestio by the theologian from Oxford, Henry of Harclay, edited in Franz Pelster, «Die

Quaestio Heinrichs von Harclay iiber die zweite Ankunft Christi und die Erwartung des baldigcn

Weltendes zu Anfang des XIV Jahrhunderts», Archivio

(1951), pp. 53-81.

Italiano per la Storia della Pieta 1


Similar endeavors can be seen in work of people such as Daniel Bornstein who study

sermons, confessors' manuals, saints lives and other such texts as products of an encounter

between learned and popular culture. For an example, sec Bornstein's «Dominican friar, lay

saint: The Case of Marcolino of Forli», Church History 66 (1997), pp. 252-267, and p. 253

in particular.


apocalyptic cschatology which frequently resulted in the proliferation of various

prophecies predicting the time of the arrival of Antichrist. Arnau of Vilanova's De

tempore et adventu Antichristi is a good example of such a treatise. One could also

cite Peter John 01ivi's Postilla super Apocalypsim, Ubertino da Casale's Arbor vitae

cruciftxae and Angelo of Clareno's Historia septem tribulationum ordinis minorum

among others, as examples of late medieval fascination with the arrival and

identification of Antichrist. 9

McGinn has claimed that «Antichrist haunted the late

medieval imagination.» 10

Antichrist imagery frequently surfaced in political and

ecclesiastical rhetoric throughout this period and was also pervasive in art and

literature." However, given this cultural context, LlulFs treatise on Antichrist is not

what one would immediately expect. It makes no prophecies about the coming of

Antichrist, it includes no timetables, and it contains no explicit identification of any

particular individual or of any political or religious movement as definite

manifestations of Antichrist. 12

Nevertheless, we can fruitfully examine Llull's Llibre

contra Anticrist from a number of perspectives in order to gain insight into the

eschatology of his day: we can study how tiiis text refiects Llulfs own intellectual

and spiritual concerns, we can locate his ideas about Antichrist within the broader

Christian Antichrist tradition, and finally, we can relate Llulfs ideas to the

apocalyptic themes enthusiastically embraced by some of the more radical religious

figures of Llulfs time.


Sec David Burr, «Olivi's Apocalyptic Timetable», Joumal ofMedieval and Renaissance

Studies 11 (1981), pp. 237-260.

'"McGinn, Antichhst, p. 143.

" For example, political leaders such as Frederick Barbarasso or Frederick II

Hohcnstaufen were identified with Antichrist. Popes Boniface VIII and John XXII shared the

dubious honor of being termed Antichrist as well. See Bemard McGinn, «Angel Pope and Papal

Antichrist», Church History 41 (1978), pp. 155-173. For many of these themes in general see,

Harold Lee, Marjorie Reeves, and Giulio Silano, Western Mediterranean Prophecy: The School

of Joachim of Fiore and the Fourleenth-Centuiy «Breviloquium» (Toronto, 1989). A selection

of essays which give an indication of the broad sweep of the influence of the Apocalypse in

general on medieval culture can be found in Richard K. Emmerson and Bernard McGinn, eds.,

The Apocalypse in the Middle Ages (Ithaca and London, 1992).


Llull also talks about Antichrist in his Doctrina pueril, chapter 96, and about the ages

of the world in the same work, chapter 97, ed. Gret Schib, ENC, A 104, (Barcelona, 1972),

pp. 230-5. LIull also discusses prophecy and the apostolic age in Felix, Book 1, chapters 11

and 12. In this context, Llull commcnts on a certain great clergyman who predicted the arrival

of the Antichrist. Some have tentatively Iinked this anonymous figure to Arnold of Vilanova;

I doubt whethcr Llull would have referred to Arnau as a clergyman, even it he were technically

due the title. Another more compelling and logical possiblity would be that Llull was referring

to Olivi. For Felix, see A. Bonner, Selected IVorks of Ramon Llull, vol. 2 (Princeton, 1985),

pp. 708-719.



I. The Llibre contra Anticrist and LIulPs thought

A brief description of the treatise enables one to see how the Llibre contra

Anticrist relates to common lullian concerns and also dispels any doubt that this is

an authentic work of Llulfs, even though no attribution as to authorship or date

of composition can be found within the text in any of the known manuscripts. The

work is a relatively brief treatise which exists in both a Catalan and a Latin

version. 13

Despite the lack of a date, the text clearly belongs to the «quaternary

stage» of LlulLs career, namely the period between 1274 and 1283, during which

Llull incorporated sixteen divine dignities into the working of his Art. 14


Peramau i Espelt has attempted to link the text to the foundation of the missionary

studium at Miramar in 1276. 15

Gret Schib supports a date of 1275/76, after the

writing of the Doctrina pueril. u

The treatise is divided into three separate distinctions introduced by a prologue

which briefly sets out LlulPs purpose in writing the book. Here Llull declares that

God crcated the world to lovc and know Him. But human pervcrsity brought error

into the world which leads men against this final intention. Therefore, Llull has

compiled this book so that in the time of this adversary (namely the Antichrist),

holy, wise and devoted men might find arguments and necessary reasons with

which to combat the errors of Antichrist which tum some men towards the path of

damnation. 17

In his typical fashion, Llull provides the reader with a sketchy outline

of the subjects he will cover in the treatise. He plans first to discuss de

comencaments, second to elucidate les obres de Anticrist, and third to deal with

sancta vida e doctrina. Thus in the first distinction he attempts to prove the

Cliristian doctrines of Unity, Trinity, Incarnation and clucidatcs the Christian virtues


The Catalan text has most rccently been edited by Gret Schib Torra in NEORL III

(Palma, 1996), pp. 105-160. A list of manuscripts and editions appcars with a bricf description

of the work, its authenticity and date in the introduction to the edition on pp. 107-113. AIl

subsequent references shall be to this edition as Llull, Llibre contra Anticrist.


Anthony Bonner, Doctor llluminatus: A Ramon Llull Reader (Princeton, 1993), pp. 48-49.


Josep Perarnau i Espelt, «El Llibre contra Anticrist i la butlla de Joan XXI a favor de

Miramar (1276)», ATCA 9 (1990), pp. 233-9. Perarnau's argument is that in distinction 3 of

Llibre contra Anticrist on the «active life» Llull argues for the establishment of missionary

studia as an unrealized project, so the treatise must date prior to the establishment of Miramar.


Llibre contra Anticrist, p. 107. In the Liber de adventu Messiae, Reims, Bibliothequc

de la Ville, Ms. 500, ff. I33 rj

-I49 r

, also undated but belonging to the same period, Llull

informs the reader that he is going to stop writing about the Messiah in order to work on a

book against the Antichrist and his advent (f. 149').

" Llull, Llibre contra Anticrist, p. 119.


in accordance with the principles of his Art. In the second distinction he enumerates

the many and varied works and deeds of Antichrist, which are described under the

headings of reasons, miracles, gifts, promises and torments. Here Llull intends to

show how these acts are contrary to the principles set out in the first distinction and

how those principles can be used to combat Antichrist. Or, to state it more simply,

Llull argues that the principles of his Art will ultimately reveal the works and deeds

of Antichrist as the falsehoods they are. 18

Finally, he devotes the third distinction

of Llibre contra Anticrist to describing the holy life which must be pursued by

Christians who hope to combat and ultimately to resist the machinations of

Antichrist. This section on sancta vida e doctrina is divided into a two-fold

discussion of the contemplative life, consisting of prayer and suffering (pracio and

afflicid), and the active life, encompassing both preaching and armed confrontations

[prehicacio and guerres e batalles).

The basic divisions of this work amply illustrate LlulFs overriding intellectual

concerns. Although the traditional medieval Antichrist as the root of all evil and

corruptor of men is recognizable here, it is clear that Llull is veering off in an

unusual direction. In Llibre contra Anticrist, he is applying the basic principles of

his Art to a topic of great contemporary interest while simultaneously demonstrating

the flexibility of his unique intellectual tool as a means for combating error and

arriving at eternal Truth. The prologue of the treatise plainly indicates that this

work, like so many others, is a vehicle for Llull to explain the workings of his Art

and emphasize its significance. Hence, the necessary reasons and theological

arguments pertaining to the basic Christian doctrines in Distinction One take up by

far the majority of the text.

The first distinction of Llibre contra Anticrist in particular displays the great

confidence in reason which Llull shared with thirteenth-century scholastic culture

and highlights his intellectual concems. His emphasis on logical explanations of the

Christian doctrines of the Unity or Oneness of God (monotheism), the Trinity, and

the Incarnation in this text forge an obvious link to his missionary concerns. Just

as he is certain that his necessary reasons can successfully demonstrate the truth

of the Christian faith to unbelievers, he is equally convinced that the power of the

intellect can overcome the false teachings of the Antichrist. The confluence of these


For example, see Llibre contra Anticrist II, p. 144; and II.1, p. 145: «Si Antichrist

supposa per fc son advenimcn[n]t, dient que hom crea ell esser Deu, dient que [a] son

advenimcnt nos pot donar demostracio, cove-Ii esser respost segons los inconveniens que-s

seguira en los comencments si ell era Deu, quantrals quals cs impossibol esscr son adveniment

en natura de Deu. Con si era possibol. seguir-s'ia que en les dignitats divines [a] alguns actus

contraris, e aco cs inpossibol.»


ideas is not accidental. Identical methods can be used towards the conversion of

unbelievers and the dcfeat of the Antichrist as even a cursory comparison of the

arguments voiced here to those contained in works such Llibre del gentil, Liber de

fine, Liber de adventu Messiae and many others demonstrates. The primary

difference between this and later polemical texts lies in LhuTs simplification of the

mechanics of his Art, replacing with groups of nine divine dignities the sixteen he

manipulates in myriad ways here, before finally losing interest in the mechanization

of thought almost altogether. 19

Whatever their number, combinations of these

dignities consistently arrive at a truth which is more intellectually persuasive than

the false teaching of Antichrist. 20

It is interesting, but not surprising to find that these false teachings of

Antichrist mirror criticisms raised by Muslims, Jews, and schismatic Christians

against the Latin Church and its doctrine. For example, one of the issues Llull

raises is whether there can be a plurality of persons in God beyond the Trinity.

Here he is clearly replying to the Muslim claim that if Christians are going to

worship three gods, why not four or even more? 21

Llull also addresses the doctrine

of the procession of the Holy Spirit from the Father and the Son, the fdioque, in

response to arguments from the Greek Church. 22

Consistent in Llulfs thought is the balance he strives to maintain between

right belief and right action. Thus the Llibre, contra Anticrist goes beyond simple

enumeration of correct doctrine and attempts to relate those beliefs to broader

theological and ethical issues. Besides the conversion of unbelievers, Llull was

interested in contemplative union with God as well as in imitatio Christi as an

expression of both Christian love and love of Christ. In view of this, the proofs for

the doctrine of the Incarnation contained in this treatise are interesting because they

stress how Chrisf s humiliation and suffering on the cross functioned to unite

humans to God. Chrisfs passion is additionally significant for Llull because it can

serve as a model for human suffcring, reform and renewal, and provides an

important link between the of threat of Antichrist and the need for the reform of

Christendom. 23

The ethical implications of such a view are clear in the last part of

the first distinction, «De virtuts creades», where proper belief is equated with the

exercise of Christian virtues and the ability to resist the persuasions of the

"See Anthony Bonner, Doctor llluminatus: A Ramon Llull Reader (Vrmctton, 1993), p. 45.


For parallels between this text and other works by Llull it is hclpful to consult Josep

Perarnau, «El Llibre contra Anticrist de Ramon Llull». ATCA 9 (1990), pp. 55-158.


Llibre contra Anticrisl, I.i; p. 124.


ibid. I.i; pp. 124-5.


ibid, I.iii.5; p. 132; l.iii.ll; p. 137; I.iii.12-13; pp. 137-8.


Axitichrist. 24

Llull understands right Christian action as imitative of both the extrinsic

act of God in connection with the incarnation, and the passion of Christ: both

salvific works. 25

Because the virtue caritat so clearly relatcs to final intention, Llull

presents the other virtues as a medium through which caritat can move the world

towards its created purpose. 26

In the section on temperance, LIull links the great

rewards of temporal goods, the miracles (sensual), and the fear which the Antichrist

instills in humans with the loss of the virtue. Once temperance is lost, the Antichrist

can easily destroy the other virtues as a direct result. Llull believes that an intellect

which is illumined and fortified by the virtues will show that the Antichrist is not

God, but rather the opposite to God. 27

In the Llibre contra Anticrist, Llull draws

clear parallels between successful evangelization of non-Christians (right belief),

reform and spiritual regeneration within Christcndom itself (exercise of the virtues),

and the eventual defeat of the Antichrist.

Examination of the first distinction of this treatise illustrates some of Llulfs

intellectual concerns. The subsequent distinctions reinforce the idea that LIull is

using the subject of Antichrist as an occasion for airing these key ideas, but they

also provide additional insight into the relationship between these concerns and

Llulfs understanding of the dangers which the suborning activities of Antichrist

represent for Christendom. Here Llull broadens his discussion of the powers of

Antichrist. He does not abandon his support of the intellectual versus the sensual:

noting, for example, that Antichrist will promise men the highest knowledge of the

Being and Glory of God and presenting a more subtle vision of Antichrisf s

powers. 28

However, he also points to other seductive powers of Antichrist which

relate directly to the everyday life of ordinary Christians. Such include promises of

wealth, health, honours, and power. 29

In contrast, avers Llull, Christ promises

greater glory through poverty than riches, and eternal glory to those blessed people

who suffer on account on the truth. 30

The allusion to Llulfs own conversion

"ibid., I.iv.; pp. 140-4.


ibid, I.iv.2; p. 141.

*ibid., I.iv.3; pp. 141-2.


ibid., I.iv.6; p. 143.


ibid, Il.iv; pp. 148-9.


ibid., Il.iii-iv; pp. 147-8. For a lovely parallel to this passage see versicle 177 from The

Book of the Lover and the Beloved, trans. Eve Bonner, in A. Bonner, ed. Doctor Illuminatus,

p. 212: «"Tell us fool, do you have money?" He replied, "I have a beloved." "Do you have

towns, castles, cities, counties or duchies?" He answered, "I have love, thoughts, tears, desires,

hardships, and suffering which are better than empires or kingdoms."»


Llibre contra Anticrist, II.iv; pp. 148-9: «Jesiis promes major gloria per pobretat que

per riquesa en co quc volch que sos apostols e sos dexebles fosscn pobres. E Antichrist fara

tot lo contari en 90 que fara richs e benuyrats en est mon aquells qui-1 creuran el obeyran.»



experience found in his Vita coaetanea and his adherence to mendicant ideas of

poverty cannot be missed here. Llull's personal desire «to give up his life and soul

for the sake of [Chrisf s] love and honour» 31

is also reflected in the last part of the

second distinction, «De turmens». Referring again to the passion of Christ, Llull

contrasts the affliction, death and terror which Antichrist uses against those who

resist him with the willing suffering and humiliation of Christ on mankind's behalf.

Cruelty and violence are associated with Antichrist; penitence and conversion with

Christ. 32

Once again, LlulFs plans for the defeat of Antichrist are associated with

his ever pervasive ideals of reform and evangelization. Thc Christian who pursues

such ideals in the face of the persecution and threats of Antichrist displays great

virtue, particularly if such a pursuit leads to death. 33

In the third and final distinction, Llull fleshes out his plans for the virtuous

resistence to Antichrist, which not surprisingly leads to the expression of standard

elements of his plans for reform and evangelization. Who better to lead the

Christian defense against Antichrist than holy men, anned with devotion, faith and

love, some leading active lives, some leading lives of contemplation? 34


understanding of Llulfs personal attraction to the contemplative life and his

confidence in the power of prayer is deepened by the realization that Llull considers

both prayer and contemplation as effective weapons against the errors of Antichrist.

Moreover, remarkable parallels can be found between the desirable qualities of

potential missionaries in other writings of Llull and those of spiritual warriors

against Antichrist in this text. And just as missionaries can have recourse to Llull's

Art and collections of necessary reasons and arguments for the work of conversion,

contemplatives can turn to Llulfs own writings for guidance in the work of

prayer. 35

In a notcworthy way, this section of the treatise displays Llulfs understan-


Vita coaetanea, ROL VIII, pp. 271-309, especially paragraphs 1-11; A convenient

English translation of the Vita can be found in Anthony Bonner, Selected

Llull, vol. 1, (Princeton, 1985), pp. 10-40.

Works of Ramon


Llibre contra Anticrist, II.v; pp. 149-150.


Compare Llibre contra Anticrist, III.i, «De afflicio», p. 154, where LIull explicitly

connects martyrdom to the apostolic way of life.


ibid., III; p. 150: «[Esta] distinccio es de la sancta vida, en la qual deuen esser sants

homens christians per tal que sien comencadors a destruyr les erros que Antichrist sembrara.

On, nos departim esta distinccio en dues parts: la primera es de vida contemplativa, e 1'altre

es de vida activa...»


ibid., Ill.i, De oracio; pp. 150-4. Llull may be referring here to his work entitled

Oracions; see p. 151: «Libre e ars e tractament deu esser fet hon sia la manera segons la qual

deu esser la oracio: e que sia tanbe ordonat que la oracio puscha tant puyar com es possibol

cosa 1'actu de contemplacio, per co que la anima mcta tota sa forca e virtut en contemplar.»


ding of the interrelatedness of the elements that comprise creation and God's

involvement with the crcation. 36

The second half of Llulfs treatment of the

contemplative life outlines the seven grades of affliction, essentially providing a

little sub-treatise on the benefits of contemplating Chrisf s passion and the sufferings

of the apostles and martyrs. Llull asks, «Where are those who are buming with love

for Christ, who preach like the apostles, and who are willing to imitate Christ and

suffer death on his account?» 37

In his discourse on the active life, Llull places the works of Antichrist starkly

in the context of his missionizing plans: he repeats his call for holy and inspired

preachers, willing to die for Chrisf s sake and capable of disputing with unbelievers

in accordance with Llulfs necessary reasons and arguments; here he outlines the

basic elements of his missionary program, including the establishment of language

schools, the education of learned Jews and Muslims, and so on. 38

An interesting

element of these plans includes Llulfs willingness to recruit his preachers from

outside the religious orders. Although Llull is probably referring to members of the

sccular clergy here, it should be remembered that elsewhere he suggested that

merchants should be able to engage in disputation with unbelievers and that he

himself was a lay preacher. Presumably if he could qualify for the job, so could

others like him. 39

Llull recognizes that the work of evangelization will be of long


See especially, Llibre Conlra Anticrist, III.i; p. 153: «Cor per entendre e amar la causa

per 1'effectu sMnclina la causa al effectu per actu de caritat, justicia, humilitat, remembrant la

memoria les grans coses que Deus ha creades e fetes en est mon, axi com angels, cels, animes,

elcments, mars, terres, vegetables, animals e los actus qui a totes coses se convenen. E per aytal

enclinament ha renteniment conexenca com Deus es gran en si matex e en la obre intriniseca

e cxtrinseca per actu dc bonea, granea, etc, per lo qual entcniment la volentat exalca son voler

a molt amar la causa.»


ibid., III.I, «Dc afflicio»; pp. 154-6, especially at lines 166-175. The call for a willingncss

to endure martyrdom for Chrisfs sake recurs throughout LlulTs works, both early and late.


ibid., IU.ii, «De prehicacio»; pp. 156-8.


ibid., III.3, «Dc prchicacio», p. 157: «Los preycadors demunt dits deuen esser triats e

alets de les religions e dels homens setglas convinents al sant offici damunt dit, e cove que

sien nodrits a morir e a desirar morir per exelcar la fe santa...» Despite LIuITs enthusiasm for

training special missionaries, he also supported the idea of educating laymen such as merchants

with basic «necessary reasons» which would enable them to dispute with non-Christians

effectively. This is implied in De acquisitione Terrae Sanctae of 1309, Paris, B.N. MS. lat.

15450 (the Electorium), f. 546 rb

. In 1313, Llull dedicated a treatise, Liber per quem poterit

cognosci quae le.x sit magis bona, magis magna et etiam magis vera, to providing merchants

with such basics. The several versions of the treatise are edited by A. Senellart, in ROL XVIII,

pp. 161-193. One can't help but be reminded of the 1286 Disputation of Majorca in this

contcxt; see J.N. Hillgarth, «The Disputation of Majorca (1286): two new editions»,

Euphrosyne, N.S. 22 (1994), esp. pp. 408-411; and Ora Limor, «Missionary Merchants: Three

medieval anti-Jewish works from Genoa», Joumal of Medieval Histoiy 17 (1991), pp. 35-51.



duration, and stresses the need for perserverance. Llull repeats his hopes that wise

infidels be instructed in the Catholic faith and then be sent home again to convey

the truth about the faith to their fellows. Certain members of the Jewish and

Muslim communities existing under Christian rule should be introduced to the faith

and should be given privileges and freedom above their fellows to encourage their

conversion. 40

This plan sounds somewhat reminiscent of Antichrisf s attempts to win

followers of his false teaching by holding out material rewards, but Llull does not

addrcss this anomoly. Finally, Llull expresses his wish that the schismatic Christians

be rejoined to the Latin Church so as to evangelize to non-Christians more


These plans express consistent elements of Llulfs missionary thought: the

yeaming for unity, the confidence in reason, the dcsirc for cooperation in terms of

educational exchanges, the willingness to use the blandishments of wealth and even

compulsion to encourage conversion in view of the passing of time and the gravity

of the situation. He explicitly states here what he only implies elsewhere: these

missionary preachers should preach by both the example of holy life and by

sennons based on necessary reasons, «for the example of holiness begets devotion

in the will and necessary reasons illumine the intellect.» In addition, these two

forms of preaching will spur the people to a holy way of life which is especially

necessary for Christians so that they will have sufficient devotion and illumination

of their intellects to combat the Antichrist. 41

And finally, Llull assures the reader,

as he does in his missionary treatises, that this work is possible if the Christian

people and the patrimony of the holy Church come together to accomplish this

exaltation of the faith. Spiritual benefits will accrue if this plan is followed, and

great damage will result if it is ignored. 42


" Llibre contra Anticrist, III.ii; p. 158: «Los jueus e los sarrayns qui sons serfs e

sotsmeses als christians, d'aquells jueus e sarrayns cove que sien triats e alets homens qui a

temps sert ajen apreses tants de Iibres de nostra fe que sapien e coneguen la nostra fe e a

aquells sia donada alcuna libertat e ajen alcuns privilegis sobrels altres...»


ibid., IH.ii; p. 158: «...que los preycadors qui son cn los sants hordens prehiquen los

christians per paraules e per rahons necessaries e per eximpli de sancta vida; cor necessaries

rahons illuminen 1'cnteniment e bon eximpli engenrre devocioen la volentat, e per aco es lo

poble occasionat a santa vida, la qual cs molt necessria esser cn lo poble dels christians pcr

tal que Antichrist no-ls trop sens illuminat enteniment ni sens devocio, justicia, fortitudo, caritat,

prudencia.» The emphasis on preaching by word and example is, of course, a very mendicant

sentiment; see Carolyn Walker Bynum, Docere verbo et exemplo, Harvard Theological Studics

31 (Cambridge, MA, 1979).


Llibre contra Anticrist, III.ii; p. 158.


The last topic addressed by Llull in this treatise concerns wars and battles (De

guerres e de batalles). His discussion of whether the use of armed confrontation

with non-Christians in order to attain their conversion can be beneficial, helps

clarify Llull's missionary theology. Llull begins this passage by lamenting the

violence and discord which result from the mere existence of a diversity of faiths.

He argues that war with unbelievers damages the holy Church because it it is not

in harmony with the methods through which the Church initially gained

«exelcament e perfeccio». He despairs that the original means of preaching and

converting unbelievers to perpetual beatitude and eternal glory has all but

vanished. 43

Thus he somewhat obliquely repeats various criticisms of crusading

which were circulating around the time of the Second Council of Lyons, 1274. In

other works, such as the Llibre de contemplacid, Llull combines these criticisms

with a call for a return to apostolic preaching. 44

He points out that armed

confrontation was more appropriate to the wars of the Jewish people against infidels

than it was to Christians. The passion of Jesus Christ provided Christian society

with a new model of holy suffering to be emulated in the task of evangelization.

In other words, Christian missionaries should imitate Christ because they are

participating in his work of recreation by extending to all peoples knowledge of the

salvation which can be attained through Christ. 45

Llull contrasts the violence of crusade to the example of the martyrs and the

apostles, whose efforts were to convert people «from the shadows, into the

perpetual light of trufh.» 46

He argues that the fighting and battles which kings,

princes and other Christian leaders in lands across the sea have conducted against


ibid, Ill.ii; pp. 158-9, lines 314-331.


Similar arguments can be found in the treatise submitted by Humbert of Romans for

the Second Council of Lyons, the Opusculum tripartitum, ed. E. Brown, Fasciculus rerum

expetendarum et fugiendarum, vol. 2, (London, 1690), pp. 185-229. The relationship between

missions and crusading has been studied by B.Z. Kedar, Crusade and Mission: European

Approaches toward the Muslims (Princeton, 1984). I have written on this subject with respect

to Llull in «Pro exaltatione sanctae fidei catholicae: Mission and Crusade in the Writings of

Ramon Llull», in Larry J. Simon, ed., lberia and the Mediterranean World of the Middle Ages,

Studies in Honor of Robert I. Burns, S.J., vol. 1 (Leiden and New York, 1995), pp. 113-129.


Llibre contra Anticrist, Ill.ii; pp. 158-9.


ibid., III.ii. This phrase occurs in the Latin text, Paris, B.N., lat. 15450, f. 541 va


«Experientia est operis demonstratio, quod recordatam igitur et intellectam et dilectam

experientiam sancte vite apostolorum et maryrum, qui in bello patientie, caritatis, humilitatis,

dcvotionis, fortitudinis, afflictionis et mortis, vicerunt mundum et converterunt homines in

tenebris in lumen perpetuum veritatis...» The phrasing is slightly different in the Catalan, p.



the Muslims, demonstrate that the apostolic mcthod should be considered the more

excellent and noble way to acquire the Holy Land. He points out how such a

bellum sensuale was the means by which the Muslims multiplied their sect and the

Tartars and other infidels killed men with iron swords. It was more appropriate for

Christians to use the weapons of the Christian virtues. 47

In this text, Llull does not

rule out crusade entirely, but he is decidedly unenthusiastic about it. The failure of

crusaders in the Levant is part of Llulfs argument; some contemporaries claimed

that the failures of the crusaders could be attributed to the fact that God was not

in favour of this approach. 48

However, we know that in other texts, Llull also

attributes the failure of the crusade and missions both to be a result of a sinful and

unreformed Christendom. 49

Aside from the whole discussion about whether Llull supported crusade or not

in this text, a more important element of his thought emerges in this passage: above

all, Llull desires a peaceful and harmonious world which is united in its fulfillment

of the purpose for which God created it—to love and know Him. A world in this

state, which has been achieved by the out-pouring of sacred blood, by the way of

the martyrs, and by the triumph of spiritual weapons which are comprised of the

virtues, is a world best prepared to meet and defeat the challenges of the Antichrist.

II. The Llibre contra Anticrist and the Antichrist tradition.

The Llibre contra Anticrist broadly reflects the basic elements of Llulfs

thought; it articulates ideas and proposals to which he consistently returns

throughout his career. Indeed, Llulfs treatment of Antichrist suggests that he was

more interested in the subject as an occasion for expressing these ideas than he was

in the figure of Antichrist itself. Despite this unique characteristic, the treatise is

important as a late thirteenth century expression of the medieval Antichrist tradition

and bears some consideration in that context.

In the last two decades, an extensive literature on Antichrist, eschatology,

prophecy and apocalyptic has appeared; it includes at least two major studies of

Antichrist in English, several collections of essays, and numerous journal articles.

This voluminous scholarship provides a sound indication that Antichrist allusions

and symbols were pervasive in medieval art, literature and thought at all levels of

society. One need only visit certain European cathedrals, peruse illustrated

ibid, Ill.ii; p. 159.

Humbert of Romans, Opusculum tripartitum, ed. E. Brown, pp. 185-229.

See P. Beattie, «Mission and Crusade in the Writings of Ramon Llull», pp. 122-3.


Apocalypse manuscripts or read Dante to appreciate how vivid and dctailed the

medicval Antichrist tradition was. 50

Where does Llull fit in?

Bernard McGinn explains thc medieval understanding of Antichrist according

to two polarities, one of which distinguishes between an external and an internal

Antichrist, the other between an Antichrist of dread and one of deception. 51

In order

to determine where a medieval author falls in the tradition, we must ask whether

he perceives Antichrist as an enemy located within Christendom itself, perhaps even

in the hearts of individual Christians, or whether Antichrist will attack from outside

the boundaries of Christendom. Will Antichrist be a tyrannical pcrsector or a

consummate deceiver? These questions deal with the location of ultimate evil in

the world and with the nature of that evil. Several other issues are relevant here.

Is Antichrist collective or singular? 52

And eschatologically significant: is Antichrist

already present in the world or is Antichrist to be anticipated as a future danger?

Medieval Antichrist texts exhibit a huge variety of answers to these questions,

some containing apparently mutually exclusive opinions without explanation or

embarrassment. Llulfs treatise is no exception. Llulfs consistent use of the future

tense suggests that he sees Antichrist as a coming threat to Christendom, not as an

individual power of evil already present in society. 53

In one passage, Llull even

refers to Antichrist as a most powcrful future king. 54

In the fmal distinction of the

treatise, Llull is concerned with preparing holy men to resist the coming attack of

Antichrist. He resists identifying Antichrist with any individual, group or movement,

present or future. 55

This is a careful treatise, devoid of speculation or prediction.

Inasmuch as Llull deals with an individual Antichrist and apocalyptic eschatology,

it is fair to say that he considers Antichrist a danger to be anticipated and he gives

no explicit predictions aboul when Antichrist should be expected. LlulFs opinions

here are in harmony with contemporary scholars such as Alexander of Bremen,

Peter Aureol and Nicholas of Lyra; following the Augustinian tradition, which


°A good example of the breadth of recent scholarship in this area can be found in

Richard K. Emmerson and Bernard McGinn, eds., The Apocalypse

York and Ithaca, 1992).

in the Middle Ages (New


McGinn, Antichrist, pp. 4-5.


-Robert E. Lerner discusses this in «Antichrists and Antichrist in Joachim of Fiore»,

Speculum 60 (1985), pp. 553-570.

"See Gret Schib Torra's introduction to Llibre contra Anticrist, p. 109.


Llibre contra Anticrist, Il.iii.; p. 147: «[A]ntechrist sera rey molt poderos en lo mon

c donara dons als homens en diverses maneres per tal que-ls puxa metre en error.»


This is a striking departure from the tendency toward identification of Antichrist found

in some contemporary Spiritual Franciscan writings.


discouraged eschatological speculation, they denied that thc arrival of the Antichrist

was near and taught instead that St. John's prophecy was straightfoward church

history up through the sixteenth chapter. Everything following was true prophecy. 56

What did Llull perceive as the threat of such an futurc Antichrisf? In this text,

Antichrist is painted more frequently as the great deceiver than as a figure of

persecution and physical dread. Llulfs categorization of the works of Antichrist

under the headings of false teachings (rahons), miracles, gifts, promises and

torments is very traditional as comparison to a contemporary text written by the

Dominican Hugh of Ripelin demonstrates. Hugh's Compendium of Theological

Truth of 1265 rccounted the works of Antichrist in accordance with the standard

Antichrist lore found in the Bible and in Adso of Montier-en-Der's very influential

De ortu et tempore Antichristi (written shortly after 950). The Compendium speaks

of the cunning persuasion of Antichrist, his working of miracles, giving of gifts and

tortures. Llulfs categories, even with their characteristic stress on intellectual

matters, clearly belong to this tradition. 57

Llull holds out the threat of Antichrist to provide an incentive for Christians

to seek out the truth more diligently, to live more faithfully, and to pursue thc goal

of loving and serving God more enthusiastically. In this, he also follows a

recognizable medieval tradition of reformist eschatology; the tradition can be traced

to the thirteenth century from St. Augustine and figures like Haimo of Auxerre and

Ambrosius Autpertus, who primarily understood the location of Antichrist as

intemal. For these theologians, Antichrist should be equated with the Spirit which

resists Christ in the hcart of believers. Haimo and Autpertus developed a strong

apocalyptic justification for the spiritual or ascetic life in accordance with this

understanding, stressing the need to encourage spiritual warriors. Douglas Lumsden

argues that Haimo's and Autpertus' commentaries imply «that constant efforts to

reform moral conduct within the ranks of Christianity by promoting a life of

asceticism will hasten the fulfillment of the greatest hopes of the faithful.» 5

* Llulfs


For citations and a discussion of this exegesis, see McGinn, Antichrist, pp. 144-5.


For Adso's De ortu et tempore Antichristi, see D. Verhelst, ed. Adso Dervensis: De

ortu et tempore Antichristi, Corpus Christianorum 45, (Turnholt, 1976). McGinn, Antichrist,

p. 144, ties Adso's work to Hugh of Ripelin's Compendium and also to a treatise on Antichrist

by the Franciscan Scotist Hugh of Novocastro. See also Richard K. Emmerson, Antichrist in

the Middle Ages: A Study of Medieval Apocalypticism, Art, and Literature (Seattle, 1981), pp.

74-107, where the life and deeds of Antichrist are discussed, esp. pp. 77-8.


hopes for a reformed Christendom, revealed in works like Blaquerna and later De

fine, and particularly his stress on the contemplative life in Llibre contra Anticrist

clearly fall into this tradition. 59

The spiritualizing eschatology of some great medieval reformers also must

have influenced Llull. For example, Gregory the Great, in his Dialogues and

Moralia in Job, combines a vague sense of impending doom with efforts to

promote missionary efforts and the construction of a Christian society in the West.

Antichrist is used as a tool for reform in these works. 60

Llull has affinities with this

tradition too; he is a missionary and he is promoting the construction of a renewed

Christendom advertising his Art as the optimum tool for such endeavors. (Thus it

is important that he be able to demonstrate how his Art can be used to defeat

Antichrist: a goal he accomplishcs in Llibre contra Anticrist.) LlulFs text not

surprisingly presents an Antichrist and an eschatology consistent with that of

prominent twelfth century theologians; his ideas are reminiscent of Bernard of

Clairvaux, who was guarded in his eschatology, but whose thought had indisputable

ties to the re-emphasized historicizing eschatology of his day as expressed in works

such as Gerhoh of Reichersberg's De quarta vigilia noctis of 1167. 61


eschatological understanding of the crusades and explanations for the failure of the

Second Crusade in particular seem to correspond to LlulFs ideas both in the Llibre

contra Anticrist and in later works such as De fine, Liber de acquisitione Terre

6 2

Sancte, and his Petitio to the Council of Vienne in 13 ll.

The reformist eschatology of the medieval period perceives Antichrist both as

an internal enemy, corrupting the hearts and minds of believers, and as an extemal

enemy, attacking with the lure of false teachings and physical torments. The

temptation to historicize such an extemal enemy was almost beyond avoiding. In

LlulFs day, this external encmy was portrayed collectively as Muslims, Jews,


Douglas W. Lumsden, «Apocalyptic Expressions of Ascetic Spirituality», Church

History 66 (1997), p. 251.


For more on refoimist eschatology in LlulTs time, see Kathryn Kerby-Fulton, Reformist

Apocalypticism and 'Piers Plowman' (Cambridge, 1990).


See McGinn, Antichrist, p. 81; H. Savon, «Gregoire le Grand et 1'Antichrist, » in

Gregoire le Grand (Paris, 1990), pp. 389-405; and texts edited and translated in McGinn,

Visions of the End, pp. 62-65.


For Gerhoh, see Robert Lerner, The Powers of Prophecy, p. 49; and Karl F. Morrison,

«The Exercise of Thoughtful Minds: The Apocalpyse in some German Historical Writings», in

Emmerson and McGinn, The Apocalpyse in the Middle Ages, pp. 352-373.


Bemard McGinn, «Saint Bcrnard and Eschatology», in Bernard of Clairvaux. Studies

presented to Dom Jean Leclercq (Washington, D.C., 1973), pp. 161-185.


Mongols, or sometimes even Paris theologians. 63

By the late thirteenth century,

some claimed that the external Antichrist cxisted as a particular political leader (the

Hohenstaufen kings were popular candidatcs for such accusations) or even as the

pope himself. 64

In this context manifestations of Antichrist at the very least, if not

Antichrist himself, are understood as already present in Christian society. As such,

Antichrist presents an immediate and urgent danger to believers. Even though

LlulFs treatise does not contain an explicitly historicizing eschatology, it inescapably

equates the errors of Jews, Muslims, heretics and the like with the errors propagated

by Antichrist. LlulFs lifelong dedication to the work of evangelization and reform,

leads to the conclusion that, like some of his contemporaries, he understood that

Antichrist was already at work in the world.

LlulPs Llibre contra Anticrist is an unusual example of the medieval treatment

of the topic. As argued above, Llull is more eager to demonstrate the flexibility of

his Art as a tool for combating Antichrist than he is interested in describing the life,

appearance, or works of Antichrist, in engaging in eschatological speculation, or

even in undertaking historical exegesis of relevant biblical passages. In fact, his

treatise addresses only one of these subjects, the works of the Antichrist, in an

abbreviated fashion. On the other hand, the treatise fits easily into the medieval

eschatological traditions of Antichrist. In general, Llulfs thought is frequently

synthetic; his treatment of this topic provides no exception. His Antichrist is both

external and internal; it is both a figure of dread and deception; it is individual (a

powerful king and tormentor) and collective (false teachings of Muslims and

others); it presents a danger both future and present. LlulFs depiction of Antichrist

in this text places him squarely in the tradition of reformist eschatology. McGinn

has argued that there are three broad traditions of Antichrist in thc late medieval

period: one reflects the standard view of scriptural exegesis as represented by texts


William of St. Amour accused the mendicants of being forcrunners of Antichrist, in a

treatise on Antichrist and his ministers which appears under the name of Nicholas Oresme in

E. Martene and U. Durand, Veterum scriptorum et monumentorum amplissima colleclio, v. 9,

(Paris, 1733), cols. 1273-1446. As an example of recent scholarship on lslam and Antichrist,

see David Burr, «Antichrist and Islam in Medieval Franciscan Exegesis», in John Victor Tolan,

ed., Medieval Perceptions of Islam: A Book of Essays (Ncw York and London, 1996), pp. 131-

152. The association between Antichrist and Averroists is discussed in David Burr, «The

Apocalyptic Element in 01ivi's Critique of Aristotlc», Church Histoiy 40 (1971), pp. 15-29,

and in the same author's «Petrus Ioannis Olivi and the Philosophers», Franciscan Studies 31

(1971), pp. 41-71. Llull himself becamc increasingly more conccrncd about thc Avcrroists in

later life. See R. Imbach, «Lulle face aux Averroistes parisiens», Raymonde Lulle et le Pays

d'Oc, Cahiers de Fanjeaux 22 (Toulouse, 1987), pp. 262-282.


See n. 11 above.


such as Adso's De ortu et tempore Antichristi, another applies the standard view

to current events and is often reformist in orientation, the third tends more to the

Joachite pattcm of exegcsis and consists of more literal applications of prophecy

to contemporary society, as well as predicting the immincnt cnd of the present

age. 65

Llulfs treatise is exemplary of both the first and second of these traditions;

it remains to be seen where he fits with respect to the third.

III. Llull and radical historicizing eschatology.

It may seem a bit tendentious even to raise the question of how Llulfs

eschatology (such as it can be extrapolated from the texts) relates to the often

radical and apocalyptical cschatology of the Spiritual Franciscans and other

contemporaries, such as Amau de Vilanova, whose exegesis was more reminiscent

of Joachim of Fiore. But certain charactcristics of Llulfs life and thought demand

that we ask the question. No single one of these characteristics in itself provides

satisfactory evidence that Llull was of an apocalyptic mindset; however, taken

together, they suggest that Llull evinced a distinctive eschatological understanding

in his thought and by his actions.

First, we should considcr Llulfs preoccupation with the conversion particularly

of Muslims, but also of Jews and other non-Christians. By the late thirteenth

century, it was not uncommon for both Franciscan and Dominican exegesis of the

Apocalypse to afford Islam and its leaders a special role in apocalyptic events.

Certain scriptural prophetic texts were interpreted as referring to Muslims in general

as well as to particular Muslim leaders such as Muhammad and Saladin. In

this view, Muslims provided the last major challenge to the Christian Church in thc

sixth period of Church history. Joachite exegesis tended to put Muslims and

Antichrist in the same period of history. 66

David Burr argues that with Olivi, we

enter another world. Olivi perceived himself to be living between the fifth and sixth

historical periods and understood tliat the sixth period was to be a period of renewal

for the Church. Olivfs cxcgcsis also betrays an increased interest in seeing Islam

as having a major role in thc coming apocalyptic temptations. He equated the beast

rising from the sea with Islam and counted seven centuries between the rise of

Islam and the coming of the Antichrist. By his calculations, the year 1323, the year

of Antichrist, was significant because it figured importantly in Muslim as well as


McGinn, Antichrist, p. 144.


David Burr. «Antichrist and Islam in Mcdieval Franciscan Exegesis», pp. 131-6.


Christian chronology. 67

The precise relationship between Llull's and 01ivi's thought

needs to be explored and the differences between the two are quite obvious. Llull

has no apocalyptic timctable, as does Olivi, and he also places more emphasis on

evangelism than Olivi who thus does not share Llull's primary concern. In fact,

most of the Spiritual Franciscan exegetes, particularly those influenced by JoachinVs

historical sequences, seemed content to wait for the inevitable conversion of

Muslims, Jews and other non-Christians at the end of time when the plenitudo

gentium would be accomplished. 68

On the other hand, placing Muslims and Antichrist in historical conjunction

imbued the late thirteenth and early fourteenth centuries with a sense of

eschatological urgency that can also be perceived in Llulfs works. The Llibre

contra Anticrist may not convey the sense that time is running out for the Christian

world, but LlulFs later works certainly do exude such an impression. For example,

the citation from De fine of 1305 at the beginning of this article articulates the

opinion that if Christians do not soon embark on his program of reform and

evangelization their chance will be gone. LlulFs confident assumption in the Llibre

contra Anticrist that peaceful evangelism will inevitably be successful gives way

in later years to a series of calls for renewed crusade efforts (1294, 1305, and

1309). 69

Llull does not abandon his missionary ideals, but they are tempered with

experience, realism and political astuteness in later years. An example of his

discouragement can be found in his drastic call for the banishment of Jews in the

De acquisitione of 1309. The same treatise laments the ineffectuality of Christian

attempts to evangelize the Mongols. 70

Llulf s repeated emphasis on the passage of time in Iater works no doubt

reflected his awareness that he himself was growing old and that he had had little

personal success in getting his Art and other programs accepted. But his increasing

sense of urgency evokes concern for Christendom as well. The late thirteenth

century was a turning point in Christian thinking about Islam on a number of


Burr, «Antichrist and Islam», pp. 136-8.


See E.R. Daniel, «Apocalyptic Conversion: The Joachite Alternative to the Crusades»,

Tradilio 25 (1969), pp. 127-154; and his The Franciscan Concept of Mission in the High

Middle Ages (Lexington, KY, 1975). AIso useful for the context of missions in this period is

R.I. Burns, «Christian-Islamic Confrontation in the West: The Thirteenth Century Dream of

Conversion», Ainerican Historical Review 76 (1971), 1386-1434.


Three distinct crusade treatises are the Tractatus de inodo converlendi infideles, Liber

de fme, and De acquisilione Terre Sancte. LIull also voiced thc call for crusade in numcrous

other works.


De acquisitione Terre Sancte, f. 547 va



different levels. The Christian loss of Acre in 1291 may not have generated an

entirely new approach to crusade planning, but it certainly caused a great deal of

soul-searching and self-doubt in the West. If biblical exegesis and prophecy linkcd

Antichrist with Muslim success, it must have seemed to many that the end times

were near. How did Llull and others expect the events of the «end times» to play

themselves out?

Olivi and others believed that the end times would include a period of peace

and «refresliment» prior to the Last Judgement. 71

Olivi was an important transitional

figure in the exposition of this idea in Llulfs time, for he was the first to suggest

that this time of refreshment would occur during the sixth age of the Church-and

he saw his own age as lying between the fifth and the sixth. The interlude of

renewal would be lengthy enough for the conversion of the entire world. 72


famous «Columbinus prophecy», which began circulating around 1300, predicted

that the time of renewal, or sabbath, would begin in 1320. 73

In view of the

increasingly urgent tone of Llulfs works, the temptation to speculate as to the

possible influence of such ideas on Llull is overwhelming.

Again, there is no explicit textual evidence proving that Llull embraced the

notion of an eschatological sabbath. But it is evident that Llull believed that if

Christians. dedicated themselves to the work of evangelism and reform they would

be able to attain the goal for which they were created, and that it was possible to

accomplish this goal within history. Why else would he devote himself ceaselessly

to promoting this end? His sermons, mystical writings, polemical works and romances-in

short, his vast corpus of literature-paint a complete picture of the renewed

and reformed world Llull envisioned. Despite the fact that some writers persist in

referring to this vision as a utopia, it is evident that Llull truly believed such

renewal could be accomplished. 74

Unlike the Spiritual Franciscans, Llull emphasized


See Robert Lerner's series of articles on this topic: «Refreshment of the Saints: The

Time after Antichrist as a Station for Earthly Progress in Medieval Thought», Traditio 32

(1976), pp. 97-144; «Joachim of Fiore's Breakthrough to Chiliasm», Cristianesimo nella Storia

6 (1985), pp. 489-512; and «The Medieval Return to the Thousand-Year Sabbath»,

Apocalypse in the Middle Ages, pp. 51-71.



Burr, «Antichrist and Islam», p. 136; and Lerner, «Medieval Return to the Thousand-

Year Sabbath», pp. 61-3.


Lerner, «Medieval Return to a Thousand-Year Sabbath», p. 64; see also E.A.R. Brown

and Robert Lerner, «On the Origins and Import of the Columbinus Prophecy», Traditio

(1990), pp. 219-256.



For an excellent discussion of this issue see J.N. Hillgarth, «Raymond Lulle et

1'utopic», EL 25 (1981-83), pp. 175-185.



that it was the responsibility of Christians to exert the necessary efforts to reach

the goal; conversion wouldn't miraculously occur by itself. Howcver, taken togcdier,

LlulPs espousal of the ideals of Christian renewal, his concern with evanglization,

his equation of the doctrinal errors of Muslims and othcrs with the false teachings

of Antichrist, and his increased sense of urgency suggest that however cautiously

Llull dealt with potentially explosive subjects (occasionally avoiding them

altogether), he gradually intemalized some of the apocalpytic ideas he was exposed

to throughout his lifetime.

The evidence for Llulfs theology of history (or his eschatological

understanding) is sketchy and inconclusive, leading to stimulating but, for the time

being at least, speculative conclusions about the influence that figures such as Olivi

or other Spiritual Franciscans may have had on Llull. However, given that Llull was

such a synthetic and comprehensive thinker, it is important to view him as a

transmitter of a wide variety of the religious ideals of his times and to look at the

question from the other direction; namely, what could apocalyptic writers find in

Llulfs thought that would appeal to them? Apart from his emphasis on the Art and

the consistent expression of Llulfs distinctive evangelical ideas, Llulfs Llibre contra

Anticrist is a careful and fairly conservative exprcssion of reformist eschatology

which betrays the only a faint echo of the historicizing trend of his day. Why then,

do at least two authors of prophetic texts claim a distinctive and specific apocalyptic

role for Llull? Llulfs contemporary Amau of Vilanova believed that he and Llull

were the two modem messengers of the tmth in an eschatological scenario arising

from a Joachite apocalypticism which was also embraced by Spiritual Franciscans. 75

About four decades after LhuTs death, the renegade Franciscan Jean de Rupescissa

refered to Llull by name in his 1356 treatise Liber ostensor, where he speculated

on the apocalyptic role that Llull may have filled. 76

And why were the same pcoplc

who were drawn to the message of the Spiritual Franciscans also drawn to Llull?

The posthumous investigation into Llulf s orthodoxy by the Inquisitor General of


J.N. Hillgarth, «Date de la rencontre de Lulle et d'Arnaud de Villeneuve a Marseille»,

Raymonde Lulle et le Pays d'Oc. Cahiers de Fanjeaux 22 (Toulouse, 1987), pp. 69-70. For

Arnau's eschatology see Francesco Santi, «La vision de la fin des temps chez Arnaud de

Villeneuve: Contenu theologique et experiencc mystique», Fin du monde et signes des temps:

Visionnaires et prophetes en France meridionale (fin XIII e

-debut XV' siecle). Cahiers de

Fanjeaux 27 (Toulouse, 1992), pp. 107-127.


Louis Boisset, «Un temoignage sur Lulle en 1356. Jean de Roquetailladc», Raymonde

Lulle et le Pays d'Oc. Cahiers de Fanjeaux 22 (Toulouse, 1987), pp. 70-4.


Aragon, Nicholas Eymerich (1320-1399), associated Llulfs ideas with those of at

least onc group of beguines in Valencia. 77

Thesc questions demand further research and answers to them will help to

shed more light on the history of Lullism in the fourteenth cenrury. Two avenues

of investigation must be followed. First, we must study in a more specific way the

relationship between LlulFs ideas about reform and those of his contemporaries. 78

Which idcas of LlulFs were particularly attractive to communities of Beguines as

well as to figures like Amau of Vilanova and Rupescissa? Clcarly the answer must

lie in Llulfs calls for spiritual renewal and for his invocation of the ideals of the

apostolic lifcstyle. Llulfs own embracing of the penitential way of life was

doubtless inspiring to others in western Mediterranean urban society who were

seeking new and meaningful cxpressions of piety. Llulfs constant criticisms of the

wealth and laxity of the institutional church also reflected the opinions of many

contemporaries, including Spiritual Franciscans. 79

Llulfs calls for evangelical

poverty struck an answering chord in the hearts of many. In this connection, we

need to study the transmission of these ideas in places where Llull was known to

have travellcd. 80

What opportunities existed for Llull to come into contact with such

ideas? He had known contacts with Raymond Gaufredi, Bernard Delicieux, Arnau

of Vilanova, Angelo of Clareno, Philip of Majorca, and that protector of Spirituals,

Fredcrick of Sicily. sl

Did other such contacts take place?

Secondly, we must examine more closely how Llull and his ideas fit into an

apocalyptic scenario such as that created by Amau of Vilanova. Apocalyptic writers

of the late thirteenth and early fourteenth centuries saw the signs of the end times


See Anthony Bonner, Doctor Illuminatus, pp. 57-59, 62. Eymerich's Directorium

inquisitorum of 1376 contained a list of a hundred errors of Llull. See also J.N. Hillgarth,

Readers and Books in Majorca 1229-1550 I (Paris, 1991), pp. 196-204.


For examples of such studies, see Fernando Dominguez Reboiras, «Raimundo Lulio y

el idcal mendicante: afinidades y divergencias», in Aristotelica et Lulliana. Magistro doctissimo

Charles H. Lohr septuagesimum annum feliciter agenti dedicata (Steenbrugge, 1995), pp. 377-

413; and the series of articles by Antonio 01iver,«El beato Ramon Llull en sus relaciones con

la Escuela Franciscana de los siglos XIll-XlV», EL 9 (1965), pp. 55-70, 145-165; 10 (1966),

pp. 47-55; 11 (1967), pp. 89-119; 13 (1968), pp. 51-65.


See Scott H. Hendrix, «In Quest of the Vera Ecclesia:

Ecclesiology», Viator 7 (1976), pp. 347-378.

The Crises of Late Medieval

*"See Martin Aurell, «Eschatologie, spiritualite et politique dans la confederation catalanoaragonaise

(1282-1412)», Fins du monde

(Toulouse, 1992), pp. 191-235.

et signes des temps. Cahiers de Fanjeaux 27


Sce Hillgarth, Readers and Books in Majorca I, pp. 193-196; and for placing Llull in

a definitc historical context, sec Hillgarth's, Ramon

France (Oxford, 1971).

Lull and Lullism in Fourteenth-Century


everywhcre they looked. The rise and persistence of Islam, persecution of

charismatic figures like Olivi, rifts within the Church, the prevalencc of hcresy, and

strugglcs for power all signalled a new phase in the eschatological drama of church

history. For example, Rupescissa saw the beginnings of the Hundred Years War as

the prelude to the great Tribulation of the Church. Othcr prophetic writcrs bclieved

that the last days would be heralded by the appearance of two new orders of

spiritual men (sometimes simply two spiritual men). The renovatio ecclesiae also

figured prominently in the events of the end times. It is easy to see how Llull, the

bearded itinerant preacher, with his message of conversion and reform, with his

criticisms of contemporary society, could fit into such a scheme.

The influence of the heightened eschatological awareness of his day on Llulfs

thought is apparent; it is difficult only to determine precisely the degree of such

influence without further research. It is a bit easier to see how Llull could havc

been viewed as an apocalyptic figure himself. In the world of eschatological

prophecy, Llulfs conversion, appearance, deeds and prcaching embodied the signs

of the times and drew attention to the characteristics of his world which seemed

to point to imminent eschatological events. Llulf s depiction of the infemal encmy

in Llibre contra Anticrist may be careful, conservative and reformist in nature—in

short, unremarkable—but his unusual life, the increased urgcncy of his calls for

evangelical renewal in Christendom, and his vision of the renovatio mundi are

testimony to the remarkable eschatological world of the late thirteenth century

reformers. The Llibre contra Anticrist affords us another opportunity to see how

adept Llull was at synthesizing his own ideas with those of the world around him

and how Llulfs works can be viewed as a point of intersection between the worlds

of the theologians and the educated lay communities of the Westem Mediterrancan.

Pamela Beattie

University of

Louisville, Keniucky

5/. 37 (1997), 25-78




Dominus vero Tartarorum circa horam sextam

vexilla crucis precedente congressum facit contra


(De un relato latino contemporaneo sobre la

batalla de Hims, 23-XII-1299).

[DeuJ, qui tot poderos es, a elegut vos e la vosfra

alta sanch per espaha de dretura en terra a

confondre e destruyr los seus enemics, qui-l seu

sanctuari de la sancta casa de Jerusaiem per

moltes vegades an ensutzat.

(Jaume I de Aragon, carta al il-Can Gazan,


La lista de interlocutores que Ramon Llull imagina para sus escritos es practicamente

exhaustiva. De la cristiandad medieval, su mundo, le interesa desde papas

y reyes hasta burgueses y menestrales. Del mundo religioso conoce las diversas

iglesias del cisma oriental, asi como las otras dos grandes religiones mediterraneas,

el judaismo y el islamismo. Mas alla de este mundo que pudo encontrar pcrsonalmente,

Llull tambien piensa poder establecer un dialogo fructifero con un personaje

lejano, el tartaro.

^Quienes eran para Ramon Llull los tartaros? De sus escritos podemos entresacar

una imagen vaga, generalista, a todas luces insuficiente para constituir la

razon que le impulso al mas largo viaje de su vida, de Mallorca a Armenia. ^Cual

era la «imagen» que empujo al anciano maestro, 65 anos, a cruzar el Mediterra-


Estas paginas resumen un trabajo mucho mas extenso pensado para divulgacion. Este

origen ha condicionado su estilo y la concentracion de referencias bibliograficas al inicio de

los apartados. Estas indicaciones bibliograficas representan una scleccion de las efectivamente


26 J. GAYA

neo dc occidente a oriente el verano dc 1301? Nuestro proposito es accrcarnos a

esta imagen, al modo personal como Llull se apropio una imagcn que en su entomo

ofrccia facetas diversas, incluso contrapuestas. La imagen en la que se reflcjaba

como Europa habia entendido, o mejor, habia sido incapaz de comprcnder, «el

mayor acontecimiento mundial del siglo XIII» (J. Le Goff), el imperio mongol. 2

1. La invasion mongol de Europa. 3

«Hubo una vez un lobo azul que bajo del cielo. / Caso con una corza. / Y

vinieron los dos, / pasaron las aguas inmensas, / acamparon donde nace el Onon,

debajo del monte / de Burjan Jaldun. / Asi nacio Batachijan.»

El lugar mitico en que El Libro secreto de los mongoles coloca el origcn

totemico del linaje de Gengis Can, fue el escenario de la asamblea de 1206, que

marca uno de los hitos mas importantes de la historia universal:

«Y asi, llego a regir Gengis Can a todos los que viven en tiendas de fieltro.

En el afio dcl tigre, juntaronse todos donde nace el Onon, alzaron el blanco

estandarte de las nueve colas, hicieron todos a Gengis Can su can, Can de todos,

senor de la nacion.»


Bibliografia de caracter general: H. Finke, Acta Aragonensia, t. III (Berlin, 1922); S.

Baluzius, Vita Paparum Avenionensium, ed. G. Mollat, t. III (Paris, 1921); M.L. Mulst-Thiele,

Sacrae Domus Militiae Templi Hierosolymitani magistri (Gottingen, 1974); F. Gabrieli, Die

Kreuzziige aus arabischer Sicht (Munchen, 1976); G. Golubovich, Biblioteca bio-bibliografica

della Terra Santa e deWOriente francescano, 5 vols. (Quaracchi, 1906-1927); R. Grousset,

Histoire des Croisades, t. III (Paris, 1936); Monumenta Cermanica Historica, vols. IX, X, XVI,

XVII; G. Raynaud, Les gestes des chiprois. Recueil de chroniques francaises ecrites en Orienl

aux Xlle et XlVe siecles (Geneve, 1887); Recueil des Historiens des Croisades. Documents

Armeniens, 2 vols. (Paris, 1899); Regesta Pontificum Romanorum, (ed. A. Potthast), t. II

(Bcrlin, 1875); J. Richard, La Papaute et les missions d'Orient au Moyen Age (XHIe-XVe

siecles) (Roma, 1977); J.-P. Roux, Les explorateurs au Moyen Age (Paris, 1985); S. Runciman,

A Histoiy of the Crusades, 3 vols.; K.M. Setton, A History of the Cnisades (Madison, 1975)


C.S.F. Burnett, «An apocryphal lctter from the Arabic philosopher Al-Kindi to

Theodore, Frederik IPs astrologer, concerning Gog and Magog, the enclosed nations and the

scourge of the Mongols», Viator 15 (1984), 151-167; A. Decei, «LMnvasion des tartars de

1241/1242 dans nos regions selon la Djami' ot-Tevarikh de Fazl ol-Lah Rasid od-Din», Revue

roumaine d'hisloire 12 (1973), 101-121; U. Knefelkamp, «Der Priesterkonig Johannes und sein

Reich - Legende oder Realitat?», Journal of Medieval Histoiy 14 (1988), 251-270; J. Richard,

«Ultimatums mongols et lettres apocryphes. L'Occident et les motifs de guerre des Tartrcs»,

Central Asiatic Journal 17 (1973), 212-222; E. Voegelin, «The Mongol orders of submission

of European powers, 1245-1255», Byzantion 15 (1940/41), 378-413


La primera reunificacion tribal que culmino en 1206 fue el punto de partida

de la expansion del impcrio mongol. En casi veinte afios los hombres de Gengis

Can rccorrieron desde el imperio Chin hasta el Caucaso y las puertas de la India.

Pese a todas las dificultades inherentes a una expansion tan rapida y tan extensa,

la muerte de Gengis en 1227 no supuso el derrumbe de su obra. Su sucesor,

Ogedei Can, se encargo de distribuir entre sus generales la responsabilidad de los

diferentes frentes, asi como la de dotar de una estructura de poder al mismo imperio,

incluida la edificacion de la capital, Caracorum.

Uno de los ejercitos, comandado por Batu, avanzo sobre Rusia en 1237. Por

entonces, lejanos ya los tiempos del reino unificado de Kiev en el siglo XI, Rusia

era un mosaico de principados objeto de las hostilidades de los pueblos vecinos

y aun entre ellos mismos. Los mongoles atravesaron las regiones centrales del

Volga y recorricron la Meseta de Rusia Central. En 1239 bajaron hacia el sudoeste,

atacando y arrasando Kiev en diciembre de 1240. Tomada Kiev el ejercito mongol

se dividio en cuatro cuerpos para avanzar por itinerarios diferentes. Uno de ellos

se dirigio hacia Polonia, cruzo el Oder y se enfrento al ejercito germano-polaco,

que fue dcrrotado en Liegnitz. Tras esta victoria los mongoles penetraron en territorio

del Sacro Imperio Romano. Su rumbo, sin embargo, retrocedio y tomo hacia

el interior de Hungria, donde el 11 de abril de 1241 el grueso del ejercito mongol

capitaneado por Batu se habia enfrentado y habia aniquilado las huestes htingaras

de Bela IV. Despues de saquear la capital de Hungria los mongoles prosiguieron

hacia el sur. Con la misma rapidez llegaron a las costas adriaticas, cuando, de

pronto, un hecho inesperado cambio la suerte de Europa. En diciembre de 1241

murio el Gran Can Ogedei, desatando una carrera de pretendientes a la sucesion.

Batu se vio obligado a emprender el camino de regreso, y sus tropas retrocedieron

a sus cuarteles del bajo Volga. Con tan precipitada retirada perdia toda su

fuerza el mensaje que tras la victoria de abril Batu habia hecho llegar al Gran Can:

«las once naciones han sido sometidas».

El impacto que esta breve y cruenta historia causo en la sociedad europea,

quedo reflejado en las cronicas historicas y calo en las consciencias hasta llegar a

la creacion del mito del salvajismo de los mongoles, «los mas crueles y feroces de

todas las gentes».

De cntre los numerosos testimonios que poseemos, podemos citar el de la

Continuacidn Lambracense: «1241. Tinieblas cubrieron la tierra entera y a principios

de octubre pudieron verse las estrellas en pleno mediodia (...) En este mismo

ano Comanos y Tartaros invaden Hungria, una masa innumerable, y en su primer

ataque ponen en fuga al rey, matando a ochenta mil de su ejercito. En su avance,

avidos de la sangre de los cristianos, clavaban a los nifios en cruces, degollaban

las mujeres, dispersaban a los sacerdotes junto con la grey cristiana, en fin, se

ensaftaban miserablemente con jovenes y virgenes, los mas viejos junto a los mas

jovenes. Despucs dc destruir los monasterios y las iglesias, masacrando todos sus

28 J. GAYA

moradores, junto con miles y miles de cristianos, regresan a la tierra de donde


La brevedad de esta cronica translucc cl estupor angustioso con que la gente

vivio aquellos momentos. No hay menciones dc batallas o de reyes guerreros. Es

como si se tratara de una pavorosa fuerza surgida de la naturaleza misma; «raza

desconocida», escribe otro cronista.

La mencion dcl eclipse se repite en otras cronicas y se convierte como en el

simbolo de la tragedia que tan repentinamente cayo sobre Europa. Los relatos transparentan,

tambien siempre, esta extraneza por la brevc duracion de la invasion. Es

como un pesadilla. Quiza por eso mismo se acumulan detalles fantasticos y se crea

el mito. Asi, otro cronista enumera: «a unos los ahorcaban, a otros los asaeteaban,

a otros los crucificaban y los partian por la mitad, a otros los tomaron cautivos.»

Era la cristiandad que padecia en manos de paganos. La «sed de sangre de cristianos»

es un motivo comun a los cronistas. Elementos que inducen a pensar que

los invasores son un pueblo barbaro, salvaje, inhumano: «gente inmundisima que

comen came casi cruda y toman como bebida leche de yegua y sangre.» El

canibalismo sera el ultimo detalle para redondear el mito: «cortando las manos y

los pies a los ninos cristianos, los salaban y se los comian inhumanamente.»

El factor sorpresa y la breve duracion de la invasion fueron, sin duda, las

causas principales de la imagen que los hombres de la epoca se forjaron de estos

acontecimientos. Pero las cronicas dejan entrever otro elemento, un elemento que

crea inseguridad desde el interior mismo de la cristiandad, un reproche a mantener

vivo: la falta de reaccion. La invasion fiie solo un aviso, si se quiere, pero hubiera

podido convertirse en la tumba de Europa.

Los cronistas subrayan esta falta de reaccion. Para la Continuatio Garstensis:

«A la llamada de los predicadores muchos principcs cristianos toman la cmz, junto

con nifios y mujeres de toda condicion. Todos convienen en tomar la cruz, pero,

como el ejercito no encuentra un jefe, permanecen en sus casas. Y los tartaros se

retiran por propia voluntad, o por disposicion divina.» Para otros, en cambio, la

causa es plenamente identificable: el ejercito no pudo ponerse en marcha, pues «el

emperador lo prohibio, porque el rey de Hungria no quiso acudir a su mandato a

entablar conversaciones con el.» Como era de esperar, otros comentarios mas criticos

acompanaron a estas referencias: «Casi todo el pueblo tomo la cmz. De todas

partes se reunieron grandes cantidades de dinero. Acaecieron otros hechos, y despues

los tartaros se retiraron. Y los obispos y los senores se repartieron el dinero.»

2. Los primeros exploradores. 4


La fugaz incursion dc los mongolcs fue un grito de alarma para una sociedad

que ya habia perdido el entusiasmo de las primeras cruzadas y que creia haber

establecido frontereas firmes contra sus enemigos tradicionales. Nuevos elementos

tomaron fuerza espoleando el interes por conocer mas directamente a este enemigo

potencial proveniente de la lejana Asia. Por encima del mito era preciso encontrar

un lugar conceptual para un pueblo que no podia ser identificado como «el enemigo»,

es decir, los musulmanes, ni incluido entre los aliados, los griegos, pues

unos y otros tambien habian padecido las mismas devastadores incursiones. El

interrogante se abria para que «exploradores», misioneros y diplomaticos aportasen

nuevos elementos de juicio.

Mientras tanto los hechos habian despertado la imaginacion de los eruditos y

surgian explicaciones teoricas. Se reavivo la historia del «preste Juan», un principe

cristiano nestoriano, tal vez, se decia, descendiente de los Reyes Magos, que luchaba

contra los enemigos de la fe. Mucho tiempo antes, hacia 1165, se habia

fabricado una carta del preste Juan dirigida a Manuel Comneno, Federico

Barbarroja y Alejandro III. Del exito que tuvo este escrito dan fe su traduccion

practicamente a todas las lenguas y su asuncion por los historiadores medievales.

Los misioneros posteriores aportarian datos mas que suficientes para negar la leyenda.

Sin embargo, Marco Polo creera necesario confirmar la existencia del

personaje, en un principio dominador de los mongoles y contra quien despues se

levanto Gengis Can. Este, finalmente, derroto al preste Juan, que perecio en la


El preste Juan, nunca definitivamente identificado, podia encamar la esperanza

de ver surgir una fuerza aliada contra los musulmanes. Las primeras incursiones

victoriosas de los mongoles sobre Persia en los anos 1218-1221 darian fe de ello.

Incluso ciertos circulos judios, mientras en Paris ardian los libros sagrados en las

hogueras de 1240, entendieron la noticia de aquellos hechos como anuncio de la

llegada de los tiempos mesianicos.

En cambio, el horror que siguio a la invasion de Europa en 1241 llamo a otro

fantasma, los reyes de Og y Magog. Esta figura biblica fue identificada en los

primeros siglos de la Edad Media, como unos pueblos que fueron sometidos por


G.G. Guzman, «European clerical envoys to the Mongols: Reports of Western merchants

in Eastern Europe and Central Asia, 1231-1255», Journal of Medieval Histoiy 22 (1996), 53-

67; J. Richard, «Isol le Pisan: un aventurier franc gouverneur d'une province mongole?»,

Central Asiatic Journal 14 (1970), 186-194; B. Roberg, «Das "Orientalische Problem" auf dem

Lugdunense II», Annuarium historiae conciliorum 9 (1977), 43-66.

30 J. GAYA

Alejandro Magno y confinados en una region proxima al mar Caspio. Su mision

seria aparccer en el tiempo prcvisto por Dios para castigar la corrupcion de los

cristianos. Igual quc cn el caso antcrior, cn 1240 aparecio una carta, atribuida a un

filosofo arabe llamado al-Kindi y dirigida a Fedcrico II. En Ia carta se describian

los aspectos zoomorficos de cada uno de los veinte pueblos que fonnaban la nacion

de Og y Magog, y se vaticinaba su proxima irrupcion sobre Occidcntc. En este

caso, sin embargo, la falsificacion tcnia algun fundamento. Efectivamente, el filosofo

persa al-Kindi, que murio en tomo al ano 873, habia escrito un breve tratado

calculando la duracion del imperio arabe. La obra circulaba en traduccion latina

junto a una serie de escritos de pronosticos astrologicos. Si bien la noticia podia

alegrar a Occidente, tambien podia hacer surgir el temor a que la misma potencia

que acabara con los arabes, acabara tambien con los latinos.

La decision del papa Inocencio IV de convocar un concilio en Lyon para

1245, e incluir entre los temas a tratar el de los tartaros, polarizo de alguna manera

todos estos rumores. Mas aiin, Inocencio IV no aguardo las decisioncs conciliares

y dispuso una primera mision. Su proposito qucda plasmado en las dos cartas que

entrego a sus enviados. En la primera, protcstando por la injusticia con que se

habian emprendido las agresiones contra los cristianos, proponia a los mongoles cl

establecimiento de un pacto de paz. En la segunda se presentaba un resumen de

la fe cristiana y se les invitaba a la conversion.

No le resultaria dificil a Inocencio IV encontrar hombres habiles para la

mision proyectada. Las cmzadas y las relaciones con las iglesias orientalcs habian

motivado numerosos contactos, escuela de embajadores, llevados a cabo principalmente

por dominicos y franciscanos. En esta ocasion Juan de Plancarpin, por una

parte, y Ascelino de Cremona y Andres de Longjumcau, por otra, fueron los encargados

dc la mision papal. Junto con las cartas dirigidas a los mongoles, eran

portadores de una bula destinada a todos los obispos de las iglesias no latinas, el

otro tema foco de preocupacion durante todos estos aflos.

Andres de Longjumeau y Ascelino de Cremona, por itinerarios diferentes,

intentaron aproximarse a la corte mongol siguiendo la ruta de Siria. Sus misiones

tuvieron poco exito politico. Ascelino estuvo a punto de ser ajusticiado cuando su

rechazo a someterse a los ritos humillantes que los mongoles exigian de los emisarios

llegados a sus cortes, provoco las iras del principe Baidu. Solo el respeto casi

sagrado que sentian los mongolcs por la pcrsona de los embajadores, le salvo cn

aquel trance. Su fracaso estrepitoso, sin embargo, se vio compensado por la curiosidad

de uno de sus acompaftantes, Simon dc San Quintin. Este atento observador

transmitio a Europa las primeras observacioncs directas de las costumbres de los

mongoles en su Historia de los Tdrtaros.

Muy otro seria cl destino de Juan de Plancarpin. Estc franciscano, quc habia

ejercido diversos puestos de responsabilidad en su ordcn cn Alemania, y quiza

tambien en Espafia, rccibia cl dificil encargo a sus 63 anos de edad. La ocasion Ic


dcpararia multiplcs oportunidades para dcjar constancia de su perspicacia, de su

tenacidad, de su equilibrio al valorar las situaciones.

Partio de Lyon en abril dc 1245 y pocos meses despues tomaba contacto con

las tropas mongolas. Despues de entrevistarse con Batu, este insistio en mandarlo

a la corte del Gran Can. El 22 de julio de 1246 se hallaba a menos de una jomada

de Caracorum. Y con todo, el franciscano no pondria sus pies en la mitica ciudad.

La suerte de Plancarpin es haber coincidido su llegada con uno de los acontecimicntos

mas determinantes de la historia del imperio: la gran asamblea, el

kuriltai, en la quc se decidia la sucesion del Gran Can. En este caso se trataba de

designar, despues de algunos anos de regencia, el succsor del Gran Kan Ogedei,

muerto en 1241.

Testigo de excepcion, con el era Europa entera que por primera vez se hallaba

en el seno de algo totalmente diferente. Plancarpin obscrvaba atentamente, intentaba

comprender, traducir a sus esquemas las referencias religiosas, familiares, sociales,

incluso adaptarse a las minuciosas normas de etiqucta.

Guyuk fue clegido Gran Can en agosto de 1246. En noviembre Plancarpin era

conducido al campamcnto del Gran Can y recibia la carta de respuesta a las misivas

papalcs. Despucs, cl penoso regreso durante el invierno.

Rccibian de todo el mundo felicitaciones, «como si hubieramos resucitado de

entre los muertos». No era para menos. De hacer caso a lo que habian escrito los

cronistas anteriores, aquel viaje se parecia mucho a un descenso a los infiemos.

Si la negativa de Plancarpin de ser acompanado por embajadores mongoles

frustro a medias esta primera ocasion, no sucedio lo mismo con las iniciativas dcsde

Siria. La primera fue cuando, como respuesta a la mision de Ascelino, Baidu

designo un turco y un nestoriano para que le acompanaran en su regreso. La segunda

ocasion fue la delegacion que Algigigai mando hacia Chipre al encucntro

de Luis IX de Francia.

Era el momento de la septima cruzada. Los mensajes que la legacion hace

llegar al rey frances en los ultimos dias de 1248, son muy diferentes a los conocidos

hasta la fecha. En esta ocasion el jefe mongol subraya la tolerancia para con

los cristianos mantcnida desde el edicto de Gengis Can, y adelanta las bases de una

posible alianza. De la sinccridad de tales afirmaciones daba tambicn fe la relacion

que desde Samarcanda, a principios dcl mismo ano, habia mandado a Hetum I dc

Armcnia su enviado el conestable Sinibald. Ante cl rey Luis los mensajeros no

dudaron en subrayar el clima de tolerancia y anadir de propia cosecha que, tal

como se mmorcaba en Occidente, el Gran Can Guyuk habia recibido el bautismo.

No todos, ciertamente, dieron fe desde el principio a este cambio de opinion

accrca de los mongoles. Los recelos seguian vivos aun en 1261 cuando el capitulo

gcneral de los cistercienses acogia en su orden del dia el tratar «el negocio de la

Iglesia contra los tartaros». Y entre los cruzados la postura generalizada era de

franca dcsconfianza, por lo menos antcs de 1260.

32 J. GAYA

El rey san Luis obro con prudencia, tal vez incluso con cierta desconfianza.

La mision que llevaba su respuesta a la cortc tartara estaba dirigida por el ya

avezado Andres de Longjumeau. Un afio dcspues, cn marzo de 1250, recibe la

contestacion. No nos sorprendera que una vez mas el mensaje sea: de acucrdo con

la paz, con aquella paz verdadera que nace de la sumision total al imperio mongol.

3. La mision de Guillermo de Rubruck. 5

Luis de Francia pensaria que habia llegado el momento de tomarse muy en

serio la cuestion tartara. El intercambio diplomatico de embajadores, el ir y venir

de cartas que repetian las fbrmulas oficiales, a pocos resultados conducian; ni siquiera

se podia tener la certeza de haber avanzado algo en el conocimiento de las

costumbres de aquel pueblo. Como vivian, como se gobemaban, cual era su lengua,

cual su religion, cuales sus relaciones con otros pueblos... Multitud de interrogantes

que se iban planteando cada vez con mas urgcncia. ^Que sucedia con tantos cristianos

como parecian encontrarse entre los tartaros, aun en pucstos de importancia?.

^Habia que pensar en estructurar para ellos una administracion episcopal? A parte

de todas las cuestiones estrategicas, scguramente fueron esas algunas de las preguntas

que se formulara san Luis de Francia aquellos aflos en Chipre.

La respuesta vendria de la mano dc un franciscano que posiblcmente compartio

muchas de esas reflexiones: Guillermo de Rubruck.

Curioso destino el de este hombre. Un informe, posiblemente de caracter

privado, le asegura la mas firme notoricdad historica. Y sin embargo, la documentacion

sobre su biografia es practicamente nula. Entre las escasisimas referencias

se puede dar por segura una primera cstancia prolongada en Paris, si bien fuera cl

de origen flamenco. Es en Paris dondc se relacionaria con la corriente «espiritual»

de los franciscanos, a cuya orden pertenecia. Cuando, despues de su viaje, consiga,

por fin, permiso para abandonar el Oricnte, regresara a Paris donde sera tratado por

Salimbene y Roger Bacon. Su presencia en Oriente, por otro lado, parece antcrior

al viaje del rey san Luis en 1248. Seria precisamente en Chipre donde sc uniria a

la expedicion cmzada para la campafla de Egipto. Lo que lc llevo a establecer un

relacion lo suficientemente estrecha con el rey, hasta el punto de convertirse en su

agente, resulta dificil determinarlo.

Agente del rey, no propiamente embajador, esa es una de las notas singulares

de la mision de Rubmck. Cierto que lleva consigo cartas dcl rey Luis y presentes,


Guillaume de Rubrouck, Voyage dans 1'empire mongol, ed. C. y R. Kapller (Paris,

1985); P. Jackson, D. Morgan, The mission offriar William of Rubruck: his journey to the

court of Great-Khan Mongke, 1253-1255 (Londres, 1990); J. Le Goff, Saint Louis (Paris, 1996).


pero el, ante la extraneza de todos, insistira en el caracter eminentemente misional

de su viaje, un viaje de buena voluntad. Y asi se trasluce a lo largo de su escrito.

Es la obra de un atento observador, curioso por anotar las costumbres, por compartir

la manera de vivir, por socorrer en la medida de lo posible a los «francos»

penosamente encerrados en aquel mundo, por enfrentarse, aunque nunca perdiendo

las buenas maneras, con la mala propaganda que entre los mongoles suponia la

conducta dc los nestorianos. Etnografo casi, su escrito ofrece una impresionante

multitud de datos de fiabilidad practicamente total.

El 13 de abril de 1253, domingo de Ramos, predicando en Santa Sofia de

Constantinopla, Guillermo habia proclamado el sentido de su viaje: «que no era

embajador vuestro -escribira, luego, al rey Luis- ni de nadie, sino que iba para

predicar la fe a aquellos infieles, segtin la Regla de nuestra Orden.» De todas

fonnas, al llegar a Crimea, verdadero punto de partida de su itinerario, tuvo ya que

desmentir rumores en sentido contrario que le habian precedido.

El dia de san Juan evangelista, Guillermo y su ayudante Homodes y demas

acompanantes llegaron al campamento de Mangu. Para sorpresa y admiracion suya,

el entorno se revelo poblado de hiingaros, algtin franco, un ermitano procedente de

Jerusalen y muchos nestorianos. Habia una autentica competencia entre religiones.

El Gran Can se sabia por encima de todos y dejaba espacio a un ambiente religioso

sincretista. Nestprianos, musulmanes y budistas multiplicaban sus escenificaciones

religiosas con animo de mostrar su superioridad. Guillermo intuyo que para sobrevivir

debia adaptarse a este ambiente. Junto con el ermitano y sus acompanantes,

toma sus libros litiirgicos, un estandarte en el que ha pintado una cruz, y recone

el campamento cantando el Vexilla regis prodeunt.

Sus esfuerzos de adaptacion se vieron pronto recompensados. Despues de un

intenogatorio exploratorio por parte de los cortesanos nestorianos, Guillenno fue

recibido por el Gran Can. Por desgracia, los efectos de la cerveza y la impericia

del interprete impidieron que Mangu se enterara del discurso de Guillermo minuciosamente


Siguiendo al Gran Can, con su estandarte y con ramos en las manos,

Guillermo y el ermitafio entraron en Caracorum el domingo de Ramos, 5 de abril

de 1254.

Fue una memorable Semana Santa. Fray Guillermo vio acudir a su encuentro

un gran numero de cristianos hechos prisioneros por los tartaros a lo largo de sus

incursiones y que no eran aceptados por los nestorianos. Todos le pedian insistentemente

que celebrara para ellos los oficios religiosos. Guillermo tenia reparos. Le

era dificil escucharlos en confesion, por desconocer sus idiomas; ademas, por los

continuos peajes a lo largo del camino, se habia quedado ya sin ningun ornamento


Maestro Guillermo, un orfebre parisino que trabajaba para el Gran Can, acudio

en su ayuda. Durante su estancia en Caracorum se habia esculpido al estilo frances

34 J. GAYA

una imagen de la Virgen Maria, habia obrado un caliz con rcliquias incrustadas y

no le fue dificil construir un molde para fabricar las hostias necesarias. Los

nestorianos, por su parte, les prestaron algunos ornamentos y un altar portatil.

Fray Guillermo pudo celebrar la misa el Jueves Santo y cl domingo dc Pascua

con toda la solemnidad que las fcchas rcquerian. Los mismos nestorianos participaron

de su gran alegria. En todo caso, quiza le inspiraron estos alguna envidia:

la vigilia de Pascua bautizaron a mas de sesenta personas.

Es de admirar la tenacidad de fray Guillermo. La complicada diplomacia de

los servidores del Gran Can inquiria una y otra vez por Ios motivos de su viaje,

por los propositos de su estancia, tan lejos de su propio hogar. Se les hacia dificil,

acostumbrados a un ir y venir de pleitesias de embajadores procedentes de los

cuatro vientos del mundo, se les hacia dificil comprender a una persona que se

toma un viaje tan fatigoso libremente, sin una imposicion expresa de algtin senor

suyo. Y Guillermo aprovecha la insistencia de sus anfitriones para repctir que tiene

una palabra de parte de Dios para proclamar.

Su insistencia surtio efecto. Finalmcnte le fue comunicado de parte del Can

este mensaje: «Os hallais en nuestra ciudad cristianos, musulmanes y budistas. Cada

uno asegura que su ley es la mejor y sus escritos los mas verdaderos. Reunios,

proceded a una discusion, y que cada uno ponga por escrito sus palabras. Luego

podre indagar por mi mismo la verdad.»

Los secretarios de Mangu tomaron por escrito su respuesta: «Alabado sea Dios

que ha dispuesto en el corazon del Can tal proposito. Nuestra Escritura dice: "No

procede que el siervo de Dios se mezcle en disputas; que sc comporte con mansedumbre

hacia todos." Asi, pues, estoy dispuesto a dar razon a quien lo pida, sin

disputa y sin controversia, de la fe y de la esperanza de los cristianos.»

Los planes de la disputa siguieron adelante. En los preparativos, sin embargo,

Guillermo se encontro en la necesidad de tener que hacer un frente comun con los

nestorianos. Fue preciso, pues, que trataran entre ellos de ponerse de acuerdo.

Tambien discutieron la estrategia a seguir. En opinion de Guillermo era mejor

empezar la discusion oponiendose a los idolatras budistas, partiendo de la afinnacion

de la existencia de Dios, puesto que con los musulmanes ya se comparten

ciertas creencias. Otro punto a resolver era el metodo. Los nestorianos creen poder

tomar como argumentos los textos de la Escritura. A Guillermo no le convence tal

procedimiento: «Ellos no creen en la Escritura -les dice-. A cualquier relato vuestro,

ellos pueden responder con otro.» Deciden, en fin, que Guillermo intervendra en

primer lugar. En caso de apuros, los nestorianos podran tomar el relevo.

El 30 de mayo del ano 1254, vigilia de Pentecostes, el humilde oratorio del

ermitano de Jerusalen, instalado desde su llegada a Caracorum muy cerca de la

espaciosa iglesia nestoriana, se lleno de la intelectualidad de cada una de las religiones.

Mangu habia designado como arbitros a tres de sus secretarios, uno de

cada religion.


Uno de los secretarios abrio la sesion proclamando el decreto del Gran Can:

«Este cs el decreto de Mangu; que nadie se atreva a sostener que el decreto de dios

difiere de el. Se ordena que nadie ose pronunciar palabras agresivas o injuriosas

contra otro, ni suscitar altcrcado alguno que malogre esta disputa. Bajo pena de


Un bonzo de origen chino planteo el problema del origen del mundo.

Guillermo, sin embargo, supo convencerlo para establecer primero la existencia de

Dios. Al fmal el budista se vio aislado en su negacion de Dios, frente a musulmanes

y cristianos. Para Guillermo habia llegado el momento de iniciar la discusion

sobre la Trinidad. Pcro, en este punto, se levantaron los nestorianos y reclamaron

para ellos tal honor. Cumpliendo a reganadientes lo pactado, el franciscano les

cedio el tumo. Lo que entonces sucedio lo dejo lapidariamente escrito en su relato

al buen rey Luis: «Los nestorianos hablaron largo y tendido. Hicieron un relato

pormcnorizado hasta la venida de Cristo en el juicio final. Recurrieron a semejanzas

para exponcrles, tanto a los budistas como a los musulmanes, la doctrina de la

Trinidad. Todos escucharon sin levantar objecion alguna. Sin embargo, nadie dijo:

Yo creo, yo quiero ser cristiano».

La amargura con que Guillermo vio concluir la disputa religiosa, iniciaba la

tristcza de la despedida. El dia siguiente, el dia de Pentecostes, Guillermo tuvo su

ultima entrevista con Mangu. Una conversacion calida, amistosa, que Guillermo

recordaria siempre con nostalgia.

Mangu pronuncio ante el su profesion de fe: «Nosotros los mongoles, creemos

que no hay sino un solo Dios, por quien vivimos y por quien morimos, y andamos

ante el con corazon sincero.»

Guillermo intento cxplicarle que esa sinceridad de corazon era solo posible

con la ayuda de la gracia. Mangu, por su parte, le fue citando ejemplos de preceptos

contenidos en las Escrituras, y que los cristianos no ponian en practica. Y se

despidio. Le expreso su deseo de que retomara a su pais y que fuera portador de

algunas cartas. Insistio Guillermo en que le concediera permiso para regresar algtin

dia a territorio mongol, por lo menos para atender a los cristianos esclavos. Mangu,

siguiendo rigurosamente su concepcion del poder, le respondio que podria hacerlo

siempre y cuando sus superiores se lo ordenaran. Mas por realismo, que por desconfianza,

Guillermo respondio que de todas formas regresaria.

Era el adios definitivo. El Gran Can ordenaba que se le proveyera de todo lo

necesario. Mando redactar el mensaje para el rey Luis. Le deseo un feliz regreso.

«Si yo hubiera tenido el poder de hacer milagros como Moises, tal vez se hubiera


Mientras la cancilleria se tomaba su ticmpo para redactar la carta que

Guillermo debia llevar consigo, pudo despedirse de su ya querida ciudad.

Caracorum, por una decision del Can, se habia convertido en una gran fiesta. Hubo

rcccpcion oficial dc embajadores, entre ellos los de Bagdad, de la India y de

36 J. GAYA

Turquia. Se inauguro la obra hidraulica de maestro Guillermo Boucher, «un arbol

que daba de beber». Fray Guillermo bautizo a tres hijos de un prisionero teuton.

Larga despedida. Juntar Io nccesario para cl camino, o mas, pucs se reanudarian

las presiones en busqueda de obsequios. Homodei, el fiel companero, adquirio

algunas cosas para revenderlas luego a buen precio y agenciarse del viaje

alguna ganancia. Maestro Guillermo, el orfebre, entrego al franciscano un cinturon

adomado con una picdra preciosa, de virtudes magicas, segun se decia, para el rey

Luis. «No sabria expresar -escribc Guillermo- ni a Dios, ni a vos, cuanto debo

estarle agradecido» al orfebre parisino de tanto exito en la corte del Gran Can.

Aunque para el camino de vuelta Guillermo contara con mayor ayuda y

recomendaciones que a su ida, las fiestas de Navidad le pillaron cerca del monte

Ararat, inmovilizado por las nevadas. Alli tuvo ocasion de saludar a un tal Bemardo

Cathalanus, fraile dominico, que habia residido algun tiempo en Georgia con unos

amigos templarios, y que, al no conseguir permiso para adentrarse en territorio

mongol, fijo su residencia en Tabriz.

Siguiendo su ruta, Guillermo visito en Sis la corte del rey de Armenia, ya que

este se Ie habia cruzado en el camino y se hallaba precisamente en aquellos momentos

en la corte de Mangu. Guillermo bajo hasta el puerto de Ayas y de ahi

paso a Chipre, rumbo a Nicosia. Era el 29 de junio de 1255. El viaje habia durado

dos anos y unos tres meses.

Sus superiores dispusieron que fray Guillermo permaneciera en Oriente. Le

nombraron lector en el convento de Acre. Si asi le parecia bien, deberia informar

a su rey por escrito.

Asi lo hizo, por suerte nuestra. Pero su infonne no era, bien lo habia repetido,

el fmto de una embajada diplomatica. Por eso mismo su escrito no se detiene en

recomendaciones politicas. Se limita a indicar como mas razonable la mta cmzada

a traves de Hungria, Constantinopla y Armenia, y recomendar que los ejercitos,

tambien en su alimentacion, tomen ejemplo de las costumbres de los mongoles.

Por lo demas, un cierto gesto de desilusion. No es aconsejable, escribe

Guillermo, que se repitan misiones como la suya o la de otros frailcs dominicos.

Mejor seria, de emprender alguna, hacerlo designando un obispo que pueda presentarse

con ostentacion y acompanado de secretarios que realcen el hecho tomando

protocolos de cuanto se diga o se trate.

4. Los mongoles en Persia. 6


No resulta facil atribuir una estrategia definida a las expediciones de los

mongoles mas alla de sus regiones de origen. No lo es a la hora de interpretar la

invasion de Europa en 1241, ni lo es al repasar su presencia en Persia.

La expansion hacia el Sur fue la respuesta a un suceso bastante frecuentc,

pero en este caso considerado una provocacion. Fue el asalto a una caravana de

mercaderes lo que decidio a Gengis Can a atacar el imperio de Karesmia, que tras

la anexion de Irak extendia sus fronteras desde el Indo al Tigris y desde el mar

Caspio al golfo Persico. En la primavera de 1219 Gengis se puso en marcha con

un ejercito de unos 200.000 hombres. En el verano de 1221 los ejercitos mongoles

llegaron a Tabriz. Desde alli Gengis tuvo que acudir a la frontera del Indo, para

regresar despues a Mongolia, donde fallecio el 25 de agosto de 1227.


R. Amitai-Preiss, Mongo/s and Mamluks: The Mamluk-Ilkhanid War. 1260-1281

(Cambirdge, 1995); D. Ayalon, «The Auxiliary Forces of the Mamluk Sultanate», Der Islam

65 (1988), 13-37; M.C. Bartusis, The Late Byzantine Army. Arms and Society, 1204-1453

(Philadelphia, 1992); J.A. Boyle (ed.), The Cambridge Histoiy of Iran. Vol. V: The Saljud and

Mongol Periods (Cambridge, 1968); C. Brunel, «David d'Ashby auteur meconnu des "Faits des

Tartres"», Romania 79 (1958), 39-46; J.-B. Chabot, «Notes sur les relations du roi Argoun avec

1'Occident», Revue de l'Orient Latin 2 (1894), 566-629; F. Cleaves, «A Chancellery Practice

of the Mongols in the Thirteenth and Fourteenth Centuries», Harvard Journal for Asiatic

Studies 14 (1951); F. Cleaves, «Trois documents mongols des Archives Secretes Vaticans»,

Harvard Journal of Asiatic Studies 15 (1952), 455-459; J. Fletcher, «The Mongols: Ecological

and Social Perspectives», Harvard Journal of Asiatic Studies 46 (1986), 11-50; A.J. Forey,

«Constitutional Conflict and Change in the Hospital of St. John during the Twelfth and

Thirteenth Century», Joumal of History Researches 33 (1982), 15-29; «The Military Orders

and Holy War against Christians in the Thirteenth Century», The English Histoiy Review 104

(1989), 1-24; P.M. Holt, «Mamluk-Frankish Diplomatic Relations in the Rcign of Qalawun

(678-89/1279-90)», Joumal of the Royal Asiatic Society (1989), 278-289; A. Lambton,

Continuity and Change in Medieval Persia (Albany, 1988); D.O. Morgan, «The Mongol Armies

in Persia», Der lslam 56 (1979), 81-96; «Who ran the Mongol empire?», Journal of the Royal

Asiatic Society (1982), 124-136; «Thc Mongols in Syria, 1260-1300», en: P.W. Edbury (ed.),

Crusade and Settlement (Cardif, 1985); Medieval Persia, 1040-1797 (London, 1988); L. Pouzet,

Damas au Vlle/XIHe siecle. Vie et structures religieuses d'une metropole islamique (Beirut,

1988); K. Sagaster, «Herrschaftsideologie und Friedensgedanke bei den Mongolen», Central

Asiatic Journal 17 (1973), 223-242; M. Shatzmiller (ed.), Cmsaders and Muslims in Twelfth-

Centwy Syria (Leiden, 1993); D. Sinor, «Les relations entre les mongols et 1'Europe jusqu'a

la mort d'Arghoun et de Bela IV», Cahiers d'histoire mondiale 3 (1956), 39-62; J. M. Smith,

«'Ayn Jalut: Mamluk Success or Mongol Failure?», Haivard Journal of Asiatic Studies 44

(1984), 307-345; B. Spuler, Die Mongolen in Iran (Berlin. 1955); P. Thorau, «The Battle of

'Ayn Jalut: a Re-examination», en: P. W. Edbury (ed.), Crusade and Settlement (Cardif, 1985).

38 J. GAYA

La ocupacion de los tcmtorios conquistados fue precaria, amanazada en particular

por la fuerza omnipresente de los ismaelies desde su fortaleza de Alamat.

Organizados en la secta de los Asasines, su capacidad de infiltracion y de fanatismo

era proverbial. Actuaban tambien como asesinos a sueldo, y como tales prestaron

sus servicios tanto a los musulmanes como a las facciones latinas de Siria. En su

haber se contaba el asesinato de algunos altos dignatarios a cuenta de los Hospitalarios.

En 1270, y por encargo de Baibars, dos sicarios asesinaron a Felipe de

Monfort en Tiro y perecieron en el lugar. Posiblemente se refiere a cste suceso

cuando Ramon Llull escribe en el Blaquema: «En Ultramar venc un recontador qui

trames a dir al cardenal que dos axixins havien mort un princep, e havia hom

mort; e lo cardenal ana preicar los religioses qui aprenien diverses lenguatges, e

enaga-los de desirar la mort per Jesucrist».

El encargado de la destruccion del «Viejo de la Montana» fue el il-Can

Hulegu, que conquisto Alamat a finales de 1256. El arabe Juvaini, que junto a

Hulegu oficiaba de historiador, obtuvo permiso para salvar la biblioteca, que se

revelo riquisima en manuscritos y en instrumentos astronomicos.

Hulegu continuo su campafia de conquista y el 4 de febrero de 1258 tomaba

Bagdad. La ciudad fue saqucada durante siete dias, respetando unicamente las casas

e iglesias cristianas.

La implantacion del dominio mongol en Persia provoco la reaccion de los

poderes del litoral mediterraneo y causo su division estrategica. Por una parte,

Armenia y los latinos de Siria optaron por la alianza con los mongoles, micntras

los latinos de Palestina prefirieron buscar amparo en Egipto. Por eso, cuando en

marzo de 1259 cae Damasco, junto a los mongoles se encontraban Hetum de

Annenia y Bohemundo dc Antioquia. Por el contrario, cuando el ejercito mamcluco

de Qutug y Baibars avanzo hacia el norte, no tuvo que temer dificultad alguna en

su paso por Palestina.

Los dos ejercitos, igualados en fuerzas, se encontraron frente a frente en 'Ain

Jalut la manana del 3 de septiembre de 1260. Traicionados por uno de sus aliados,

los mongoles sufrieron una grave derrota. Una vez repuestas sus fuerzas, el ejercito

mongol prcsento de nuevo batalla en Hims, el 10 de diciembre. Su derrota fue aiin

mas estrepitosa. Fue tambien en Hims donde los mongoles sufrieron otra gran

derrota el 30 de octubre de 1281.

De forma casi definitiva los mongoles eran obligados a renunciar a Siria y

conformarse con Persia. Desde esta posicion los mongolcs multiplicaron sus esfucrzos

para una alianza con Occidente, procurando que los cristianos ocuparan puestos

de privilegio en su corte. El dominico David de Ashby, consejero de Hulegu y de

su sucesor Abaqa, acompano la legacion mongol al concilio de Lyon en 1274. Los

mensajes al rey de Annenia, a Constantinopla, al Papa, a Eduardo de Inglaterra o

a Felipe de Francia se sucedian con frecuencia. En ellos se propone la estrategia

de tenaza, la qmsa, de mongoles y cristianos contra musulmanes.

5. La cruzada de Jaime I de Aragon. 7


En una de estas propuesta estuvo activamente implicado Jaime I de Aragon.

Invitado por su hijo Sancho, recien nombrado arzobispo de Toledo, Jaime I

acudio a Toledo en noviembre de 1268, estando tambien presente el rey de Castilla

Alfonso X. A los pocos dias se presento Jacme d'Alarig. Venia acompanado de dos

embajadores tartaros, uno de ellos personaje de alto rango.

El acontecimiento no era del todo inesperado. Justamente un ano antes, hallandose

en Perpignan, Jaime I habia recibido un mensaje del il-Can Abaqa. Es

posible que en respuesta a este primer mensaje hubiera dispuesto que Jacme

d'Alarig viajara como embajador suyo ante la corte persa, y que este volvia ahora

con la respuesta del il-Can. Desconocemos el contenido del mensaje, pero, lo que

es mas importante, por el relato del mismo rey sabemos lo que el entendio a partir

de ahi.

Jaime I vio como inmediata la posibilidad de establecer una alianza con los

tartaros y de recuperar para la cristiandad la Tierra Santa. Incluso imagina, al

comunicar sus proyectos al rey Alfonso, que alguno de los hijos del rey castellano

podria acceder a la posesion de alguno de los territorios a reconquistar.

Alfonso se muestra mucho mas prudente. El sabe -pervivencia del mito- que

los tartaros son falsos por naturaleza y poco dados a mantener sus palabras. A lo

que objeta el de Aragon que si de entre todos los reyes de la cristiandad, solo a

el se le hace tal proposicion, es un signo, mas que de la buena voluntad del il-Can

de los tartaros, dc la disposicion divina sobre su destino.

Bajo este prisma providencialista habia considerado el rey de Aragon sus

conquistas de Mallorca y Valencia. Existian, ademas, otras razones que requerian

su atencion para con las cuestiones orientales. Estaban, en primer lugar, sus propias

raices de parcntesco. Jaime I, al inicio de la narracion de sus gestas, no se cansa

de subrayar la maravillosa y azarosa historia gracias a la cual Eudoxia, hija del

emperador Manuel Comnenos, fue su abuela materna. En el plano politico, Jaime

I habia mantenido relaciones diplomaticas con el sultan de Egipto entre 1262 y

1266. Estas relaciones se habian deteriorado a raiz de las tiltimas campanas egipcias

en Siria y, ademas, no habian significado una implantacion importante de los


F. Carreras Candi, «La Creuada a Terra Santa», en: Congres d'Historia de la Corona

d'Arago I, t. 1 (Barcelona, 1909), p. 106-138; H. Finke, Acta Aragonensia; Jaume I, Llibre dels


40 J. GAYA

comerciantes catalanes en Oriente. Un cambio de alianzas era, por tanto, aconsejable.

Jaime, por otra parte, ya habia mantcnido contactos con Hetum I, rey de

Armenia, una de cuyas embajadas sc cncontraba cn Barcclona en enero de 1265.

La conexion de Jaime I con Constantinopla era conocida tambien en la corte

persa. En aquellas mismas fechas Abaqa habia escrito a Clemente IV una carta en

la que, despues de relatar como los ejercitos mongoles habian ido dominando Ias

fuerzas enemigas, concluia «que vuestra santidad procurc con toda diligencia rcunir

el ejercito que, segtin nos indicaste, pensais mandar a estas partes, a fin de que,

juntamentc con el rey de Aragon y su ejercito, que acudiria a instancias del emperador

de Bizancio, nuestro suegro, podais atacar por una parte, haciendolo nosotros

por la otra, hasta exterminar a los enemigos que se verian atrapados en el


^Era esta mediacion de Miguel Paleologo la que le llego pocos dias despues,

cuando Jaime I se hallaba ya en Valencia? En esta ocasion Jacme d'Alarig y los

dos embajadores tartaros se presentan ante el rey con un mensajero griego. De

seguir la propia narracion del rey, en esta ocasion los planes son ya mucho mas

concretos. Se sugiere como punto de encuentro el puerto de Ayas, o alguno otro

cercano. El emperador griego, por su parte, aseguraba su concurso para la travesia

maritima. Los embajadores podrian regresar con promesas firmes, rubricadas por

las muestras de afecto de la corte aragonesa. El infante Pere aporta su granito de

arena obsequiando con un caballo a los embajadores tartaros.

La decision, en efecto, estaba tomada. En realidad los preparativos habian

comenzado ya, cuando, despues de abandonar Toledo, Jaime habia recibido por

parte de los Hospitalarios el ofrecimiento de participar en la empresa. Ahora, pues,

ya se podia fijar fecha para el passatge.

Jaime I reunio a su familia para la despedida. En Barcelona consiguio el contingente

de tropas y en Mallorca recibio 50.000 sueldos como aportacion generosa

de sus subditos, y viveres de los musulmanes menorquines. El 4 de septiembre de

1269 la expedicion zarpo desde Barcelona.

Apenas iniciada la travesia se toparon con fuertes tormentas. Pero, vencidos

los primeros momentos de indecision, siguieron adelante hasta que, finalmente, en

las proximidades de Menorca el convoy se disperso. La nave real, azotada por

vientos cambiantes, consiguio refugiarse en Aigues-Mortes.

Un pequeno resto consiguio acabar la travesia. Once naves llegaban con lo

que quedaba de la expedicion cruzada a san Juan de Acre a finales de octubre.

Entre los expedicionarios se encontraban dos hijos bastardos de Jaime I que tuvieron

ocasion de enfrentarse con el ejercito egipcio mandado por Baibars. En febrero

de 1270 regresaban a Barcelona los supervivientes.

A pesar de las referencias de Jaime I a los designios divinos sobre su persona,

el contexto general de su politica mediterranea no favorecia su empresa cruzada.

La Corona de Aragon, representada en sus comerciantes y sus soldados mcrcena-


rios, mantenia muy rentables relaciones con el Norte de Africa. Pero, mas alla, la

poca transcendencia de los intercambios con Egipto y, durante el reinado de Pedro

IV, el Iastre de la cuestion siciliana, no pcrmiten hablar de una presencia significativa

de la Corona en Oriente hasta los ultimos aflos del siglo XIII.

6. Roma, 1287: el cruce de dos itinerarios. s

Rabban Sauma

Los esfuerzos diplomaticos de los mongoles para asegurar una colaboracion

estrategica con Occidente, y que las derrotas de 'Ain Jalut en 1260 y de Hims en

1281 habian revelado necesaria, alcanzaron un punto de gran relieve con la embajada

de Rabban Sauma.

En el verano de 1287 la curia papal vivia momentos dificiles. El fallecimiento

del papa Honorio IV en abril, a los dos afios escasos de su eleccion, confirmaba

la serie de brevisimos pontificados que llenaron la segunda mitad del siglo XIII.

Mas aun, las dificultades que encontraron los electores del sucesor y el aplazamiento

de la eleccion hasta pasado el inviemo, de seguro traerian a la memoria los largos

periodos de sede vacante que eran frecuentes.

Mal momento, pues, para que, a pesar de su exotismo, hallara buena acogida

la embajada de Rabban Sauma. Con ella el il-Can persa Argun hacia una scgunda

tentativa para conseguir la colaboracion militar de los europeos.

Rabban Sauma llegaba a Roma despues de recorrer muchos kilometros, que

le habian ido alejando de su ciudad natal. Alli, cn Pekin, habia dejado a sus padres

Shiban y Qiamta, apesadumbrados por tener que despedirse de su unico vastago,

habido ya en su madurcz. Al igual que su padre, ministro importante cn la iglesia

nestoriana, tambien el habia seguido la formacion eclesiastica y obtenido puestos

de cierta relevancia. Pero a sus veintitres afios abandono todas sus dignidades para

entrar cn un monasterio. En su retiro pronto atrajo la atencion de los fieles que a

el acudian para recoger sus ensefianzas.

Entre los que se sintieron atraidos por la palabra de Rabban Sauma se hallaba

Marcos, un joven procedente de un pueblo proximo a Pekin, hijo tambien de un

eclesiastico nestoriano. Entre ambos surgio una profunda comunidad de ideales, que

desemboco en un raro proposito: peregrinar a Occidente hasta llegar a Jerusalen.

Nadie fue lo suficientemente convincente para hacerles desistir de un viaje tan largo

* A. Bonner, «Notes de Bibliografia i cronologia lullianes», EL 24 (1980), 72-86; J.-B.

Chabot, «Histoire du patriarche Mar Jaballaha III et du moine Rabban Sauma», Revue de

rOrieni Latin I (1893), 567-610; 2 (1894), 73-142, 235-304, 566-643; A. Soler i Llopart, «El

Liber super Psalmum Ouicumque de Ramon Llull i 1'opcio pels tartars», SL 32 (1992), 3-19.

42 J. GAYA

y tan duro. Los dos monjes emprendieron su camino, atravesando regiones desoladas

por las guerras y enfrentandose con todos los rigores de las estaciones.

En Persia fueron muy bien recibidos en cuantos monasterios arribaban y sc

integraron en la vida eclesiastica. Tambien el il-Can Abaqa les recibio amigablemente

y les dispenso su proteccion. Las autoridades eclesiasticas, por su partc,

pcnsaron que podrian servirse de ellos para reafirmar su jerarquia en el Oriente. En

vistas de ello resolvicron consagrar a Marcos como obispo para la China septentricnal

y a Rabban Sauma nombrarlo visitador general. Marcos tomo el nombre dc

Mar Jaballaha. Pero los dos amigos no pensaban tomar el camino de retorno sin

haber llegado al termino de su destino, a Jerusalen, y retrasaron su regreso.

Nuevos acontecimientos, sin embargo, se interpusieron en su camino, cuando

en febrero de 1281 fallecio el patriarca de Bagdad. Como sucesor suyo los

dignatarios nestorianos resolvieron elegir al obispo chino. Con esta resolucion fue

elevada la correspondiente stiplica al il-Can. Abaqa lo aprobo y entrego al nuevo

patriarca la tablilla de oro con las insignias reales. Cuando a finales de ario Abaqa

visita Bagdad, Jaballaha se encuentra a su lado como consejero.

Durante los anos del breve il-canato del musulman Ahmed, Jaballaha y

Rabban Sauma sufrieron como los restantes cristianos las amarguras de la persecucion.

La ascension de Argiin al trono en 1284 restauro la tradicional tolerancia

rcligiosa. Mas atin, el patriarca se convirtio en uno de los consejeros mas proximos

del il-Can. Y a el acudio Argtin cuando, al proyectar la conquista de Siria, concibio

el proposito de una coalicion con Occidente. Jaballaha no lo dudo, Rabban Sauma

seria el mensajero idoneo.

El il-Can confio a Rabban Sauma los «dccretos» con que, al estilo mongol,

se dirigia a los dignatarios curopeos y le cntrcgo la tablilla de oro. La comitiva

subio hasta el Mar Negro y arribo a Constantinopla, desde donde embarcaron.

El viaje de la legacion combino intereses religiosos y politicos. Estos, sin

cmbargo, eran en el inicio los centrales. Y cuando a finales de junio de 1287 la

comitiva llegaba a Roma no habia, ciertamcntc, posibilidad ninguna de tratarlos.

Desde Roma la expedicion del dignatario chino recorrio Europa. En septiembre

se entrevistaba, en Paris, con Felipe IV, y al mes siguientc, en Burdcos, con

Eduardo I de Inglaterra. Despues dc visitar de nuevo Paris, la embajada llego a

Roma avanzado el invierno, cuando Nicolas IV habia iniciado su papado. La corte

romana le presto esta vez mas atencion, pero cambio substancialmentc el sentido

de su mision. Las cuestiones que le fueron propuestas por los cardenalcs prctcndian

informarse de la fe de la iglesia caldea y, asi, fueron trabajando hasta conseguir la

proclamacion de union entre aquella iglesia y Roma. Se extendieron las corrcspondientes

bulas, se prepararon los opoitunos obsequios y Rabban Sauma, con cl titulo

de Barbazona Thartarus orientalis archiepiscopus, extiende documentos asociado

a obispos latinos.


Todo ello va acompanado de manifestaciones significativas, atrayentes para

la masa que llena las iglesias. En la Semana Santa de 1288 el obispo llegado del

mas lcjano Oriente celcbra la liturgia en su rito exotico ante la corte papal. Una

piadosa atraccion, pero por encima de todo una confirmacion de la universalidad

del poder de la Iglesia.

Aun sin dudar de la recta intencion de Rabban Sauma o de la corte papal, es

dificil valorar el exacto alcance de estos gestos. Las circunstancias convirtieron la

mision politica de Rabban Sauma al servicio del il-Can, en un acontecimiento

religioso de reunificacion eclesiastica. Resulta claro que una union tan prccipitada

y personal no podia ser profunda, ni tener demasiadas repercusiones. Algo, por lo

demas, que se repite de manera parecida en otros acontecimientos unionistas de

aquellos siglos.

Rabban Sauma y sus acompanantes abandonaron definitivamente Roma en

abril de 1288.

Ramon Llull

Despues de una prolongada y significativa estancia en Montpellier, en la

primavera de 1287, Ramon Llull se dirigio a Roma, a la corte papal. «E, com fos

ates a cort, atroba lo Sant Pare qui llavors era, mort de fresc». La sede vacante por

la muerte de Honorio IV impidio a Ramon Llull presentar sus propuestas.

Es incierto cuanto tiempo permanecio Llull en Roma en aquella ocasion.

Posiblemente poco. No solo los rasgos de su tempcramento o la expresion de la

Vita coaetanea lo sugicrcn. En efecto, cs dificil suponer que si Llull permanecio

cn Roma hasta el verano de 1288, meses despues, por tanto, de ser elegido papa

Nicolas IV, abandonara la ciudad sin prcscntar ningtin escrito a favor de sus

proyectos y emprendiera viaje hacia Paris.

Sea lo que fuere, la coincidencia de fechas e itinerario con la embajada de

Rabban Sauma obliga a plantearse si Llull tuvo conocimiento de ella, o, incluso,

si tomo contacto con los embajadores orientales.

La sospecha parece convertirse en evidencia al abrir el Liber super Psalmum

Quicumque vult sive Liber tartari et christiani. De fecha incierta, todo hace suponer

que, en efecto, esta obra fue escrita entre 1287 y 1289. En ella, con «parabolas y

metaforas», Llull quiere llamar la atencion sobre la urgencia de la mision entrc los

infieles. A este proposito enmarca su exposicion con una historia.

El protagonista de la narracion es «cierto tartaro, muy sabio y entendido en

filosofia, que habitaba en los confines de los sarracenos.» Este sabio en sus reflexiones

descubre un importante hueco en su vida, la falta de una ley religiosa. Sin

embargo, de momcnto, el apego a su familia y poscsiones le induce a que pennanezca

en el «culto a los idolos». Scra un acontecimiento tragico, la muerte de un

caballcro amigo suyo, lo que le decidira, definitivamente, a emprender su biisqueda.

44 J. GAYA

Las dos primeras etapas de su camino seran faciles, directas. Un judio, primero,

y un musulman, despues, le informan resumidamente de sus creencias. La

terccra etapa, sin embargo, el encuentro con la fe cristiana, scra mucho mas laboriosa.

Primero porque supone un largo viaje por montcs y valles hasta dar con un

ermitano. Y segundo, porque este ennitafio le mostrara un camino «a traves del

desierto» hasta encontrar a Blaquema. Sera este personaje luliano quien expondra

al tartaro extensamente la fe cristiana y despues le remitira a Roma para ser


La explicacion en boca del ennitano se desanolla como comentario al llamado

simbolo atanasiano, una fonnula de profesion de fe muy usada en la liturgia cristiana.

Pero esta referencia no pasa de ser un mero recurso de sistematizacion. El

peso de la argumentacion, en cambio, reside en los principios y las figuras del Arte

luliano. Y lo que en ello llama la atencion no es su uso por parte de Blaqucrna,

sino el que lo use para tal oyente. Ni la mas minima consideracion introductoria

se mucstra necesaria para el tartaro «entendido en filosofia». Ni siquiera parece

habcr sido preciso mencionar la aceptacion de tales principios por su parte.

Blaquema da por plenamente establecido que el tartaro comprende a Dios a traves

de sus propiedades y que le es familiar el «investigar por suposicion».

Con la nueva fe aprendida y con el libro en que se han recogido las conversaciones

mantenidas, el tartaro Ilcga a la curia romana en el momento en que el

papa esta celcbrando la misa. Al finalizar, el tartaro impetra cl bautismo, y es luego

bautizado con el nombre que el mismo ha escogido, Largus. Despues, el nuevo

cristiano, se ofrece «para ir a los confines de los tartaros» llevando consigo cartas

papalcs para «su rey».

La historia luliana ha sido reitcradamente relacionada con la embajada dc

Rabban Sauma. Pero, en realidad, hay otros hechos que contribuyeron en la cpoca

de Llull a la popularidad del tema tartaro y sobre todo que incluycn el motivo del

bautismo de un tartaro.

Un afio despues de los hcchos relatados, el genoves Buscarellio Ghisolfi fue

enviado por el il-Can con las respuestas a los mensajes recibidos a traves de

Rabban Sauma. No era la primera vez, ni seria la ultima, que el genoves intcrvenia

en las relaciones diplomaticas. Tanto Argun, como mas tarde Gazan, confiaron en

sus buenos oficios como mensajero ante el papa y los reycs curopeos. En esta

ocasion, Buscarellio y sus acompafiantes llegaron a Roma en el mes de septiembre

de 1289. Visitaronn, despues, a Fclipe el Hennoso y, en enero de 1290, se hallaban

en Ingletena. Fue durante esta legacion cuando dos tartaros fueron bautizados. El

hecho, por lo demas, no era insolito. Tambien en 1274, cuando el concilio de Lyon,

algunos tartaros habian sido solemnemente bautizados.

En este cruce de embajadores cs posible conjeturar que Llull coincidiera bien

con la legacion de Rabban Sauma cn Roma el 1288, bien com la embajada de


Buscarellio Ghisolfi cn Paris a finalcs de 1289. En todo caso, el motivo referido

por Llull resultaria familiar en aquel clima de atencion a la cuestion mongol que

impcraba en Occidente.

7. Llull recibe licencia para ensenar en Siria. 9

En marzo de 1389, era remitido probablemente desde Mallorca a un tal

Andres, mercader de Barcelona, un importante documento. Se rccogian en el nada

menos que las calificaciones autenticas y mas prestigiosas a favor de la doctrina

de Ramon Llull. La copia venia con los avales notariales en regla.

Una de estas calificaciones era la que el 26 de octubre de 1290 Raimundo

Gaufredi, maestro general de la orden franciscana, habia firmado en Montpellier.

En esta carta el general franciscano elogiaba la persona y la ensenanza de Ramon

Llull y pedia a los ministros de las provincias de Apulia, Genova y Siria, que le

acogieran en sus conventos y le permitieran explicar su Arte.

No hay motivos concluyentes para rechazar la fidelidad de estos documentos

respecto del original, a pesar del asombro que puede causamos ver procuradas a

Ramon Llull credenciales para un pais tan alejado de los escenarios normales donde

se desenvuelve su actividad. A la biisqueda, pues, de detalles' y acontecimientos que

nos aclaren el contexto de este suceso, debemos prestar atencion a la personalidad

de quien suscribe el documento.

Y debemos comenzar recordando que aquellos eran afios en que se ventilaban

importantes cuestiones en el seno de los seguidores de Francisco de Asis. Ya en

tiempos del fundador se habian suscitado graves disputas en tomo a las condiciones

de la practica de la pobreza. Mientras sobrevivieron aquellos que habian convivido

con el santo, un cierto respeto a la memoria aiin viva impidio que las querellas

derivaran en enfrentamientos y divisiones. Pero, el alejamiento en el tiempo respecto

a los origenes, y la asimilacion cada vez mas definitiva de la orden por parte de

las estructuras eclesiasticas, aconsejaban una solucion definitiva. Lo que, por otra

parte, habia sido una corriente de opciones mas o menos personalcs, se habia

convertido en facciones lideradas por personalidades destacables, con escritos que

circulaban por doquier y conformando grupos de presion particularmente activos

en el momento de decisiones sobre elecciones para cargos en la orden. Acometer

la solucion de estas cuestiones pendientes conformaria ya de antemano el programa

que corresponderia desarrollar al decimotercer Maestro general de la orden a elegir

en el capitulo de Asis en 1289.


G.L. Potesta, Angelo Clareno. Dai poveri ererniti ai Fraticelli (Roma, 1990); L. Van

Auw, Angelo Clareno et les spirituels italiens (Roma, 1979).

46 J. GAYA

Gaufredi no era ciertamente el candidato papal. Tal vez previendo que los

capitulares reunidos en Asis se resistirian a aceptar a su candidato, Nicolas IV, el

mismo franciscano, mando quc sc trasladaran a Rieti para rcunirsc en su presencia.

Imaginaria el papa que se le presentaba una ocasion de oro para dejar constancia

de la buena marcha de los negocios de la Iglesia, bajo su control, por supucsto.

Pucs, se hallaba asimismo en Rieti Carlos II, a quien Nicolas poco antes habia

coronado rey de Sicilia, contravinicndo todas las promesas gracias a las cuales el

angevino habia podido salir dc la carcel aragonesa.

Con todo, el capitulo gencral franciscano, haciendo caso omiso de las presiones

papales, opto por elegir Maestro gencral al provincial de Marsella. Apenas

iniciado su generalato Gaufredi tuvo que atender a cuestiones de suma importancia.

Sin duda, cl caso mas grave con el que tuvo que enfrcntarse Gaufredi fue

aquel que tuvo como protagonista central a Angelo Clareno.

Inmediatamente despues dc su cleccion, en una de sus primeras visitas a las

provincias de la orden, Raimundo Gaufredi llego al convento de Ancona, en las

Marcas. Al examinar en capitulo la situacion de la orden en la region, se topo con

el caso de un cierto niimero de frailes sometidos a duras penas de reclusion y de

privacion de sacramentos, sin que para ello se especificaran claramente los motivos.

Al tratar de aclarar los hechos, se revelaba como tinico motivo el que se hubieran

excedido en ei celo y la observancia de la pobreza. Despues dc habcrlo considerado

detenidamente, Gaufredi reconocio que aquellas conductas, lejos de suponer un

motivo de castigo, debian ser algo a imitar por todos. Su decision fue revocar las

condenas que pesaban sobre aquellos frailes.

Para algunos cronistas contcmporaneos de la propia ordcn franciscana, por esta

decision Gaufredi se granjeo dcfinitivamcnte el odio de muchos, que no cejaron de

acosarle hasta que consiguieron de Bonifacio VIII su destitucion como general de

la orden. La acusacion tenia cierto sabor luliano: le tildaban de «fautor

phantasticorum et superstitiosorum hominum».

La liberacion dc los cncarcelados en Ancona tuvo como consecuencia que la

polemica en torno a Ios zelanti se volviera mas violenta. Sus enemigos pasaron al

acoso permanente, con lo cual, a su vez, trataban de minar la autoridad de Gaufredi.

En tales circunstancias solo uno de aquellos hechos que suelen calificarse de providenciales,

podria hacer posible una solucion.

Y este acontecimiento se produjo, gracias al fervor cristiano de Hetum II, rey

de Armenia.

Hacia ya algunas decadas que los franciscanos se habian establecido en

Armenia. En sus distintos viajes fray Juan de Montecorvino habia sido acompanado

por miembros de su orden. Fue a traves suyo, justo antes de iniciar su viaje a

China, que en 1289 llego a Gaufredi la peticion dc Hetum II para quc el general

tuviera a bien designar un nuevo grupo de frailes para establecerse en Armenia. Fue

la ocasion propicia para solucionar la situacion de los libcrados de Ancona. Dis-


puso, pucs, que el grupo, cinco en total, partieran para Armenia. Entre ellos figuraba

Angelo Clareno.

Evidentemente, en Armenia, cl grupo franciscano fue muy bien recibido por

el rey. Su agradecimiento se hizo publico en una carta leida en el capirulo general

de Paris en mayo de 1292. Sin embargo, la estancia de aquellos franciscanos no

dejaba dc suscitar querellas. Asi, apenas se difundio la noticia de su arribada, el

guardian del convento de Acre, que en Italia habia sido colaborador del provincial

que castigara a los espirituales, consiguio que el provincial franciscano se dirigiera

al rey Hetum para ponerle en guardia contra aquel grupo. Hetum les interrogo

ampliamente y no hallo razonables las prevenciones del provincial.

El grupo de Angelo Clareno debio entender su estancia en Armenia como un

exilio. No era unanime su aceptacion por parte de la mayoria de la orden y, en sus

desplazamientos a Chipre u otras partes de Asia Menor, a menudo se les trataba

de mala manera, incluso negandoles cualquier participacion en la celebracion de los


Ademas, las circunstancias hicieron que ni en Armenia mismo pudiera

prolongarse su estancia. La caida de Acre, los episodios de las incursiones

mongoles y la misma debilidad de la dinastia amiena, multiplicaron los factores de

inseguridad para Angelo Clareno y sus compaiieros. En 1294 el grupo se disolvio,

tomando direcciones distintas para su regreso.

En julio de 1294 tendra lugar la eleccion del papa Celestino V. Este breve

pontificado, que tras cinco meses se cerrara con la unica renuncia del papado que

la historia conoce, sera el momento de la gran esperanza para la familia de los

espirituales. Un parentesis, tan solo, en el camino turbulento que Angelo Clareno

debera recorrer. Despues, entre otros episodios, figurara una estancia prolongada

en Grecia y una visita de cinco meses a Mallorca, en 1313, para visitar al infante

Felipe de Mallorca.

Todos los hechos mencionados no constituyen, ciertamente, una explicacion

a la carta recomendatoria que recibiera Llull. Es cierto que los vive de cerca, en

Montpellier. Durante 1289 habia abandonado Paris, despues de haber conseguido

autorizacion para explicar publicamente su Arte. Pero 1290 es para el un afio de

gran actividad intelectual. Es el afio, nada menos, de la principal reforma a que

Llull somete su sistema, pasando de lo que se conoce como etapa cuatemaria, a la

etapa temaria, con la redaccion del Ars inventiva veritatis. No se explica, pues, que

tuviera tiempo suficiente como para tomarse en serio un amplio periplo de propagacion

de sus doctrinas. A no ser que construyeramos la hipotesis de que mestre

Ramon, al revisar su sistema cara a esta campafia de propaganda, sc encontrara de

improviso con la tarea de proceder a una reformulacion de los fundamentos mismos.

Su posterior viaje a Roma y Apulia daria cumplimiento a sus planes primeros, solo

que recortando el area a recorrer.


Sea lo que fuere, no deja de tener gran interes que por las mismas fechas

Gaufredi dispusiera el viaje de Clareno a Orientc, a la provincia franciscana de

Siria, y extendiera la autorizacion a Ramon Llull. Llull, por lo dcmas, coincidio con

Clarcno por lo mcnos en tres ocasiones: en los dias de la clcccion de Celestino V,

en la celebracion dcl concilio de Viennc y en los cincuenta dias de estancia de

Clareno en Mallorca cn 1313.

8. El desastre de la caida de Acre. 10

Los ultimos decenios de la presencia latina en Siria y Palestina fueron marcados

por circunstancias de debilidad intcrna. Las rivalidades entre familias y facciones,

las estrategias a menudo divergentes de las ordencs militares y de las

potencias comerciales, asi como una actitud, por parte de los centros de poder

occidentales, que mezclaba el desinteres con una concepcion idealista de la empresa

cruzada, son algunos de los factores mas sobresalientes.

La definitiva perdida de Jerusalen en 1244 era ya un hecho lejano y ni siquiera

la prolongada estancia del rey san Luis en Oriente habia sido capaz de articular

una empresa decidida de recuperacion.

Rcducida la presencia cruzada a unos pocos enclaves de la costa siria, los

tiltimos anos del Reino de Jerusalen estan llenos mas de episodios de lucha interna

que no de campanas contra los musulmanes.

Estaban, por ejemplo, las dos potencias comerciales, con sus aliados, con sus

perennes enfrentamicntos. Ante el puerto de Acre, en mayo de 1287, tuvo lugar un

encuentro entre un convoy pisano mandado por el almirante Orlando Ascheri y unas

galeras genovesas al mando de Tomas Spinola. La victoria se inclino a favor de

los genoveses, pero no significo la liltima palabra. En la trastienda de este episodio,

sin embargo, aparece otro elemento en escena. Poco dcspues de la batalla, Tomas

Spinola mantuvo contactos con el sultan Qalawun de Egipto en Alejandria. Los

terminos pueden suponerse: facilidades comerciales en Egipto para Genova, a

cambio de via libre para la flota egipcia.


M.-L. Favreau-Lilie, «The military orders and the escape of the Christian population

from the Holy Land in 1291», Journal of Medieval History 19 (1993), 201-227; Ch. L.

Kingsford, «The Kingdom of Jerusalem, 1099-1291», en: The Cambridge Medieval Histoiy

(Cambridge, 1926); J. Riley-Smith, «Peace never established: The Case of the Kingdom of Jerusalem»,

Transactions of the Royal Historical Society 28 (1978), 87-102; R. Roricht, «Etudes

sur les derniers temps du royaume de Jerusalem», Archives de VOrienl Latin I (1881), 617-652.


Mientras, en Siria dio comienzo uno de los episodios mas amargos de este

final de historia. Tras la muerte de Bohemundo VII, las fuerzas vivas de la ciudad

de Tripoli se unieron en 1287 para erigirse en comuna y solicitaron cl protcctorado

de Genova. La rcspuesta fue evidentemcntc positiva y el almirante Benedctto

Zaccaria se dirigio a Tripoli como representante de la ciudad protectora.

La decision comunal, sin embargo, no dcbia haber contado con la accptacion

unanime, mucho menos de las ordenes militares. Dcspues de muchas negociaciones

se consiguio reforzar la autonomia de las institucioncs ciudadanas. Sin embargo,

habia demasiados intereses en juego para dejar Tripoli en manos de los genoveses.

Tripoli no era solo un punto estrategico mas. Se trataba de un ciudad populosa,

industrial y culta. Poseia una floreciente industria textil, que las cronicas arabes

testimonian al hablar de no menos de 4.000 telares en funcionamento. La ciudad

poscia tambien escuelas de fama reconocida, particularmente las dedicadas a medicina.

El descontento y la alarma ante el asentamiento de los genoveses en Tripoli

desemboco en el envio desde Acre de una embajada a El Cairo. Aun desconociendo

los tenninos del mensaje, resulta facil comprender con que satisfaccion acogeria

Qalawun la oportunidad de intervenir en los problemas francos. El 4 de febrero de

1289 el sultan con sus ejercitos salia de El Cairo rumbo a Siria. Sus mensajeros

lc precedieron hacia Damasco con la orden a los emircs locales de reunir las tropas

para la conquista de Tripoli. Gracias a la amistad de uno de los generales del

sultan, la orden llego a conocimiento del maestro general del Temple. Alarmado

por estas nuevas Guillenno de Beaujeu llcgo a Tripoli para alertar a la poblacion

y organizar la defensa. Recordando sus intervenciones en los acontecimientos mas

recientes, nadie hizo caso de sus avisos, pensando que seria una mas de sus acostumbradas


El 20 de marzo Qalawun, con todo su ejercito bien pertrechado, salio de

Damasco en direccion a Tripoli. Cinco dias despues la ciudad era rodeada por el

ejercito mameluco y 19 catapultas empezaban el bombardeo sobre las defensas de

la ciudad. El 27 de abril Tripoli era asaltada. La huida precipitada habia comenzado

dias antes. Nobles, comerciantes, eclesiasticos y ordenes militares habian ido

transportando sus tesoros a las pocas naves surtas en el puerto. La defensa se

hallaba, por eso mismo, muy desatendida. La entrada de los mamelucos, como era

de esperar, supuso la matanza de todos los hombres y la cautividad de mujeres y

ninos. A mcdida que avanzaban las tropas egipcias la poblacion retrocedia hacia

el puerto, y desde aqui, incluso a nado, hacia la pequena isla que hay delante de

el. Los que la alcanzaron no fueron mas afortunados que los que perecieron entre

las olas. La caballeria egipcia consiguio atravesar con sus caballos a nado la corta

distancia y masacro a todos los supervivientes. La ciudad fue arrasada en sus

mismos fundamentos.

50 J. GAYA

Ante la caida de Tripoli algunas fortalezas despcrdigadas por la region ofrecieron

someterse a Qalawun y considerarse sus vasallos. De esta manera pudieron

sobrevivir mas de una decada pequenos nucleos de latinos en los territorios dominados

por los mamelucos.

Tras la caida dc Tripoli quedaba claro que el arbitro indiscutido de la region

era el sultan Qalawun de Egipto. Los mongoles, tras su derrota de Hims en 1281,

no habian reaparecido por Siria. Si bien las buenas disposiciones hacia Egipto, que

habia manifestado el il-Can Tegiider en 1282, se habian trocado en los planes de

ofensiva que en 1289 el il-Can Argun confirmaba a Felipe el Hermoso de Francia,

la campana mongol no llego a materializarse.

La nueva situacion, pues, imponia a los interesados obrar en consecuencia. Lo

demostraba claramente la buena prevision con que habia actuado la ciudad de Acre

algunos anos antes. Frente a la ascendente estrella de Qalawun la ciudad notifico

al sultan en repetidas ocasiones su disposicion a concluir un tratado de paz, como

ya en 1272 se habia firmado con Baibars. Algo cansado dc sus idas y venidas,

Qalawun les llego a prohibir que acudieran a el por tierra, temeroso, tal vez, de que

de esta forma se mantuvieran demasiado bien informados sobre el estado de la

region y la disposicion de sus fuerzas. Por mar, pues, en mayo de 1283, una legacion

de ocho personas, entre ellos dos templarios y dos hospitalarios, se dirigieron

a El Cairo para la conclusion del tratado.

El texto del pacto da una imagen bastante clara de cual era, por lo menos

legalmente, la convivencia de francos y mamelucos en la region. Las aldeas que

se reconocen como posesion de los francos estan desperdigadas por un amplio territorio.

A proposito, resultara interesante senalar que no se encuentra en el texto

ninguna referencia a Jerusalen. Por el contrario, cn lo quc cs una especie de clausula

final, se reconoce el derecho de los francos a poseer «la iglesia de Nazaret y

cuatro de las casas proximas que estaran dispuestas para recibir la visita piadosa

de los peregrinos cristianos que procedan de Acre y de los otros lugares de la

costa.» Este derecho, por otra partc, viene acompanado de una curiosa

obstaculizacion: cualquier piedra de la iglesia que se venga abajo debera ser echada

fuera y no podra ser repuesta.

Ademas de contemplar las circunstancias de la navegacion y las obligaciones

de asistencia en caso de naufragio, el tratado incluia un compromiso por lo que a

terceros se refiere. Es un punto que interesa destacar. Curiosamcnte el tinico enemigo

que se menciona por su nombre son los mongoles. Primero se establece que

si una de las dos partes tiene conocimiento de quc «algtin enemigo, mongol u

otros» se levanta en pie de guerra, debe avisar enseguida a la otra parte. En caso

de que uno de estos enemigos, «mongol u otros», repite, ataque Siria y las tropas

del sultan se batan en retirada, los francos pueden disponcr libremcnte las medidas

que crean mas oportunas para su proteccion.


El otro caso contemplado es el de las posibles cmzadas procedentes dc Occidente.

Cuando sc enteren de un proyecto semejante, los francos de Acre deben

avisar al sultan por lo mcnos dos mcses antes de la llegada dc la expcdicion. Si

realmentc transcurrcn dos meses antes de la llegada, los de Acre quedan eximidos

de cualquier responsabilidad en los ataques posteriores que reciban los mamelucos.

El tratado de 1283 fue firmado para «diez afios, diez meses, diez dias y diez

horas», y estaba, por tanto, plenamente vigente en el momento de la caida de

Tripoli; ciudad, por otra parte, no comprendida en el tratado. Sin embargo, Ios

nuevos acontecimientos hicieron pensar en la necesidad de preparar su renovacion.

La corte de El Cairo, ademas, era meta de muchas embajadas. En diciembre de

1289 Alberto Spinola, en nombre de la republica de Genova, llega a El Cairo para

proccder a la restitucion de algunas mercancias que naves genovesas habian apresado

en un asalto a un convoy egipcio. Spinola aprovecha la ocasion para negociar

un tratado que concedia facilidades comerciales a los genoveses en Alejandria. En

esta ocasion el enviado de Genova se topo en la corte de Qalawun con embajadores

de Constantinopla y del emperador germanico.

Inmediatamente despues de la caida dc Tripoli Enrique II de Chipre acudio

a Acre, recibio una legacion de parte de Qalawun y el tratado de 1283 fue renovado

por otro igual periodo. Ello no obstante, tanto Enrique como las ordenes

militares urgieron alguna iniciativa rapida en sus mensajes a Europa. Para desgracia

suya obtuvieron respuesta. El papa Nicolas IV secundo la iniciativa y Venecia,

temerosa de que Acre pudiera reportarles las mismas perdidas que para los

genoveses habia supuesto lo sucedido en Tripoli, pusieron sus galeras a la disposicion

de los cmzados. Los que se iban reuniendo para pasar al Oriente no eran de

lo mas escogido de la sociedad. Habia gentes de muy diversa procedencia, pero,

cicrtamente, muy pocos caballeros y soldados dc profesion. En agosto los cmzados

llcgaron a Acre. Su sorpresa fue mayuscula.

En Acre lo que hallaron los cruzados fue todo lo contrario de una ciudad en

armas. El renovado tratado de paz estaba dando sus frutos y las calles y los mercados

de la ciudad estaban repletos de pequefios comerciantes y campesinos venidos

de las regiones limitrofes que en Acre obtenian una muy rentable salida a sus

productos. La presencia de musulmanes en la ciudad pertenecia a la normalidad de

la vida diaria. Para los recien Uegados, un hecho insolito, incomprensible. Su movil

habia sido el de llegar y entablar combate enseguida. Tener que convivir, comerciar

ahora con sus enemigos los infieles, no guardaba relacion alguna con sus ideales.

Las peleas callejeras, los asaltos, los desordenes empezaron a multiplicarse en la

ciudad. Y las autoridades se sentian impotentes para dominar aquella masa en una

ciudad ahora mas que supcrpoblada. En el colmo de su ofuscacion los nucvos

cmzados salicron a la calle y atacaron a todos los musulmanes, guiados solo por

el aspecto de su indumcntaria. Ni decir tiene que muchos cristianos perecicron

tambicn por haber adoptado la moda oriental.

52 J. GAYA

Las noticias de estos sucesos encendieron la ira del sultan. Inutilmcnte las

autoridades de Acre y los dirigentes de las ordencs militarcs presentaron toda clase

de disculpas. Propusieron incluso que presos comunes que sc hallaban en las carceles

de Acre fueran entregados a Qalawun. Pero la propuesta corria el peligro de

exasperar mas todavia al populacho. La suerte de Acre estaba cantada. El plazo que

se le concedio se lo debio unicamente a la muerte de Qalawun en novicmbre de


El plazo expiro cuando el 6 de marzo de 1291 el succsor de Qalawun, sultan

al-Malik al-Ashraf, partio de Egipto al frente de sus tropas en direccion a Acre. El

5 de abril la ciudad era sitiada. Cientos de maquinas de guerra iniciaron el ataque

del doble lienzo de murallas. Miles de guerreros, algunas cronicas los elevan a

60.000 hombres a caballo y 160.000 de a pie, rodeaban la ciudad, concentrandose

en la parte sur, la mas cercana al puerto. El asedio conto con un sinnumero de

salidas por parte de los sitiados, asi como tambien diversas tentativas de negociar

la paz. Pero la decision del sultan era firme, habia llegado el momento de acabar

con la presencia de los latinos en Palestina.

Enrique II de Chipre acudio en socorro de la ciudad con unos 2.000 hombres.

Tambien algunos caballeros procedentcs de Europa acudieron a Acre. Las ordenes

militares, por su parte, movilizaron todos sus contingentes disponibles. Genova se

mantuvo al margen.

En aquellos momentos Acre encerraba unas 55.000 personas.

Despues de mas de cuarenta dias de asedio las tropas egipcias penetraron en

la ciudad por el extremo opuesto al puerto. Los sucesos acaecidos en la toma de

Tripoli parecieron repetirse. Calle a calle, casa a casa, la feroz resistencia de los

cruzados fue masacrada por los invasorcs. Muchos nobles tuvieron tiempo de alcanzar

sanos y salvos las naves. Otros no tuvieron la misma suerte. El Gran

Maestre de los Templarios, Guillermo de Beaujeu, fue herido en combate y fallecio

ahi mismo. El Gran Maestre de los Hospitalarios, herido tambien, fue embarcado

contra su voluntad y logro escapar con vida. El patriarca de Jerusalen, Nicolas de

Hanapes, natural de Reims, perecio ahogado al sobrecargarse la embarcacion en que

emprendia su retirada. La ocasion, por otra parte, no fue desaprovechada por el

templario catalan Roger de Flor que se hallaba en Acre con «la major nau qui en

aquell temps fos feta» y llamada «lo Falco». La nave habia sido comprada para el

a los genoveses por el maestre del Temple, tal vez en el marco de su politica de

rearme naval. Roger de Flor acogio a muchos profugos en su nave, con lo que, en

el decir ironico de Ramon Muntaner, «guanya en aquell viatge sens fi». Seria uno

de los motivos por el que se levantarian en su contra graves acusaciones, y que le

llevarian a abandonar la orden.

Es imposible calcular cuantos fueron los que hallaron su muerte en el asedio

y cuantos fueron hechos prisioneros y vendidos como esclavos. Diez anos despues

de la caida de Acre aiin retornaba algiin supcrviviente liberado de su cautividad.


El espanto de aquella tragedia merece esta descripcion de un cronista arabe: «Los

musulmanes provocaron en Acrc un espantoso bano de sangre y consiguieron un

botin incalculable. A los que se rcsisticron hasta el final, el sultan los mando

decapitar hasta al liltimo hombre. Dcspues se ordeno que la ciudad fuera destruida

hasta el nivel mismo del suelo.»

Tras Acre fueron cayendo los ultimos girones del reino de Jerusalen. Tiro,

Sidon, Tortosa, Beirut y los monasterios del Monte Carmelo, Haifa, fueron tomadas

entre el 19 de mayo y el 14 de agosto de 1291. Solo la pequena isla fortificada de

Ruad, frente a Tortosa, permanecia en manos de los Templarios. Estaba destinada

a ser el ultimo escenario de la epopeya cruzada.

Para Occidente la hecatombe de la caida de Acre fue un mazazo psicologico.

Ricoldo de Monte Croce, que a la sazon se hallaba en Bagdad, exclamara en una

de sus cartas: «^Dondc esta Tripoli, donde Acre, donde tantas iglesias cristianas

discminadas por aquellos lugares? ^Donde las reliquias de los santos, donde tantos

religiosos y monjas que alababan a Dios, cual luceros de la mafiana? ^Donde la

muchedumbre del pueblo cristiano? Religiosos y guerreros han sido asesinados,

exceptuados los nifios para convertirlos en sarracenos, y las damas, las monjas y

las doncellas, que han sido entregadas como concubinas y esclavas, para que por

ellas se multiplique el pueblo sarraceno.» Tras esta desolacion religiosa no se

ocultaba tampoco la ruina moral que sobrevino a la sociedad cruzada. El cronista

templario de Tiro lo menciona: «Luego que se perdieron Acre y Siria las gentes

se trocaron de buenas en malas personas. Ya nadie amaba a su projimo, ni le queria

servir o socorrer. Nunca sc habia visto a los nobles tan degradados y envilecidos.»

El papa Nicolas IV, por su parte, seguia muy de cerca los acontecimientos.

En marzo de 1291 sc csforzaba en convocar a la organizacion de una cruzada. Y

cl 1 de agosto, dos mcses depues de los acontecimientos, dirige a toda la cristiandad

la carta Illuminet super vos en la que da cuenta de la caida de Acre y emplaza

a los cruzados para junio de 1293. El papa encarece a todos los responsables que

promuevan la predicacion de la cruzada, establece que se concedan indulgencias,

pide incluso que se condonen las deudas de quienes quieran sumarse a la expcdicion.

No olvida tampoco aconsejar prudente vigilancia frente a los aprovechados

de siempre.

Con estos antecedentes no resulta extrafio que en la calamidad de 1291 se

levante un dedo acusador contra las ordenes militares. La opinion que culpa de la

catastrofe de Acre a la enemistad de las ordenes militares entre si, no solo aparece

en los cronistas contemporaneos, sino tambien en cartas del mismo papa.

Al hacerse eco de la perdida de Acre los cronistas ponderan la duracion del

asedio, 45 dias, y la multitud de muertos, tantos que quedaron repletos los fosos

de la ciudad. El motivo de las disensiones y la reaccion papal aparecen en la

Continuatio Weichardi de Polheim con estos terminos: «Era opinion de muchos que

si hubiera habido buen entendimiento entre los hermanos de las casas del Hospital,

54 J. GAYA

dcl Tcmple y Teutonicos, y entre la demas gente, la ciudad no hubiera sido tomada.

Por eso mando el papa Nicolas [IV] que se reunieran concilios provincialcs para

dcliberar como se podria ayudar a aquclla ticrra. En un concilio celcbrado en

Salzburgo se mando un mensaje al papa sugiriendole que por decreto sc dispusiera

la union de aquellas tres ordenes en una, y que se llamara al rey de los romanos

para que acudiera en socorro de Tierra Santa.»

Efectivamente, en agosto de 1291 Nicolas IV se dirige a diversos obispos

pidiendoles su parecer sobre la reunificacion, asi como la discusion del tema en

concilios provinciales. La misma peticion dirige incluso a diversos superiores de

las ordenes militares mismas, asi como a Felipe IV de Francia. Correspondera a

Clemente V, en el concilio de Vienne en 1312, avanzar hacia la unificacion suprimiendo

oficialmente la orden del Temple.

Durante este mismo mes de agosto se registran otros mensajes. En unos se

dirige al il-Can Argun y a algunos personajes de su corte, exhortandoles a recibir

el bautismo. En un segundo gmpo de documentos se refiere a las raices del desastre

de Acre. Asi, el 13 de agosto se dirige a las autoridades y al comun de Genova

recordandoles los sucesos recientes, y rogandoles hagan las paces con los

venecianos, como tambien que mantengan y hagan cumplir la prohibicion de comerciar

con Egipto. En fin, en otros documentos, expedidos entre el 18 y el 26 de

agosto, se dirige a diversos obispos rogandoles consideren la cuestion de la unificacion

de las ordenes militares.

9. Victoria mongol y armena en Hims."

Un aliado con el que pudieron contar siempre los mongoles fue el reino cilicio

de Armenia. A la fuerza, tambien, cl pequeno reino tuvo que depositar en esta

alianza la garantia de su supervivencia, puesto que sus relacioncs naturales con

Bizancio y Occidente fueron inconstantes.


R. Amitai, «Mongol Raids into Palestine (A.D. 1260 and 1300)», Journal of the Royal

Asiatic Society (1987), 236-255; T.S.R. Boase (ed.), The Cilician Kingdom of Armenia

(Edinburgh, 1978); G. Dedeyan, «Les listes "feodales" du Pseudo-Sinbat», Cahiers de

Civilisation Medievale 32 (1989), 25-42; P.M. Holt, «Qalawun's Treaty with Genoa in 1290»,

Der Islam 57 (1980), 101-108; J.-M. Merigoux, «Un precurseur du dialogue islamo-chretien.

Frere Ricoldo (1243-1320)», Revue Thomiste 13 (1973), 609-621; D.O. Morgan, «The Mongol

Armies in Persia», Der lslam 56 (1979), 81-96; A. Mostaert, F.W. Cleaves, Les lettres de 1289

et 1305 des ilkhan Argun et Oljeitu a Philippe le Bel (Cambridge, 1962); L. Petech, «Les

Marchands Italiens dans 1'Empire Mongol», Journal Asiatique 250 (1962), 561-563


Su origen remoto se lo debia a Bizancio. Algunos generales procedentes de

Armenia, que habian servido a Bizancio, recibieron segiin la costumbre de la

pronoia tierras en la franja de Cilicia. El establecimicnto atrajo tambien a otras familias

procedentes directamente de Armenia. Hechos que significaron, por otra

parte, el surgimiento de constantes luchas entre familias. En los fertiles valles del

sur del Tauro los nuevos pobladores desarrollaron pronto su dominio, de tal forma

que Benjamin de Tudela en 1167 habla ya, impropiamente, de Toros como rey de


La instauracion del reino era la gran esperanza de los armenos. Confiaban

conseguirlo de la visita de Federico Barbarroja. Pero el emperador fallecio durante

esta visita, en junio de 1190. Despues de ulteriores negociaciones y no pocas

concesiones en materia eclesiastica, el 6 de enero de 1198, en presencia del canciller

del Sacro Imperio Romano Germanico y del legado papal, Leon fue coronado

rey en la catedral de Tarso.

Le toco a Hetum I jugar la carta de los mongoles, alentado por las victorias

que estos estaban consiguiendo. Hetum visito al Gran Can en 1253 y establecio un

pacto de colaboracion. Cuando la suerte cambio, Armenia sufrio las iras de Egipto.

Baibars saqueo Sis en 1266. Despues de la derrota de Hims, Armenia se vio obligada

a negociar con el Cairo y en 1285 tuvo que firmar un pacto en condiciones

extremadamente gravosas.

En 1289 inicio su novclcsco reinado Hetum II, rey a la fuerza. Por cuatro

veces subio al trono y rcnuncio a el. Su primer periodo duro escasamente un ano,

tras el cual se retiro a un monasterio. Llamado de nuevo en 1291 acogio a Angelo

Clareno y sus companeros enviados por Ramon Gaufredi. La segunda renuncia al

trono se produce tres o cuatro anos despues. El rey ingresa en un convento franciscano

y profesa tomando el nombre de fray Juan. Otro escaso ano de retiro y

Hetum es llamado de nuevo al trono. En esta ocasion se empena en reforzar las

alianzas del reino y visita al Gran Can y Bizancio. En esta ciudad vive el saqueo

del barrio veneciano por parte de los genoveses. Al regresar a Sis encuentra que

su hermano Sempad, que habia dejado al frente del reino, no tiene intencion de

dejar su puesto. Hetum es expulsado y en busca de auxilio para recuperar su trono

visita Chipre, Bizancio y Persia. Una nueva intervencion de los nobles del reino

le lleva por cuarta vez al trono.

Minado por una historia tan inestable, el pequeno reino vivia ante la continua

amcnaza de los sirios y sometido al pacto de 1285 con el Cairo. Por eso, los planes

de nuevas campanas programadas por el il-Can Gazan contra Egipto encontraron

la respuesta pronta del rey Hetum, fray Juan.

Dcspues de la derrota de Hims en 1281, los il-Canes sucesivos no habian

dejado de pensar en una revancha contra Egipto. Argiin, proclamado il-Can en

agosto de 1284, envio una legacion a Honorio IV en 1285 y la embajada a Europa,

conducida por Rabban Sauma en 1287. De nuevo escribio a Roma en 1289. A su

56 J. GAYA

muerte sucedieron los anos desastrosos dcl il-Can Geikatu y la revuelta de Baitu.

Contra este se lcvanto Gazan, hijo de Argun. Gazan habia tomado como csposa a

la princesa china Cocain, cn rcalidad destinada a scr esposa de su padre. Marco

Polo la habia acompanado desdc la lejana China en un viaje que le habia llevado

a lo largo de la costa de Asia y en el que perccieron mas de quinientos hombres.

Poco antes de iniciar su expedicion contra Baitu, cl 19 de junio de 1295

Gazan se habia declarado musulman. Con su subida al trono la tradicional tolcrancia

religiosa iba a sufrir un duro reves. En efecto, los primeros meses de su gobierno

fueron de autentica persecucion religiosa. El florentino fray Ricoldo de Monte

Croce se encontraba en Bagdad por aquellas fechas y tuvo que huir disfrazado de

camellero. A su regreso a Europa los afios de intensa actividad misional le sirvieron

para escribir las obras Improbatio Alcorani, Libellus ad nationes orientales y Liber


La politica religiosa de Gazan fue casi inmediatamente suavizada, posiblemente

porque gran parte de la administracion, de la que debia servirse para reorganizar

Persia, era nestoriana. El exito de esta reforma administrativa y economica fue la

plataforma que le animo a interesarse de nuevo por Siria.

Solicitado por algunos emires sirios, Gazan apoyo ciertas revueltas contra

Egipto. Estas revueltas ocasionaron finalmente una expedicion de represalia por

parte de las tropas egipcias, en la primavera-verano de 1299, durante la cual no sc

ahorraron ni el saqueo de mezquitas, ni el extenninio de fieles musulmanes durante

la celebracion del Ramadan. Para Gazan estos fueron motivos religiosos que le

obligaban a tomar las armas. El 16 de octubre de 1299 se inicio la expedicion

contra la presencia de los egipcios en Siria.

A mediados de diciembre el ejercito mongol se hallaba en las cercanias de

Alepo y, sin atacar la ciudad, seguia hacia el sur. Seria posiblemente en este punto

cuando se le junto Hetum de Armenia, tal vez acompafiado ademas por algunos

contingentes de las ordenes militares. Estas no habian perdido aiin las esperanzas

de recuperar las fortalezas que con anterioridad habian poseido en la region. El rey

armeno era el tinico que respondia asi a la invitacion que Gazan habia hecho tambien

al rey de Chipre y a los maestros de las ordcnes militares.

Los egipcios aguardaban cerca de Hims, alentados por el recuerdo de su

victoria en ese mismo lugar en 1281. Gazan, rehuycndo cl ataque frontal, inicio un

lento repliegue hacia el este con el fin de sorprendcr la retaguardia enemiga. El il-

Can parecia querer retrasar el momento del ataque. El dia 22 por la manana el

grueso del ejercito mongol se hallaba abrevando y apacentando sus caballos. Como

exigian sus necesidades los diferentes grupos se hallaban dispersos en una extension

de varios kilometros. En el campamento propiamentc dicho se hallaban linicamente

Qutlughshah y el mismo Gazan. Con ellos no sc hallarian mas dc 15.000 soldados.

El il-Can tenia junto a el casi linicamente lo que formaba su guardia pcrsonal.


Hacia las once de la mafiana, aprovechando la dispersion de las tropas

mongoles, los egipcios iniciaron de repente el ataque. Los dos grupos del sorprendido

ejercito mongol intcntaron concentrarse en sus posiciones, qucdando separados

entre si. Qutlughshah, conociendo lo reducido de la tropa de Gazan, ideo una

maniobra de despiste. Hizo rcsonar los grandes tambores de gucrra, con el fin de

hacer creer al enemigo que en el grupo se hallaba el il-Can y la plana mayor de

las fuerzas. La treta surtio efccto y los cgipcios dirigieron el gmeso de su ejercito

sobre el grupo de Qutlughshah. Los soldados que se hallaban con Gazan, conociendo

su inferioridad, se ordenaron para la defensa. Utilizando un recurso reservado

para situaciones desesperadas descabalgaron de sus monturas y, formando un circulo,

disparaban sus flcchas parapetados por los caballos.

Alertados del inicio de la batalla, las dispersas tropas mongoles iniciaron su

concentracion y acudieron al lugar de la refriega. Dada la rapidez de movimientos,

en vez de agruparse en orden de batalla, los diferentes gmpos procedieron directamcnte

a atacar al enemigo. Pronto los egipcios se vieron desbordados por los

frentes que se les abrian desde todas las direcciones. Oleadas sucesivas de jinetes

se acercaban para disparar sobre ellos sus pesadas flechas.

Entre los primeros que llegaron a prestar socorro a Gazan se hallaba el gmpo

de los aliados armenos. A su cabeza Hetum, vestido con el habito franciscano,

blandia la cruz y la espada contra los enemigos del pueblo cristiano.

Hasta la caida de la noche duro el combate. Poco a poco los mamelucos

pudieron comprobar que no habria una segunda victoria de Hims. No les quedo

mas remedio que iniciar una retirada precipitada, sin tiempo para entrar en la ciudad

y recoger sus tesoros. El botin fue cuantioso. Los emires locales que habian ido

retrocediendo ante la presencia de los mongoles y que, como era costumbre, lo

hacian cargados con sus pertenencias mas valiosas, habian dejado para el ejcrcito

de Gazan una ciudad repleta de riquezas. El il-Can pudo recompensar con esplendidez

al rcy Hetum, reconociendole que le habia practicamente salvado la vida.

El 28 de diciembre Gazan entro triunfalmente en Damasco.

Un cuerpo del ejercito, con la participacion de Hetum, persiguio a los egipcios

hasta las inmediaciones de Gaza. A finales de enero de 1300 le llego la noticia a

Gazan: los cgipcios habian sido expulsados de Siria.

58 J. GAYA

10. La lenta reaccion de los cruzados. 12

Las noticias de las victorias de Gazan atravesaron con rapidez el Mediterraneo.

Las referencias a los hechos militares se mezclaban con las imagenes familiares

para el Occidente. La campafla mongol, apoyada por las reducidas tropas cristianas

de Hetum, se dibuja como una victoria cruzada.

Un tal Nicolas narra en una carta que dos galeras trajeron la bucna noticia a

Venecia. Se decia quc Gazan habia reunido un ingente ejercito, mayor que el que

movilizara Alejandro Magno en sus campafias, con el fin de aniquilar la perfida ley

de los sarracenos. «El rey de los tartaros, apartando de si todo temor, encendido

de celo, dirigio su espada contra los enemigos de la cruz.» Su avance victorioso

habia llegado hasta Hims. Duras horas las primcras de aquella memorable jomada.

Horas de indecision motivadas, como sabemos, por la sorpresa del ataque mameluco,

precisamente cuando las tropas mongoles se hallaban dispersas. Los generales,

a decir del corresponsal, tuvieron que insistir para que Gazan se decidiera a contraatacar.

«Vencido finalmente por los ruegos de los suyos, alrededor del mediodia,

el rey de los tartaros, prccedido por el pendon cruzado (vexilla crucis precedente),

inicio el ataque contra los sarracenos.»

Tal vez con mayor realismo, quienes vivian mas de cerca aquellos

acontecimientos tambien notificaron las liltimas novedades a sus conocidos.

La corte del rey de Aragon fue puntualmente informada. La retirada de los

mamelucos a Damasco, el incendio y destruccion de la ciudad por parte de los

mongoles, la derrota total, en fin, de los egipcios, era comunicada a Jaime II por

una carta que le dirigia Ca Guardia. En ella se hacia referencia tambien a los

preparativos que se hacian en Chipre para unirse a las tropas victoriosas y recuperar

Siria. Segiin estos datos la carta habia sido fcchada entre febrero y marzo de 1300.

Jaime II de Aragon reacciono con entusiasmo ante estas noticias. Dispuso una

embajada que dirigida por Pere Solivera visitaria Chipre, Armenia y la corte de

Gazan. La esplendida carta que dirigia al il-Can dice:

Al molt gran e poderos rey dels Mogols Cassan rey dels reys de tot Io

Levant en Jacme per la gracia de Deu rey de Arago, de Valencia e de Murcia

e conte de Barcelona e de la molt sancta esgleya de Roma senyaler, almiral

e capitani general salut e bonastrucs succehimens.


W. Bettenbach, «Ein Bericht iiber die Schlacht bei Hims am 23 Dec. 1299», Neues

Archiv der Gesellschaft ftir ciltere deutsche


Geschichtskunde 4 (1879), 207-208; E. Finke, Acta


Cor neguna creatura no es, que aja poder en si sino aytant com nostre

senyor Deu tot poderos ne vol donar als seus amics. Entre ls quals havem

cntes, que ell, qui tot poderos es, a elegut vos e la vostra alta sanch per

espaha de dretura en terra a confondre e dcstruyr los seus enemics, qui-1 seu

sanctuari de la sancta casa de Jerusalem per moltes vegades an ensutzat: de

la qual novela lo nostre cor molt se alegra.

On con los nostros predecessors tots temps ajen desijat d'esser e de passar

en aquestes partz per ajudar a conquistar la Terra Sancta, majorment con certa

cosa sia, que la maior partida dels regnes, que nos tenim, los ditz predecessors

nostres ajen conquests e guaanyats de les mans e poder de la mala semenca

dels infeels Sarrayns ab la sancta ajuda e misiricordia de nostre senyor Deu

tot poderos, e nos desigem mes que nuyla altre cosa, que sia en aquest mon,

de passar en aquestes parts per ajudar a trer de les mans e poder dels dits

infeels Sarrayns la Terra Sancta, on nostre senyor Deu pres mort e passio per

nos a reembre e salvar e metrela en poder dels feels crestians, per 90 que-1

seu sant nom hi fos loat e beneyt:

Per la qual cosa fem a vos saber, que, si avets mester nostra ajuda de

naus, de galees e de gens d'armes, de cavals ni de viandes ne de negunes

altres coses profitoses a la vostra host, pregamvos, que m'ho fassats saber per

vostre missatge, car nos som apareyllats de fer e cumplir-ho. Sabeu per cert,

que nos avem fet ordonament e manament a totes nostres gens, qui vulen

passar en aquexes partz a honor de Deu e a creximent de la vostra host, que

ho puschen fer sens negu contrast. Per esters si mester hi avetz-nos ni les

notres gens, fet nos ho saber per vostra letra e missatge per lo feel nostre en

P. Solivera, burgues de la ciutat de Barcelona, portador d'aquesta carta nostra,

lo qual a vos trametem per especial missatge nostre, cor nos som aparellatz

e avem molt gran volentat de passar-hi, per tal que la mala erba, qui lonc

temps ha tenguda e ensutzada la dita Sancta Terra de Jerusalem, puscha esser

taylada sobre terra.

Pregan vos, queTs christians, que trobarets en les parts, on vos serets, e

especialment los Franchs de nostra terra sots la sancta fe catolica constituits,

ajats en vostra guarda e defeniment especial per terra e per mar axi en la

sancta terra, que Deus vos ha donada a guanyar con en aquella de d'aqui

avant vos donara. E com sobre aco algunes paraules ajan comanades al dit

feel nostre en P. Solivera, que us diga de part nostra, pregam la vostra

excellencia afectuosament, que al dit P. Solivera creegats de tot 90, que sobre

aquests feyts dira a vos de part nostra.

Escrita en la ciutat de Leyda xviii dies anats del mes de Maig en 1'an de

nostre Senyor de M.CCC.

Las instmcciones que recibio Solivera sobre lo que debia transmitir oralmente,

son estas:

60 J. GAYA

Aqucsts son los capitols, que-n P. Solivera burgucs de Barcelona a a dir

al rey dels Mogols de part del rey d'Arago:

Primerament que diga de part del senyor rey al dit rey dels Mogols, con

lo dit senyor rey d'Arago vol saber, que, si vol ajuda d'el, quina part aura de

la Terra Sancta, que mijansan la gracia de nostre senyor Deu a guanyada

novelament e d'aquella, que d'aqui a avant guanyara e conqucrra.

Item que totes les gens del rey d'Arago sien salves e segures en la dita

terra, que a guanyada e d'aqui avant Deu li donara per mar e per terra, c

pusquen fer pelegrinatgcs segurament sens negun tribut totz los christians

Francs sen negun embargamcnt.

El ofrecimiento de Jaime II seria de las primeras iniciativas que la noticia de

las victorias de Gazan provocaba en Occidente. Tambien seria el de Ios primeros

que podria darse cuenta de lo infundado dc las esperanzas surgidas. Quiza solo un

par de meses despues, Jaime II recibiria la carta del sultan egipcio al-Nasir que le

comunicaba su victoria sobrc los mongolcs.

Entre otros personajes que informaban a la corte aragonesa, en noviembre de

1300 era el mismo Jacques de Molay, Maestre de la orden del Temple, quien se

dirigia a Jaime II para informarle de los ultimos acontecimientos. El maestre templario

se refcria a la expedicion cmzada que habia ocupado Tortosa y Ruad poco

antes, a la espera de unirse a las tropas mongoles. El encuentro no se produjo,

comunicaba Jacques de Molay al rey de Inglaterra en abril del ano siguiente. Segiin

sus informes Gazan se habia visto retenido por enfrentamientos familiares, pero su

vcnida estaba prevista para septiembre de 1301. Los hechos demostrarian lo infundado

de tales esperanzas.

Tambien a Chipre, evidentemente, llcgaron las noticias de las victorias de los

mongoles. Se decia incluso que las ordenes militares habian sido restablecidas cn

sus antiguas posesiones. En realidad en Chipre se estaba trabajando aiin en los

preparativos del ejercito que Gazan habia solicitado al inicio de la campafia.

En Chipre, sin embargo, los preparativos siguieron adelante. Algunos quizas

con la esperanza de ser los primeros en sacar provecho de la ocupacion de la

region. Asi un tal Petrus de Vares que en enero contrata una nave con 55 marineros

para hacer el periplo de los puertos sirios, de Tortosa a Acre, los proximos meses

de marzo a julio.

Enrique II de Lusignan, Amalric de Tiro, el Gran Maestre del Temple y el dcl

Hospital armaron conjuntamente dieciseis galeras. En julio zarparon desde

Famagusta con el proposito de atacar las costas siria y egipcia. La campana, sin

embargo, se redujo a un raid sobre los puertos de Alejandria, en el delta dcl Nilo,

Acre y Tortosa, sin mas consecuencias.

La expcdicion chipriota estaba de antemano condenada al fracaso. Los aliados

mongoles ya no estaban ahi para auxiliarles.


En efecto, despues de su triunfo, Gazan apenas permanecio un mes en Damasco.

A principios dc fcbrero iniciaba su regreso, tal vez alertado por insurrecciones

en el sur de Persia. Su comandante Qutlughshah dejaba la ciudad dos meses

despues. Pisandole casi los talones los egipcios iban reocupando Siria. En mayo

tenian Damasco otra vez bajo control.

Hay que reconocer que el tema sirio era una preocupacion permanente, casi

una obsesion, para Gazan. Un ano despues hara un nuevo intento. En enero de

1301 sus tropas se hallan otra vez en las proximidades de Alepo. Pero, en esta

ocasion, las torrenciales lluvias de aquel invierno le haran desistir de continuar su


Tampoco en esta ocasion los latinos pudieron unirse a sus aliados mongoles.

En efecto, un segundo grupo de fuerzas, unos trescientos hombres, integrado por

templarios y, en menor niimero, hospitalarios, conducidos por Amalric de Tiro, en

noviembre de 1300 habia dirigido un ataque sobre Tortosa, en la costa Siria a la

altura de Hims, ocupando la ciudad solo algunos dias y retirandose despues a la

pcquena isla de Ruad, ante el acoso de los ejercitos egipcios. Se habian puesto en

contacto con los mongoles y esperaban encontrarse con sus tropas. Pero los

mongoles se hallaban detenidos por los elementos naturales y habian desistido de

proseguir su expedicion. Desde Antioquia llegaron noticias a los cruzados informando

de lo sucedido y notificando que la campana se reiniciaria en el proximo

mes de septiembre. Amalric regreso a Chipre, dejando las tropas en Ruad. Muy

pronto los egipcios pusieron cerco a la pequena isla con una flotilla de 20 navios.

La resistencia se prolongo hasta octubre de 1302, en que unos 200 defensores

fueron conducidos a El Cairo, cuando otros 800 habian sucumbido en el asedio.

En abril del mismo ano 1302, en una carta dirigida a Bonifacio VIII, Gazan

aseguraba hallarse firmemente decidido a emprender de nuevo la campana de Siria.

En esta ocasion, sin embargo, no asistira personalmente al campo de batalla.

Qutlughshah se hace cargo de la expedicion, y a el le corresponde el triste destino

de regresar junto al il-Can con la nueva del desastre total sufrido por las fuerzas


Dos afios despues fallecia Gazan, su sueno de dominar Siria aun irrealizado.

62 J. GAYA

11. Ramon Llull en el reino de Chipre. 13

Ramon Llull llego por segunda vez a Paris en agosto de 1297 y permanecio

alli hasta julio de 1299. Fueron los anos fructiferos de su amistad con Thomas Lc

Mycsicr y su rclacion con los cartujos de Vauvert, a quienes rcgala una copia de

la traduccion latina dcl Llibre de contemplacid.

Es en su relacion con la cartuja de Vauvert que hay que sugerir otro posible

contacto de Llull con un personaje importante para el conocimiento de los hechos

orientales. Se trata del principe armeno Aiton de Gorikos.

En su Flores Historianim Terrae Orientis el principe Aiton narra los repetidos

intentos por parte de los mamelucos de apoderarse del pequefio reino armeno. Culpa

de los exitos egipcios al grave estado en que las luchas por el poder habian sumido

a Armenia. En efecto, desde 1296 a 1298 tuvieron lugar las luchas fratricidas por

el trono armeno, que se cerraron en 1298 cuando Hctum II lo recupcro. Hetum

mando al exilio a sus oponentes, y antano contendientes entre si, Sempad y

Constantino. Es de suponer que estas medidas, asi como los acontecimientos anteriores,

provocarian el exilio tambien de partidarios de los bandos rivales. Por el

tono nada entusiasta con que el principe trata al rey Hetum en su historia, no parece

descabellado suponer que el narrador se vio envuelto en estos acontecimientos,

hallandose precisamente en el bando de los perdedores.

Al narrar estos episodios, asi como la campana de Gazan de 1299, el principe

Aiton interrumpe su relato para informarnos que «antes que sobrevinieran tales

calamidades al reino de Annenia, cmprendi el viaje para cumplir mis promesas a

la Madre de Dios en Vauvert. Por lo cual atravese el mar y pase dos anos antes

de regresar a mi ticna.»

Si, como parece lo mas probable, Aiton se refiere a la cartuja parisina, y si

su partida, como mas tarde, coincidio con el exilio de Sempad y Constantino, en

la primavera de 1299 habria tenido tiempo mas que suficiente para anibar a su



G.M. Anderscn, «An Economic Intcrpretation of the Medieval Crusades», 77;e Journal

of European Economic Histoiy 21 (1992), 334-366; M. Balard, «II pacsaggio urbano di

Famagusta negli anni 1300», in: Covegno di studi sui ceti dirigenti nell istituzioni della

Reppublica di Genova (Genova, 1984), 277-191; A.J. Forcy, «Thc Military Ordcrs in the

Crusading Proposals of the Latc Thirteenth and Early Fourteenth Centurics», Tradilio 36 (1980);

H.F. Delaborde, «Actcs passcs a Famagouste de 1299 a 1301 par devant le notaire genois

Lamberto di Sambaceto», Revue de 1'Orient Latin I (1893), 206-215; P.W. Edbury, T/ie

Kingdoin of Cyprus and the Crusades, 1191-1374 (Cambridge, 1991).


^Conocio Ramon Llull al principc Aiton en la cartuja de Vauvert? Si asi fue,

seguro que no desaprovccharia la ocasion para informarse de los hechos mas recientes

acaecidos en Oricnte. Sus contactos con la casa de Aragon o con los circulos

mercantiles, sin duda le habian proporcionado ya un cuadro general de la

situacion. Las informaciones de Aiton lo completarian de forma mas fidedigna. Y

su comportamiento posterior se nos presenta de modo mucho mas comprensible.

Si Aiton le habia hablado del momento ascendente del poder mongol, cualquier

posterior noticia podria interprctarla como confirmacion total de los proyectos

conocidos. La sucesion misma de los episodios de su viaje a Chipre y Asia Menor

adquieren una consistencia nueva y la logica que siguieron se nos manifiesta mayor.

No es necesario suponer que cuando Llull pasa por Barcelona en 1299 abrigara

proycctos dcfinidos cara al Oriente, o que cuando en mayo de 1300 partiera

de Barcelona la embajada de Pere Solivera con la fclicitacion a Gazan, Llull permaneciera

aiin en esta ciudad. Es lo mas probable que por aquellas fechas

mestre Ramon estuviera ya en Mallorca. Se mantcndria a la expectativa.

Y sin embargo, pese a los terminos usados por la Vita coaetanea, la sucesion

cronologica no indica que Llull reaccionara a las primeras noticias llegadas del

Oricnte, entregado a su proyecto de predicacion en sinagogas y mezquitas, segun

cl permiso real. obtenido a su paso por Barcelona, y metido en la redaccion de diversas

obras. Resulta dificil precisar cuando Llull abandono Mallorca. Al fechar una

breve obra en verso, la Aplicacio de VArt general, indica que lo escribc en marzo

de 1300. Lo cual implica que si fue despues del 25 de marzo, dia en que se iniciaba

el ano, se refiere a 1300, pero si era antes del 25, en realidad se trataba de

doce meses mas tarde, en 1301.

Lo cierto es que en septiembre de 1301 Ramon Llull habia llcgado a Chipre.

Y apenas arribo a la isla pudo darse cuenta de la parsimonia de los acontecimientos:

«Al oir Ramon las noticias, apenas encontro una nave preparada, navego a

Chipre. Una vez alli, sc encontro que los rumores cran totalmente falsos. Viendose

frustrado en sus primigenios proycctos, aquellos que motivaron su viaje, Ramon

cmpezo a imaginar otro camino en que ocupar el tiempo que Dios le concediera,

no mano sobre mano, sino haciendo algo litil.»

No parecia que se hubiera dicho la liltima palabra en la cuestion siria. La

ocupacion de la pequefia isla de Ruad por los Templarios aseguraba simbolicamente

una cierta continuacion en la historia de la presencia latina en Siria. Los medios

diplomaticos aiin no habian detectado ningun movimiento que hiciera suponer algiin

cambio de actitud en los propositos de coalicion por parte de Gazan. Se estaba a

la cspcra. Quien mas quien menos imaginando como podria verse beneficiado por

los futuros acontecimientos.

Espcrar no era uno de los rasgos mas sobresalicntcs dc la conducta de Ramon

Llull. La posibilidad dc dcsplazarse a territorio bajo dominio mongol, o territorio

en manos de cristianos por concesion dc la victoria mongol, dcbcria ceder la pre-

64 J. GAYA

fercncia a una alternativa mas inmediatamente realizablc. No le era dificil a Ramon

dar con una alternativa scmejante. En diferentes ocasioncs, al dibujar su estrategia

misionera global, habia manifcstado la oportunidad de conscguir la union con Roma

de las iglesias orientales separadas. Si bien este objetivo no carecia de valor intrinseco,

su consecucion seria optima plataforma para emprender la actividad misionera

de cara a los musulmanes orientales.

Este proyecto en dos tiempos fue el que presento al rey de Chipre. Ramon

Llull pedia que se obligara a todos los cristianos griegos a asistir a sus

predicaciones y disputas. En segundo lugar suplicaba que se le facilitara el camino

hacia las cortes de Egipto y Siria.

Hay, al respecto, un inciso en la narracion de la Vida coetanea que merecc

ser discutido. Escribe el biografo que en su pcticion Llull pretendia visitar al «sultan,

que era sarraceno, y los reyes de Egipto y Siria». En una primcra lccrura parecc

deducirse que el autor se refiere al sultan de Egipto, al-Malik al-Nasir, y a los

emires al servicio de o aliados con Egipto. Pero, en tal caso, ^,era necesario subrayar

que el sultan egipcio era musulman? Por eso, al releer el texto cabe preguntarsc

si el sultan mencionado no es en realidad el il-Can mongol, del cual ciertamentc

cabia destacar que era musulman. Es cierto que en sus propias obras Ia terminologia

usada por Llull no se presta a confusiones, pero en este caso se trata de un texto

redactado por un extrano.

Sea cual fuera el tenor literal de la peticion luliana, lo cierto es que Enrique

II de Lusignan, rey de Chipre, «no quiso saber nada de todo ello».

Resulta comprensible la actitud del rey. El primer punto de la peticion luliana

hubiera supuesto remover una vieja herida. La imposicion de la jerarquia latina

habia provocado no pocos problemas en la isla y la llegada de los refugiados dc

Siria suponia una mayoria tan definitiva dc latinos que mejor era no incitar de

nuevo a la minoria fiel a Bizancio con nuevas campanas.

Nos es conocida la tozudez de Llull. Nada extrano, pues, que a pesar de la

falta de apoyos reales, iniciara a titulo pcrsonal sus predicaciones y disputas. Es el

testimonio de la Vida coetanea. Sus obras, la Rhetorica nova y el Liber de natura,

no guardan, sin embargo, relacion aparente con esta actividad.

La primera esta fechada en el monasterio de San Juan Crisostomo en septiembre

de 1301. El lugar se halla situado en la falda sur del monte en cuya cima se

yergue la fortaleza de Buffavento. Se trataba de la fortificacion mas inexpugnablc

de toda la isla y que formaba parte dcl sistema defensivo de la costa norte, junto

con las fortalezas de Kantara, San Hilarion y Kirenia. Kirenia era el puerto practicamente

linico en la parte norte de la isla, y se comprende el valor estrategico de

las fortalezas mencionadas, pues el acccso a las alturas casi al borde mismo dcl

mar, representaria para cualquier posible invasor el dominio sobrc la Ilanura de

Nicosia que se extiende en la parte sur del sistema montanoso.


No mas de treinta kilometros separaban el monasterio de San Juan Crisostomo

dc la capital. Nicosia, aun siendo la capital del reino, veia reducida su importancia

por la actividad que sc desarrollaba en Famagusta. Los reyes, pcndientes dc los

acontecimicntos de las costas palestina y siria, rcsidian largas temporadas en la

ciudad portuaria. Lo mismo vale decir de la autoridad eclesiastica. En este caso,

adcmas, hay que tener en cuenta que en aquellos aflos ocupaba la sede patriarcal

Gcrard de Langres, consejero de Felipe el Hermoso de Francia, y que nunca puso

los pies en Chipre.

Ramon Llull pasaria en la region de Nicosia los primeros meses de su estancia

cn Chipre. Contando que el trayecto desde Mallorca hubiera durado algo mas de

dos meses, Ramon Llull habria iniciado su viaje, a lo mas tardar, en junio de 1301.

En diciembre de 1301 Llull fecha en Famagusta su segunda obra chipriota.

Era otro escenario. Era una populosa ciudad. Cierto que con sus 70.000 habitantes

distaba mucho de los mas de 200.000 de Paris, que Llull conocia, pero, con todo,

doblaba en numero la poblacion de la misma Roma.

Era, ademas, una ciudad llena de febril dinamismo. La caida de Acre la habia

convertido en la primera plaza comercial de Oriente. En su catedral de San Nicolas

los reyes de Chipre eran coronados reyes de Jerusalen. En la misma plaza dc la

catedral y del palacio cpiscopal, en aquellos momentos ocupado por el obispo Guy

de Ibelin, se hallaban a pleno ritmo las obras del palacio real. Al otro lado de la

calle podia observarse la iglesia y el convento de los franciscanos rodeados de

amplios terrenos. Su fundacion recordaba el paso de Francisco de Asis por la isla.

Colindante con los terrenos del convento franciscano, hacia el norte, se hallaba la

lonja de los genoveses, cuya hegemonia se iba acenruando; a finales del siglo XIV

los genoveses se haian amos de la ciudad y se considcraran indcpcndicntes respecto

del reino de Chipre. Casi en el extremo norte de la calle principal quedaba el

convento de los dominicos, cuya instalacion en la isla habia tenido lugar alrededor

de 1226. No eran estos, evidentemente, los unicos conventos ni las unicas iglesias.

Muchos de estos edificios eran objeto de obras de embellecimiento y restauracion

por aquellas fechas. El momento era de prosperidad y las instituciones religiosas

se veian favorecidas con multitud de donaciones. Las numerosas actas comerciales

de aquellos anos que se conservan dan fe de las cuantisosas transacciones comerciales

que comerciantes venidos de todos los puertos del Mediterraneo, mallorquines

incluidos, alli efectuaban. Las ordenes militares, por su parte, no tenian una presencia

muy relevante en la ciudad. Los hospitalarios tenian abierto un hospital,

mientras los templarios se habian limitado, al parecer, a habilitar como albergue

alguna de sus propiedades en la ciudad. Lo suficientemente digna, con todo, para

que Jacques de Molay pudiera ceiebrar en Famagusta la recepcion de miembros de

la orden.

66 J. GAYA

La prosperidad se gestaba en el barrio comercial. Su eje cra la larga calle ya

mencionada que desde la plaza principal se dirigia hacia el norte. En ella se alineaban

las lonjas tanto propias como publicas. Entre las primcras dcstacaban las

de los genoveses, de los venecianos, de los pisanos y del mismo rey de Chiprc.

Bajo sus porticos y los de las lonjas ptiblicas homiigueaban gentes venidas de todos

los puertos del Mediterraneo. Otras instalaciones mercantiles confluian en la calle

entoldada. Fondacos, almacenes, boticas de diferentes artesanos, o simples mesas

de cambio, constituian el corazon de la actividad mas propia de la ciudad, desparramandose,

ciertamente, hasta el puerto con sus puestos de aduana, atarazanas,

torre de defensa y otras instalaciones.

La vida cotidiana seguia las pautas de todo centro comercial mediterraneo. Las

lonjas, a modo de porticos, daban paso a espacios en donde lo puramente comercial

se traducia en nacional. Gcnoveses,- pisanos, venecianos y catalanes tenian su propia

administracion de justicia, sus iglesias, reencontraban la vida de sus paises de

origen. Incluso para los refugiados de Palestina existia en aquella arteria vital su

espacio propio.

En las calles de Famagusta se mezclaban lcnguas, naciones y religiones. Los

griegos ocupaban un barrio en la parte sur de la ciudad y contaban con un obispo

propio. Tambien lqs judios se ubicaban en la parte meridional. Pero el intercambio

era continuado. Excesivo a los ojos de las autoridades eclesiasticas. Y si Nicolas

IV, en visperas de la caida de Acre, habia pedido al patriarca de Jerusalen que

reforzara la vigilancia inquisitorial sobre los judaizantes, ahora, en Chiprc, se le

insistia en la necesidad de atajar la frecuencia con que muchos latinos acudian a

las iglesias griegas y adoptaban sus costumbres, como la de celebrar matrimonios

y bautismos en los palacios particulares. Por su parte, las autoridades eclesiasticas

de la isla intentaban poner coto a la disolucion social que la mezcla de gentes tan

diversas provocaba. Un concilio celebrado en 1298 se alarmaba ante la frecuencia

con que las madres se deshacian de los niflos recien nacidos y creia necesario

ordenar que la lectura de los delitos por los que se incurria en pena de excomunion,

lectura que se solia hacer el Domingo de Ramos, se repitiera todos los domingos.

Entre los delitos enumerados figuraba el comercio de armas y provisiones con los

sarracenos, los cantos de sortilegios en los funerales, tanto en la iglesia como en

los cementerios, la pirateria y el juego a los dados.

Tras los pocos meses de estancia en Chipre Ramon Llull habia recogido elcmentos

mas que suficientes sobre la situacion real de la isla. El ajetreo que bullia

en las calles de la ciudad, pulso de las fuertes inversiones que se estaban moviendo,

no le ocultaba los graves problemas de fondo que existian. Ni los problemas que

minaban el poder real, ni los derivados de la desastrosa situacion en Siria.

No podia olvidarse que en Ruad los templarios soportaban el peso de una

defensa desesperada y necesitada de refuerzos urgentes. El recucrdo de este episodio

aparece bajo la pluma de Llull en el Liber de fme al afirmar que en futuras cru-


zadas para la defensa de la isla serian necesarios unos contingentes excesivos.

Aquel suceso parecia constatar que se habia jugado la carta de los mongoles y se

habia fracasado de momento. Con tales antecedentes estaba a punto de estallar el

enfrentamiento entre dos estrategias a seguir, negociar con Egipto o mantener la

alianza con los mongoles.

En semejante situacion los rumores que llegaban del campo mongol eran

alarmantes. Gazan se habia puesto en contacto con al-Nasir. EI 19 de diciembre de

1301, cuando sc hallaba de caza en las cercanias del mar Caspio, recibia Ia respuesta

del sultan egipcio. Al-Nasir daba a entender que no pensaba reconocer que por

sus ataques a los ocupantes de Damasco estuviera obligado a reparacion alguna. Sin

embargo, acababa en tono conciliatorio y hacia una oferta para concluir la paz y

establecer una alianza.

Entretanto, el maestre de los Hospitalarios, Guillermo de Villaret, estaba

intentando otras vias. De entre los que regresaron de Ruad a principios de afio,

Guillermo era el que habia reaccionado com mas rapidez. Mientras los demas

conspiraban contra el rey Enrique, el volvio sus ojos hacia el pequefio reino de


12. Ramon Llull en Armenia. 14

Todo parecia jugar a favor del reino de Armenia. La interrupcion de las mtas

del mar Negro y el cierre, despues, de los puertos de Siria, le daban una importancia

unica. Las buenas relaciones mantenidas con los mongoles ofrecian, ademas,

la seguridad de las rutas desde el golfo de Alexandretta hasta Persia, y mas alla

hasta China. En el trafico que transcurria por estas mtas residia el interes que la

region despertaba tanto a los sefiores de la guerra sirios, como a los mamelucos de

Egipto. A cambio de ayuda para mantener el control sobre estas rutas, resulta logico

que los reyes armenos estuvieran dispuestos a pactar casi con quien fuera. Y a su

vez, era para hacer frente a las cargas que suponian estos pactos, como por ejemplo

el establecido con Egipto en 1285, que los reyes armenos estaban dispuestos a

favorecer a todos aquellos que quisieran contribuir a la animacion de las mtas comerciales.


C. Cahen, «Le commerce anatolien au debut du XIII" siecle», en: Melanges d'histoire

du Moyen Age dedies a la memoire de L. Halphen (Paris, 1951), 91-101; M.L. Faureau, «Die

italienische Levante-Piraterie und die Sicherheit der Seewege nach Syrien im 12. und 13.

Jahrhundert», Vierteljahrschrift fur Sozial- und Wirtschaftsgeschichte 65 (1978), 461-510; H.

Heilenkemper, Burgen der Kreuzritterzeit in der Grafschaft Edesa und in Konigreich

Kleinarmenien. Studien zur historischen Siedlungsgeographie Sudost-Kleinasiens (Bonn, 1976).

68 J. GAYA

Esta buena disposicion de los armenos se manifesto incluso en las cuestiones

eclesiasticas. Las estrechas relacioncs mantenidas con los latinos no solo sc manifestaron

en la buena acogida de las ordenes rcligiosas, sino que llego a la practica

union con Roma, hasta el punto que el papa Gregorio X curso, tanto al rcy como

al patriarca, invitaciones oficiales para asistir al concilio de Lyon. El reinado de

Hetum II, el mismo franciscano, se distinguio particularmente en este sentido, no

dudando incluso en procurar la deposicion de los obispos reticentes a la union con

Roma. Con su apoyo se emprendio la definitiva discusion teologica que llevo a la

union total pocos afios dcspues en el concilio de Sis. Entre los asistentes al concilio

de Sis figuraba un tal Juan, obispo de Ayas.

Ayas era la cabcza natural de las rutas comerciales que partian de territorio

armeno. Ya en tiempos de los cartagineses y de los griegos habia dcstacado como

plaza comercial. Su suerte se vio extraordinariamente favorecida cuando resulto scr

practicamente la unica puerta dc Asia, al ir abandonando los francos las costas de

Siria, y en la circunstancia de tomarse impracticable el puerto de Tarso convertido

en arenal.

Ayas se halla situada en una entrada en la parte oeste del golfo de

Alexandretta. El micleo urbano ocupaba un promontorio que se prolonga por cl

oeste en playas bajas de arena. Algunas pcquenas alturas la protegen de los vientos

del norte y un pequeno torrente la cruzaba por la parte oeste. En cl extremo del

promontorio se edifico una fortificacion para proteccion del puerto y vigilancia sobre

el golfo. A finales del siglo XIII se construyo otra fortificacion ocupando un

pequeno islote que se halla a unos 400 metros frente al puerto. En clla se encuentran

diferentes construcciones que, si bien no indican que se tratara dc una mansion

cortesana, hace pensar que era suficiente para proceder a carga y descarga de naves


La fortificacion que vigilaba el puerto, por el contrario, se reducia a una pura

torre de defensa. Tampoco parece que hubiera mas edificaciones en las inmcdiaciones

del muelle. Las mercancias serian depositadas en la playa en techados provisionales,

o en los almacenes en el interior de la ciudad, si asi lo requeria el

periodo que mediara en su reexpedicion.

Una pequena porcion de la villa se hallaba rodeada por una debil fortificacion.

En su perimetro se hallaban encerradas las residencias de los oficialcs administradores

del rey de Armenia, que era el scnor directo de la ciudad. Su niimero, por

otra parte, seria muy reducido, pues Tarso continuaba centralizando la administracion

comercial y, tal como disponian los acuerdos firmados por el rey, a Tarso

debian dirigirse cuantos tuvieran que formalizar tramites fiscales en su paso por

Ayas. Tampoco es probable que haya que contar entre estas edificaciones las

pertenecientes al obispo armeno de Ayas. Simeon, que asi se llamaba el que ocupaba

la sede en 1300, residiria, como era casi norma, en algtin monasterio rural.


Fuera del pcrimetro fortificado, hacia el este, se extendia la poblacion propiamente

tal. Era un nucleo abigarrado, tipico de una villa vuelta exclusivamente al

comcrcio. Alli residian Ios consules de las potencias maritimas, se ubicaban los

fondacos, Ios almacenes y, en la parte que daba a la playa, los talleres de reparaciones

y los lugarcs de carga y descarga. Posiblemente habria que contar tambien

con una escuela, pues por lo menos de 1274 tenemos constancia de que en Ayas

residia un maestro de gramatica latina. Precedente, tal vez, de la escuela que en

Ayas abriran los dominicos en 1310.

Al hallarse rclativamente distante de la frontera siria, Ayas no se vio excesivamente

involucrada en hechos de guerra. Con todo, sufrio dos saqueos importantes,

uno en 1266 y otro en 1275, ambos, evidentemente, por tropas egipcias. Sin

embargo, en ambas ocasiones la ciudad se rehizo con rapidez. Apenas tres anos

despues del primer saqueo, al pasar por ahi Marco Polo en 1269, la ciudad, y

Armenia en conjunto, es descrita por el veneciano en estos terminos: «En la Pequena

Armenia hay un senor que guarda recta justicia y esta bajo el Gran Can. En

esta region hay muchas ciudades y muchos castillos, y abundancia de todo, tambien

asaz caza de aves y animales. Los hombres de esta region eran valerosos, aliora se

hallan todos en pesimo estado. Una sola virtud les resta: que son grandes bebedores.

Sabed ademas, que en la orilla del mar hay una ciudad llamada Laias que es

un gran puerto de mercancias. Ahi confluyen todas las especias que vienen del

Oriente. Los mercaderes de Venecia y Genova y de todas partes acuden en busca

de panos y todos los demas bienes preciados. Todos los mercaderes que quieren

adentrarse hacia el Este parten de aquella ciudad.»

Diversos privilegios de ambito general concedidos por los senores armenos

atestiguan ya a principios del siglo XIII el fuerte interes de las potencias comerciales

por aquel territorio. En Ayas, concretamente, los venecianos se instalaron con

privilegio real en 1261. Poco despues lo harian tambien los genoveses, pues en

1274 ya contaban con su iglesia de San Lorenzo. Con ellos tambien se fueron

instalando consules de Pisa, Piacenza y Cataluna. Los catalanes, precisamente, en

estos momentos intentaban acabar con su hasta la fecha casi total desinteres por esta

parte dcl Mediterraneo y abrirse paso en los mercados de Armenia.

No es extrano que las proximidades de Ayas fueran tambien escenario de las

rivalidades entre las potencias comerciales. Frente al puerto de Ayas se desarrollo

uno de los episodios mas sangrientos de la guerra entre Genova y Venecia durante

1293. Despues de haber destruido la lonja de Genova en la ciudad chipriota de

Limasol, los venecianos se apoderaron de una galera genovesa que se hallaba en

el puerto de Ayas. En represalia Genova mando un convoy de quince galeras que

se enfrcntaron en una dura batalla contra los venecianos. Finalmente fueron los

genoveses quienes se hicieron con la victoria, y con un botin que sobrepaso el

medio millon de besantes. En anos posteriores, si bien no en esta magnitud, se

70 J. GAYA

dieron otros enfrentamientos piraticos en las cercanias de Ayas. En 1296, en uno

de estos encuentros, Marco Polo caera en manos de los genoveses y partira hacia

la prision que le serviria para redactar la memoria fantastica de sus viajes.

Constatacion, en definitiva, del intenso trafico comercial que pivotaba sobre la

ciudad armena.

No resulta extrano que, recien llegado al Oriente, el nuevo maestro de los

Hospitalarios, Guillermo de Villaret, jugara la carta de Armenia. Apoyar a Hetum

II como aliado de los mongoles a la conquista de Siria, era cumplir con su mision

de cruzados; conseguir, a cambio, el control de ciertas fortalezas en Armenia era

asegurarse una fuente de ingresos nada despreciable, dado el intenso trafico comercial

que transcurria por la region.

Para Ramon Llull la perspectiva misionera no era menos halagiiena. Si la

empresa cruzada se llevaba a cabo podria entrar en contacto con los tartaros y,

quien sabe, llegar tambien al rey de Egipto. De paso, podria conocer como se estaba

llevando a cabo algo muy semejante a lo quc el tambien habia ideado para las

iglesias orientales: las discusiones teologicas cara a la union doctrinal y eclesiastica.

A finales de diciembre de 1301 Ramon Llull arribaba al puerto de Ayas. Llull

llegaba a Ayas en un momento en que la tension se habia alejado de la region y

se mantenia estacionaria en las costas sirias. Ademas, la paz finnada dos anos antes

entre Genova y Venecia habia reducido algo la actividad piratica. En la escena

internacional la situacion se hallaba en un compas de espera. La crisis que atravesaba

la Horda de Oro, la restauracion de la dinastia legitima en el sultanato de Rum

por intervencion de los mongoles, la postracion de Constantinopla bajo Andronico

II y, algo mas lejos, el conflicto que despues del jubileo de 1300 iba enfrentando

cada vez mas radicalmcntc al papa Bonifacio VIII con Felipe el Hennoso, habian

concentrado en Siria toda la tension del momento. Y en este punto todo parecia

indicar que Gazan podia conseguir asestar el golpe definitivo. En realidad, como

ya mencionamos, Gazan estaba dispuesto a cambiar de estratcgia.

Mas atin que en Famagusta, los francos vivirian en Ayas una situacion de

paso. Aventureros, buscadores de fortuna, ncgociantes de camino y mercenarios,

fonnaban la mayor parte de la poblacion dc aquella ciudad maritima. Con ellos

convivian los armenos, que sustentaban su vida en la posicion privilegiada de su

ciudad y que religiosamente se hallaban a merced de las disputas teologicas que

se dirimian en los monasterios de la capital.

Ante esta sociedad Llull comcnzo a plantearse sus perennes interrogantes.

^Como podria proclamarse que la ley cristiana era la verdadera, si aquellos que la

seguian parecian tenerla en tan poco aprecio? Aquellos hombres, cristianos todos,

que lejos de sus hogares padecian las inclemencias del invierno al abrigo de los

soportales de los almacenes con la espcranza de alguna ganancia, ninguno de ellos

sabria responder a las mas elementales prcguntas acerca dc su fe. Y de hacerlo, a


buen seguro se oirian de sus labios tantas equivocaciones que mas pareceria que

estaba hablando un infiel. No era del caso hacer de cada uno de aquellos pobres

desgraciados un maestro en teologia. Tcnia claro mestre Ramon que para su salvacion

bastaba con que se mantuvieran «en el habito de la fe». Pero tampoco estaria

dc mas pretender que por lo menos evitaran los errores de bulto y que no se

vieran puestos en ridiculo por las objeciones de los infieles.

Ramon Llull se pone manos a la obra. Para todos esos cristianos que no saben

como expresar el contenido de su fe, para todos aquellos infieles que no llegan a

entender cuales son en esencia las verdades que la fe cristiana afirma, Llull escribe

el Llibre que deu home creure de Deu. Lo hace en catalan, en una lengua que no

resultaria inasequible para la mayoria en aquel entorno cosmopolita.

Es un breve catecismo. En el Llull va repasando, en su estilo y vocabulario

caracteristico, cl de su Artc, las verdades fundamentales de la fe cristiana. Sugiere

como responder a objeciones y aclarar malentendidos. En el decurso de la obra

menciona a los sarracenos, a los nestorianos, a los jacobitas, y tambien a los que

piensan que existe un dios autor del mal o que Dios tiene figura temporal. No seria

extrafio que con estas ultimas referencias estuviera mencionando a los budistas

mongoles, pues esos mismos eran los temas que aparecieron en la disputa

interreligiosa de Guillermo de Rubruck en la corte del Gran Can.

Ramon Llull ha dedicado casi todo el mes de enero del, para nosotros, nuevoafio

de 1302 en la redaccion del librito. Aliora hacia falta darlo a conocer. Ponerlo

en manos de algunos predicadores que lo fueran explicando a la gente. Tal vez el

rey Hetum estuviera dispuesto a apoyar esta mision. Ademas, en Sis podria ponerse

en contacto con los circulos eclesiasticos tan receptivos ante lo latino; podria visitar

a los franciscanos y tal vez hacer valer las cartas de recomendacion del maestro

general Gaufredi. Son hipotcsis que ningun dato nos permite siquiera discutir.

A lo mas, y para desgracia suya, Ramon consiguio la ayuda de un clerigo y

de un criado. Extraflos pcrsonajes los que rodean la vida domestica de Llull. En

Mallorca, de eso hacia ahora casi cuarenta aflos, fue un esclavo moro quien le

acompafio en sus primeros pasos por la lengua arabe, y quien puso en peligro su

vida. En Armenia se repite la historia.

A Ramon Llull comienzan a pesarle los afios. Esta ya proximo a los setenta,

y pronto hara un aflo que dura esta empresa del Oriente. Llull se siente fatigado

fisica y moralmente. Y sus ayudantes aprovechan la ocasion para intentar deshacerse

de el. Acuden al veneno. Pero sus propositos no tienen exito. Llull se resiste y

logra superar la crisis. Enfrentado de nuevo al castigo rememoraria la desazon con

que en Santa Maria la Rcal se debatiera en aquella primera ocasion. Entre tanto,

sus convicciones han madurado, la frecuencia con que ha tenido que enfrentarse

a circunstancias advcrsas le han concedido una paciente resignacion. «Con mansuetud

de corazon, los despidio,» comenta la Vita coaetanea.

72 J. GAYA

Lo vivido en Annenia le dejara a Llull un recuerdo desagradable. Tres anos

mas tarde, en el Liber de fine, afirmara dc Armcnia que se trata de regiones nada

saludables para nadie: «bien que lo se yo, que estuve ahi». Opinion que sera confirmada

anos despues en el memorial de Jacques de Mollay.

13. Convalecencia en Chipre. 15

Ramon Llull percibio cierta afectacion en la alegria con que Jacques de

Mollay, Gran Maestre de la Orden de los Templarios, salia a su encuentro. Despues

de las peripecias de Armenia, fisicamente al limite de sus fuerzas, mestre Ramon

soboreaba la amargura del fracaso. Mas ante aquel hombre que representaba un

poder tan evidente y tan envidiado. Dificilmente podia nacer aquella alegria de la

coincidencia de puntos de vista y de intereses entre aquellos dos hombres. Las

palabras de bienvenida sonaban a reconvencion patemalista que acogia la vuelta de

quien habia equivocado su camino. O a sarcasmo despreciativo. No olvidemos que

el hilariter con que la Vita coaetanea caracteriza la actitud de Jacques de Mollay,

se refiere al templario, a la hora de redactar el escrito, sometido a crueles procesos

judiciales desde hacia cuatro afios, y perteneciente a una orden que el concilio de

Vicnne disolveria definitivamente.

Jacques de Mollay habia llegado al Oriente alrededor de 1275. Por entonces

regia la orden Guillermo de Beaujeu, uno de los interlocutores de Jaime I de

Aragon cuando el concilio dc Lyon, y que cayo en el asedio de Acre en 1291. La

politica de Guillermo se inclinaba a conseguir una cierta coexistencia entre las

fuerzas enfrentadas en Palestina, sin descartar el establecimiento de pactos con

Egipto. Esta politica encontraba el rechazo de los sectores mas jovenes de la Ordcn.

Y Jacques de Mollay parecio erigirse en portavoz de esta linea cuando se hizo

cargo de la Orden en 1292. Una de sus primeras medidas fue la adquisicion de seis

galeras armadas para reforzar la presencia de la Orden cn el Mediterraneo Oriental,

un terreno en el que la politica emprendida por el Hospital en los liltimos afios

habia dejado a los Templarios en inferioridad de condiciones. Jacques de Mollay

se sabia soldado. Asi se lo expresara en un informe a Clemente V. Para el la

caracteristica de los Templarios radica en que fueron fundados para la milicia,

mientras los Hospitalarios lo fueron para el mantenimiento de hospitales y solo

subsidiariamente para la milicia.


M. Barber, «James of Mollay, the last Grand Master of the Ordcr of the Temple»,

Studia Monastica

(Munchen, 1907).

14 (1972), 181-209; H. Finkc, Papstum und Untergang des Templerordens


Ademas de la consolidacion de su potencia militar, en la estrategia de Jacques

de Mollay figuraban dos puntos destacados. Uno era la imposicion dc un cmbargo

total cn el comercio con Egipto, el otro, conseguir un cicrto dominio sobre el reino

de Chipre. En pos de este segundo objetivo se apunto al partido que apoyaba a

Amalrico de Tiro contra Enrique II. Para el Chipre debia ser la plataforma desde

la que se atacara las costas sirias. Pero no era cosa de entretenerse en pequefias

razzias. Dcbia prepararse un ataque en toda regla. A partir de los calculos que,

segun sus informaciones, habia hecho el propio sultan dc Egipto, deberia disponerse

de unos 15.000 hombres a caballo y unos 5.000 de a pie. Ademas debia descartarse

totalmente la idea de utilizar Armenia como plataforma de ataque. El juicio de

Jacques de Mollay sobre Armenia era demoledor. En su opinion, «se trata de una

region tan miserable y mala que si entraran cuatro mil caballeros en ella, por muy

fuertes y sanos que se cncontraran, milagro seria si al cabo de un ano quedaran

cincuenta.» Nada son de fiar los soldados que ahi pudieran reclutarse, pues apenas

se enfrentan al enemigo, emprenden la huida. Y, por si fuera poco, queda aun el

problema de la poblacion. Sc trata de un conglomerado de razas pronto a la traicion

y en extremo predispuestos contra los francos.

Para presentar sus proyectos y ganarse apoyos suficientes, Jacques de Mollay

emprcndio un viaje a Europa. Entre 1294 y 1297 visito Roma, Napoles, Francia e

Inglaterra, entrando en contacto con Carlos II de Napoles y Jaime II de Aragon.

Las circunstancias que rodean este viaje son significativas. En julio de 1294 habia

sido elegido papa Celestino V, el ermitano favorecedor de los espirituales. Era una

maniobra de Carlos II de Anjou, quien hizo fijar la residcncia del papa en Napoles.

Tras la renuncia de Celestino V cn diciembre, los cardenales reunidos en Napoles

a los pocos dias eligieron al nuevo papa Bonifacio VIII, quien en enero de 1295

deja la ciudad para instalarse en Roma. Jacques de Mollay vivio en Napoles parte

de estos acontecimientos. Otro de los presentes, cabe recordarlo, era Angelo

Clareno. Tambien Ramon Llull se hallaba alli.

Mientras ultimaba su estratcgia belica, Jacques de Mollay no olvidaria que

sobre la orden planeaba de antiguo una cuestion pendiente. A decir verdad no

parcce, sin embargo, que por aquellas fechas le preocupara demasiado. Ni siquiera

el memorial de 1306 evidencia excesiva preocupacion. En el concilio de Lyon,

recordaba Jacques de Mollay, ya se habia puesto sobre el tapete la urgencia de

tomar una decision sobre la unificacion de las ordenes militares. El papa Gregorio

y el rey san Luis lo habian consultado a los responsables del Tcmple y del Hospital.

La oposicion de los reycs espafioles, que querian mantencr las tres ordenes militares

que existian en sus reinos, hicieron fracasar las conversaciones. El tema volvio a

saltar al primer plano dc la actualidad a raiz de la caida de Acre. El papa Inocencio

IV parecia dispucsto a la unificacion, pero su sucesor Bonifacio VIII dctuvo todo

el proccso.

74 J. GAYA

Era evidcnte que de darse la unificacion se cosecharian algunas ganancias. A

pesar de todo, los perjuicios serian mayores. A Jacques de Mollay las desventajas

se le ocurren en tropel: los origenes dc las dos ordenes son dcl todo diferentes;

habria problemas en redistribuir las areas de influencia, en donde el Temple saldria

ganando en detrimento del Hospital; en las ciudades donde coexisten casas de cada

orden seria conflictivo decidir cual deberia cerrarse; habiendo armas de por medio,

a la menor desavenencia estallarian los enfrentamientos armados. Ademas, ya no

existiria razon alguna para proceder con aquella santa emulacion gracias a la cual

frente al enemigo la victoria de unos requeria ser superada por la victoria de los

otros, o las limosnas de unos eran sobrepasadas por la generosidad de los otros.

Dos opuestas visiones del mundo frente a frente. Ramon Llull lo habia repetido

hasta la saciedad, y ahi estaba su cuerpo deshecho por el dolor para rubricarlo

con su propia sangre. Eran hombres dispuestos a vivir como vivieron los apostoles

quienes con su ejemplo y con su palabra conseguirian conquistar la Tierra Santa.

Y en cuanto a la unificacion de las ordenes militares, ya lo habia sugcrido a Nicolas

IV en un memorial de 1292, cuando el mismo papa se hacia eco de la opinion

comtin de que la caida de Acre habia sido causada en gran parte por las

desavenencias entre las ordenes, y lo habia repetido afios despucs en su Desconort.

Pese a mantener tan diferentes puntos de vista, Jacques de Mollay hospedo al

anciano y doliente mestre Ramon. Tal vez por aprecio de amigos comunes, tal vez

por admiracion, tal vez en recuerdo de encuentros anteriores, el maestre ofrecio su

casa para que Llull pudiera reponerse de su mal estado. La casa del Temple en Famagusta

no pasaba de ser algo asi como una posada para los caballeros de camino.

La sede oficial continuaba siendo Limassol, alli guardaban los templarios su tesoro,

pero Jacques de Mollay hacia alto en ella solo en muy contadas ocasiones. Despues

de que la casa de Limassol hubiera sido atacada y destruida por Hugo III en 1279,

habia muchos otros lugares mas comodos y, sobre todo, mas cercanos a los centros

neuralgicos de la actividad politica de Chipre, como eran Nicosia y Famagusta.

Haciendo caso omiso del ajetreo de la ciudad, de las maquinaciones de nuevas

campanas militares, de las intrigas cortcsanas, Ramon Llull se encerraria en sus

meditaciones. Una vez mas desfilarian ante sus ojos aquellos aiios, tan dificiles de

olvidar, en que su vida transcurria tranquila y placida entre la mejor sociedad de

su tiempo. Una vez mas repasaba aquellos afios criticos que le hicieron abandonar

familia y tierra, que le lanzaron a los caminos del mundo a importunar a los grandes

con sus utopicos proyectos y sus insolitos escritos.

mas nom val pauc ni pro

requerir companyia, ans son sol a bando;

e can los guart en la cara cls vuyl dir ma raso,

no-m volen escoltar, ans dient que fat so,

los de mes, per so car los dic aytal scrmo.

14. Peregrinacion a Jerusalen. 16


La aventura oriental tocaba a su fin. En cl pequefio ermitorio que se habia

construido en Randa, aquel pastor que tantas cosas Ie habia revelado trazo sobre

su cabeza y sobre todo su cuerpo el signo dc la santa cmz. La premonicion no se

habia cumplido. Ramon LIull no pudo participar en ningun hecho de cmzados. En

el fondo, aquella que habia presenciado durante estos meses no podria ser su cmzada.

El, mas que ninguno, participaba de Ia opinion de quienes creian que junto

al negotium crucis, debia promoverse el negotium fidei et pacis, si no elegirlo como

objetivo unico.

Pero mestre Ramon se habia acostumbrado a las empresas personales. Era la

solucion a este estado de desazon y de inseguridad que le acosaba en los momentos

en que mas cmdamente cxpcrimentaba su fracaso. Se trataba de aprovechar la

primcra oportunidad, por muy descabellada que fuere.

Aunque despues le resultara incomodo dar cuenta de sus actos y tuviera que

decir la verdad a medias. Adcmas, no seria necesario repetirlo, su narracion

autobiografica en la cartuja de Paris no es un diario de a bordo. Tenian que leerlo

Ios graves padres conciliares de Vienne y demas sefiores influyentes, e importaba

evitar todo.lo que pudiera levantar sospechas.

Parecera extrafio, pero un viaje de Chipre a Jerusalen, pudiera levantar sospechas.

Aiin en 1311, cuando la narracion de la Vita coaetanea, no se habria olvidado

que el desastre de la empresa oriental habia sido motivado por el interes

comercial dc las potencias mediterraneas, Aragon entre ellas. Los papas iban repitiendo

una y otra vez que incurrian en pena de excomunion todos los que negociaran

con los musulmanes, sobre todo con los egipcios. Las potencias maritimas

hacian oidos sordos. Unos ingeniaban la creacion de bases comerciales en

Famagusta, acudiendo a la ficcion de un comercio indirecto, otros, como Aragon,

acudicndo directamente a El Cairo. Una actitud, pues, absolutamente condenada por

la Iglesia era la que iba a hacer posible que Llull visitara Jerusalen. Mestre Ramon

evito referir el hecho en su narracion biografica, pero ya lo habia mencionado en

1305 en el Liber de fine.


D. Abulafia, «Catalan Merchants and the Western Mediterranean, 1236-1300: Studies

in thc Notarial Acts of Barcclona and Sicily», Viator 16 (1985), 211-242; A. Atiya, «Egypt and

Aragon. Embassies and Diplomatic Correspondence between 1300 and 1350 A.D.»,

Abhandlungen fiir die Kunde des Morgenlandes 23 n. 7 (1938); A. Elad, Medieval Jerusalem

and Islamic Worship. Holy Places, Ceremonies, Pilgrimage (Leiden, 1995); R. Roricht, «Le

pelerinage du moine augustin Jacqucs de Vcrone (1335)», Revue de 1'Orient Latin 3 (1985),


76 J. GAYA

La posibilidad del viaje se basa ante todo en las relaciones entre Egipto y

Aragon. Es verdad que Jaime II de Aragon se habia comprometido en repctidas

ocasiones a organizar la cruzada. Solcmncmente en 1295 en Anagni. El papa

Bonifacio VIII habia reunido a los embajadores de Francia, Napolcs y Aragon para

solucionar de una vez el problema de Sicilia y sus secuelas. En junio pudo firmarse

el tratado de paz. Entre los acuerdos tomados, recordemoslo tambien, se hallaba la

restitucion por parte de Jaime II de Aragon del reino de Mallorca a su tio Jaime

II. Por el tratado Jaime II de Aragon se comprometia a apoyar el proyecto de

Cruzada y, a cambio, se veia libre de la excomunion que sobre el pesaba.

Pero la idea que Jaime II tuviera de la Cruzada no parecia sintonizar con la

opinion papal. Los intereses economicos de Aragon en el Oriente eran demasiado

importantes. Ademas habia que aprovechar el desorden que la caida dc Acre habia

ocasionado en el tradicional reparto de mercados. Para Jaime II estaba claro que,

a pesar de todos los entredichos y de todas las promesas, habia que penetrar en el

mercado egipcio.

No mas tarde que en los primeros meses de 1300 llego a El Cairo una embajada

del rey aragones. El 6 de abril el sultan al-Nasir daba respuesta al mensaje.

Su tono, casi cordial.

Al-Nasir comunica a Jaime II que sus ejercitos han rechazado los ataques

mongoles y su dominio de Siria es complcto. En cuanto a las peticiones formuladas

por el rey de Aragon, el sultan accede generosamente. Concedido que "mercaderes

y gente con mercancias que provengan de Aragon puedan entrar en el territorio y

viceversa." Concedido, tambien, que "a cuantos quieran visitar Jerusalen desde

Aragon les sea permitido hacerlo en paz y con seguridad." Desea, por tiltimo, el

sultan que se desarrollen en el futuro estas amigables relaciones entre los dos

paises. Cierto que con alguna lentitud, pero asi ocurrio. En anos sucesivos seguiran

otras siete embajadas. Las primeras, una en 1303 y dos en 1306. Ademas de las

peticiones comcrciales, Jaime II intercedera por la reapcrtura de iglcsias cristianas

en territorio mameluco y para que sea concedida la custodia del Santo Sepulcro a

los dominicos, esto tiltimo en 1322.

Semejante apertura de relaciones era, desde la situacion de Llull, una oportunidad

que no podia ser desaprovechada. Es cierto que Ia carta que en junio de

1303 escribe Jaime II al sultan indica que hubo problemas. A unos mercaderes

procedentes de Barcelona en la aduana de Alejandria les fueron incautados 12.000

besantes. Pero dificultades surgidas precisamente porque se utilizo el permiso

concedido. Tambien LIull utilizaria esta posibilidad.

Dadas su experiencia y sus relaciones no le seria dificil procurarse los instrumentos

notariales que le acrcditaran como siibdito de la Corona de Aragon y le

permitieran cumplir los rcquisitos de la autorizacion dcl sultan. Llcgado el verano

su salud se habria ya recuperado como para permitirle un viaje que transcurria por


rutas costeras y que en las condiciones excepcionales en que se realizaba forzosamcnte

tenia que ser breve.

El recucrdo del viaje se conscrva en este texto de Llull, en el Liber de fine:

«Mas de una vez estuve junto al altar de san Pedro en Roma. Le vi con

mucho adomo, bien iluminado. Vi como celebran en el el papa con sus cardenales,

mientras asiste un gran coro alabando y bendiciendo a nuestro Senor Jesucristo.

«Existe, sin embargo, otro altar que es el ejemplar y el sefior de todos los

demas. Cuando yo lo vi, solamente dos lamparas lo iluminaban, y una de ellas rota.

La ciudad se halla tan despoblada, quc apenas pueden contarse cincuenta moradores.

Por doquier acechan serpientes en sus covachuelas. Y eso, con ser aquella

ciudad mas sublime que todas las demas ciudades, hablando a lo divino. Porque

si a lo humano hablamos, ved cual es su prestigio, en que consiste, a donde paro,

cuanto importa. ^Acaso no somos cristianos? i,Que somos, pues? Bien conocera

Cristo quienes son sus amigos y quienes no estan para estos trabajos. Todos sus

nombres se hallan escritos en su divina memoria, y en su justicia y en su poder.

Con una escrirura que permanecera hasta el dia del juicio. Entonces se la leera entre

el regocijo de los buenos y el rencor, la tristeza y el dolor de los malos. La puerta

se cerrara luego para siempre.»

Las frases entrecortadas, la nerviosa escritura de Llull no traiciona el paisaje

que contcmplo. Seguramente exagera cuando mcnciona que solo se encuentran en

Jerusalcn cincuenta moradores, o cincuenta familias. Jerusalen era tambien para los

musulmanes demasiado preciada, como para aplicar en ella la politica usada en

otras poblaciones sirias de arrasar la ciudad y fundar otra nueva a alguna distancia.

La descripcion, en cambio, de la iglesia es bastante real. Por los textos de pactos

fumados entre los cruzados y los cgipcios sabemos como, cn las ocasiones que se

permitia el culto, la prohibicion de cualquier refonna o mejora era total. Los diez

afios que habian transcurrido desde la caida de Acre, los ultimos afios de continuos

enfrentamientos entre mongoles y egipcios, seguramente habian agravado el estado

de la ciudad.

Unos treinta afios despues, en 1335, el monje agustino Jaime de Verona nos

dejara el relato de su viaje a Jerusalen. El trayecto que sigue, en menos de tres

meses, le conduce de Famagusta a Jafa (un solitario embarcadero), Jerusalen, Sinai,

El Cairo, Jerusalen de nuevo, Damasco y Acre, desde donde retorna a Chipre. Del

relato se desprende que los mamelucos se han avenido a recibir a los peregrinos

y han aprovechado para convertirlo en fuente de algunos ingresos. Cuando el

peregrino llega al embarcadero de Jafa, debe aguardar a que venga el guia oficial

y, previo pago de los derechos corrcspondientes, inicie la marcha del grupo. A la

hora de visitar el Santo Sepulcro los peregrinos dcberan de nuevo satisfacer el

importc de la entrada, ya que el acceso depende de que los musulmanes quc guardan

las llaves accedan o no a acompafiar a los visitantes.

78 J. GAYA

La dcscripcion de Jerusalen que hace Jaime de Verona no contradice en ningiin

punto la impresion dejada por el relato de Llull. Su insistencia en que todo son

ruinas (iglesias, casas, hospitalcs), cs machacona. «La ciudad se halla en su mayor

parte en ruinas. Varias veces la rodcc y apenas pude distinguir en contados lugares

puertas o iglesias antiguas.» Particularmente desolador resulta el estado en que se

cncuentra el recinto del montc Sion. Todos los edificios estan en ruinas y sin

habitar. «Hay vinas y campos llenos de piedras y muros derruidos.» En el se halla

lo que fuera el Cenaculo, donde Jestis celebro la tiltima Cena e instituyo la Eucaristia,

«antaiio una iglesia muy hermosa, ahora totalmcnte en ruinas.»

No es dificil imaginar con que desesperacion mcstre Ramon recorreria aqucllas

ruinas, acompanado, sin duda, de alguno de los cristianos somctidos a la esclavitud,

o de algtin otro peregrino.


Sobrc la cubierta del barco que le devolvia a su tierra, mestre Ramon va

dejando atras su aventura. Con nuevas experiencias, con un conocimiento mas

proximo de la realidad, pero sin rencor. Para entretener el ocio de la travesia Llull

da inicio a un nuevo libro. Casi como si se tratara de un ejercicio mental para alejar

recuerdos que pudieran convertirse cn pesadilla, Llull se dedica a construir breves

sentencias, proverbios los llama. «Aquests proverbis feu e dicta maestre Ramon

Llull, de Mallorca, venent d'01tramar, en fany de nostre senyor Deu Jesucrist,


Jordi Gaya


SL 37 (1997), 79-104





El Llibre de contemplacid en Deu (escrit vers el 1273 o 1274) suposa la

primera gran obra de Ramon Llull. Redactat poc abans de la il-luminacio de Randa

(esdevinguda el 1274), es 1'escrit mes representatiu de 1'etapa preart, i alhora un

dels mes importants de la historia de la literatura i del pensament catalans.

El tall que suposa l'experiencia de la iHuminacio i la conscguent escriptura

de la primera versio del seu metode universal de trobar la veritat (l'Art), ha fet que

la major part dels estudis al voltant de la filosofia luHiana i de la seua plasmacio

literaria comencen a partir de les obres redactades a 1'etapa quaternaria, tot negligint

els continguts del Llibre de contemplacid com a «superats» per la nova formulacio

nascuda de l'experiencia il-luminadora. Amb tot, creiem que si l'Art sorgeix d'algun

lloc, ha de ser d'aqueixa «prehistoria» (d'acord amb 1'expressio encunyada pels

germans Carreras i Artau) representada per la magna enciclopedia primera. 2

Aixi doncs, d'acord amb aquest pressuposit, podem resseguir al Llibre de contemplacid

alguns aspectes de la gestacio de l'Art lul-liana en la seua formulacio

quaternaria. En concret, el present treball preten esbossar alguns antecedents dels

conceptes que basteixen la figura T i de llur funcionament tant a YArt abreujada

d'atrobar veritat (1274) com a YArt demostrativa (ca. 1283).

La figura T es, amb la figura A, una de les mes importants del sistema luHia,

com es prova en el fet que es mantindra en la reformulacio posterior a 1290 (tot

i que reduira els seus components de quinze a nou). En 1'etapa quatemaria, actua

conjuntament amb la figura S o de 1'anima racional amb un valor instrumental: S

i T «passegen» per les cambres de l'Art per tal de trobar resposta a les preguntes

' Aquest treball s'inscriu en el projecte d'investigacio GV-3110/95 (Gcneralitat Valenciana),

el qual es duu a terme al Departament de Filologia Catalana de la Universitat de



Ca I, pp. 348 i ss. Per a la divisio en etapes de la produccio lulliana, veg. OS I, pp.



plantejades. En concret, la figura T, fonnada per quinze principis rclatius organitzats

en cinc triades, acomplira la finalitat dc connectar entre si les cambres de la resta

dc figurcs. tot cstablint cl tipus dc rclacio quc mantcnen.

Visualmcnt, consisteix en un ccrcle amb cinc triangles concentrics, quc fan

un total de quinze angles, a cadascun dels quals li corrcspon una cambra cn la

periferia dcl cercle, amb el seu corrcsponcnt principi relatiu. Cada triangle te un

color especial:

Triangle blau:

B. Deus:

Triangle verd:

E. Differentia:

F. Concordantia:

G. Contrarietas:

Triangle vermell:

H. Principium:





D. Operatio:

C: Creatura:




Sensuale et sensuale.

Sensuale et intellectuale.

Intellectuale et intellectuale.

Sensuale et sensuale.

Sensuale et intellectuale.

Intellectuale et intellectuale.

Sensuale et sensuale.

Sensuale et intellectuale.

Intellectuale et intellectuale.




K. Finis:

I. Medium:











Triangle groc:

L. Majoritas:

M. Aequalitas:

N. Minoritas:

Triangle negre:

O. Affirmatio:

P. Dubitatio:

Q. Negatio:

Accidens et accidens.

Substantia et accidens.

Substantia et substantia.

Accidens et accidens.

Substantia et accidens.

Substantia et substantia.

Accidens et accidens.

Substantia et accidens.

Substantia et substantia.


Non entis.

Possibilis et impossibilis.


Non entis.

Possibilis et impossibilis.


Non entis.

Possibilis et impossibilis.

Amb aquests quinze angles hom forma cent cinc cambres. Aquesta figura te

un caracter formal respecte de la figura S:


nam sicut aqua recipit colorem a vase, in quo continctur, sic S assumit

formam secundum cameras ipsius T. 3

MOG I, vii, 3 (435).


S, es a dir, l'anima, amb les seues potencies, ha de temptejar en quina o en

quines de les cent cinc cambres de T pot adquirir el coneixement de Deu i dels

seus atributs (fig. A), de les virtuts i dels vicis (fig. V), de la predestinacio (fig.

X), de la veritat (fig. Y) i de la falsedat (fig. Z). 4

D'acord amb Fafirmacio de 1'autor, aquesta figura T consta de «tres figures»:

T. consistit in tribus figuris, quarum prima est ex quinque triangulis

compositis inter unum circulum: secunda est ex sedecim cameras, in quibus

Elementa sunt scripta; & est impressio, in qua ostenditur tertia figura

secundum Tropologiam & Allegoriam: tertia figura est illa, in qua T. utitur

ista arte in aliis figuris. 5

La primcra figura de T seria la representacio grafica amb els principis que hi

formen part; la segona figura de T es una figura auxiliar, anomenada tambe «figura

dels elements», composta per quatre quadrats, cadascun d'ells representant un dels

quatre elements amb setze «cambres» resultants de quadrar el nombre basic. El

paper d'aquesta figura elemental es fornir analogies, es a dir, interpretar en clau de

tropologia o d'al-legoria 1'aplicacio de T a la resta de figures (el que constituiria

el tercer us de T). 6

L'origen de la figura T al Llibre de contemplacid es manifesta a traves d'un

conjunt de conccptes comparatius, sovint organitzats de manera dual i opositiva:

major-menor, concordanca-contrarietat, afirmacio-negacio, Deu-criatura, etc. El


D'acord amb la cita, les significacions de la figura T rodegen 1'anima racional. Per aixo

el P. Platzeck relaciona aquesta figura amb la gramatica especulativa medieval, preocupada per

determinar els modes de significacio. Veg. E.-W. Platzeck, «La figura T del Arte luliano y la

doctrina de las significaciones (un capitulo de la gramatica especulativa medieval)», SMR 9-

10 (1953-54), pp. 35-49.


MOG I, vii, 3 (435). Els Carreras confonen la funcio de Ia segona figura («& est [secunda

figura] impressio, in qua ostenditur tertia figura secundum Tropologiam & Allegoriam»)

amb la tercera figura. La funcio de la segona es aportar analogies per les quals la tercera es

manifesta segons tropologia i allegoria, mentre que la tercera consisteix en l'us que hom fa

de la T sobre les altres figures. Es a dir, la segona figura de T extreu analogies de 1'aplicacio

dels «triangles» a les altres figures. Els germans Carreras interpretaven que «Llull senala todavia

una tercera figura o, tal vez mejor, un tercer uso de la figura T consistente en interpretar por

tropologia o alegoria determinadas impresiones o signos visibles» (Ca I, p. 376). Veg. nota



Cal tenir en compte quc el concepte de «figura» pot significar tant una representacio

visual i grafica com un us detenninat dels conceptes que la formen. En aquest cas, la primera

i segona «figura» de T s'adiuen amb el primer sentit. La tercera figura, per contra, fa referencia

a 1'aplicacio abstracta dels conceptes, a un funcionament especific de T. Aixi, en arribar a la

figura X, trobem que Llull la divideix en quatre «figures», que no son sino quatre passes en

el seu funcionament, sense cap refcrcncia grafica.


tertium quid o element mitjancer, que converteix el dualisme opositiu en trinitarisme

convergent, es va creant tot al llarg de les pagines del Llibre de contemplacid, pero

no sempre apareix des dels inicis de 1'obra. La figura tindra cn 1'Art una estmctura

i contingut ja clarament trinitaris.

Cinc «triangles» en formen part. No tots, pero, acabaran tenint la mateixa funcionalitat.

El primer (Deu-criatura-operacio) i el darrer (afirmacio-negacio-dubte)

seran eliminats pel beat en les formulacions ternaries de f Art, tot reduint de quinze

a nou els principis relatius de la figura. Ja al Llibre de contemplacid trobem que

aquestes dues triades tenen un tractament una mica difcrenciat de la resta: la primera

es poc emprada, mentre que la segona te un major us, pero en un context

molt concret, exclusivament epistemologic. Resseguim les petjades dels cinc

triangles al llarg dels capitols del Llibre de contemplacid.

1. Triangle blau: Deu-criatura-operacio.

B. Deus:




D. Operatio:

C: Creatura:







Ajuda a discemir quins aspectes de la realitat corresponen a cadascun dels

essers: que es atribuible a Deu com a creador, que a la creatura i que a les

operacions o obres sorgides tant de Deu com de les criatures. La seua presencia al

Llibre de contemplacid es tan absoluta i continuada com implicita: de fet, tota

fobra es mou en la dialectica entre aquestos tres termes, els quals resumeixen tota

la tematica del llibre. Perb no els trobem explicits formant una tema aplicable a

altres conceptes, com es el cas de la resta de triangles de T.

Deu es el tema principal de fobra. Cada cop que Llull dedica una serie de

capitols a la divinitat, el proces es el mateix: comenca per demostrar la seua unitat;

seguidament, parla de la trinitat de persones; i, finalment, presenta les dignitats o

atributs que la defincixen. De la unitat a la multiplicitat, una multiplicitat que no

atempta contra la unitat, ans al contrari la reforca. La figura T recull aquest

tractament; al triangle blau, el vertex dedicat a Deu es divideix en tres conceptes:

unitat, trinitat, virtuts.


Els primers capitols de la distincio XL, la darrera de 1'obra, son una bona

mostra d'aquest tractament de Deu al Llibre de contemplacid. El capitol 316 porta

el titol «Com hom adora c contempla la gloriosa unitat de nostre senyor Deus»; el

segiient, el 317, «Com hom adora e contempla la gloriosa sancta trintat qui es en

nostre senyor Deus». Els capitols segtients ja tracten sobre les virruts divines. Un

altre exemple: el capitol 176 tracta sobre 1'existencia de Deu: «Com hom ha

apercebiment e coneixenca que nostre senyor Deus es en essen>. Sols hi ha un Deu,

1'essencia del qual no podem coneixer per ella mateixa (capitol 177). Pero si podem

coneixer les seues virtuts essencials (capitol 178: «Com hom apercep e coneix que

aquelles coses que hom apella vertuts en Deu, son en Deu coses essencials e que

no son coses accidentals»), les quals ens condueixen al coneixement de la trinitat

(capitol 179: «Com hom apercep e enten, per significacions entel-lectuals

demostrades e significades per vertuts entel-lectuals e per raons necessaries, que

nostre senyor Deus es en trinitat de persones»). Deu es, abans de tot, activitat, i el

seu esser es manifesta en la creacio. Deu es el creador; els altres dos vertexs del

triangle sorgeixen de 1'activitat divina tant intrinseca com extrinseca. «Criatura» es

el segon terme relatiu de la figura T, i abasta igualment tres dimensions: sensual,

animal i intel-lectual. Les dues primeres es corresponen amb la narura sublunar,

mentre que les criatures purament intel-lectuals existeixen en esferes superiors, fora

dels cicles de generacio-corrupcio imposats per les qualitats dels elements. L'home,

com a animal racional, comparteix les dues natures, la sensual i la intel-lectual. La

presencia d'aquestes consideracions es ben ampla al llarg del Llibre de

contemplacio, i fins i tot determinant com a element estructurador del conjunt de

1'obra. 7

Pero tant Deu com la criatura comparteixen la capacitat de generar operacions.

Les criatures ja son una obra divina; pero elles tambe poden donar lloc a altres

operacions de caire artificial. Intel-lectual, natural i artificial son els tres vessants

de 1'operacio. L'home te poder d'actuar solament sobre el darrer. Nombrosos

capitols son dedicats al Llibre de contemplacid a les obres artificials humanes: tots

els relacionats amb les arts mecaniques les contemplen des del punt de vista

d'«opcracions artificials» elaborades per la criatura. La distincio XXXIV, «Qui

tracta de 1'arbre dc sensualitats e d'entellectui'tats», conte al seu primer capitol

importants passatges sobre la qiiestio; per exemple:

Resplendor de totes resplendors e lugor de totes lugors! En 1'obra feta

artificialment entenem faedor en diverses maneres, car per obra artificial enten

hom faedor sensual prop e faedor sensual luny, e faedor entel-lectual prop e


Vcg. J. E. Rubio, Literatura

(Valencia: Sao, 1995), p. 35.

i doctrina al Llibre dc contemplacio de Ramon Llull


faedor entel-lectual luny. Lo faedor sensual prop es, Senyer, lo maestre qui fa

la nau, e-1 faedor sensual luny es lo maestre qui ha feta la nau, e hom per la

figura de la nau sent lo maestre lo qual es absent a la vista corporal.

Lo faedor entellectual prop es, Senyer, natura, la qual ha fet lo cors del

maestre qui fa la nau e fa al maestre remembrar e entendre e voler 1'obra que

fa, la qual natura es entesa corporal e incorporal: corporal, 50 es, 1'elemental

qui fa lo cors del maestre; incorporal, 90 es, natura d'anima racional qui fa

al cors haver moviment e li fa haver coneixenca de fart de la fusteria; lo

faedor entel-lectual luny sots vos, Senyer, qui havets creada natura corporal

e incorporal, per la qual es art dc fusteria e dels altres maestres. 8

El terme «faedor» fa referencia a la causa eficient. Deu es la causa primera,

com a creador, i d'ell sorgeixen les altres causes. La criatura humana, amb la doble

natura sensual i intel-lectual, dona lloc a una obra (=operacio) artificial: la nau.

Tenim tots els elements que componen el triangle blau de T.

L'obra humana es doncs artificial; la de Deu, pero, te un doble vessant. Pot

ser una obra natural («segons curs de natura») 0 intel-lcctual («fora del curs de

natura»). Totes dues tenen un ampli tractament al Llibre de contemplacio. Ja el

capitol 28 contempla les operacions divines («Com Deus es bo en sa obra»). Les

operacions naturals son immediatament comprensibles per 1'enteniment huma

(capitol 151: «Com hom cogita en les obres que fa la divinal essencia e en les

obres que son fetes segons cors de natura»). La sensualitat humana, pcro, no arriba

a copsar les obres de Deu que se n'ixen del curs natural dels esdeveniments; el

tema es important, ja que permet al beat tocar qiiestions com els miracles, pero

tambe la transubstanciacio en feucaristia. Dos capitols mes van dedicats a la

qtiestio, entre altres: capitol 171, «Com hom apercep e enten lo cors dc natura e

les obres de natura»; capitol 172, «Com hom apercep e enten quals son les coses

qui no van segons cors de natura e que son fora los termens de natura».

El triangle blau de T es troba doncs disseminat arreu del Llibre de contemplacid,

infiltrat en tota la seua estructura tematica, en la continua dialectica

implicita que fa avancar 1'obra: Deu, unitat i trinitat manifestades en les virtuts, crea

essers sensuals, animals i intellectuals, i dona lloc a operacions naturals i

sobrenaturals. La criatura animal que comparteix la doble natura, sensual i

intel-lectual, tambe genera operacions artificials, a imitacio del seu creador. Els tres

vertexs del triangle es mantenen en tot moment estretament intercomunicats.

* Llibre de contemplacio, cap. 230, vv. 16-17 (OE II, pp. 684-5).


2. Triangle verd: diferencia-concordanca-contrarietat.

E. Differentia:

F. Concordantia:

G. Contrarietas:

Sensuale et sensuale.

Sensuale et intellectuale.

Intellectuale et intellectuale.

Sensuale et sensuale.

Sensuale et intellectuale.

Intellectuale et intellectuale.

Sensuale et sensuale.

Sensuale et intellectuale.

Intellectuale et intellectuale.

Dues realitats diferents poden ser concordants o contraries. Tant la concordanca

com la contrarietat pressuposen una diferencia previa. Amb 1'ajuda d'aquest

triangle, 1'anima racional (les especies de S) discernira el tipus de relacio establerta

entre dos objectes diferents. Pero ja al Llibre de contemplacid trobem l'us

d'aquestos conceptes relacionals. Dues realitats diferents poden ser concordants,

com ara el cas de la natura humana i la natura divina de Jesucrist:

Enaixi, senyer Deus, com ha gran diferencia e gran diversitat enfre la

vostra deitat e la vostra humanitat, enaixi ha gran conveniencia e gran

concordanca enfre vostra deitat e vostra humanitat. 9

La diferencia, pero, en altres casos implica contrarietat:

Tot lo mon, Senyer, veem ple de diversitats e de contrarktats; car

diferencia veem que ha enfre la cosa ocasionant e la cosa ocasionada; e

diferencia veem que ha enfre una ocasio e altra, e enfre una cosa ocasionada

e enfre altra ocasionada; e diferencia veem enfre una rao e altra, e aixi de les

altres coses. 10

Els passatges suara reportats corresponen al capitol 106, «Com hom se pren

guarda de les diferencies qui son en les creatures». Els conceptes relatius de la

figura T seran aplicats a la resta de figures de l'Art, incloent-hi la propia figura T.

' Ibid., cap. 106, v. 15 (OE II, p. 325).


Ibid., cap. 106, v. 18.


UArt demostrativa ho mostra encara amb mes claredat que VArt abreujada

d'atrobar veritat: el condicionament de la cambra [T T], a la segona distincio,

indica que:

aquesta cambra significa con los uns triangles de T sien meses en los altres


Es a dir: cada trianglc de T «cntra» cn cls altrcs quatre que fonnen la mateixa

figura, pero no pot entrar en ell mateix. El titol del capitol 106 del Llibre de

comemplacio implica que Llull ha aplicat el triangle verd (diferencia-concordancacontrarietat)

al blau (Deu-criatura-opcracio). El resultat, com hem vist, es que

mentre en Deu les diferencies son concordants, en les criatures son contraries. I

no nomes mirara Llull les diferencies entre les creatures i Deu, sino tambe entre

les obres de les propies creatures:

Remembrat Senyor en les cuites e en les nostres necessitats, lo qual sots

loat per tots los pobles; nos veem, Senycr, que enaixi com havets posades

diferencies en les formes e materies e en los linatges e en les especies e en

los individuus, enaixi veem que havets posada difcrencia en les obres que fan

les creatures; car les obres que fan los homens no semblen ab les obres que

fan les besties, ne 90 que fan les aus no es semblant ab 90 que fan los

homens ne les besties, enans ha en tot gran diferencia. 12

Tot i estar mancat de festructura rigida propia de 1'Art, i de la matematitzacio

imposada per la substitucio de conceptes per lletres, el discurs del Llibre de contemplacio

es ja plenament un discurs «artistic». Molts dels mecanismes de 1'Art hi

son facilment identificables per a qui coneix llur funcionament. Pero no oblidem

que primer va ser el Llibre de contemplacid: Llull no esta aplicant el metode de

1'Art a la magna obra; al contrari, 1'Art deriva del Llibre de contemplacio. La

consideracio totalitzadora que ambiciona 1'obra enciclopcdica implica, en aquest cas,

la recerca de lesdiferencies entre tots els elements de la creacio: creador-criarura

i obres. La «il-luminacio» de Randa convertira a^o en dos triangles de T, anan de

la presa de consciencia per part de Llull de les exhaustives possibilitats

epistemologiques de les comparacions establertes sobre la base dels principis


El triangle verd sera un dels mes emprats tant en 1'Art com en el Llibre de

contemplacid, precisament per la seua capacitat d'cstablir fructiferes comparacions

entre els diversos objectes que conformen la realitat tant immanent com transcendent.

La diversitat te una valua epistcmologica, com es palesa en la importancia quc



OS 1, p. 349.

Llibre de contemplacid, cap. 106, v. 4 (OE II, p. 324).


pren el coneixement per la negativa: la contrarietat ajuda al coneixement. La

concordanca tambe, a traves de 1'analogia, la qual pressuposa que a partir d'un fet

determinat podem aprehendre un altre diferent, pero semblant.

El cami cap al coneixement esta claramcnt establert al Llibre de contemplacio:

suposa una escala epistemologica que parteix de les sensualitats i arriba a les

intel-lectualitats, tot estudiant analogicament i opositivament les diferencies,

concordances i contrarietats en el si de les unes i de les altres, i entre totes dues.

La distincio dedicada a 1'apercebiment com a seny espiritual teoritza sobre les

relacions epistemologiques entre sensualitats i intel-lectualitats. El primer capitol de

la distincio, el 169, marca 1'objectiu dels que seguiran (i, al capdavall, 1'objectiu

de tot el Llibre de contemplacio): «Com hom apercep ab les coses sensuals quals

coses son les coses enteHectuals». I recordem que el triangle verd de T inclou, en

cada vertex, els termes de comparacio «sensual i sensual», «sensual i inteHectual»

i «intcHectual i intel-lectual»; es a dir, els tres graons de 1'escala epistemologica.

Cal doncs mirar les difercncies, concordances i contrarietats entre les sensualitats,

entre aquestes i les intel-lectualitats, i entre aquestes darreres. 13

Sera doncs esperable trobar-se amb el triangle verd al capitol 169. En efecte;

el segiient versicle rcsumeix perfectament la seua constitucio i el seu funcionament

dins del que sera el mecanisme de l'Art, un altre cop prefigurat a 1'enciclopedia


Amablc Senyor, per difercncies e per les proprietats e per les conveniencies

e per les contrarictats que hom sent que son en les coses sensuals apercep

hom les concordances e les proprietats qui son en les coses inteHectuals; car

enaixi com les sensualitats se concorden generant e desacorden corrompent,

enaixi les coses intel-lectuals se concorden amant e-s descorden airant. 14


En la Lectura Artis compendiosae inveniendi veritatem, on 1'autor amplia i matisa els

continguts de VArt abreujada d'atrobar veritat, aquesta triple via per arribar a la veritat es

completa amb una quarta que, al capdavall, es desglossa de les anteriors: «per hunc triangulum

[el triangle verd] Y. quadrifariam inquiritur, primd differentia sensualis a sensuali, secundd

sensualis ab intellectuali, tertio intellectualis ab intellectuali, quartd intellectualis a sensuali;

hoc idem fiat in concordantia & contrarietate» (MOG I, viii, 5, (487)). Es a dir, igual que passa

al Llibre de contemplacid (i de nou la connexio amb aquesta obra es ben palesa), Pescala

epistemologica esdeve un ccrcle quan, de manera descendent, tambe les intel-lectualitats es

refereixen a les sensualitats: «ordonacio es a hom ocasio e demostracio e endrecament com per

ella sapia coneixer per una sensualitat autra sensualitat, e per una sensualitat una entellectuitat,

e per una entel-lectuitat autra entellectuitat, e per una entel-lectuitat una sensualitat» (Llibre

de contemplacid, cap. 291, v. 19; OE II, p. 906. Veg. tambe el cap. 327, v. 2).


Ibid., cap. 169, v. 24 (OE II, p. 485).


Un cop d'ull a la figura T de YArt abreujada d'atrobar veritat manifesta tot

d'una 1'estreta relacio entre aquest passatge i el triangle verd, alhora que evidencia

que 1'origcn dels processos epistemics artistics es troba al Llibre de contemplacio.

La tema de conceptes relatius diferencia-concordanca-contrarictat deriva de 1'estudi

de les relacions establertes entre la natura sensual i la intellectual, i al capdavall

s'aplica a la comparacio de miiltiples aspectes de la realitat. El versicle suara

reportat te una correspondencia amb altres, disseminats al llarg de fobra, que

incideixen en el mateix punt, i que mostren aquest origen del triangle verd de T:

En natura sensual e en natura intel-lectual ha, Senyer, proprietats, e

diversitats, e contrarietats, e concordances e d'altres qualitats. 15

Tota la dubitacio qui cau, Senyer, en home, esdeve per 90 car hom no sap

apercebre ni coneixer les concordances ni les descordances qui son enfre lcs

unes sensualitats ab altres sensualitats, e les unes sensualitats ab alcunes

entel-lectuitats e les unes enteHectuitats ab altres entel-lectuitats. 16

Deus dreturer, vertuos, en tots temps glorios! Com home sia compost de

natura sensual e de natura entel-lectual, per a^o son, Senyer, en home les unes

costumes sensuals e les altres son entel-lectuals. On, per a^o com sensualitat

e entellectuitat son coses diverses, per a^o s'esdeve que les costumes sensuals

e les entel-lectuals alcunes vegades se contrariegen; e com home cs ajustat de

sensualitat e d'entel-lectuitat, per a^o esdeve que les costumes sensuals e les

cntel-lectuals a vegades se concorden enfre elles mateixes. 17

Com les sensualitats, Senyer, s'acorden les unes ab les altres, e com les

sensualitats s'acorden e-s convenen ab les cnteHectuitats, e com les entel-lectuitats

s'acorden es convenen lcs uncs ab les altres, adoncs es significada

amor; mas com les sensualitats se contrariegen en si mateixes o se

desconvenen ab les enteHectuitats 0 com les unes enteHectuitats se

desconvenen ab les altres, adoncs donen demostracio de desamor. 18

On, com a^o sia enaixi, doncs los significats de les qualitats sensuals e de

les qualitats entel-lectuals en una manera son diverses e en altra contraris e

en altra concordants. 19

Les sensualitats i les intellectualitats abasten tota la realitat creada; son

conceptes generals, que inclouen altres mes particulars. Aixi, podem comparar una


Ibid., cap. 171, v. 3 (OE II, p. 490).


Ibid, cap. 173, v. 5 (OE II, p. 497).

" Ibid, cap. 194, v. 1 (OE II, p. 569).

" Ibid., cap. 202, v. 18 (OE II, p. 596).

" Ibid., cap. 234, v. 27 (OE II, p. 701).


sensualitat concreta amb una intel-lectualitat igualment especifica; per exemple,

1'enteniment (realitat intel-lectual), i la paraula (realitat sensual). Tenim d'aquesta

manera el capitol 155 del Llibre de contemplacio, «Com home cogita en les

concordances e en les contrarietats qui son enfre enteniment e paraula». Tota la

realitat, sensual o intel-lectual, es objecte d'aplicacio del triangle verd de T. Al

Llibre de contemplacio Llull ja 1'empra amb el mateix valor que tindra en l'Art.

3. Triangle vermeli: principi-mitja-fi.

H. Principium:




K. Finis:

I. Medium:







Un altre triangle forca emprat en 1'Art, i en el Llibre de contemplacid.

«Principi» te un triple sentit: temporal, quantitatiu o causal, segons es despren de

la figura. «Mitja» pot significar conjuncio, mesura o extremitat, mentre que «fi» te

els matisos de terminacio, privacio o perfeccio. El sentit temporal de la tema sera

el mes emprat al Llibre de contemplacio, sense negligir-ne el causal: una cosa te

un comencament, un estadi intermedi i una fi, tres moments en 1'evolucio temporal

des de la seua creacio fins a la desaparicio. Deu, evidentment, no esta subjecte a

aquesta regla. Pero si podem considerar que Deu es el comencament o inici causal

de totes coses, i llur finalitat en sentit teleologic: la perfeccio cap a la qual

tendeixen tots els essers.

Conceptes espacials, causals i temporals es barregen en aquest triangle, el

qual recull aixi en bona mesura els accidents de la logica aristotelica. En efecte:

el sentit relacional de la figura T en 1'Art te un abast logic, es 1'element mitjancer

o connector entre el subjecte i el predicat. El que ara ens interessa es veure

1'aparicio al Llibre de contemplacid del triangle vermell, on trobarem els seus

conceptes constitutius operant de forma semblant a l'Art —tot i que, evidentment,

1'autor no parle encara de cap «triangle»: la figura com a tal sols apareixera en

VArt abreujada d'atrobar veritat, despres de Randa, tot operant una unio

estructuradora dels conceptes relatius que a 1'obra que ens ocupa son dispersos,

encara que ja plenament operatius.


L'aparici6 al Llibre de contemplacio dels tres conceptes d'aquest triangle

tambe es primerenca. Ja al capitol 14 trobem:

Al vostre excel-lent poder donem, senyer Deus, tota laor e tota gloria, car

tan es de gran vertut e de gran noblea, que no ha en si primer ni mija ni

darrer, enaixi com ha nostre poc poder, qui esta enfre primer e darrer, e ha

mija per rao de sa poca poquea. 20

El poder de Deu no te principi, ni mitja, ni fi, en sentit quantitatiu. El seu

poder es infinit. A mes de ser infinit es tambe etern, sense limitacio temporal, a

diferencia de fesser huma:

Com nosaltres, Senyer, siam esdevenguts es esser e hajam primer e mija

e darrer, per aco s'engenra cn nosaltres diversitat e diferencia; enaixi que los

uns son uns, e los altres altres, ni los uns no son en los altres. Mas de vos,

Senyer, no es enaixi com de nosaltres; car qui no ha esdeveniment ne primer

ne darrer, e qui es infinit e eternal no pot haver en si null departiment. 21

En termes artistics, podem dir que en fanterior passatge Llull ha aplicat el

triangle vermell a la S (esser huma) i a la A (Deu); es a dir, a la cambra [A S].

El resultat ha estat la constatacio de 1'eminencia de Deu sobre 1'home, ja que el

primer es infinit i eternal (virtuts divines) i, per tant, la seua divcrsitat no implica

contrarietat («no pot haver en si null departiment»), al contrari quc en 1'home, el

qual conte en si «diversitat e diferencia» (triangle verd).

Pero en intervenir en la historia humana a traves de Pencarnacio, Deu es va

sotmetre a les categories temporals; el transit de Jesucrist per aquest mon nostre de

la immanencia es perfectament mensurable:

Savi fos, Senyer, vos cn lo comen^ament de vostra nativitat e en lo mija

e en la fi de los dies que vos visques en est segle. 22

Les criatures sensuals tenen principi, mitja i fi, en sentit temporal, perque han

estat creades; es a dir, perque son precisament criatures sorgides d'un creador, Deu.

Igual que s'esdevindra en YArt demostrativa, en aquest passatge Llull aplica el

triangle vermell al blau: 23

Enaixi mostrant-se les sensualitats als nostrcs ulls que elles han

comengament e fi e rnija, e mostrant-se que elles han passio en quant lo cors,





lbid., cap. 14, v. 7 (OE II, p. 130).

Ibid, cap. 106, v. 12 (OE II, p. 325).

Ibid, cap. 70, v. 22 (OE II, p. 250).

Cf. OS I, p. 352.


per aco es revelat e significat que es creador qui ha creades les sensualitats,

car pus que son fenides no son dignes d'esser sens comencament. 24

Els temies relatius que fomien el triangle vermell no s'aplicaran nomes a Deu

i a les criatures; tambe les operacions d'aquestes tenen un principi, un mitja i una

fi; per exemple, una operacio intel-lectual com es la recerca sobre la trinitat:

A aquell, Senyer, qui-s met en 1'encercament de la vostra trinitat segons

esta art e esta manera damunt dita, necessaria cosa li es que en lo

comencament de 1'encercament e en la mijania e en la fi faca son enteniment

franc, car null enteniment forcat ni constret no pot encercar ni apercebre ni

atrobar 90 que vol saber. 25

Epistemologicament, la consideracio del triangle vermell es altament valuosa,

ja que es mostra com una eina important per a assolir un grau de saviesa:

Excellent Senyor sobre totes altees, noble sobre tots honraments! Home

savi ha esguardamcnt al comencament e a la mitjania e a la fi, mas home neci

fa lo contrari, car no guarda a nulla termenacio. 26

Aquest passatge inclou tant el sentit temporal com el causal; aquest darrer

tambe es present al Llibre de contemplacid. Deu es el principi causal del be que

hi ha en 1'home, mentre que la privacio es el principi del mal

enaixi com materia es subject a forma e a privacio, enaixi 1'esser huma es

subject com reeba bon comencament de Deu e mal comencament de

privacio. 27

Finalment, presentarem un text on el concepte de mitja apareix amb el sentit

de «conjuncio», nexe d'unio:

Glorios Senyor, enaixi com superficients cove esser mija sensualment enfre

materia e color per tal que la color pusca esser object a la primera vertut

visiva, enaixi cove que en cascuna de les tres potencies de 1'anima haja mija

qui sia ocasio com 1'anima haja coneixen?a, de 90 que les creatures signifiquen

de si meteixes e de vostres vertuts, e de co que vostres vertuts signifiquen

de vostra gloriosa essencia e de si meteixes. 2S


Llibre de contemplacid, cap. 169, v. 30 (OE II, p. 486).


Ibid., cap. 179, v. 15 (OE II, p. 520).


Ibid., cap. 201, v. 25 (OE II, p. 594).


Ibid., cap. 340, v. 28 (OE II, p. 1125). Desenvolupem, en aquest passatge, les lletres

substitutives dcls conceptcs amb que juga el capitol.


Ibid., cap. 353, v. 20 (OE II, p. 1189).


Amb la bateria d'exemples reportats ha quedat suficientment palesada la

presencia al Llibre de contemplacid dels conccptes rclatius que en YArt abreujada

d'atrobar veritat bastiran el triangle vcrmell de la figura T. Igual que s'esdeve amb

la resta de triangles, tampoc aquest no esta explicitamcnt presentat com una unitat

integrada en un conjunt superior: aixo ja sera tasca de l'Art. La seua presencia es

troba disseminada, pero amb uns trets caracteristics quc li confereixen una finalitat

logica identica a la que assolira en 1'Art.

4. Triangle groc: majoritat-igualtat-minoritat

L. Majoritas:

M. Aequalitas:

N. Minoritas:

Accidens et accidens.

Substantia et accidens.

Substantia et substantia.

Accidens et accidens.

Substantia et accidcns.

Substantia et substantia.

Accidens et accidens.

Substantia et accidens.

Substantia et substantia.

Els tres conceptes relatius que formen aquest triangle generen un altre critcri

important per a discemir la validesa epistemologica d'un objecte. Aquesta validesa,

en darrer terme, depen de la carrega ontologica que suporta fobjecte en questio.

Deu, un cop mes, es fesser per excelTencia, i s'adiu amb la majoritat absoluta,

sense que entre en Ell cap minoritat. La resta d'essers ja son els uns majors o

menors que els altres.

El criteri de validesa dels arguments lullians dcpendira d'una obvietat flagrant:

es cert allo que salvaguarda la superioritat del que es major i millor front al que

es menor i pitjor. El que contradiga aquest principi sera fals. El paper del triangle

groc en 1'Art sera doncs fomir comparances que ens informen sobre els objectes

on trobem la major consistencia ontologica; amb aquest funcionament el trobem ja

a nombrosos passatges del Llibre de contemplacid. Per exemple:

Glorios Senyor, si la lig dcls crestians no era vera, f apercebiment lur seria

de pus vil condicio que fapercebiment qui no es tan aparcllat a rcebre los

significats ni a coneixer de les vostres acabadcs qualitats com es

faperccbiment dels crestians; e si agd era enaixi, doncs les coses mellors e


majors serien de pijor condicid que les menors, e agd es cosa impossivol; car

si era cosa possivol que 90 qui es pus vil o menor fos major e mellor que la

cosa pus noble e mellor e major, doncs possivol cosa seria a vos fer falliment

e errada, e aco es, Senyer, cosa impossivol que vos fa^ats null falliment ni

nulla cosa qui sia contraria a rao ni a justicia. 29

El versicle resumeix a la perfeccio el criteri imposat pel triangle groc: el que

es major es major, i cl que es menor es menor. I el major no pot ser menor, ni

viceversa, ja que llavors en Deu hi hauria defecte (una minoritat en la majoritat

summa), cosa que contradiu el principi basic de la figura A.

La recerca del lloc on es troba allo major i allo menor es doncs un dels punts

on Llull esmerca una bona quantitat d'esfor9 al Llibre de contemplacid. El terme

mitja, «igualtat», es gairebc absent. A mes, 1'ambit d'aplicacio dels dos conceptes

contraris, a fobra que ens ocupa, sera quasi exclusiu: la comparan^a entre el mal

i el be. A la figura T de 1'Art trobarem que faplicacio del triangle groc recau sobre

la substancia i els accidents: es aqui on Llull cercara la majoritat, igualtat o

minoritat. Pero a fobra anterior la recerca s'aplica sobretot a la comparan^a entre

el major o menor be, i el major 0 menor mal. Aixi, per exemple:

Qui be vol esser savi, cove que fa^a departiment enfre be e mal, e que

fa^a comparacio de major be a menor e de major mal a menor, e cove que

leix lo mal e que prcna lo be, e que prena enans lo major be queT menor, eT

menor mal qucT major. Mas de totes estes coses he jo fet, Senyer, lo contrari;

per que so foll sobre tots los folls e neci sobre totes altres neciees. 30

La dialectica major-menor mal i major-menor be recorrera especialment el

primer volum dcl Llibre de contemplacio, tot i que tambe es trobara present als

volums segiicnts, com es el cas del capitol 192 del segon volum, dedicat tot sencer

al tema: «Com hom ha apercebiment e coneixen^a quals son los majors bens ni

quals son los majors mals». Heus aci altres llocs on trobem l'us dels principis

relatius de majoritat i minoritat al llibre que ens ocupa:

Oh Senyor primer e derrer! Durabletat sens fi sia coneguda a vos, car en

vos ha tanta de saviea, que havets ordonat que home sia en eleccio de triar

lo menor be oT major be. 31

Lo menor do que vos, Senyer, donats en gloria, es molt major que tots los

dons que son donats en cst mon. 32


Ibid., cap. 250, v. 18 (OE II, p. 758). El subratllat es nostre.


" Ibid., cap. 69, v. 24 (OE II, p. 248).


Ibid., cap. 49, v. 19 (OE II, p. 248).


Ibid., cap. 82, v. 5 (OE II, p. 273).


On, com aquest mon sia, Senyer, loc d'alteracio, lo vostre servidor, senyer

Deus, vos prega e us clama merce, que vos 1'alterets el mudets dels vicis en

que es, e que-1 metats en bones obres; e dels menors bens clama-us merce,

Senyer, quc-1 mudcts en los majors bens, e dcls majors mals en los menors

mals. 33

Al capdavall, sembla que aquest triangle te un tis mes limitat al Llibre de contemplacid

que els altres que tambe formaran la figura T de 1'Art. El criteri de

validesa que imposa als arguments, pero, ja es pot entreveure a la magna obra que


5. Triangle negre: afirmacio-dubte-negacio.

O. Affirmatio:

P. Dubitatio:

Q. Negatio:


Non entis.

Possibilis et impossibilis.


Non entis.

Possibilis et impossibilis.


Non entis.

Possibilis et impossibilis.

Important terna de principis relatius, que manifesta el resultat o conclusio de

1'aplicacio dels altres triangles de la figura T als objectes de recerca. La comparacio

establerta entre les cambres de les altres figurcs dona lloc finalment a un afirmacio

o a una negacio, les quals poden esdevenir dubte, amb la qual cosa caldra reiniciar

la recerca fins arribar de nou a la certesa del que hom afirma o nega.

Tambe al Llibre de contemplacio trobarem una amplia presencia dels

conceptes que formen aquest triangle. I es que el viatge epistemologic que planteja

la gran obra no pot tenir mes que una meta: eixir del dubte a traves de 1'afirmacio

de la veritat i de la negacio de la falsedat. El dubte sovint trabuca 1'afirmacio i la

negacio, de manera que hom no sap a quina de lcs ducs acollir-se; per exemple,

Ibid., cap. 105, v. 24 (OE II, p. 324).


en el cas quc la potencia racional siga sotmesa a la sensitiva, amb el consegiient

capgirament de les possibilitats cognoscitives de 1'anima:

la imaginacio qui entra en esta rao serva de la sensitiva, en partida

imagena veritat e cn partida falsetat, e per aco es 1'home en dubte e en sospita

e a les vegades afcrma e a les vegades descreu e nega. 34

Llavors, mes que no davant metes som davant etapes o fites en el cami de

rcccrca dc la veritat: l'afirmaci6, el dubte i la negacio serveixen en un moment

donat per a impulsar 1'avanc cap a la veritat, en el punt on 1'anima necessita

aqucsta empenta suplementaria perque ha assolit ja un nivell en la recerca, pero

encara es lluny de la meta. De fet, fafinnacio de la veritat no es tant el resultat

final del cami cpistemologic com el seu impuls inicial, la primera etapa de la cursa:

l'afirmaci6 de la possibilitat d'un fet es condicio sine qua non per a la seua posterior

aprehensio intel-lectual. 35

Tal es la importancia d'aquest us del triangle negre en l'Art que fins i tot

constitueix la base del seu mecanisme de funcionament:

Al comencament que S [1'anima racional] encerca Y [la veritat], comenca

ab N, sotsposant que possibol cosa sia atrobar Y per lo triangle negre. 36

Es tracta de la suposicid previa, tasca de 1'especie N de la figura S, la qual

s'aplica amb el triangle negre a 1'objecte que hom vol coneixer. La suposicio, al

capdavall, no es mes que Yafirmacio de la possibilitat existencial d'un fet, afirmacio

rcalitzada per una voluntat activa que 1'estima, encara que no el membra ni 1'enten

(especie N).

Despres d'aquesta afirmacio de la voluntat, la memoria i 1'enteniment (F i G)

ja passen a fer llur recerca epistemologica, alliberats de qualsevol prejudici que

destorbe el seu avanc —es a dir, sense la H, o voluntat desamant—. El scgiient

passatge de YArt demostrativa manifesta quin es el principi de 1'Art, la base del

seu funcionament, en la qual el triangle negre te un paper forca destacat:

Al comencament del triangle negre se cove que F G decorren per les figures

e per les cambres d'esta Art, e que F membre e G entena segons quals

comcncaments ni cambres cove afermar o dubtar o negar, entro que E es en

Y e H en Z no cove esser feta la solucio, e tota hora cove conservar los

comcncaments d'esta Art en lurs condicions. On, per aquest mija decorre per



lbid., cap. 239, v. 21 (OE II, p. 719).

Veg. J. E. Rubio, «Les raons necessaries segons VArt demostrativa», SL 33 (1993), PP-



Art demostrativa (OS I, p. 348).


lo triangle negre lo comencament e la fi qui es objet d'esta Art e en aquesta

regla esta tota esta Art, la qual regla es contra R e dubitacio. 37

Afirmar, dubtar o negar constitueixen les activitats que donen dinamisme a

1'Art. El resultat, pero, ha de ser afmnar la veritat i ncgar la falsedat; fins que hom

no arriba a aquest punt no pot dir que haja aconseguit la solucio a la qiiestio

plantejada: «entro que E es en Y [afinnacio de la veritat] e H en Z [negacio de la

falsedat] no cove esser feta la solucio». 38

Aquesta es la rcgla que resumeix f Art,

«la qual regla es contra R e dubitacio».

Tornem ara al Llibre de contemplacid. Insistim en el valor eminentment

epistemologic de fobra. Tot allo que en 1'Art es nuclear respecte al metode de

trobar la veritat te tambe un paper destacat en fenciclopedia primera; de fet, s'hi

pot resseguir 1'origen. El triangle negre de T no es cap exccpcio. A la primera gran

obra lul-liana, que suposa el primer intent de bastir un mecanisme cert de

coneixement de la realitat, 1'afinnacio, la negacio i el dubte aniran estretament units

a la recerca de la veritat mampresa per les potencies de fanima. L'Art no aporta

en aquest sentit gairebe res de nou que no estiga ja plantejat al Llibre de contemplacio.

El capitol 173 es un clar antecedent de la importancia del paper del trianglc

negre en 1'Art. El titol ja n'es indicatiu: «Com home aperccp e enten les ocasions

per les quals home es certificat o per les quals home cau en dubitacions». El

concepte de dubte es oposat al de certificacio. Aquest darrer, pero, incloura tant

fafirmacio com la negacio. Llull considera cn aquest cas nomes fafirmacio,

identificant-la amb la certesa; tant aquesta com el dubte es concsponen amb sengles

situacions psiquiques concretes:

Desijat Senyor, amat, volgut per tots los pobles! Com anima sia en tres coses,

50 es a saber, memoria e enteniment e volentat, e com anima sia, Senyer,

subject en lo qual caen en home dubitacions e afermacions, per aco s'engenra

en la memoria e en fenteniment e en la volentat ocasions per les quals es

fanima dubtosa o certificada en alcunes coses. 39

La memoria, fenteniment i la voluntat en estat potencial afavoreixen 1'aparicio

del dubte. La situacio es la conesponent a fespecie N de la figura S:


Ibid., p. 355


A les fonts impreses apareix I en lloc de H (OS I, p. 355, n. 125); en cert sentit, la

I te mes logica en aquest passatge, ja que segons es diu en diversos llocs de VArt demostrativa

es correspon amb la negacio, i es una especie com E, te el mateix valor estructural i es mante

aixi el parallelisme, mentre que H es tan sols un individu pertanyent a 1'especie I. Pero en

altres passatges de la mateixa Art demostrativa apareix tambe sovint 1'oposicio E Y / H Z.


Llibre de contemplacio, cap. 173, v. 10 (OE II, p. 498).


Com la memoria de 1'home, Senyer, no ha compliment a remembrar les

coses passades, e com 1'enteniment humanal no ha acabament d'entendre ni

apercebre alcunes coses, e com la volentat de 1'home no es amadora

d'encercar com lcs coses pusca remembrar e entendre, adoncs es en 1'anima

d'home engenrat dubte e es en ella mortificada afermacio. 40

La siruacio contraria, obviament, ve representada per fespecie E, on fanima

membra, enten i estima fobjecte que llavors es afirmat sense cap dubte:

Com s'esdeve que la memoria de fhome remembra acabadament segons

veritat alcuna cosa, e com cnteniment d'home fenten en aquella manera e en

aquell estament en lo qual es aquella cosa que hom enten, e com la volentat

de fhome es ordcnada e atrempada en aquella cosa a amar e a remembrar e

a entendre, adoncs, Senyer, es engenrada en home afermacio en aquella cosa

de la qual home no ha dubitacio. 41

Per completar la correspondencia psicologica entre 1'anima i el trianglc negre,

restaria atribuir a la negacio fespecie I, on la memoria membra, fenteniment enten,

pero la voluntat desama; es a dir: hom nega el que previament ha conegut intclTectualment.

fabsencia d'estima aportada per la N, com que no es recolza en

una base intelTectual ferma, s'adiu mes amb el dubte.

La triada suara reportada del capitol 173 del Llibre de contemplacio te amplis

ressons dels segiients passatges de YArt demostrativa, tots ells referits al triangle

negre de T i a festmctura psiquica que acompanya cadascun dels seus termes:

En V ha afermacio e concordanca ab E, e negacio ab I, e per aco ha

concordanca V blava ab E, e V vennella ab I; e es la dubitacio en N R per

50 que F G descorren tan longament per V tro que hagen afigurada e fonnada

la concordan?a damunt dita, discorrents F G per tots los angles de la T. 42

Afermar Y per N es acostar dubitacio a la afermacio, e negar Y per N es

acostar dubitacio a la negacio; mas afermar Y per E es lunyar dubitacio de

afermacio e de negacio, e es lunyament de H de Y, e aquesta regla no fall en

neguna cambra d'esta Art segons queT triangle negre pot entrar en la cambra

de S Y. 43

La dubitacio no cap en E I, mas en N R tan solament. 44






lbid, cap. 173, v. 11.

lbid., cap. 173, v. 12.

Arl demostrativa (OS I, p. 356).

Ibid., p. 348.

Ibid., p. 354.

100 J.E. RUBIO

I un llarg etcetera. L'objecte de l'Art, insistim, sera destruir el dubte a travcs

de fafirmacio o de la negacio (afinnacio de la veritat i dc les virtuts: [E V Y];

negacio de la falsedat i dels vicis: [I V Z]). Pero hem dit que el proces s'inicia amb

una afinnacio previa, una suposicio que implica afinnar la possibilitat dcl fet que

hom vol coneixer. El triangle negre de T contindra, en cadascun dcls seus angles,

els termes «esser», «no esser», i «possible i impossible». fafirmacio, la negacio

0 el dubte impliquen tots tres conceptes.

Naturalment, tambe el Llibre de contemplacio presenta ja aquest tractament

de la questio. fafirmacio es fa sobre un fet possible, i implica una suposicid

necessaria per a anibar a climinar el dubte. El daner capitol de fobra, el 366,

ofereix interessants dades a proposit del metode heuristic seguit al Llibre de

contemplacid; la base es la mateixa que en f Art:

Cove que hom afer possibilitat en totes aquelles coses que no enten les

quals vol entendre; car enaixi com 1'argenter no poria de la peca d'argent adur

les formes potencials en actu si primerament no havia coneixenca de les

formes qui son potencialment en la materia de fargent, enaixi hom no poria

entendre ni saber les raons ni-ls arguments ni les demostracions nccessaries

sens que hom no afermas aquelles raons e demostracions a esser possivols o

impossivols; car enaixi com forma no pot esser vista sens materia, enaixi rao

ni demostracio necessaria no pot hom entcndre ni apendrc scns afermacio de

possibilitat o d'impossibilitat. 45

Afinnar possibilitat o impossibilitat: heus aci el secret de les raons necessaries

1 de les demostracions lul-lianes. Tornant al capitol 173, dedicat al dubte i a la

certificacio, trobem que la reflexio sobre 1'afirmacio i sobre el dubte ens du tambe

a considerar la parella possibilitat-impossibilitat:

Oh vos, senyer Deus, qui vivificats e magnificats tots aquells qui en grat

vos venen! Dubitacions e afermacions caen, Senyer, en home per rao de les

coses qui son possivols, car com les coses possivols no son significants mes

les coses essents que les coses privades, ni no donen major significat de les

coses privades que de les coses essents, adoncs cau en home dubte per 50 car

les possivolitats donen egual significat de les coses essents e de les coses

privades. 46

Llull ve a dir que, al capdavall, tot es possible en principi, per la qual cosa

la sola considcracio de la possibilitat no ens treura del dubte. Cal fixar-se doncs

Llibre de contemplacio, cap. 366, v. 12 (OE II, p. 1254).

Ibid., cap. 173, v. 19 (OE II, p. 499).


tambe en el terme contrari: la impossibilitat completa el panorama, i junt amb la

possibilitat colToca la base per a eixir del dubte i afirmar un fet amb certesa.

Com en home, Senyer, cau afermacio e certificacio per rao de la cosa

possivol e impossivol, adoncs es engenrada l'afermaci6 e la certificacio en

1'egualtat de la demostracio qui es significada per les coses possivols e per

les coses impossivols, car les coses possivols demostren lur possibilitat e les

coses impossivols demostren lur impossibilitat. On, significant les coses

possivols lur possibilitat signifiquen la impossibilitat de les coses impossivols,

e demostrant les coses impossivols lur impossibilitat demostren la possibilitat

en les coses possivols. 47

Aco es el que Llull anomena «demostracio per possivol e impossivol»,

fonamental per a bastir «raons necessaries» que permetran eixir del dubte i certificar

qiiestions com ara la trinitat o fencarnacio. 48

Si 1'infidel atorgara previament la

possibilitat del fet que nega d'antuvi, arribaria a la seua comprensio per raons

neccssarics; cal una premissa de fc pcr tal d'eixir del dubte i accedir al coneixement

per la rao. Aquesta premissa ve donada per f afirmacio de la possibilitat:

En 50, Senyer, que es pus prop dubte de fe que de rao e certificacio es

pus prop de rao que de fe, per aco dubta hom en lo comencament com fe esta

menys de rao, car per breugesa de temps f enteniment humanal, ans que sia

pervengut a la rao, esta dubtant en la fe moltes de vegades. On, com finfesel

ou que vos sots en trenitat e que sots encamat e mort, descreu encontinent;

mas si ell en lo comcncament havia fe en possibilitat que volgues guardar e

enccrcar si-s pot fer o no, adoncs apercebria co que no pot apercebre per co

com en lo comencament ho descreu de tot en tot; car nulla cosa hom no pot

encercar si es vera o falsa, si en lo comencament hom no consent si pot esser

vera 0 falsa. On, si los infesels seguien aital manera, ells apercebrien que vos

sots ver Deu e ver home e que sots en tres persones e en una unitat de

substancia divina. 49

El Llibre de contemplacio va adrecat a demostrar als infidels la manera correcta

d'accedir a la comprensio dels dogmes de la fe catolica, a traves d'un metode

que els siga acceptable i satisfactori. Es el mateix objectiu que es planteja 1'Art,

que, en aquest sentit, no es mes que una prolongacio de fobra anterior. Al versicle


Ibid, cap. 173, v. 20.


Aixi, al capitol 184 demostrava primer si Deu pot encarnar-se, per tal de passar tot

scguit a la necessitat de rcncarnacio, deduida de la possibilitat. Veg. tambe cap. 291, vv. 11-



" Ibid., cap. 173, v. 30 (OE II, p. 500).

102 J.E. RUBIO

ara transcrit Llull ens dona la clau de 1'acces, per part dels no creients, a la

comprensio del dogma: «car nulla cosa hom no pot encercar si es vera o falsa, si

en lo comencament hom no consent si pot esser vera o falsa». Al capdavall, el

metode es valid per a 1'acces a qualsevol veritat. Cal, senzillament, afinnar d'antuvi

(«en lo comencament») la possibilitat de la certesa del fet que hom investiga. El

seguent passatge de VArt demostrativa, referit tambe al «comencament» de la

recerca (terme, recordem-ho, del triangle vermell de la figura T), demostra que el

funcionament epistemologic de 1'Art es el mateix que el del Llibre de contemplacio;

Llull exposa aci la mateixa clau d'acces a la veritat que presentava el versicle suara


En lo comencament que encerques lo particular, cove que eleges aquella

cambra o cambres qui ab ell mills se cove, e que sotsposes que per aquelles

cambres lo pusques atrobar; cor sens que no ho sotsposasses, la G no hauria

vertut a encercar lo particular, ni la F a membrar les cambres qui son

comencaments a esser atrobats en ells los particulars. 50

Nombrosos passatges del Llibre de contemplacid anuncien aquesta resposta

al problema de 1'acces a la veritat; els conceptes que formaran el triangle negre de

T s'aplicaran a possibilitat-impossibilitat, aixi com a esser i privacio. El resultat:

Pafirmacio de la possibilitat ens acosta a f esser i ens allunya del dubte.

No es nulla manera on tan leugerament pusca hom a son adversari

endrecar son enteniment, com fa si hom li fa enccrcar possibilitat en aquelles

coses que li paren impossivols, car ab possibilitat es fentcniment de 1'home

encercant e atrobant e demostrant veritat. 51

Misericordios Senyor, piados, en tots bens abundos! Possibilitat e

impossibilitat son ocasio com la consciencia de 1'home caia en dubitacions,

car per co com home innora e menysconeix moltes coses possivols e moltes

coses impossivols, per aco es dubtos. 52

Com hom, Senyer, priva possibilitat de son remembrament e de son

enteniment e de son voler afermant impossibilitat, Pactualitat e la potencia e

la impossibilitat menysconeix e innora; car enaixi com los homens son

encercadors en les coses sensuals ab la vista corporal, enaixi fenteniment

encerca ab creure e ab afermar possibilitat; car enaixi com per privacio de

vista sensual hom es innorant color, enaixi per privacio de fe en les coses

possivols es fenteniment innorable de saviea e de veritat. 53





Art demostrativa (OS I, pp. 382-3).

Llibre de contemplacid, cap. 187, v. 30 (OE II, p. 550).

Ibid, cap. 212, v. 22 (OE II, p. 626).

Ibid, cap. 229, v. 24 (OE II, p. 681).


On, deim que qui ama ni vol haver saviea, coven-se per fina for?a que

aferm possibilitat en 90 que vol coneixer ni saber, car afermant possibilitat

encerca fenteniment si la cosa que hom vol saber es possivol o impossivol,

car sens afermacio feta ab possibilitat hom no pot haver coneixenca de la

impossibilitat, car dementre que hom aferma possibilitat es afigurat a fhuma

enteniment si la cosa que hom afenna possivol es possivol 0 impossivol. On,

com aco sia enaixi, doncs enaixi com de forma e de materia s'afigura cors a

la vista sensual, enaixi, Senyer, de coneixement en 50 qui es possivol e

impossivol s'afigura a 1'huma enteniment per raons necessaries seviea e

coneixen?a. 54

On, detm que qui vol vos coneixer, cove que son voler remembre

possibilitat per tal que fenteniment vos encerc afermant possibilitat, car

1'enteniment menys d'afermada possibilitat no pot fer null encercament per 90

car afermada impossibilitat es empatxament a son encercament. 55

Igualment, afirmar la impossibilitat ens pot allunyar de la veritat (es el que fan

els infidels amb la trinitat i 1'encarnacio):

Enaixi, Senyer, com es cosa impossivol que sens moviment se pusca mudar

cors d'un loc en altre, enaixi es cosa impossivol que aquells qui afennen esser

cosa impossivol que vos hajats presa carn, pusquen entendre la vostra

encarnacio; mas si ells afermaven la possibilitat, adoncs porien encercar si es

veritat 0 no que vos siats encamat ni ajustat ab natura humana. On, com a^o

sia enaixi, doncs lo mellor endre^ament que hom pot donar als homens qui

innoren veritat, es, Senyer, que hom fa^a afennar a ells possibilitat per tal que

ab possibilitat sien encercadors e atrobadors de veritat. 56

El capitol 364, important per ser resum de les arts presents al Llibre de

contemplacid i anticipador de YArt abreujada d'atrobar veritat, tambe havia de

recollir la qiiestio. En la «figura Q» fautor representa famagament de la falsedat

amb la fe; es a dir, la falsa fe, la dels infidels, la que afirma d'entrada la

impossibilitat de la veritat, i impedeix que fenteniment o rao hi puga accedir. La

conclusio es important: hom no pot demostrar a traves de la rao la veritat a finfidel

si previament aquest no renuncia als prejudicis que la seua fe 1'imposa. Dit

altrament: mentre la fe afirma la impossibilitat d'un fet, la rao no s'hi pot aplicar





Ibid, cap. 291, v. 7 (OE II, p. 904).

Ibid, cap. 302, v. 13 (OE II, p. 952).

Ibid., cap. 229, v. 27 (OE II, p. 681).

104 J.E. RUBIO

Etemal Senyor, sens fi e sens comencament! La setena figura se demostra

ab la Q. On, deim que entelTectualment entenem que la F amaga la D

[falsetat] ab la G [fe], car com hom en la G aferma alcuna cosa impossivol

sens que la H [rao necessaria] no haura vist si cs possivol o impossivol,

adoncs son a la H tancats los ulls entelTectuals, per lo qual tancament la B

no pot obrir FA [veritat] a la H; on, per aco la H no pot encercar ni atrobar

si en la G [fe] es f A [veritat] o la D [falsetat]; on, per aco la F es la porta

qui en la G [fe] tanca la D [falsetat] en 90 que per afennada impossibilitat no

pot esser vista ni atrobada la D qui es en la G. 57

Els conceptes de possibilitat-impossibilitat tcnen doncs un ampli abast

demostratiu en el Llibre de contemplacid, tan important com el que assoliran en

1'Art. I per una senzilla rao: 1'Art deriva del Llibre de contemplacid. El triangle

negre de la figura T suposa la ubicacio dins una estmctura major d'uns conceptes

que a fobra primera eren plenament operatius: afirmacio-negacio-dubte. Tots tres

apareixeran relacionats amb esser, no esser (0 privacio) i possibilitat-impossibilitat.

Al Llibre de contemplacid trobem tots aquestos termes en un arbre del llibre quart,

concretament el de la distincio XXXIII, «En farbre qui tracta d'esser e de

necessaria e de privacio». Si ens fixem en la seua constitucio, veurem que els

conceptes d'esser, de necessarietat i de privacio apareixen llancats sobre possibilitatimpossibilitat

i sobre potencia-acte. fcsser i el no esser cs manifesten en foperacio

epistemologica d'afirmacio o de negacio de la possibilitat-impossibilitat dels fets

dubtosos 0 desconeguts. Tota aquesta distincio del Llibre de contemplacio pot ser

considerada doncs com un altre preccdent del trianglc negre de la figura T.

En conclusio, hem pogut trobar com al llarg dcl Llibre de contemplacid

apareixen ja els conceptes relatius que bastiran la figura T de 1'Art quaternaria.

Pero, el mes important de tot, es que no es tracta d'aparicions aillades o

esporadiques: aquestos conceptes es manifesten ja amb una operativitat semblant

a la que tindran en 1'Art, i reunits en gmps que ben be poden considerar-se el nucli

generador dels triangles de T.


Ibid., cap. 364, v. 22 (OE II, p. 1244).

Josep E. Rubio



SL 37 (1997), 105-114





A no scr que se usen palabras sin precision ni cuidado, una sintesis de

pensamientos no debe presentarse como un sistema valido de filosofia cristiana, si

cn su postura y conclusioncs basicas esta en desacuerdo serio con las enseflanzas

principales y conocibles racionalmente de las grandes religiones monoteistas, sobre

todo la catolica cristiana. Con el nombre dc «teismo clasico» pasa con frecuencia

el conjunto de esas verdades radicales y conocibles por la razon humana, siempre

que se refieran algunas de esas verdades directamente a Dios, el Ser Primero, y

otras a nosotros o al mundo, pero siempre vistos en relacion estrecha con ese Ser

Primero. Sin duda una de las verdades fundamentales de dicho teismo afirma sin

equivocacion alguna su divina trascendencia, es decir, que toda otra cosa no es

Dios, sin negar por eso la inmanencia divina en todo lo que haya salido o procedido

de Dios y que sea otro que El. Ligada intimamente a esa verdad de la divina

trasccndencia, clarificandola al mismo tiempo, esta la verdad que dice que Dios,

por ser el Ser Absoluto subsistente por su misma esencia, es la unica fuente de todo

lo que ha sido creado verdaderamente, el «creador del mundo y del cielo» como

lo declara sin duda alguna el catecismo de la Iglesia Catolica, 1

inspirado por los

libros de las Escrituras que llamamos la Biblia. La verdad de esa creacion del

mundo la aceptan al menos implicitamente todos los cristianos sinceros, incluso los

que sean pensadores de talla. Al mismo tiempo se reconoce sin ninguna duda que

la creacion del mundo, tal como la proclama la religion catolica, era desconocida

por los principales filosofos de la edad antigua y de aun mas tarde, 2

hasta que esa

religion la difundio por doquier a base de los libros de la Biblia recibida de los

judios. Habiendo sido asi las cosas, no extrana que los que llamamos con justicia

«filosofos cristianos», despues y sobre todo durante los siglos trece y catorce cuan-



1994), p. 73.

of the Calholic Church, n. 279 (El Vaticano: Libreria Editrice Vaticana,


Etiennc Gilson, Histoiy of Christian Philosophy in the Middle Ages (New York:

Randon House, 1955), pp. 19-20, 39-40.

106 W.W. ARTUS

do florecio la filosofia cristiana, 3

hayan explicado y defendido con unanimidad casi

completa y en un estilo filosofico la verdad de «la creacion del mundo», que ya recordamos

es una cnscfianza muy basica. Como sabemos, Santo Tomas de Aquino,

el Doctor Angclico, y cl Beato Raimundo Lulio, el Doctor Iluminado nacido pocos

afios despucs de Santo Tomas, se cuentan entrc cl niimcro dc csos pensadorcs

cristianos de renombre a quienes Ia historia recuerda por su contribucion benemerita

a la filosofia cristiana. 4

En varios de los muchos libros que dejaron, y que son

bastante conocidos, ambos doctores investigaron de un modo dccididamente filosofico

la cuestion o el problema de la crcacion del mundo y de los seres que en

el se contienen, y eso prestando atencion a los varios aspectos o temas intimamente

relacionados con esa verdad, cuando se trata de comprenderla, al menos un poco,

con seriedad filosofica. Nuestra intencion en estas paginas sera la de comparar el

pensar de ambos autores, aunque con brevedad, porque asi lo requiere un articulo

de esta indole.

Primero, como muestra del interes constante con que Santo Tomas y el Beato

Raimundo trataron de examiner con claridad filosofica el tema de la creacion del

mundo visible e invisible, y de los seres en el puestos en existencia, mediante un

acto o actos de creacion por Dios directamente, empezaremos con una enumeracion

de algunos de los escritos de los autores de quienes hablamos, los principales y mas

conocidos, y en los que con algo de holgura y de una manera muy explicita nos

dejaron sus pensamientos y razonamientos sobre el concepto de una creacion divina

en general. Por escasez de espacio no entraremos en la creacion de seres y cosas

particulares que tendrian que ser hechos por una creacion estricta para existir realmente

como son la materia primera, el primer ser o seres humanos, al menos en

cuanto a su alma intelectual y espiritual, y otros seres que sean puros espiritus.

A continuacion menciono algunos de los principales libros del Doctor Angelico

en los cuales de una manera muy ordenada, y con bastantes detalles y argumentos

en pro y en contra, el explica y defiende sus opiniones o posiciones filosoficas

y teologicas, y eso con gran numero de distinciones, cuestiones y articulos

en los que razona meticulosamente acerca de los temas principales estrechamente

relacionados con la verdad de la creacion de seres o cosas visibles e invisibles:

su Commentum in quatuor libros Sententiarum Magistri Petri Lombardi, 5

su co-


Para algunas ideas acerca de los filosofos cristianos de la edad media vease Gilson, op.

cit., partes 6-10, pp. 235-485.


Frederick Copleston, A History of Philosophy (Westminster, Maryland: Newman Press,

1962), Vol. 2, pp. 302-434, 456-9. Vease tambien Ca I, pp. 23-640, y Gilson, op. cit., pp. 361-

383, 350-3.


Vease lb. II, d. 1, qq. 1-2 en Opera Omnia, (Parma, 1856), Vol. 6, pp. 384-401.


nocida Summa contra gentiles, 6

su aun mas conocida Summa theologiae, 1

un De

angelis seu De substantiis separatis? su De aeternitate mundi, 9

y su Compendium

theologiae. 10

Mas extenso es el niimero de los libros en que Raimundo Lulio, el

filosofo espanol de Mallorca, dirigio su atencion a la verdad de la creacion del

mundo, aunque por lo general con mas brevedad. De esos muchos libros, tal vez

los principales, en que Raimundo investigo esa verdad de un modo que pueda

calificarse como filosofico, nombrarcmos: su temprano y enciclopedico Magnus

liber contemplationis in Deum, u

su interesante Liber de gentili et tribus

sapientibus, 12

un Liber de quatuordecim articulis Sacrosanctae Romanae Catholicae

Fidei, u

una Disputatio eremitae et Raymundi super aliquibus quaestionibus

Sententiarum Magistri Petri Lombardi, ]A

una Declaratio Raimundi per modum

dialogi edita contra aliquorum philosophorum et eorum sequacium opiniones

erroneas et damnatas a venerabili patre domino Episcopo Parisiensi,* 5

su Ars

generalis ultima, 16

un Liber de perversione entis removenda, ]1

un Liber contra

errores Averrois ]%

un Liber de efficiente et effectu. 19

A un investigador serio le es natural interrogarse acerca de puntos y temas

relacionados estrechamente, al menos de un modo implicito, con un problema o

verdad que el examina. Que asi lo hicicron nuestros dos autores cristianos y que

intentaron respuestas relacionadas con la creacion de seres otros que Dios no

ocasiona mucha sorpresa. Tampoco cxtrafia que su pensamiento sobre los aspectos

mas esenciales de la verdad de la creacion de esos seres sea muy parecido, por no

decir practicamente igual. Hay una excepcion sin embargo que tal vez hay que

mencionar, que no toca lo esencial de la ortodoxia de sus ideas o pensamientos


Vease lb. II, cc. 6, 12-13, 15-23, 27, 30-40 en Opera Omnia, ed. Leonina (Roma: 1918,

Vol. 13, p p. 281-290, 293-325, 333, 339-61.















Vease Ib. I, qq. 44-46 en Opera Omnia, ed. Leonina (Roma, 1878), Vol. 4, pp. 455-

Veanse cc. 9-12 en Opera Omnia, ed. Leonina (Roma: 1969), Vol. 40, p. 56-64.

Opera Omnia, ed. Leonina (Roma: 1976), Vol. 43, pp. 85-89.

Veanse cc. 68-73 en Opera Omnia, ed. Leonina (Roma: 1979), Vol. 42, pp. 103-5.

Veanse cc. 10, 30-37 en MOG IX, 20-21, 63-79.

Vease lb. II, a. 2 en MOG II, i, 24-28 (441-8).

Vease d. 3 en MOG II, v, 122-154 (542-574).

Veanse qq. 37-43 en MOG IV, iv, 35-38 (259-262).

Veanse cc. 87-103 en ROL XVII, pp. 332-345.

Vease p. 1, quaestio unica, p. 9.2.2 y p. 3.2 en ROL XIV, pp. 62-5, 223-9.

Veanse qq. 1-3 en ROL V, pp. 475-480.

Veanse I-IV en ROL VII, pp. 247-252.

Vease d. 3 en ROL VII, pp. 282-290.

108 W.W. ARTUS

sobre esa verdad, pero que si es muy interesante y segun muchos sin duda algo

muy fundamental. La excepcion es simplemente si el mundo o cualquier otra cosa

que Dios ha creado o crease, pudiese haber sido creado desde siempre, es decir

desde toda la eternidad, de tal manera que por consiguiente siempre hubiese existido

aunque no por propia cuenta o fuerza, ya que habria sido creado por el Ser Subsistente,

no otro por supuesto sino el que sabemos es Dios. Antes de dirigir nuestra

atencion a este punto sobre el cual no convienen nuestros dos autores-filosofos, vale

recordar al menos a la ligera los aspectos principales del problema en que si concuerdan

en su comprension de la verdad que afirma que Dios es «el creador del

mundo y del cielo», y de lo que en ellos se diga que fue hecho por una creacion

estricta o ex nihilo, 20

como lo dicen el teismo clasico y la religion cristiana.

Tal vez lo primero que merece notarse es que ambos autores y doctores estuvieron

muy en claro de lo que debe entenderse cuando se habla de «crean> y de

la «creacion» del mundo y del cielo por un Dios omnipotente. Entendian por ello

una accion o un acto mediante el cual Dios hizo o hace algo, un ser o seres, pero

de un modo total, sin necesitar ni utilizar para ello de nada ni de nadie que fuese

como una materia previa, o un instmmento o un ayudante que en alguna manera

contribuyese a lo que fue creado gracias a esa divina accion creativa. 21

Se entiende

por consiguiente que es solo Dios mismo, el Ser Subsistente, quien, sin ningun

intermediario y sin ningiin material, hace completamente lo que crea, lo cual solo

entonces empieza a ser algo o un ser, sin que nada ni parte de ese ser haya sido

antes algo del mundo de la realidad. Lo creado por Dios no era absolutamente nada

hasta que Dios decidio hacer que pasara, si se pudiera decir asi, de no-ser, o dc

la nada pura, al mundo del ser. Antes de que Dios crease lo que haya creado, eso

que fue totalmente creado de esa manera no tenia nada de realidad o de existencia

fuera de la etema sabiduria de Dios en la que, por supuesto, no existia como algo

^ u

«Ita creatio, quae est emanatio totius esse, est ex non ente quod est nihil.» Sto. Tomas,

S. T, I, q. 45, a.l, Leonina, Vol. 4, p. 464. «Quod Deus ex nihilo produxit res in esse... Deus

res in esse produxit ex nihilo praeexistente sicut ex materia.» S.C.G., II, c. 16, Leonina, Vol.

13, p. 299. «Tu non creasti creaturas de tua essentia, sed crcasti eas ex nihilo... Quando cogito,

quod creaturae sint creatae ex nihilo.» Lulio, Liber contemp., c. 30, nn. 3, 16, MOG IX, pp.


2' «Creatio no potest esse propia actio nisi solius Dei.» Sto. Tomas, S.T., I, q. 45, a. 5,

Vol. 4, p. 469. «Producit igitur Deus res in esse sine materia praeiacente.» S.C.G. II, a. 16,

Leonina, Vol. 13, p. 299. Vease tambien S.C.G. II, c. 21, Leonina, Vol 13, p. 312-3. «Per hoc

quod omnes creaturae essent in non esse antequam eas creares probatur, Domine, quod ipsae

non potuerint te juvare ut eas creares, nec potuerint tibi resistere, ne eas creares.» Lulio, Liber

contemp., n. 14, MOG IX, p.64.


en realidad y con algiin ser que fuese suyo, aunque por participacion. No tenia nada

de realidad, hemos dicho, ni verdaderamentc ni siquiera de una manera que se

dijese potencial, es decir, en la potencia de una materia, o primaria o sccundaria,

pero de algun modo pre-existente. Solamente puede decirse que se contenia en el

poder o la potencia activa divina, en el interior de la cual no tenia ningiin ser

propio, ni por si mismo ni por participacion. Lo que Dios crea, sea eso lo que sea,

El lo hace que sea o que goce del ser por primera vez y totalmente, secundum

totam suam substantiam, 21

como dice Santo Tomas. Es solo entonces que, en todo

lo que sera cuando en realidad sea algo, recibe el ser o existencia por primera vez,

no habiendo sido hasta ese instante nada en realidad. Cuando Dios crea una cosa

o hace que sea un ser distinto, Dios la saca de la nada, no dc algo pre-existente

aparte de si mismo y menos de su inmutable sustancia o ser divino. Fuese lo liltimo

el caso, seria entonces el Creador lo mismo que la creatura creada, por lo menos

en parte; el Ser Infinito seria una misma cosa que lo finito, como lo dice toda clase

de panteismo, aun del que pasa con el nombre de emanacionismo plotiniano. Por

eso se dice en una frase que por supuesto se debe entender correctamente, que lo

que sale o procede de Dios siendo creado, es asi creado ex nihilo, es decir, de la


Por ser una creacion autentica, por parte de Dios, una accion o un acto con

y por el cual un ser comienza a ser por primera vez, en todo su ser o secundum

totam suam substantiam, hay que decir que ni de parte de Dios ni de lo creado se

da, o se implica, un cambio o movimiento, en el cual o Dios cambie de alguna

manera o que lo que es creado cambie al momento de ser creado. De parte de Dios

es imposible que el acto de crear sea o implique un cambio dentro de si mismo,

ya que tal cosa no puede darse en el interior del ser divino por razon dc la infinita

perfeccion de su ser y esencia, que no admiten perdida ni anadidura alguna. Es por

eso que lo calificamos de inmutable. En cuanto a lo creado, no era nada antes de

que fuese creado, y es el caso que todo cambio y movimiento verdadero requiere

una misma cosa, un mismo sujeto, que cambie de lo que era antes en verdad a lo

que era antes solo en potencia y que gracias al, y despues del, cambio es actualmente.

Si se hablara de pasar de no-ser a ser, de ser nada a ser algo, como sin

duda lo hacemos con frecuencia, se comprende bien entonces que falta lo que

cambia, por no ser nada sino hasta despues de su creacion. Una verdadera creacion

asi debe entenderse que no es ni implica ningiin cambio, 23

digase o sustancial o


«Hoc autem creare dicimus, scilicet producere rem in esse secundum suam totam

substantiam.» Sto. Tomas, Commentum, II, d. 1, a. 2, Parma, Vol. 6, p. 386.


«Manifestum est quod Dei actio ... et creatio vocatur, non sit motus neque mutatio

proprie loquendo.» Sto. Tomas, S.C.G., II, c. 17, Leonina, Vol. 13, p. 304.

110 W.W. ARTUS

accidental cn lcngua filosofica. Es por eso que a excepcion de las religiones

monoteistas y del teismo clasico, la creacion del mundo ex nihilo ha parecido llena

de obstaculos insupcrables, por lo cual muchos sabios de la antigiiedad repitieron

como algo axiomatico que ex nihilo nihil ft. 24

Solo por ser Dios el ipsum esse

subsistens, como le nombraba Santo Tomas, y por tener El un poder infinito idcntico

con su ser y con todas sus otras perfeccioncs o dignidades divinas como lo diria

el Beato Raimundo, puede asi explicarse sin contradiccion alguna que la creacion

del mundo fue una creacion ex nihilo, de acucrdo con las ensenanzas de las

religiones monoteistas y las explicaciones del teismo clasico.

Hay que anadir a lo que hemos dicho que a pensadores cristianos ortodoxos

como lo fucron ambos, el Doctor Angelico y el Doctor Iluminado, les es imposiblc

atribuir la creacion del mundo o de cualquier cosa a un ser inconsciente e incapaz

de elegir lo que quisiera poner por primera vez en el mundo de la realidad. Todo

lo contrario. El vcrdadero creador saco el mundo visible e invisible de la nada de

un modo plenamcnte consciente, en confonnidad con las ideas divinas que no son

otra cosa que su infinita sabiduria. 25

No solo creo ese mundo en confonnidad con

esa sabiduria creadora, sino tambien por pura voluntad, con la libertad absoluta que

Dios ha tenido siempre para con todo lo bueno fuera de si mismo. 26

Siendo Dios

plenamente perfecto en su ser infinito, no tenia la menor necesidad u obligacion

de crear nada fucra de si. Si asi lo hizo es porque con toda libertad y generosidad

Dios eligio crear esos seres otros que si, para hacerlos a todos participantes en

cuanto pudiesen, y a algunos de ellos, es decir a los racionales, en cuanto lo quisieran,

de la felicidad y del bien que son suyos por dcrccho absoluto. Solo por ese

motivo y esa generosidad infinita decidio Dios producir ex nihilo a los seres-porparticipacion,

que no son sino los seres finitos del mundo visible e invisible. Segtin

Santo Tomas, el Ser Absoluto o per essentiam creo todo lo que ha creado con


«Ex quo opinionem sumpserunt, omnibus communem, quod ex nihilo nihil fit» Sto.

Tomas, S.C.G., II, c. 16, Leonina, Vol. 13, p. 300.


«...apparet quod Deus effectus suos producit secundum suam sapientiam.» Sto. Tomas,

S.C.G., II, c. 24, Leonina, Vol.13, p.327. « divina sapientia sunt rationes omnium rerum.»

S.T., I, q. 44, a. 3, Leonina, Vol. 4, p. 460. «Adeo es Domine, supremus Artifex et plcnus omni

sapientia, quod, quidquid creasti et fecisti, sit plenum sapientia et ordinatione.» Lulio, Liber

contemp, c. 31, n. 13, MOG IX, p. 66.


«Nec divina voluntas determinatos effcctus ex necessitate producit.» Sto. Tomas, S.C.G.,

II, c. 27, Leonina, Vol.13, p.333. «Veritas et virtus attribuatur tibi et in te, quia per voluntatem

creasti omnia quae creasti.» Lulio, Liber conlemp., n. 10, MOG IX, p. 64. «Per tuam liberam

voluntatem creasti creaturas sine ulla coactione et constrictione.» Ibid., c. 17, n. 2, Vol. IX,

p. 35.


plena libertad y solo por su bondad infinita, ya que por ser infinita no necesita de

nada fuera de si. 27

Por su parte Raimundo Lulio tuvo con frccuencia que responder a personas

religiosas, influidas sin duda por la filosofia de Aviccnna, quienes parece, creian

que hay que decir que Dios fue obligado a ser la causa eficiente primera, y con eso

tambien creadora, de al menos el primer ser sin ningun intermediario, y de otros

seres y de nuestro mundo con intermediario, y eso porque solo asi seria el ser

plenamente perfecto. Contra ellos Lulio insistio que gracias a la produccion y obra

necesaria e infmita intra divinis, en la que podemos percibir un poco la esencia

divina trinitaria, Dios produjo su obra segunda pero ad extra, no otra que el mundo

de seres finitos, con perfecta libertad. 28

Ya hemos recordado, que, como lo explica Santo Tomas, la crcacion de que

estamos hablando no es cosa de un cambio, sustancial o accidcntal, de lo que se

quiera, que ya existia o era algo de antemano. No, la creacion de un ser ex nihilo,

hemos dicho varias veces, quiere decir que el ser creado no existia en modo alguno

previamente, y eso del todo, y por consiguiente no era nada capaz de cambiarse,

o de ser cambiado, a algo nuevo y diferente, por la simple razon de que no existia

antes de que se le creara. Cualquier cosa que en verdad es creada empieza a ser

algo por primera vez solo como resultado de su creacion. Por ser lo creado asi

puesto por primera vez en el mundo del ser, su creacion, nos explica Santo Tomas,

y el Beato Lulio en esto no esta en desacuerdo, no es cosa de unos minutos u

horas, como lo requiere cualquier cambio. No, una creacion o el paso de no-ser a

ser, si asi se dijera, se realiza instantaneamente. 29

Despues del instante en que se


«Ergo divina bonitas est finis rerum omnium.» Sto. Tomas, S.T., I, q. 44, a. 4, Leonina,

Vol. 4, p. 461. Vease tambien Commentum, II, d.l, a. 4, Parma, Vol. 4, p. 388. «Quia Deus

est finis omnium, potest omnia. Ad quod sequitur... quod Deus creavit omnia propter se.» Lulio,

Liber in quo declaratur, quod fides catholica est magis probabilis quam improbabilis, d. 3,

en ROL VI, p. 358.


«Nos vero, qui credimus, mundum esse creatum, magis honoramus Deum ... in eo quod

dicamus, Deum habere in semet ipso aeternam operationem ... et dicimus, quod haec opcratio

sit prima, et fuerit ante operationem, quam Deus habuit, et habet in mundo; quod non fecerunt

Philosophi, qui ignoraverunt operationem, quam Deus habet in semet ipso; nec attribuerunt ei

operationem, quae esset de se ipso, sed solum operationem, quae nec est in semet ipso, nec

de semet ipso, hoc est operationem vel productionem mundi, hoc est mundum: et dixerunt, quod

hujusmodi operatio sit aequalis Deo in aeternitate.» Lulio, Liber de gentili, lb. II, a. 2, MOG

II, i, pp. 47-48 (67-68).


«Relinquitur quod creatio sit in instante.» Sto. Tomas, S. C. G., II, c. 19, Leonina, Vol.

13, p. 308. «Et quando voluisti, statim fuerunt.» Lulio, Liber contemp., c. 30, n. 10, MOG IX,

p. 64.

112 W.W. ARTUS

le creo, algo creado, si su scr debe realizarse o darse de manera que tiene quc

cambiar a otra cosa parcial o completamente, entonces lo ya creado si cambiara,

no cn un instante, sino durante todo cl ticmpo en que siga asi siendo o existicndo.

En lo que hasta aqui hemos dicho los dos maestros, uno italiano y el otro

espafiol mallorquin, estan muy de acuerdo, y eso sin duda con la mayoria de filosofos

que se digan autenticamente cristianos. Nos queda ahora tocar en un punto,

y ya lo hemos indicado de paso, en que los dos maestros se cncuentran en desacuerdo,

y tal vez pueda decirse que estan hasta opuestos sobre el. Nos referimos

a las respuestas que dieron respectivamente a la pregunta de si el mundo pudo

teoricamente haber sido creado de tal modo que nunca hubiera comenzado a existir,

sino que por el contrario siempre haya existido, aunque sin negar que fuese crcado.

En tanto que cristianos y catolicos, hay que decir, sin la menor duda, que ambos

pensadores profesaron, como de fe, lo que ensena la religion catolica, a saber que

el hecho y la verdad son que Dios creo lo que creo, el mundo y cielo con lo creado

en ellos, de tal manera que el mundo y lo demas comenzaron a existir, ya que

de anterior no eran nada complctamente. Si no fuera por la creacion por Dios,

nunca habria existido nada fuera de Dios, y asi seguiria siendo todo si Dios no

hubiera creado nada. Tal verdad es una de las verdades que se dicen reveladas y

que todo cristiano acepta a base de su fe. Segiin Santo Tomas, sin embargo, hay

que anadir que la creacion del mundo, sin que este haya existido siempre, es solamente

una verdad de fe. 30

Es decir, se puede saber, pero solo por fe, que el mundo

fue creado o hecho, entendiendo que fue hecho despues de que no existiera antes.

Esa verdad no se puede demostrar con certeza, o por lo menos todas las razones

y pruebas que muchos pensadores, sobre todo cristianos, han propuesto son

dcfcctivas en algo, y por consiguiente no bastan para probar la creacion con, o en,

el tiempo. Esto quiere decir que segtin el Doctor Angelico no es posible ofreccr

pruebas conclusivas de que el mundo pudiese o no pudiese haber sido creado desde

toda la eternidad o desde siempre, y eso porque Dios y su acto de crear son eternos.


El Beato Raimundo por lo contrario, con la mayoria de filosofos cristianos

hasta su tiempo y aun hasta despues, con la excepcion de los que en ello y en otras

cuestiones siguen el pensamiento de su maestro Santo Tomas, era de la opinion de

que nada de lo creado no podia haber existido desde siempre, es decir, sin que haya


«Quod mundum non semper fuisse sola fide tenetur et demonstrative probari non

potest» Sto. Tomas, S.T., I, q. 46, a. 2, Leonina, Vol. 4, p. 481.


« ...mundum non semper esse. Unde nec demonstrative probari potest.» Sto. Tomas,

S. T, I, q. 46, a. 1, Leonina, Vol. 4, p. 479. «Mundum incocpissc cst credibile, non autem

demonstrabile vel scibili.» a.2, p.481.


comenzado a existir, ya que antes no era nada en realidad. La etemidad del mundo

y de seres otros que Dios es imposible y nunca pudo darse, y eso no solo sin haber

sido creado -esto dirian todos los que niegan que el mundo haya sido creado por

Dios, y asi lo pensaba la mayoria de filosofos antes de que se extendiese el cristianismo

por gran parte del mundo-, sino tambien aunque se diga que fueron creados

por Dios. Lo liltimo es lo que opinaba Santo Tomas, o al menos que no se ha

dado prueba que demuestre satisfactoriamente que tal creacion etema es algo totalmente

imposible. Ya notamos que Santo Tomas tambien estaba satisfecho de que

no se puede probar que el mundo fue en verdad creado desde toda la etemidad. Varias

veces en sus libros, despues de presentar algunas de las pmebas que se han

ofrecido para probar la etemidad de la creacion del mundo, Santo Tomas indico

sus puntos flacos y erroneos. Y tambien en seguida de presentar varios de los

argumentos que ofrecen los que han declarado que un ser creado etemo es imposible,

Santo Tomas niega que en verdad lo demuestren sin dejar duda alguna.

Parece sin embargo que de paso el sugiere que la creacion del mundo desde nunca

es algo mas razonable, en vista de que crear y sacar algo de la nada, que antes no

era del todo, nos puede impulsar mas facilmente a comprender la voluntad y el

poder divinos a base de la creacion. 32

Tambien nos impulsa a pensar que la creacion

no fue algo que Dios tuvo que hacer, por asi necesitarlo y determinarlo su

naturaleza etema, en vez de haberlo hecho con plena libertad, puesto que no necesita

nada de otros para ser etemamente el Perfecto Ser que se dice ser Dios.

En esta ocasion solo se nos permite indicar brevemente que, por su parte,

Raimundo Lulio era de la opinion que nada de lo creado, y por consiguiente nada

del mundo, pudo haber sido creado de modo que haya podido haber existido siempre.

Un mundo que haya existido siempre y que fue hecho o creado ex nihilo es

algo imposible. 33

Y si es asi, y eso se puede probar segun Raimundo Lulio, la

creacion del mundo de modo que comenzo a existir, puesto que no es capaz de

existir dcsde siempre, no es entonces solo una verdad revelada que se recibe solo

por fe. Tambien es una verdad que se le impone a nuestra razon y que pucdc

demostrarse con certeza, una vez que ya se haya demostrado la existencia de Dios

y tambien que solo El es un Ser Infmito. La creacion de un mundo etemo es im-


«Potest autem efficacius procedi ad hoc ostcndendum ex fine divinae voluntatis.» Sto.

Tomas, S. C. G., II, c. 38, Leonina, Vol. 13, p. 356.


«Et ex hoc sequitur, quod est impossibile mundum esse aeternum.» Lulio, De

perversione, q. 2, ROL V, p. 478. «Et quondam talis perversio est impossibilis, necessarium

est angelos esse novos vel non aeternos.» Ibid., q. 3, p. 480.

114 W.W. ARTUS

posible, segun el filosofo de Mallorca, no porque a Dios le faltara el poder infinito

para hacerlo, pues si lo tiene, sino porque nada aparte de Dios puede ser igual a

El en nada de un modo infinito. Todo ser que no es Dios es algo limitado en todo

lo que posee y que es, y es incapaz de no ser sino asi. Dios esta dispuesto de su

parte, pudiera decirse, a crear algo infinito puesto que su poder es infinito. 34


nada con limites o finito es capaz de recibir algo infinito como si fuera algo propio.

Para eso tendria que ser igual al tinico Ser Infinito. Igualmente asi como es imposible

que Dios haga o cree un ser o una cosa que sea un ser de bondad sin limites

o infinito, o que sea algo infinito en posesion de otras perfecciones sin limites o

infinitas, de igual manera, aunque lo quisiera (irracionalmente por supuesto) Dios

no puede hacer algo que posea su ser con una existencia que se diga desde siempre

y sin limites, 35

con la cual algo que no es Dios pudiera haber existido siempre o

desde toda la etemidad. Opuesto a una de las razones que utilizo Santo Tomas para

decir que no se puede probar que ningtin ser creado pudiese haber existido desde

toda la etemidad, Raimundo Lulio afirmaba que nada creado puede haber existido

siempre aunque todavia se dijese creado, porque entonces seria algo, un ser, igual

a Dios en la duracion de su existencia. Y tal cosa, segtin su pensar, es una cosa

imposible. 36

Walter W. Artus t

St. Johrfs University

Jamaica, New York


«Necessaric scquitur, quod divina potestas habeat actionem infinitam. Ratione cuius

infinitatis potest facere formicam infinitam. Sed quia formica non potest esse, nisi corpus

finitum, et corpus non potest esse infinitum... Patet ergo... Deum esse infmiti vigoris». Lulio,

De perversione, q. 1, ROL V. p. 477.


«Si mundus est aetemus, suae causae sunt perversae in causando cum. Vocamus causae

mundi rationes Dei, quae sunt: bonitas... aeternitas... Cuius sola aeternitas causat effectum

infinitum in duratione a parte ante et a parte post. Sed divina bonitas non causat effectum

infinitum in bonificatione... Et sic aeternitas est primitiva in causando, et non aliae rationes...

Et quia praedictae perversiones sunt impossibiles, impossibile est quod mundus sit aeternus.»

Lulio, De perversione, q. 2, ROL V, p. 478. «Nam sicut bonitas Dei transcendit bonitatem

mundi, et magnitudo Dei magnitudinem mundi, ita de necessitate convenit, quod aeternitas Dei

simpliciter transcendat durationem mundi». Raimundo Lulio, Liber de articulis fidei

sacrosanctae el salutiferis legis Christianae, a. 5, en MOG IV, ix, 9 (513).


«Sicut est impossibile quod sit alia infinita potestas, quia limitaretur et derogaretur ab

ea ... si esset alia aeternitas praeter illam Dei, limitaretur sua singularitas et infmita aeternitas...

quod est impossibile». Lulio, De perversione, q. 2, ROL V, p. 479. «Si mundus est aeternus,

sunt duae aeternitates differentes, scilicet aeternitas Dei et aeternitas mundi... quod est

impossibile. Concluditur... negatio est tenenda». Lulio, Ars generalis ultima, pars 5, quaestio

unica, ROL XIV, p. 64.




1) Carvalho Fujikura, Ana Lucia, «Lulio e a tradicao arabe - os vicios capitais

nos proverbios», Oriente & Ocidente: Educagdo moral e sdtira dos vicios,

«Publicacoes do Centro de Estudos Arabes» 9 (Sao Paulo, s.d.), pp. 65-71.

Conte una traduccio portuguesa de fragments dels Mil proverbis

2) Raimundus Lullus, Opera. Reprint of the Strasbourg 1651 edition, introd.

Anthony Bonner, «Clavis Pansophiae. Eine Bibliothek der Universalwissenschaften

in Renaissance und Barock», ed. Charles Lohr i Wilhelm Schmidt-Biggemann

(Stuttgart-Bad Cannstatt: Frommann-Holzboog, 1996), 2 vols., 45 + 32 + 1109

+ 40 pp.

Conte una edicio llatina de les obres seguents:

Llull, Ars brevis

Pseudo-Llull, De auditu cabbalistico

Llull, Liber lamentationis Philosophiae

Pseudo-Llull, Logica brevis

Llull, De venatione medii inter subjectum et praedicatum

Llull, De conversione subjecti et praedicati et medii

Pseudo-Llull, In rhetoricam isagoge

Llull, Ars generalis ultima

Giordano Bruno, De lulliano specierum scrutinio

Giordano Bruno, De lampade combinatoria lulliana

Giordano Bruno, De progressu et lampade venatoria logicorum

Agrippa von Nettesheim, Commentaria in Artem brevem

Llull, Liber in quo declaratur quod fides sancta catholica est magis

probabilis quam improbabilis (extractes)

Llull, De ostentione per quam fides catholica est probabilis atque


Llull, Liber de articulis ftdei (Apostrophe)

Valerio Valicr, Opus aureum

Ressenyat a continuacio



3) aa. vv., Catalogo di Manoscritti Filosofici nelle Biblioteche Italiane.

Volume 6. Atri, Bergamo, Cosenza, Milano, Perugia, Pistoia, Roma, Siena, ed.

a. w. , «Subsidia al Corpus Philosophorum Medii Aevi» VII (Florencia: Olschki,

1992), xxiv + 382 pp. [93-95; 273-4]

4) aa. w., Catalogo di Manoscritti Filosofici nelle Biblioteche Italiane.

Volume 7. Novara, Palermo, Pavia, ed. a. vv. , «Subsidia al Corpus

Philosophorum Medii Aevi» VIII (Florencia: Olschki, 1993), xxi + 320 pp. [158-

9; 142; 228-9]

5) Abulafia, David, Un emporio mediterraneo: el reino catalan de Mallorca,

trad. Blanca Gari (Barcelona: Omega, 1996), xxiii + 354 pp., versio castellana de

A Mediterranean Emporium. The Catalan kingdom of Majorca (Cambridge:

Cambridge Univ. Press, 1994), xxiv + 292 pp.

Ressenyat a continuacio.

6) Arnaldi de Villanova, Regimen sanitatis ad regem Aragonum, en Opera

Medica Omnia, vol X.l (Barcelona: Fundacio Noguera i Universitat de Barcelona,

1996), 993 pp. Edicio de Luis Garcia-Ballester i Michael R. McVaugh. Estudi

introductori de Pedro Gil-Sotres, amb la col-laboracio de J. A. Paniagua i L.


Ressenyat a continuacio.

7) Badia, Lola, «Monolingiiisme i plurilingiiisme segons Ramon Llull: de Pideal

unitari a les solucions pragmatiques», Boletin de la Real Academia de Buenas

Letras de Barcelona 43 (1991-2) (1993), pp. 277-295.

Ressenyat a continuacio.

8) Bonner, Anthony, «Ramon Llull i el rebuig de la tradicio classica i

patristica», Homenatge a Miquel Dolc (Palma, 1997), pp. 373-385.

Ressenyat a continuacio.

9) Burns, Robert I., «The Barcelona "Disputation" of 1263: Conversionism

and Talmud in Jewish-Christian Relations», The Catholic Historical Rewiew 49

(1993), pp. 488-495.

Ressenyat a continuacio.


10) Corradino, Saverio, «Athanasius Kircher: Damnatio memoriae e revisione

in atto», Archivum Historicum Societatis Iesu 59 (1990), pp. 3-26.

Ressenyat a continuacio.

11) Corradino, Saverio, «.UArs Magna Lucis et Umbre di Athanasius

Kircher», Archivum Historicum Societatis lesu 62 (1993), pp. 249-279.

Ressenyat a continuacio.

12) Crisciani, Chiara, «II corpo nella tradizione alchemica: teorie, similitudini,

immagini», Micrologus 1 (Brepols, 1993), pp. 189-233.

Ressenyat a continuacio.

13) Crisciani, Chiara, «Alchemy and Medicine in the Middle Ages. Recent

Studies and Projects for Research», Bulletin de Philosophie Medievale 38 (1996),

pp. 9-21.

Ressenyat a continuacio.

14) Dahan, Gilbert, Les intellectuels chretiens et les juifs au Moyen Age,

«Patrimoines» (Paris: Cerf, 1990), 637 pp.

Ressenyat a continuacio sota el num. 9.

15) Dahan, Gilbert, La Polemique chretienne contre le judaisme au Moyen

Age, «Presences du judalsme» (Paris: Albin Michel, 1991), 154 pp.

Ressenyat a continuacio sota el num. 9.

16) Dahan, Gilbert, «L'usage de la ratio dans la polemique contre les juifs.


-XIV e

siecles», Didlogo filosdfico-religioso entre Cristianismo, Judaismo e

Islamismo durante la Edad Media en la Peninsula Iberica. Actes du Colloque

internationale de San Lorenzo del Escorial 1991, ed. Horacio Santiago-Otero,

«Rencontres de Philosophie Medievale» 3 (Turnhout: Brepols, 1994), pp. 289-307.

Ressenyat a continuacio sota el num. 9.

17) Gama Caeiro, Francisco da, «El lulismo medieval portugues como ejemplo

de dialogo filosofico-religioso», Didlogo filosofico-religioso entre cristianismo,

judaismo e islamismo durante la Edad Media en la peninsula iberica, ed. Horacio

Santiago-Otero (Turnhout: Brepols, 1994), pp. 461-475.

Ressenyat a continuacio.


18) Gonzalez-Casanovas, Roberto J., «The Writer and Preacher as Juglar dc

Deu: Literary Convcrsion in Ramon Llull», Romance Languages Rewiev 1 (1989),

pp. 460-3.

Ressenyat a continuacio.

19) Gonzalez-Casanovas, Roberto J., «Preaching the Gospel in Barlaam and

Blanquema: Pious Narrative and Parabole in Medieval Spain», Viator. Medieval

and Renaissance Studies 24 (1993), pp. 215-231.

Ressenyat a continuacio.

20) Gonzalez-Casanovas, Roberto J., The Apostolic Hero and Community in

Ramon LlulVs «Blanquema». A Literaiy Study of a Medieval Utopia (New York:

Peter Lang, 1995), 161 pp.

Ressenyat a continuacio.

21) Johnston, Mark D., The Evangelical Rhetoric of Ramon Llull. Lay

Leaming and Piety in the Christian West around 1300 (Oxford: Oxford Univ.

Press, 1996), xiii + 274 pp.

Ressenyat a continuacio.

22) Llinares, Armand, «Sante et medecine selon Llull: Pexemple du Libre de

contemplacio», Revista de VAlguer 3 (1992), pp. 53-61.

Ressenyat a continuacio.

23) Llinares, Armand, «Sante et medecine selon Llull: Pexemple de la Doctrina

pueril», Revista de VAlguer 4 (1993), pp. 23-31.

Ressenyat a continuacio.

24) Lohr, Charles, «The new Logic of Ramon Llull», Enrahonar. Quaderns

de Filosofia 18 (1992), pp. 23-35.

Ressenyat a continuacio.

25) Pou y Marti, Jose M-, Visionarios, beguinos y fraticelos catalanes (siglos

XIH-XV), introd. Albert Hauf i Valls (Alicante: Instituto de Cultura «Juan Gil-

Albert», 1996), 745 pp.

Ressenyat a continuacio.

26) Salvado, Joan, «Jaume d'01esa, humanista i lul-lista», Universitas

Tarraconensis. Filologia 14 (1992-3), PP- 267-304.

Ressenyat a continuacio.


27) Sidarus, Adel, «El Livro da Corte Enperial entre 1'apologetique lullienne

et 1'expansion catalane au XlVe siecle», Didlogo fdosofica-religioso entre cristianismo,

judaismo et islamismo durante la Edad Media en la peninsula iberica, ed.

Horacio Santiago-Otero (Tunihout: Brepols, 1994), pp. 131-172.

Ressenyat a continuacio.

28) Touati, Charles, «Rabbi Salomon ben Adret et le philosophe-missionnaire

catalan Raymond Lulle», Revue des Etudes juives 155 (1996), pp. 185-9.

Ressenyat a continuacio.


2) Raimundus Lullus, Opera. Reprint of the Strasbourg 1651 edition

Aqui tenemos un facsimil de una famosa coleccion de obras escritas por

Ramon Llull o atribuidas a el, junto con una serie de comentarios. Publicada por

primera vez en 1598 en Estrasburgo bajo el titulo de Raimundi Lullii Opera, ea

quae adinventam ab ipso artem universalem, scientiarum artiumque omnium brevi

compendio, firmaque memoria apprehendarum, locupletissimaque vel oratione ex

tempore pertractandarum, pertinent, la coleccion fue reimpresa tres veces, en

1609, 1617 y (por liltima vez) en 1651. En 1609 y en las ediciones posteriores

fue afiadida a la coleccion original una obra de Valerio Valier (vease infra).

Rogent y Duran y, despues de ellos, Carreras i Artau no admitieron el valor

de la coleccion. Es evidente que Zetzner y las personas que trabajaban para el se

limitaron a reunir una serie de ediciones anteriores. Se puede adivinar cierta confusion

en el plan de la coleccion y constatar un gran numero de erratas de imprenta.

A pesar de estos defectos, la coleccion (como demuestra la valiosa introduccion

de Anthony Bonner) es importante, tanto en si misma como —y tal vez

sobre todo— por la imagen que presenta del lulismo renacentista.

Con sus ediciones sucesivas, producidas en un formato relativamente barato,

la coleccion constituia el principal y a menudo el unico medio para la difusion de

las obras lulianas fuera de Espafia durante el siglo XVII. Es a traves de estas

ediciones de Zetzner que Llull llego a ser conocido por muchos lectores de la epoca,

entre ellos Leibniz y Newton.

Hay que admitir que la imagen de Llull que encontramos aqui era en cierto

modo, si no falseada, bastante incompleta. Junto con ocho obras o fragmentos

de obras autenticamente lulianas, tenemos, ademas de tres comentarios de Giordano

Bruno -uno de los cuales no tiene relacion con Llull—, uno de Cornelio Agrippa

y uno de Valerio Valier, otras tres obras atribuidas a Llull que ahora sabemos son

espurias. Solo hace unos aflos que se ha podido aclarar la confusion producida

por esta mezcla de lo autentico y lo espurio. Aunque la autenticidad de la segunda

obra de la coleccion, el De auditu cabbalistico, ya habia sido puesta en duda, no


fue hasta 1965 que Paola Zambelli pudo demostrar que no era de Llull, sino de

Pictro Mainardi, medico de Padua de fines del siglo XV; y no fue hasta 1972 quc

Charles Lohr demostro que la cuarta obra, la Logica brevis et nova (Dialectica

en Zetzner) era un tratado anonimo de la misma epoca. La autenticidad de la

quinta obra de la coleccion, In rhetoricam isagoge, publicada por primera vez en

1515, ya no fue admitida por Salzinger a principios del siglo XVIII; parece ser

del momento de su primera edicion. La inclusion por parte de Zetzner de estas

obras dentro de su coleccion les dio mucha mas importancia. Contribuian a difundir

la imagen de Llull como maestro de las artes liberales, sobre todo dc la 16gica,

y tambien, aunque en escala menor, como cabalista. Las obras autenticas

de Llull incluidas en la coleccion —la Ars brevis, la Ars generalis ultima (Ars magna

en Zetzner), junto con dos breves opiisculos publicados como apendices a la

Logica brevis et nova—, vistas en este contexto, reforzaban esta vision de Llull.

El Liber lamentationis Philosophiae (en Zetzner Duodecim principia philosophiae),

que habla de Ia filosofia natural, y el Liber de articulis fidei, que presenta una

teologia natural, posiblemente tenian menos interes para los lectores del siglo XVII;

el segundo libro parece haber sido afiadido en el liltimo momento. Es evidente que

la imagen de Llull prescntada por Zetzner cs deficiente; apenas se encuentra aqui

un aspecto fundamental del pensamiento original luliano, la apologetica dirigida a

los no-cristianos. Pero Zetzner sabia muy bien lo que estaba hacicndo. Sus lcctores

se interesabari por el Arte de Llull como metodo combinatorio de argumentar «de

omni re scibili» y era esto lo que Zetzner les facilito.

En su introduccion, Bonner apunta que los principales comentarios contenidos

en la coleccion, debidos a Cornelio Agrippa (1486-1535) y a Giordano Bruno

(1548-1600), tenian menos interes en explicar el pensamiento luliano —aunque

Bruno considero que Llull, caracterizado como «rudus, incultus hercmita», cicrtamente

necesitaba explicaciones— que en «rehacer el Arte o utilizarlo para otros

fines». A Agrippa le interesaba la dialectica; tomando el Ars inventiva de Llull como

base, intentaba multiplicar las posibilidades que vio en el. Como apunto Joaquin

Carreras Artau, la diferencia principal entre el Arte de Llull y el de Agrippa

es que el segundo «no esta solidamente ascntado sobre una metafisica y una teologia».

Bruno parece haber tenido un conocimicnto mucho mas extenso de las

obras de Llull que Agrippa y a este le dirigio criticas muy asperas, pero, como

el, ensancho el Arte de Llull, intentando adaptarlo a sus propios fines. Aunque el

patricio veneciano Valerio Valier (1537-96) conocia tanto a Agrippa como a

Bruno, utilizo el Arbor scientiae y, como apunta Bonner, se ve en su Opus

aureum un verdadero intento de explicar a Llull, no solo de explotarlo para sus

propias construcciones.

No se puede separar esta antologia de otras publicaciones de Zetzner. En 1602

y en anos posteriores sacaba a la luz otras colecciones mucho mas extensas de

obras alquimicas, donde entraban cuatro escritos atribuidos a Llull. Sin duda pensaba

en la gran popularidad que alcanzaban las obras pseudolulianas de alquimia en


la segunda mitad del siglo XVI. Aunque esta obras no figuran en la coleccion

luliana que resefiamos, el exito obtenido tiene que haber sido debido en parte a la

asociacion de Llull con este tema de la alquimia.

J. N. Hillgarth

5) Abulafia, Un emporio mediterrdneo: el reino cataldn de Mallorca, traduccio

castellana de A Mediterranean Emporium. The Catalan kingdom of Majorca

Se trata de una monografia dedicada a dar una vision de conjunto de la politica,

sociologia y economia de las Islas Baleares desde su conquista por Jaime I

el Conquistador en el siglo XIII, hasta el final del Reino autonomo o privativo que

duro hasta mediados del siglo XIV, retornando entonces al dominio de los reyes

de Aragon.

El autor la ha concebido seguramente como fruto de cursos tenidos en la

Universidad de Cambridge, disponiendo de una seria bibliografia que da al lector

al final (pp. 321-344 de la traduccion castellana) y que pretende completar en la

traduccion castellana con un prologo de puesta al dia (pp. xi-xiiii), aportando las

ultimas investigaciones especializadas llegadas a su conocimiento entre 1991 y


El contenido de este libro es de gran riqueza, sobre todo por la cantidad de

informacion nueva, a traves de bibliografia menos conocida por los investigadores

autoctonos, los cuales se ven sorprendidos por un aluvion de noticias procedentes

de cuadrantes alejados como las costas de Europa del Norte y las grandes repiiblicas

marineras italianas de los siglos XII al XIV.

Da la impresion de que el autor quedo impactado un dia por la novedad de

los datos que aparecian en las investigaciones sobre la historia de las islas en los

trabajos realizados por M. Durliat (Toulouse), J. N. Hillgarth (Mallorca, Toronto),

Riera Melis (Mallorca, Barcelona), A. Santamaria (Mallorca), F. Sevillano Colom

(Mallorca), A. Garcia Sanz y J. M. Madurell (Barcelona), P. Cateura (Mallorca)

y J. Sastre (Mallorca). Dados sus conocimientos sobre el Mediterraneo medieval,

bien garantizados en su propia bibliografia de talante internacional, realizo importantes

catas en archivos ingleses, italianos y franceses (estos ultimos menos fructiferos),

y ayudado por J. N. Hillgarth, R. I. Burns y Larry Simon, bien introducidos

en los archivos levantinos y mallorquines, se decidio a conjuntar fuentes antiguas

con documentos nuevos y de esta forma presentar estas brillantes puestas

al dia de la historia social y economica del antiguo Reino de Mallorca que constituycn

las paginas de Un emporio.

Porque el autor no ha realizado una obra de caracter organico dando la parte

del leon a su investigacion local directa, como suele suceder en las tesis al uso.

Bien entendido que el contacto directo con las fucntes existe, aunque es parcial


por lo que hace a los fondos manuscritos. Pero el alarde de nuevas aportaciones

para quienes conocen un tanto la tematica insular procede de las catas

archivisticas personalcs cn los protocolos notariales de Italia e Inglaterra en los

que aparecen los mercaderes procedentes del emporio o cap de mercaderia de

Mallorca, como lo llamaba el Tirant lo Blanc en el siglo XV.

Este libro, a nuestro juicio, tiene un gran valor por Ios interrogantes que

plantea su autor y por las sugerencias que despierta en el lector alertado, dado que

aparecen siempre aspectos inesperados y perspectivas incditas, resultado de los

enfoques insolitos desde lugares lejanos o de las inesperadas conjugaciones o raices

de apellidos de mercaderes islenos que surgen como fantasmas en las penumbras

de las plazas de comercio mas remotas.

Ciertos altibajos que pueda encontrar el lector avezado a la bibliografia local

usual —que siempre quedara cegado por las novedadcs que destacan aca y aculla—

se deben a la optica peculiar de hacer un libro a distancia, fuera de su circunstancia

historica real. No cabe duda de que hoy se puede haccr historia a distancia de

siglos y a distancia de ambientes, apoyado en fuentes y bibliografia, pero siempre

se resentira el trabajo de habcr sido realizado en estas condiciones. Una veces el

fallo vendra por parte de la traductora, que incomprensiblemente no conoce la

personalidad del prof. Hillgarth, que tanta parte tiene en la obra, y otras por el

autor a quien se le escapara la prccision ya largamente conocida de que Iehuda

Cresques (Jaume Ribes) nunca pudo ser el mestre Jacome de Mallorca mencionado

como experto al lado del infante Don Enrique el Navegante de Portugal,

despues de las apreciaciones de Jaume Riera i Sans, hebraista, cuyos trabajos no

aparecen mencionados.

No cabe duda de que la lectura de esta obra actuara de acicate a noveles

historiadores extranjeros y hara imposible en adelante presentaciones demasiado

localistas a los de habla hispana o catalana. El autor ha hecho honor a los tiltimos

investigadores de la Mallorca medieval, utilizando con profusion sus hallazgos,

internacionalizandolos en cierta manera, y se ha hecho honor a si mismo,

perfilandonos a nosotros mismos con mas detalle, la fisonomia internacional de

un puerto y un mercado medieval todavia poco valorado. Gracias al profesor

Abulafia a quien querriamos, como dijimos, ver mas entre nosotros.

6) Arnaldi de Villanova, Regimen sanitatis ad regem Aragonum

G. Llompart

L'aparici6 d'un nou volum de les OMO es sempre motiu de satisfaccio: per

a les persones que hi ha al darrcre d'aquesta lloable iniciativa, per a les institucions

que la potencien i per al public lector interessat en aquests temes, entre el qual

modcstament em compto.


La dilatada introduccio que acompanya la pulcra edicio del text llati del

Regiment de sanitat d'Arnau de Vilanova sera a partir d'ara una eina fonamental

per al coneixement dels regiminia sanitatis medievals i d'aspectes de la vida

quotidiana, que haura de ser tinguda necessariament en compte per les mes

diverses disciplines que vulguin contemplar 1'Edat Mitjana des d'una perspectiva

sociocultural. En aquest sentit, no s'haura de menystenir la utilitat dels indexs finals,

que inclouen la materia medica vegetal.

El primer gran apartat del llibre el constituiria, doncs, la introduccio. Gil-

Sotres contextualitza els regims de salut en el terreny medic tot explicant

descriptivament els camins de penetracio a Occident de la cultura medica grecoarab.

En la primera part, estudia les fonts dels regiments, la tipologia, 1'apogeu

del genere i la seva proliferacio, que es produeix a partir de la segona meitat del

s. XIV i coincidcix amb 1'aparicio de la llengua vulgar en alguns textos. En una

segona part, analitza minuciosament el contingut dels regiments de sanitat a partir

de les sex res non naturales del galenisme (amb 1'esquema heretat del Pantegni

d'Haly Abbas), que ben administrades permeten conservar la salut: 1'aire, 1'exercici

(amb la inclusio dels massatges i el bany), la dieta, el son, els residus (entre cls

quals es considera el coit) i la higiene de les emocions, les anomenades «passions

de 1'anima» pels filosofs i «accidents» pels metges, que tanta repercussio tindran

en la literatura amb conceptes com, per cxcmple, Vamor hereos. Es clou aquest

apartat amb un capitol dedicat a estudiar la higiene a partir de les diferents cdats

de la persona i unes notes sobre els viatges, per terra i per mar.

Es cvident que cls regims de salut tenen defectes com a retratistes: descriuen

un mon selectiu (paiien nomes de les classes altes i urbanes) i masculi (les

referencies a les dones es limiten a allo que cs especific del seu sexe, o sigui, a

la procreacio: les pagines dedicades a les dides son prou significatives). Pero

malgrat aixo, ens proporcionen dades sobre la vida quotidiana que cn alguns casos

refennen el que ja sabiem per altres tipus de textos, pero que en d'altres ens proporcionen

un punt de vista nou. En aquest sentit, assenyalaria com a dada curiosa

la consideracio dels boscos com un indret insalubre, el nul prestigi que la fruita

i els lacticinis tenen en la dietetica medieval (el formatge, per exemple, es

desaconsellat perque obceca el cervell i produeix malenconia) o la importancia ja

coneguda del vi, que te moltes mes virtuts que 1'aigua perque calma la set,

posseeix qualitats nutritives i contribueix a la digestio dels aliments. La rellevancia

donada per aquest tipus de textos al bany, a 1'agencament personal i a la cura del

nado posen de manifcst que la socictat mcdieval devia tenir forca mes en compte

la netedat del que pressuposen algunes idces preconcebudes. I aixi mateix, la divisio

de la darrera de les edats dels individus entre vellesa (des dels 45 o 55 anys fins

als 72) i senectud (a partir d'aquesta ultima xifra), fa pensar que la longevitat no

havia de ser de cap manera un cas esporadic.


Les pagines dedicades al Regimen sanitatis d'Arnau de Vilanova i 1'edicio del

text parteixen dels coneixements actuals de 1'obra arnaldiana, que han avancat molt

des que el 1947 la col-leccio Els Nostres Classics publica la traduccio catalana del

Regiment de sanitat, amb unes pagines introductories de Batllori i Carreras Artau.

En aquest sentit, voldria remarcar nomes un aspecte de 1'edicio llatina que ara

tenim a 1'abast: el paper determinant de les tres versions catalanes existents del

text per a la tria de les variants. Garcia-Ballester deixa ben clara la significacio

de la traduccio, que degue comptar amb el vist-i-plau del mateix Vilanova i que

ha servit de punt de partida per a les set versions hebrees que existeixen del


Aquesta dada aposta per una jugada que cada vegada compta amb mes

adeptes: s'han d'estudiar i editar els textos cientifics catalans per la precocitat del

catala com a llengua de transmissio de coneixements biomedics, ja sigui a traves

de traduccions o a traves d'obres originals. L'abundancia de traduccions cientifiques

al catala durant el primer quart del segle XIV, coincidint amb el regnat de Jaume

II, s'emmarca en el proces de medicalitzacio de la socictat llatina occidental, que

es produi en el tombant de segle arran de la conversio de la medicina en disciplina

universitaria i que explica, per exemple, que no professionals de la ciencia medica

com Ramon Llull puguin donar rigoroses pautes per conservar la salut. Nomes

cal llegir el capitol dedicat a la ciencia de medicina de la seva Doctrina Pueril o

els capitols 11 del llibre primer i el 28 del segon del Blaquerna. O el capitol 132

del Llibre de contemplacio en Deu.

Antonia Carre

7) Badia, «Monolingiiisme i plurilinguisme segons Ramon Llull: de 1'ideal unitari

a les solucions pragmatiques»

Lola Badia amb aquest article preten mostrar-nos un tret aparentment

contradictori en Ramon Llull, pero que resulta perfectament explicable. Tot i que

el seu ideal fos aconseguir una unitat de fe i alhora una unitat lingiiistica, Llull era

prou conscient que una societat monolingue era impossible en el mon real, i era

tambe conscient que si volia convertir els infidels s'havia d'adaptar a la realitat

plurilingiie. Per aquest motiu, nomes va ser en les obres de ficcio, concretament

al Blaquerna, on va plantejar un retorn al llati per arribar a la unitat lingiiistica.

Es tractava de buscar un substrat comu a les diverses llengues (Llull pensava

sobretot en les romaniques, encara que no deixes d'introduir en les seves obres

tartars, nestorians o jacobites). En canvi, la seva proposta no la va explicitar mai

en la vida real, per excmple en les peticions que va fer als papes. El que si que

hi demanava era la creacio d'estudis o d'escoles dc llcngua on s'ensenyes 1'arab,


basicament. En aquest sentit podem pensar que Llull tenia certa consciencia de

planificacio lingiiistica. Pel mateix motiu, la impossibilitat de dur a la practica una

unificacio de les llcngiics i tenint en compte els seus objcctius, Llull va aprendrc

farab. Pero, a mes, coneixia tambe el llati (tot i afirmar que no suficientment),

el catala (la seva llengua materna), Poccita (passava forca temps a Montpeller),

el frances, i, segurament, les varietats romaniques de Pitalia (Llull havia viatjat molt

a Italia i es conserven obres seves en frances, occita i italia). Aquest plurilingiiisme

es excepcional en el cas d'un home que va viure entre els segles XIII i XIV, com

es singular Pacces al saber d'un individu «llec» i laic com Llull. D'alguna mancra,

va obrir les portes de la cultura, del mon propiament universitari, als laics. A mes,

era original en Llull el fet d'escriure en catala sobrc tot tipus de tema i d'utilitzarlo,

fins i tot, en la poesia religiosa, cosa que ningii no havia fet abans.

Pero tota aquesta problematica lingiiistica (la condemna dc Babel), que era

viva en el seu temps, no la va portar ni a les seves novelles ni als seus dialegs,

a excepcio de a 1 'Arbre de ciencia. Les sevcs obrcs poden estar escrites en arab

(encara que no se n'ha conservat cap, cll mateix diu que el Llibre de

contemplacio en Deu el va escriure primer en arab), en llati o en vulgar, pero els

personatges que hi surten, siguin d'alla on siguin, no sabem en que parlen perque

Llull els fa intervenir amb la mateixa llengua amb que ha escrit el llibre.

Despres de la seva conversio, Llull va proposar-se com a objectiu, a mes

de la conversio dels infidels, Pelaboracio del «millor llibre del mon». Aquest

pretenia ser Pexposicio d'uns principis generals, d'una teoria general de la realitat

aplicable a tota mena de saber o ciencia. Seria el que coneixem com a Art lulTiana.

Si PArt era la base de tota ciencia tambe ho era de la gramatica. Aixi, va intentar

igualment explicar la gramatica a partir de PArt. Aixo fa que puguem vincular-lo

amb la teoria del llenguatge o lingiiistica teorica. Alhora te certa relacio amb la

informatica perque, amb PArt, «es va inventar un sistema matematic

d'emmagatzematge del saber» (pag. 278). (De fet, el taranna organitzatiu i

classificador es tipic dc fhome medieval.) En el sentit de pretendre una formulacio

metafisica de tota la realitat, podem dir que Llull va ser un filosof.

Possiblement, Llull va tenir noticia de certs pensadors dedicats a la descripcio

tecnica del llenguatge i iniciadors de la gramatica especulativa, perque coincideixen

a creure que el llenguatge es en part immanent. Llull, que considera la facultat

lingiiistica com un sise sentit (f«affatus» o afat) compost d'una part racional

(comuna per a tothom) i d'una part sensual (diferent en la prosodia segons cada

llengua), si s'hagues dedicat a fer un estudi mes detallat de la gramatica hauria

estat un veritable precursor de la gramatica especulativa.

Olga Turroja Serra


8) Bonncr, «Ramon Llull i cl rcbuig dc la tradicio classica i patristica»

Les actcs del XII Simposi dc la Seccio Catalana i I de la Seccio Balcar de

la Societat Espanyola d'Estudis Classics, en 1'apartat dedicat a 1'Antiguitat tardana

i 1'Edat Mitjana, recullcn una poncncia d'Anthony Bonner sobrc 1'actitud de Ramon

Llull davant els classics grecollatins, la tradicio patristica i altres autoritats com

La Biblia. L'autor comenca per explicar que Llull en la seva obra no reflecteix

aquestes tradicions, a la qual cosa preten trobar una explicacio a partir dcl contcxt

cultural de 1'epoca i dc 1'estrategia propagandistica adoptada pcl nostre autor.

Bonner comenca dibuixant-nos el panorama de 1'Europa anterior a 1'any 1075, en

la qual cap ciutat no arribava als 50.000 habitants, cl comcrc cra practicamcnt

inexistent i la cultura estava reclosa als monestirs i en unes poques bibliotequcs

bcncdictines. A finals del segle XI Europa es comcnca a refer d'aquest panorama

dcsolador: hi ha un augment de la poblacio i dels viatges, tant amb finalitats

rcligioscs (pcregrinacions) com comercials, i cs produeix un crcixement de les

ciutats, esdeveniments que son parallels al creixemcnt cultural. Els dos-cents anys

que van des del 1075 fins a 1'inici de factivitat dc Ramon Llull (1275) han estat,

per tant, un moment de gran transformacio social i cultural pcr a 1'Europa cristiana.

Ara be, prccisament pcrque la situacio cultural antcrior cra desertica, la

ignorancia envers el passat es molt gran. Per aixo 1'Islam, amb tot el seu bagatge

artistic i cientific, constitucix aleshores una amenaca cspiritual per al mon cristia,

ja que no disposa de les eines necessaries per transmctre i defcnsar la seva religio.

En aquest panorama es produeixen tres processos a tenir en compte: a) el pas

d'una cultura de transmissio oral a una altra en que fescriptura ocupa un lloc

privilcgiat; b) la formacio d'una cultura europea, difercnt dels models classics

anteriors; i c) forganitzacio de les universitats i la formacio d'una classe clerical

i urbana que esdeve professional de 1'escriptura i del coneixemcnt. En aqucst

context, 1'ensenyament universitari medicval es basara en els auctores, el saber dels

quals es considerat indiscutiblc. Pcro aquest sistema provoca nombrosos problemcs,

ja que els ensenyaments de les diferents auctoritates sovint son contradictoris. En

aquest context la recupcracio del saber classic no es fruit de la curiositat

intel-lectual, sino exclusivamcnt de la necessitat d'omplir un buit i de Pobjectiu

d'utilitzar els antics tal com si fossin contemporanis.

Segons Anthony Bonner, Ramon Llull renuncia al sistema d'autoritats, no tant

a causa de la seva formacio autodidacta que li hauria fet desconeixer molts

d'autors, com pcl quc podricm considerar una autentica i intencionada estrategia

cultural davant la confusio que crea el sistema &auctoritates i les qucestiones

disputatae que origina. El nostrc savi s'adona que les tactiques tradicionals de

Papologetica conducixen a dcbats intenninables i poc practics. Pcr aquest motiu,


ja quc la veritat nomes pot esser una, Llull creu que s'hi ha de podcr arribar per

altres camins. A mes, pensa que les raons i els arguments son mes subtils i mes

valids universalmcnt que les autoritats, amb les quals no es pot convencer aquells

que no les acceptcn, com cls infidels. D'aquesta manera, l'Art preten fer entendrc

(i cstimar) Deu als no-creients, per la qual cosa tambe ha de poder provar els

articles de la fe. Aixi, l'Art lul-liana aspira a convertir-se en un metode general

per a totes les ciencies, capac de resoldre qualsevol problema o qiiestio. Bonner

explica les discrcpancics dc Ramon Llull envers raristotelisme (i l'averroismc),

aleshores tan arrclats a la Facultat d'Arts de Paris, que conduia a conccptes

inacceptables per a ell com 1'existencia d'una doble veritat o 1'etemitat de la creacio.

Per aqucst motiu Ramon Llull construeix un sistema absolutament nou —per la qual

cosa afegeix 1'adjectiu «nou» al titol d'algunes obres, com Ldgica nova, Fisica

nova, etc.— i autonom, capac de substituir l'aristotelisme i que no condueixi a la

contradiccio entre fe i rao.

Pere Rossello Bovcr

9) Burns, «The Barcelona "Disputation" of 1263: Conversionism and Talmud in

Jewish-Christian Relations»

14) Dahan, Les intellectuals chretiens et les juifs au Moyen Age

15) Dahan, La polemique chretienne contre le judaisme au moyen dge

16) Dahan, «L'usage de la ratio dans la polemique contre les juifs. XII e

- XIV e


Review Essay - On the Polemics of Polemic:

Conceptions of Medieval Jewish-Christian Disputation

It may seem strange to be reviewing all the above items under one umbrella,

yet, they are all inter-connected in that they concentrate on the Jewish-Christian

dialogue of the High Middle Ages. Three are the work of an important French

scholar who has collated an impressive collection of sources into a broad overview

of the Christian intcllectual world's attitudes towards the Jews, and the various

methods it adopted to handle the Jewish minority in its midst. The other is a

review article by a distinguished historian of medieval Spain of a book dealing with

one of the central disputations between Christians and Jews in the Middle Ages,

that of Barcelona in 1263.

Father Bums summarizes the main fmdings of Robert Chazan's book entitled

Barcelona and Beyond: The Disputation of 1263 and Its Aftermath (Berkeley:

University of California Press 1992; cf. SL 33, 1993, pp. 158, 168). This book

is a sequel to his Daggers of Faith: Thirteenth-Centwy Christian Missionizing and


Jewish Response (Berkcley: University of California Press 1989; cf. EL 30, 1990,

pp. 214, 219-220) in which Chazan addrcsscd the broader issue of the conversion

of the Jews and thc mcthods adoptcd to achievc this cnd by the mendicant orders

in particular. In Barcelona and Beyond, Chazan focuses on one of the major

events that demarcate the change in missionising tactics which he discussed in

Daggers of Faith, the disputation in Barcclona. This change was brought about

because of increased access by Christians to Jewish post-biblical sources, in

particular the Talmud. Thc lattcr was thcn utilizcd in disputations and in polemical

works, (Ramon Marti's Pugio fidei being the ultimate example, and from whcnce

the name of Chazan's book) to prove to the Jews that Jesus was the Son of God

and Mcssiah.

Chazan wrote Daggers of Faith in order to polemicize with, among others,

an earlier book by Jeremy Cohen entitled The Friars and the Jews: The Evolution

of Medieval Anti-Judaism (Ithaca, 1982). In this book Cohen suggested that the

discovery of the Talmud by Christians brought the traditional protection of the

Jews by the Church to an end. True Jews were thosc of thc Old and New

Testaments, and if Jews adhered to the Talmud written post Testamentum then

they were heretics and the Augustinian principle of the Jews as the testimonium

veritatis no longer applied. If Chazan is more cautious than Cohen as to the

priorities of the mendicant orders, what is common to them both is the change

in attitude towards the Jews and a focus on the use of the Talmud in disputation

against them from the thirteenth century onwards.

In the four days of disputation in late July 1263, the Talmud was used

extensively by the Christian interlocutor, Friar Paul (or Pau Crestia), to prove the

truth of the Christian faith to his Jewish opponent and leader of the Jewish

community, Nahmanides (Moshe ben Nahman or Bonastrug de Porta). Chazan (and

Father Burns) discuss the merits of the two extant versions of the debate - the

bureaucratic resume in Latin, probably composed by Friar Paul, and Nahmanidcs'

longer and more evolved Hebrcw account. Chazan sees the two as «essentially

compatible» (Burns, p. 490), though he views Nahmanides' account as «a literary

masterpiece» with the defined purpose of being a vindication of Judaism and a

critique of Christianity. Chazan also suggests, in my view corrcctly, that it is

ridiculous to try and evaluate who won the disputation, as each side had its own

agenda, the debate was not held on an equal footing, and both sides viewed what

had occurred from their own particular perspective.

Burns comments on a number of small points and omissions in Chazan's

work; for example, Chazan does not dcal directly with the claim of Jaumc Riera

i Sans that the Hebrew account is a fictional work probably composed by an

anonymous «pious Jewish novelist» during the Rcnaissancc. Burns suggests that

Chazan's analysis of Nahmanides' account as a «litcrary gcnrc which embraces

a fictional program» (p. 491) undcrcuts Ricra i Sans' thcory, and hc raiscs a


numbcr of othcr objections to the latter. Burns also comments on the nature of

the Latin documcnt and its place in the registers of James I, and suggests that

the publication of a clear photo of the two folios in the registers is a desideratum

to reassure scholars on the accuracy of the transcription.

Burns, unlike Chazan, also focuses on the language in which the disputation

was held suggesting that unlike most other commentators who assumed it was

in Latin, it is more likely to have been held in Catalan. The whole circumstances

of the disputation were Catalan and the fact the Christian account is in Latin is

neither here nor there. One might add that recent work on Jewish preaching has

suggested that if the sermons were written in Hebrew, they were quite likely

delivered in the vernacular (see for example, M. Sapperstein, Jewish Preaching

1200-1800: An Anthology, New Haven and London, 1989), and Ramon Llull is

another good examplc of a Catalan who wrote textbooks on sermonising and

sennons for missionaries in Latin, but probably expccted them to be delivered in

the vernacular.

If one wished to pick an argument with Father Bums, it would probably be

because of the remark in his summary that «The Disputation was an opening gun

in the conversionist wars» (p. 495). Ironically, it is the other works by G. Dahan

being reviewed here that prove that this is not the case. If there is a tuming point,

it precedes the mendicants and the 1263 disputation, and lies in the multifaceted

changes in many areas during the twelfth century and particularly the rise of

scholasticism (see for example the various studies of R. Moore and A. Sapir-

Abulafia). However, before turning more extensively to Dahan, I would like to

focus on an issue central to comprehending the change in nature of the Jewish-

Christian disputation which seems to have generally been ignored, and is crucial

for an appreciation of thc contribution of figures such as Ramon Llull.

Cohen, Chazan, and Dahan in his enormous collcction of medieval Christian

sources pertaining to the Jews, all show how there is a momentous change in the

attitude of the Church towards the place of the Jews in Christian society in the

later Middle Ages. Whatever the reason given for this change in heart and

approach, all are agreed that one crucial aspect is the increase of Christian

knowlcdgc of the post-biblical Jewish sources. Awareness of these sources

implied to Christians that contemporary Jews were no Ionger the Jews of the New

Testament, but that they had evolved into something different and more

sophisticated. This meant that if the Cliristians wished to confront the Jews and

persuade them of the error of their ways, they would have to do so not solely

on the basis of the Old Testament, but also utilizing the Talmud and Midrash. The

importance and implications of this rcalization receives different interprctations by

the aforementioned scholars and others, but the fact that this marks an important

watershed is agreed by all.


What has escaped the notice of these scholars (and is something that I hope

to develop in grcater detail at a future timc) is that though there is a change in

content and method, the advance is not that great. The mcndicants utilized and

argued from the post-biblical sources, they rarely, if at all, took into account the

practices and beliefs of their Jewish contcmporaries. In a way, they were still

arguing with books, rathcr than with real and living people. The sourccs may have

become more diverse, the methods morc sophisticated, but the end result was

really no different, as the Barcelona disputation indicates. Becausc the disputation

was bascd on thc authority of thc sourccs, cach sidc could retreat into its own

hermeneutics and interpretation of the sources without really having to confront

hcad-on the actual issuc being discusscd. Friar Paul and Nahmanides did not argue

about whcther the Messiah had already come, thcy argued, acadcmically as far

as Nahmanidcs was concerned, about how to interpret key passagcs in thc Jcwish

sources. Paul did not attempt to undermine or undcrstand Nahmanidcs' pcrsonal

beliefs and opinions, and hence, Nahmanides was never really in any danger. If

really pushed, his last resort could have been to remark that Christian and Jew

differ on the interpretation of the passage in question and that, thereforc, nothing

has been proven either way.

If there is a serious and more sinistcr change for the «infeel», it starts with

Ramon Llull, and it is what distinguishes him from almost all of his Christian

contemporaries. Llull was not content to argue from the authority of sources and

wantcd to come to grips with the beliefs and ideologies of his contcmporarics,

be thcy Jcw, Muslim, Tartar, or cvcn Christians of diffcrent churchcs. He

developed his Art so that there could be common ground, points that all sides

could accept, and from where a disputation could start. LIull was forcing his

opponents to come to grips with the actual issue, and to have to argue the

essence of the point in question rather than retreat into quotation and interprctation

of sourccs. As I havc shown clsewhere (in my Judaism in Ramon Llull, Ph.D.

thcsis, Cambridgc University 1995, which is currently being revised for

publication) Llull was perceived as a threat by the Jews precisely because of the

difference in his approach to missionizing. He forced his opponcnts to re-cxamine

and justify their own beliefs and idcas, and hc could not just bc brushed off by

a retreat into interpretation of sources.

Hencc, the Lullian Art is an cxamplc of a truly rcvolutionary and ncw

approach towards missionizing. Perhaps onc of thc rcasons why this has not bcen

noted is that more often than not, Llull has bcen classified in the litcrature as both

ccccntric and different, yet is still (mis)understood as basically incorporating the

mcndicant approach to mission. In addition, the most visible change in the

thirteenth century is the incorporation of, and sophisticatcd approach to, an

cnormous body of Jewish sourccs, hcncc, Llulfs more subtle approach to thc


convcrsion of thc «infcel» is less immediately apparcnt. A closc reading and study

of the many works in which LIull's Art is dcvelopcd is neccssary in order to

illuminate his mcthod and comprehend how substantially it differs from that of

his predecessors and contemporaries.

And so we come to G. Dahan's comprehensive survey of Christian material

rcgarding the Jews in the later Middle Ages, Les intellectuals chretiens et les juifs

au moyen dge. He adopts a similar approach to that of the aforementioncd scholars

rcgarding the Jewish-Christian disputation in general and Llull in particular. This

cnormous book is dividcd into five major parts, of which the first two arc an

introduction to thc last three. In the early scctions of the book Dahan provides

an overview of thc social, political, and legal situation of the Jews in Christendom,

and then surveys the intricate and often sticky issue of the attitude of the Church

towards the Jews. The third and fourth parts arc two sides of the samc coin, and

try to balance the positive and negative aspects of the Christian encounter with

Judaism. The third part deals with issues such as contacts between Christians and

Jcws and Christian study of Hebrew, while the fourth deals with the more

combative side of these contacts in polemic and disputation. The fifth part is more

theoretical in that it deals with how the Jews were perceived by the Christian

intcllectuals in the Middle Ages. The whole book is a veritable encyclopaedia of

quotes from famous and less well known source material both in print and in

manuscript. There are detailed footnotes as well as a bibliography which follows

the sub-chapter divisions of the book providing easy access to secondary material,

followcd by a dctailed index of manuscripts and authors cited.

The much shorter La polemiqe chretienne contre le judaisme au moyen dge,

is in essence a summary of the first and fourth parts of the aforementioned larger

work. In a simple yet elegant manner, Dahan surveys the historical setting and

history of Jewish-Cliristian polemic, he then looks at the differcnt types of literary

compositions, and concludes by cxamining thc mcthod and themes of that polemic.

There are a few endnotes and a very short and basic bibliography of some

relevant secondary material at the end of the book.

Dahan's article «L'usage de la ratio dans la polemique contre les juifs XIIc

-XlVe siecles» looks at the meaning and use of «reason» in the works of four

medieval authors, three of whom-Petcr Alfonsi, Ramon Marti and Bernard

Oliver-are considered in one group, and the fourth Ramon Llull is treated

scparately. Aftcr affirming the complex nafurc of the tenn «ratio», Dahan proceeds

to examine what this term means for the first tliree aforementioned authors. For

Alfonsi «ratio» is synonymous with (Christian) truth and «rationcs» with

argumcnts that will be providcd to prove a particular truth. Dahan suggests that

for Ramon Marti, «ratio» implics argumentation on the basis of scriptural truths,

while for Bemard Olivcr in his polemical text entitlcd Contra caecitatem Iudaeorum,


reason is essentially ethical in that it indicatcs which human practices arc good.

Hence, for these authors, «ratio» in thc context of polemic can be summed up

as the use of philosophical argumentation to illuminate Christian truths as

demonstrated in the scriptures. Dahan thcn tums briefly to Llull's understanding

and use of reason before returning to the aforementioned authors and citing an

example for the use of «ratio» from each of their respective works.

In Dahan's discussion of Llull, he indicates that for the latter, reason means

the use of dialcctic in disputation, in contradistinction to the aforemcntioned authors

for whom dialcctic argumentation was considercd dangerous. Dahan demonstrates

how Llull utiliscs «ratio» or his «rationes necessariae» to prove the truth of the

Christian faith bringing examples from his Liber de ente quod simpliciter est per

se et propter se existens et agens, the Liber praedicationis contra judaeos, Tractatus

de modo convertendi infideles and Liber de fine. Given that this volume is based

on the procecdings of a confcrcnce held in 1991 (Colloquc international de San

Lorenzo de El Escorial) and was only printed in 1994, and given that there are

two other scholars in the volume who are experts on Llull (Charles Lohr who

contributed an article on Llull, and Eusebi Colomer), Dahan seems to be unaware

of the relevant bibliography and advanccs made in understanding LlulTs Art in the

last quarter of a century. This is true of Dahan's appreciation of Llull in both thc

monographs dcscribed abovc as wcll. Llull is pcrceivcd by Dahan as bcing diffcrcnt

from other reasonably mainstream thinkers such as Alfonsi and Marti, however,

his major contribution in advancing Jewish-Christian polemic to a new level has,

as with other scholars, gone unnoticcd.

If one turns to the index of Dahan's Les intellectuels Chretiens, it emerges

that Llull is mentioned or discussed some thirteen times. Yet, like for the other

scholars whose works are mcntioncd above, Llull seems to be just another patch,

perhaps slightly more colourful than most, in a large quilt. Thc attempts to mould

Christian truth to the Jewish post-biblical sources is viewed as the major change

in the effort to convert the Jews, and Llull is scen as part and parccl of that

change. One positive result of research such as that of Chazan, Cohen, and Dahan

has been to make people aware of the enormous and varied corpus of Lullian

writings and hcightened awareness of Llull as part of the medieval Jewish-Christian

encountcr rather than just as a missionary to the Muslims. However, the lack of

undcrstanding of LlulFs Art and thought has led to comments of a general nature

which has obscured the important contribution, one not really appreciated even

by his own contemporaries, of Llull to inter-religious polemic.

Harvey Hames


10) Con"adino, «Athanasius Kirchcr: Damnatio memoriae c rcvisione in atto»

11) Corradino, «UArs Magna Lucis et Umbre di Athanasius Kircher»

D'aquests dos estudis, el primer sobre la Damnatio memoriae representa un

excelTent repas de la bibliografia sobre Athanasius Kircher (1602-1680), al mateix

temps que situa amb exactitud i objectivitat —una tasca no sempre facil en una

figura tan complexa— la seva posicio en la historia del pensament. El titol vol

rcflectir el fet que pocs anys despres de mort, aquest jesuita, que havia estat en

contacte amb els cientifics mes rellevants de fepoca, que havia publicat una

quantitat d'obres, moltes en cdicions profusament ilTustrades, i que fou considerat

un dels pensadors importants de fcpoca, ja havia caigut en un oblit tal que al

Dictionnaire historique et critique de Bayle (1697) ni es mencionat. fautor

d'aquests dos treballs, Saverio Corradino, com a membre de la Companyia de Jesiis,

tambe es queixa del fet que modemament, a pesar d'una bibliografia laica

cada dia mes abundant, cl seu orde ha prestat poca atencio a aquesta figura cn

ccrta mancra tan caracteristica del barroc.

Les seves reflexions son de fet una llarga ressenya sobre les confercncies

donades a un scminari intemacional celebrat a Roma fany 1985, rcunidcs cn:

Enciclopedismo in Roma barocca. Athanasius Kircher e il Museo del Collegio

Romano tra Wunderkammer e museo scientifico, cd. M. Casciato, M.G. lanniello,

M. Vitale (Vcnccia: Marsilio, 1986), amb estudis sobre moltes de les facetes

d'aquest home soiprenentment versatil. Diu que es relativament facil ironitzar sobre

Kirchcr, sobrc cls scus errors (com, per exemple, la seva interprctacio dcl

jeroglifics), sobre les seves afeccions a temes que avui consideram ocults, sobre

la seva dcsviacio de les ciencies del seu temps cap a finalitats que tenien poc a

veure amb els avancos aconseguits (escrivia sobre matematica i fisica com si

Descartes, Huyghens, Newton i Leibniz gairebe no haguessin existit). Pero

fexplicacio d'aquests desbarats aparents es podria resumir en els mots que fautor

cita del treball de Dino Pastine: «f unita che govema il regno della apparente

molteplicita e dispersione non e ipotetica, ma reale. Se il mondo naturale e le

stesse costruzione umane ci appaiono come una selva di simboli, uno sguardo piu

attento e penctrante ci portera a reconoscere che la selva e in realta un ordinato

giardino, disegnato con mano sapiente, e chi i simboli sono rivelazioni dell'armonia

e delf assoluta razionalita del Tutto.» Es aquesta actitud que explica f interes de

Kircher en 1'hermetisme i en la cabala que tambe volien demostrar una unitat real

sota una diversitat aparent, i el seu us dels simbols com a nusos que uneixen els

fils d'aquella diversitat aparcnt. El que crida fatencio en Kircher, no es el seu

interes per tals tcmes -Newton s'apassionava per falquimia, i Leibniz s'interessava

per la cabala— sino cl IIoc d'aqucstcs preocupacions en la seva escala dc valors

cientifics. Li fan descartar avancos contemporanis (els quals forcosament devia


coneixer) cn favor d'una intcrprctacio simbolica i esoterica. El segon escrit dc

1'autor, sobre un estudi optic dc Kirchcr, es un bon cxcmple d'aquests

proccdiments, que igualmcnt trobaricm als seus estudis sobrc lingiiistica,

criptografia, egiptologia, arqucologia, musicologia.

Com insinua 1'autor, amb aquclla cscala de valors, Kircher es potser el darrer

rcprcsentant d'una visio rcnaixentista i manicrista dcl mon, una visio que quedaria

dcfinitivament proscrita de 1'univers cicntific amb la Iliuminacio, cosa quc cxplica

la Damnatio memoriae dcl jcsuita.

Nomes voldria fer dues observacions sobre aquests treballs valuosos i molt

informatius. La primera es que em sembla que la visio kirchcriana esoterica i

unitaria de la realitat, amb la scva intciprctacio simbolica i emblematica, te punts

dc contactc importants amb cl pensamcnt de Giordano Bruno, un nom que no

apareix en aquests estudis. L'altre nom que aparcix poc es el dc Ramon Llull, i

als especialistes ens agradaria saber fins a quin punt VArs magna sciendi, bastit

cntcramcnt sobre 1'Art del mallorqui, es central o marginal cn 1'obra de Kircher.

Scmprc qucda la sospita que podria scr un cas similar al d'Agrippa von

Nctteshcim o Giordano Bruno mateix, cls cstudiosos dcls quals cvitcn cl tcma luliia,

potser perquc no acaben d'estar scgurs dc com l'han de tractar.

A. Bonncr

12) Crisciani, Chiara, «II corpo nella tradizionc alchemica: teoric, similitudini,


13) Crisciani, Chiara, «Alchcmy and Mcdicine in the Middle Ages. Recent Studics

and Projects for Rescarch»

Questi due saggi di Chiara Crisciani affrontano, da angolazioni diverse, il tema

spinoso dci rapporti fra alchimia c mcdicina nel mondo latino fino al XIV scc. La

data di pubblicazione dei due articoli c inversa rispetto a quclla dclla loro stesura:

«Alchemy and Medicine in the Middle Ages» infatti cra gia stato prescntato nel

1992 al IX° Convegno Intcrnazionalc di Filosofia Medievale di Ottawa c contiene

le premesse generali delFintervento sul corpo nclla tradizione alchcmica. Pcr questo

motivo ne anticipiamo i contenuti.

Nella tradizionc alchcmica latina csistono due distinti filoni, qucllo mctallurgico

e quello organico: il primo, che ha in Alberto Magno il suo punto di rifcrimento,

si muove alFinterno della filosofia naturale aristotelica intcgrandonc le lacune con

la dottrina araba sui metalli; 1'alchimia e considerata una scienza dotata di scopi

e procedurc specifiche ma, come la medicina, essa e parte dclla piii generale

filosofia dclla natura. II sccondo filone, chc fa capo a Baconc, attribuiscc

alTalchimia speculativa un'importanza ben maggiore in quanto scienza gencrale della


gencrazione dcgli clementi, la qualc forma la radicc stessa dclla filosofia naturale

aristotelica, dclla mcdicina e dell'alchimia operativa.

Due testi in particolarc cscmplificano il rapporto di qucsti rami dclfalchimia

con la mcdicina: la Pretiosa Margarita Novella di Pietro Bono, mcdico ed

csponentc dclla linca aristotclico-scolastica, c il Testamentum pscudo-lulliano, che

segue invece la tesi della gencrazionc dcgli elemcnti di matrice pscudo-aviccnniana

c baconiana. Le due opere mostrano vari tipi di intersezione fra lc duc disciplinc:

si va da qucllc piu generali di carattcrc cpistemologico (la comunc azione sulla

natura e sui corpi, la comprcscnza di vcrsante pratico c di un versante teorico),

fino alla condivisione di ricette e procedure, passando attraverso quclle analogie

csplicative che falchimia dcriva dal mondo biologico pcr spiegarc il suo fare


Nel corso del scc. XIV 1'alchimia metallurgica c quclla organica sono

strcttamente correlatc e cocsistono; in seguito si verifica una netta divaricazione

chc penalizza la prima c rafforza la scconda. Sullc causc di tale scparazionc c sul

divcrso destino dei due rami della disciplina sembra aver avuto un certo peso il

legame delfalchimia organica con la medicina. Proprio la solidita della medicina

potrcbbe spicgarc il suo ruolo guida nci confronti delPalchimia: cssa infatti dispone

di modelli di riferimento propri (Galcno e Pavicennismo), mostra una notevole

stabilita ma c anchc flessibilc c apcrta alle influcnze cstcrne.

Lo studio dei canali di trasmissionc del sapere alchemico potrebbe fomire delle

indicazioni importanti sulforigine di questa solidarieta fra alchimia organica e

mcdicina, e spiegare al contcmpo il dcclino del settore metallurgico. L'autrice indica

alcuni ambiti di ricerca che potrcbbero chiarirc queste dinamiche. Ad cscmpio

sarcbbc proficuo lo studio dcllc quaestiones c dei commcnti univcrsitari al De

generatione et corruptione c allc Meteore, che contengono le dottrinc di rifcrimento

comuni pcr i medici e per gli alchimisti.

Un altro, rilcvantc tcrreno d'incontro e costituito dallc analogic c dallc mctafore

di tipo vitalistico o biologico presenti nei testi alchemici.

A qucst'ultimo tema c dcdicato il sccondo articolo della Crisciani, che

raccoglic c analizza un repertorio ampio di similitudini con lo scopo di dcfinire le

convergenze e i limiti del rapporto fra alchimia e medicina.

I tcsti presi in esame sono i gia citati Pretiosa Margarita di Pietro Bono e

il Testamentum pscudo-lulliano, csemplari per la loro completezza, per la diversa

linea a cui appartcngono, c infine pcr la personalita dei due autori: Bono e medico

ccrtamentc e il Magister Testamenti lo e con molta probabilita.

In queste opere Panalogia con il mondo biologico e quasi d'obbligo perche

il fare alchemico ha un esito naturale, c dinamico, producc il lapis o Pclisir, cioc

dcgli oggetti concreti che agiscono a loro volta sulla matcria pcr sollccitarne la



II problcma consistc allora ncl comprendcrc dovc termina la funzione

rctorico-simbolica dclfanalogia c quando essa assume un valore euristico che implica

una dipcndcnza piii profonda dal modcllo mcdico-biologico. Proprio la

complessita dci livclli di intersezione fra le due discipline, che abbiamo richiamato

in precedenza, rende difficile individuare questo confinc.

Se il corpo (animato o inanimato) e 1'oggetto comune tanto della medicina

quanto dell'alchimia, sc la sua dinamica e quella di un organismo biologico, quando

allora si giungc al limite oltre il quale non si puo piu fare ricorso a teorie di base

unificanti e oltre il qualc 1'analogia ritoma al suo esclusivo valore retorico e

esplicativo? Tale limite si rinvicnc ncl delicato intreccio fra natura c arte proprio

del fare alchemico: il lapis e artificiale anchc se i suoi ingredienti, i processi che

lo generano c chc esso a sua volta innesca come fermentum, sono naturali e

dunque assimilabili a quelli dell'organismo vivente. La sua natura artificiale, perfetta,

ctema, non permette pero di svolgere fino in fondo 1'analogia con il corpo vivente.

Per questo motivo alla metafora vitalistica si sostituisce quclla tcologica con Adamo

o con Cristo. Nel momento in cui il lapis entra nella dimcnsione della a-naturalita

intervenendo, per modificarli, sui processi naturali, la dottrina alchemica puo

continuare a adottare le metafore biologiche, ma svuotandole della loro valenza

curistica che non e piu prorogabile.

E. Pistolcsi

14) Dahan, Les intellectuals chretiens ct les juifs au Moyen Age

15) Dahan, La polemique chretienne contre le judaisme au moyen dge

16) Dahan, «L'usage de la ratio dans la polemiquc contre les juifs. XII e


Ressenyats sota el num. 9 mes amunt.

- XIV e

17) Gama Caeiro, «El lulismo medieval portugues como ejemplo de dialogo filosofico-religioso»

27) Sidarus, «El Livro da Corte Enperial entre 1'apologetique lullienne ct

1'expansion catalane au XlVe sieclc»

El luHisme, seguint F. da Gama Caeiro, te un paper fonamental en 1'estudi

de les condicions que propiciarcn cl dialeg filosoficoreligios peninsular en cl marc

historic de 1'expansionisme i les missions evangelitzadores dcrivades d'aquest.

A Portugal —integrat en 1'ambit cultural peninsular arran de la politica conccrtada

de matrimonis entre els segles XIII i XV— la influcncia constant dcl


lulTismc cs producix sobre una produccio literaria que es descnvolupa scgons trcs

tendencies difercnts:

—la polcmicoracionalista

—la logicoenciclopcdista

—la mistica

La primera tendcncia reuneix textos de disputa religiosa entre els fidels de

les tres grans confessions monoteistes. Tingue poca ressonancia a Portugal, be

per un alt grau de tolerancia religiosa, be perque es preferissin els autors dc

produccio poetica a aquells de produccio intelTectual mes o menys sistematica.

En son exemples El bosco deleitoso —on reconeixem el beat en el personatge de

Don Raymundo doutor— i, procedent del mateix focus cultural, El livro da corte

enperial. Antcrior a 1438, aqucsta es la primera gran obra dc disputa

filosoficoteologica. Escrita en llengua portuguesa, incorpora tcxtos religiosos

cristians, jueus i islamics, i descriu amb singular bellesa lirica el marc escenografic

on s'esdeve 1'apologia.

A. Sidarus proposa un estudi de 1'obra -estudi quc seguirem a continuacioelaborat

a tres nivells: cl formal o pla gcneral, el dc contingut o fonts, i cl

d'enfocament escenic o elemcnts de context.

A nivell fonnal 1'obra s'estructura en tres blocs. Els dos primers contenen

intercalades lcs controversies entre cristians i gentils, i cristians i jueus. El tercer

bloc s'ocupa de la rcfutacio, mes que controversia, de la llei islamica.

La determinacio de les fonts que proposa A. Sidarus segueix els treballs de

recerca del professor Cruz Pontes.

A 1'apologia contra els gentils, traeixen Torigen lullia del text la insistencia

arreu en «les raons evidcnts i necessaries», aixi com fiis de passatges sencers

de les obres: Liber apostrophe sive de articulis fidei, Liber de quinque sapientibus

i Disputatio eremitae et Raymundi super... quaestionibus sententiarum magistri

Petri Lombardi. Els passatges aprofitats apareixen distribults i articulats de manera

diferent a la de les obres originals. A. Sidams refusa, pero, de veure en fautorcompilador

la voluntat de constmir un mosaic de retalls lulTians i s'inclina per

creure en la possible existcncia d'un unic text original del mallorqui com a font

directa de la controversia.

Les obres de Nicolau de Lira Quodlibetum de adventtts christi contra

judaeos i Libellus... continents pulcherrimas quaestiones judaicam perftdiam in

catholica ftde improbantes haurien servit de font per a la disputa contra els jueus.

Alhora, A. Sidarus detecta algunes interpolacions corresponents a glosses tambe

de Lira sobre el text biblic, a un passatge de De fide catholica contra judeos

dTsidor de Sevilla i, cloent la controversia, cites a dos passatges falsament atribuits

a autoritats de fantiguitat classica: cxtractes del poema De vetula i el dialcg

hermetic Asclepius.


L/autor asscnyala 1'existencia, a Paris, de manuscrits quc contcncn reunidcs

totcs lcs obres citades com a fonts de la disputa. Es d'aqucsts manuscrits quc

rautor-compilador hauria extret, a convcniencia, cls difcrcnts passatgcs.

La Disputatio Raynntndi christiani et Homeri saraceni cstaria a la base de

la disputa contra 1'islam, encap^alada per una llista dc vcrsets coranics i un scguit

de tradicions islamiques que provenen del recull Sadih al-Bukhari.

A. Sidarus asscnyala, scguint Danicl (1960), Cortabarria (1983), Hernando

(1983) i Lavajo (1988), que el compilador hauria tingut acces a codcxs sorgits

dc l'cntorn dcl dominica catala Ramon Marti, reconegut pels seus coneixemcnts

araboislamics, amb 1'obra del qual manifesta importants coincidencies en la

prcsentacio de les citacions.

L'estudi de 1'cnfocament esccnic quc A. Sidarus proposa scgueix els treballs

de C. Michaclis (1984) i dc Sarrablo (1961). Es a partir d'elements de contcxt,

descripcio i adjcctivacio dels personatges, interrelacions d'aquests..., que assenyala

la dificultat que es presenta a 1'hora d'idcntificar alguns clcmcnts i motius

escenografics dc 1'obra amb 1'entom historic portugucs. I proposa, sensc una

argumcntacio massa fonamcntada, un possible original catala, rcdactat cntrc cl

1316 i el 1318 sota cl rcgnat de Jaume II. Inspirat en cl record encara fresc dcls

csponsoris cntre cl monarca i Maria de Lusignan, hauria servit a la «cort impcrial»

aragonesa en cls scus proposits expansionistes.

Les rclacions entre la Corona aragonesa i el Rcgne de Portugal hauricn

propiciat que una copia d'aquest original pervingues a mans d'Isabcl de Portugal.

Aquesta copia hauria estat posteriorment traduida a la llengua portugucsa.

A. Sidarus indica tanmatcix aspectes no resolts encara i possibles vies de

reccrca de noves dades que confirmin o aportin nova llum a la critica.

Per ultim cal afegir 1'obra del dramaturg portugues Gil Vicentc —lligat a la

cort dcs de principi del segle XVI i que fou expressio dc la mentalitat

cxpansionista—, que exposa doctrines teologiques que sols podcn havcr estat aprcscs

d'obres de Ramon Llull o de deixebles d'aquest.

No es pura coincidencia la complexa xarxa de rclacions entre la transmissio

de les doctrines de Ramon Llull, per via dels serafics, aixi com la influencia

franciscana patent a les peces teatrals de Gil Vicente.

F. da Gama Caeiro assenyala en segon lloc la tendencia logicoenciclopedista.

La representcn diverses compilacions d'obres lul-lianes en codcxs medievals

procedcnts de lcs biblioteques monastiques de Santa Cruz de Coimbra i Santa

Maria d'Alcobaca. Aixo pennet suposar que aquests textos tenien una finalitat

instructiva i que, si mes no, contribuien a la difusio de les idees del beat.

El Leal consejero del rei Don Duarte n'es una mostra emblematica quc

il-lustra 1'originalitat de fonncs especifiques portuguescs i quc s'inscreix en

1'estimul suscitat per la confrontacio multicultural fruit de 1'expansionismc.


Tematicament afi a 1'obra de Ramon Llull, a 1'hora de conciliar rao i fe, F. dc

Gama Caeiro entcn quc es un cxccs d'ortodoxia pcr part dcl rci Don Duarte el

que porta a aquest a ccnsurar la intcncio dcmostrativa dcls luHistes en materia de

dogma. F. de Gama Caeiro s'allunya aixi del sector dc la critica que ha classificat

el Leal consejero com a obra dc consideracions antilul-lianes. Tanmateix cl mateix

monarca invoca tesis lullianes com a autoritat reconeguda en el domini de la

moral. D'altra banda, 1'apcl-lacio directa als «reymondistes» constitueix una dada

sociologica important.

La tcrccra i danera tcndcncia, la mistica, atorga un papcr clau a

1'expansionisme, si no es que ajuda a originar-lo. Seguint les tesis de Pedro de

Azevedo i Jaime Cortasao, 1'autor cita Ramon Llull com a exemple perfecte de

proselitisme francisca defensor de Papostolat missioner dcstinat a la conversio dels

gentils, que es pretenia autentica i lliure a partir dc les «raons evidents i

necessaries». D'aqui Papologia de Pestudi de les llengiies orientals, la fundacio de


L'estudi de la cartografia, Pastronomia... trobaria en Popus lul-lia o en escrits

apocrifs nous motius de natura pragmatica i cientifica. Tot aixo cvidencia la

rellevancia i la projcccio dc Fobra del beat en el periodc portugucs dcls


Anna Llaurado Singla

18) Gonzalez-Casanovas, «The Writer and Preacher as Juglar de Deu: Literary

Conversion in Ramon Llull»

19) Gonzalez-Casanovas, «Preaching the Gospel in Barlaam and Blanquerna: Pious

Narrativc and Parabole in Medieval Spain»

20) Gonzalez-Casanovas, The Apostolic Hero and Community in Ramon LluWs

«Blanquerna». A Literaiy Study of a Medieval Utopia

El treball sobre la «conversio literaria» de Ramon i el joglar de Deu [18]

reporta 1'expericncia dcl Ramon cridat a la primera intencio en els termes de la

Vida coetdnia, llegida a OE. La consulta dcl treball de Rubio sobre la Retorica

nova i alguns episodis autobiografics de les edicions catalanes cVOE i ENC

permeten d'establir un pont entre Fexpcriencia «real» dc Llull i la ficcio literaria

dcl Blaquerna, on el Joglar de Valor dcl capitol 48, posa en practica les teorics

de Llull expressades al capitol 118 del Llibre de contemplacio, el quc tracta dcls

joglars, bons i dolents. Fins aqui, doncs, lcs dades csscncials d'un trcball escolar

d'aproximacio elemental al Llull catala mcs conegut, aixo si, sense bibliografia

secundaria posterior als anys seixanta.


En cl tcrrcny de la critica d'exprcssio anglcsa, cl rcfcrcnt cs el bcncmerit Fool

of Love d'E. Allison Peers (1927! El nostre trcball es, tanmatcix, postcrior a lcs

aportacions mes notablcs dc Hillgarth, Jolmston i Bonner). De la biografia lul-liana

csmentada dcriven, obviament, les considcracions ingcnues sobre Ramon lo Foll

i la lirica religiosa de Llull, prcsents al treball. El nostre text acaba amb la

col-locacio dc Ramon, lliurc dc qualsevol matis o justificacio cspecifica, dins dc

la «gran familia franciscana». L'apartat tercer i final, en efecte, tracta dc la

predicacio i exhibeix al titol lcs «dues intencions» de Ramon; aquesta promesa

d'aprofundiment en la terminologia filosofica de Llull, pcro, s'estanca en una

evocacio generica de 1'homiletica franciscana, la qual, a grans trets, d'adecua forca

be amb la part del programa luliia que 1'autor controla. Es una llastima que

sapiguem (i ho sabiem fa deu anys) que tot plegat es una mica mes complicat.

El volum 15 de les ROL, que practicament completa el corpus de sermons de

Ramon, amb vuitanta documentades pagines d'introduccio a 1'assumpte, redactades

en castella per Fernando Dominguez, cs de 1987.

El metode seguit al treball [18] no varia fonamentalment als dos segtients (ni

a la majoria dels nombrosos altres que 1'autor ha dcdicat a Llull), amb la sola

difercncia que al darrer el qualifica d'«historicisme cultural», vist des del punt de

mira d'una pcculiar henncncutica dc la recepcio, quc cs nodreix de nocions

historiques gencralissimes, incloses en els canons mes difosos i d'abast immediat

(vegeu les pp. 1-2 i 16-17 de [20]). Hcus aci perque 1'autor saluda amb entusiasme

certs volums miscelianis publicats als anys vuitanta i noranta (oportunament

ressenyats en la present revista), on els estudis luliians es barregen generosament

amb opinions multicolors i no necessariament fonamentades sobre la seva persona,

vida i obra: cal mantenir-se lluny, diu el nostre autor, de tot «revisionisme critic».

No he sabut encaixar aquesta proposta amb les doctrines d'E.R. Jauss sobre la

recepcio, repetidament esgrimides tant a [20] com a [19] (vegeu-ne la p. 217).

El treball [19], el dc Viator, condensa escrits anteriors, un dels quals es

conegut al piiblic d'aquesta banda de 1'Atlantic perquc va ser publicat a les Actes

del Sise Colioqui de la NACS. Gonzalez-Casanovas proposa una comparacio entre

el Barlaam, que llegeix en la vcrsio castellana coctania dc Llull, i el Blaquerna.

La consulta de la bibliografia secundaria que tracta els mateixos temes que ell

presenta als seus lectors, de fet, complica enutjosament 1'aplicacio d'un metode

basat, segons 1'autor, no pas en analisis «sofisticades», sino en la consideracio

de la «textualitat i la contextualitzacio». Es aixo de 1'atcncio preferent al text i al

context, pregunto, el que aconsclla dc llegir el Barlaam en castella i no en occita,

que es un idioma que Ramon practicava com a versificador?

Despres d'una entrada teorica, 1'apartat segon de [19] aborda 1'hagiografiaficcio,

la figura de 1'ennita prcdicador i la peregrinacio cspiritual, juntament amb

les respectives conversions de Josafat i Evast i Aloma (que responen a modcls


narratius i programatics diferents, aixo si) i 1'ideal ascctic, practicat pcr !a

contrafigura cristiana dcl Buda i «sant Blaqucrna». Arribem ja al darrcr apartat dcl

trcball, on la comparacio cntre dues obres dc pictat popular que dcfcnscn els

mateixos idcals amb mitjans prou difcrcnts, dona pcu a 1'analisi del que 1'autor

anomena el «proccs parabolic», quc se serveix de paramctrcs biblics i de models

coetanis. Lcs conclusions mostren que el missatge didactic del Barlaam es

ralliberament de 1'anima de Josafat dc lcs falTacies mundanals, mentre que el

Blaquerna, en canvi, proposa la reforma de la societat cristiana i la renovacio

espiritual de 1'Esglcsia; disscmblanca que s'ave, dic jo, amb ducs obres concebudes

en epoques i llocs que no tenen gaire a veure els uns amb els altres.

La relativa «sofisticacio» critica de [19] deixa pas a [20] a un retom a lcs

actituds plancres de [18]. El llibre sobre 1'Heroi Apostolic, cn efecte, prescnta una

dcclarada vocacio divulgativa, que es manifesta al primer capitol (una introduccio

a la figura de Llull, centrada en les missions i la predicacio, pp. 1-26), als apendixs

(pp. 121-27), a la bibliografia (lulTiana i general; pp. 129-45, 146-53) i a 1'indcx

de noms i de temes (pp. 154-61). El capitol scgon (pp. 25-46) explora les formes

dc la ficcio hagiografica del Blaquerna (interessen les vinculacions amb la Quete

du Graal, pp. 29-30, amb Ibn Tufail, p. 31, i amb alguns tcxtos en llcngua

castellana, p. 32). La vocacio missioncra de Blaquema el defineix com a refoimador

dotat, en la ficcio matcixa, de facultats d'cscriptor mistic i apologetic. El capitol

tercer (pp. 46-69) dcscnrotlla les afmitas entre el Blaquerna i el Barlaam, en la

linia ja vista a proposit del treball [19]. El capitol quart (pp. 71-104) es planteja

els models apostolics de 1'Esglesia, en relacio amb les Artes praedicandi lulTianes,

esmcntades al capitol primer. Aixo pennet interpretar el Blaquerna (p. 79) com

la historia dc la fonnacio psicologica i social d'un sant «modcm», que experimcnta

i irradia una conversio espiritual cap a una nova Esglcsia. Hi contribueixen el que

fautor anomena la «sagrada conversacio» (pp. 80-85) i el «dialeg mistic» (pp. 85-

88). El capitol cinque (pp. 105-119) enquadra el reformisme lulTia en la historia

de 1'Esglesia, en un lapse tan vast com el que separa el Cocili Latera de 1215 dels

inicis de la Rcfonna: scgons la lectura de 1'autor, es aqui on la novelTa lulTiana

fa sentit com a ficcio hagiografica i utopica (1'autor no mostra coneixer cap matis

aplicable a aquest daner terme atribuit a Llull). El metode «historicista cultural»,

que mancja fcnomcns d'ampli abast gcografic i ale plurisecular, no sembla pennetrc

faportacio de massa precisions ni la discussio de dades concretes. Les poqucs

que hom tria dc posar a contribucio, tanmateix, convindria que fossin exactcs i

fonamcntades, com cs el cas de la rclacio entre Evast i Aloma i el beguinatge, mes

o menys escatimada (pp. 52 i 171 i scgs.), o la del pensamcnt de Llull amb el

de sant Agusti a la Ciutat de Deu, tractat al capitol cinque, i que no pot conduir

gaire enlloc scnsc haver analitzat en cap momcnt la dimcnsio filosofica del projcctc

de Ramon (hom cita tan sols, tot passant, les «segones intcncions», p. 80, i la


importancia dc lcs «virtuts» divines, p. 81). Cap opcio metodologica rcduccionista,

d'altra banda. no justifica oblidar els 16 volums dc VArxiu de Textos Catalans

Antics (1982-1997), plcns a vessar dc dades sobre 1'espiritualitat popular dels

temps de Llull (amb textos i contcxtos), ni atribuir al catala formes quc li son

alienes (Joglar al divi, p. 50; romanc al divi, p. 65; arte, pp. 73, 86). I

Francesc Eiximenis mai no va ser bisbe de Girona (p. 33).

Lola Badia

21) Johnston, Mark D., The Evangelical Rhetoric of Ramon Llull. Lay Learning

and Piety in the Christian West around 1300

El nou llibre de 1'estudios nordamerica incideix encara en la mateixa linia per

la qual discorria el seu anterior The Spiritual Logic of Ramon Llull. Si alla ens

mostrava la logica del beat com una construccio cssencialmcnt al marge de

1'escolastica i al servei dels interessos espirituals lul-lians, la imatge que de la

retorica de Llull ens presenta en aquesta recent obra vol rcafirmar la tesi de 1'autor,

a sabcr: la total indcpcndencia del Doctor IMuminat respecte a 1'escolastica. El

sistema lul-lia de l'Art es la referencia basica a la qual remet la retorica del bcat;

totcs ducs tcnen pcr a Johnston la mateixa finalitat: servir cls objectius

d'evangelitzacio i de reforma de la societat cristiana.

El llibrc comenca doncs per una descripcio somera de l'Art lulliana (dc 1'Art

temaria, pero), presentada com a una «Art d'arts» i, pcr tant, la base de lcs arts

del llenguatgc per a Llull. Segueix una descripcio de les linies generals de la

filosofia del llenguatge present a lcs obres del beat, i de la seua psicolinguistica.

Una revisio de 1'adaptacio lulliana de la retorica tradicional ocupa cl cos central

del llibre, el qual es clou amb un capitol dedicat als sermons lul-lians. En tots els

casos, l'csqucma scguit cs cl matcix: 1'autor parteix dc la scua tesi principal i

prcsenta una seleccio misccllania de textos lullians, cxtrcts de diverses obres

relacionades amb la retorica i amb cl llcnguatge, que la corroborcn. El corpus

emprat abasta textos com la Rhetorica nova, VAplicacid de Vart general, cl Liber

de praedicatione, VArs abbreviata praedicandi, etc, tots clls posteriors a 1290;

pero tambe incloura nombroscs referencies al Llibre de contemplacid, i algunes

al Blaquema o a VArt demostrativa, tot i que al primer capitol havia presentat FArt

ternaria com la base de la retorica lulliana. Tots els textos, tant els llatins com

els catalans, es prescnten sota la seua traduccio anglcsa, realitzada pel mateix

Johnston, sense acarar-los amb 1'original ni tan sols a peu dc pagina (com si feia

a The Spiritual Logic of Ramon Llull).

En cada capitol i cn cada citacio, 1'autor apunta scmpre cap al mateix blanc:

la presentacio d'un Llull isolat del context escolar dominant a 1'cpoca, i quc arriba


a scr qualificat com a «antiescolastic». El seu afany popularitzador 1'cmpcny a

allunyar-se dc les complicacions dcls teolegs oficials; pcro la scua rctorica i, a nivell

practic, cls scus scrmons, cstan tan sotmcsos al pcs dc I'Art quc tampoc no

arribcn al poblc, mancats dc Palractiu de les llegendcs hagiografiques o dcls tipics

exempla cmprats pels prcdicadors. Tot plcgat, la tcsi de Johnston sembla incidir

en el fracas de 1'activitat retorica luHiana, mancada d'un receptor adequat, ja que

afirma quc es excessivament simple per als universitaris i incomprensible per al

poble (els laics illetrats).

Les conclusions finals del llibre no estaran doncs exemptes de polemica.

fautor s'ha proposat, de manera un tant provocativa, desmuntar la imatge que

de Llull tenim la major part dels cstudiosos; una imatge que es doble: per una

banda, el gran pcnsador escolastic i, pcr Paltra, el «mestre il-luminat». Si la retorica

lul-liana es anticscolastica per a Johnston, aixo no significa, pero, que haja sorgit

d'una inspiracio personal i unica: no hi ha gaire originalitat, prove de fonts ben

idcntificables. Al capdavall, la imatge que resulta es una misccHania de diverses

idees d'autors de la tradicio platonicoagustiniana que Llull barreja i adapta als

postulats de la seua Art. El resultat no es el fruit d'una inspiracio genial ni, per

dcscomptat, arriba a fer ombra al saber oficial contra el qual pretenia alcar-se com

a altemativa. Llull no fou, per a Johnston, cap teolcg ni filosof influent que pogues

desbancar 1'escolastica. Es clar, seria discutible que realment Llull pretencs oposarse

a 1'escolastica dc fonna tan afcrrissada com planteja Johnston...

Que queda doncs del Llull genial cn el qual creiem? No res. Johnston

s'aprcssa pero a suavitzar una mica la conclusio final: «we do not denigrate

Ramon LlulPs stature by doubting whether he vanquished Parisian masters in public

disputation... Nonctheless, Ramon LlulPs private devotion to evangelism and refonn

unqucstionably merits our noticc and even admiration» (pag. 189). Tot queda reduit

al merit de la seua forta devocio privada, incapac pero de derivar-ne un sistema

vertaderament alternatiu i efica^. Si el Llull que cns mostra Johnston es o no un

Llull empobrit, cs una qtiestio que caldria debatre amb mes deteniment. La

polemica esta servida.

J. E. Rubio.


22) Llinares, Annand. «Santc ct medccinc sclon Llull: 1'excmplc du Libre de contemplacio»

23) Llinarcs, Armand, «Santc ct medccine sclon Llull: 1'excmplc de la Doctrina


En cls darrcrs anys, Annand Llinares ha dut a terme un seguit de comcntaris

sobrc aspectes puntuals desenvolupats pcr Llull a la Doctrina pueril, relacionantlos

amb allo que el beat afirma sobre aquests temes en d'altres obres. Aixi, ha

publicat articlcs sobrc la qiiestio de les arts liberals, on recull cl contingut dc la

Doctrina i de YArbre de ciencia (vegeu-ne les ressenyes a SL 31, 2, i 34), o sobre

les diverses religions recollidcs a la Doctrina (vcgeu SL 36). En els articles que

rcssenyem relaciona els plantejaments medics prcsents al Llibre de contemplacio

(la constitucio dc 1'csscr huma, la salut basada en 1'cquilibri de les diverses

funcions corporals, les causes de la malaltia) i els comcntaris, en molts casos

ncgatius, que el beat hi fa contra els metgcs dcl cos, per oposicio als de 1'anima,

amb una suposada nccessitat de renovacio dc la disciplina quc Llull hauria dut a

terme al capiiol 78, «De la sciencia de medecina», de la Doctrina, on organitza

aqucsta ciencia a partir de tres comencaments: el natural, rclacionable amb els

diversos components matcrials dcl cos; Pinnarural, que fa refcrcncia a les funcions

vitals de findividu, i cl que es contra narura, el qual es manifcsta cn cls accidcnts

de 1'anima i tc a vcure, entre altres qiiestions, amb les malaltics. Scnsc dubtar dc

la utilitat quc pugui tenir posar en contacte aquells passatges on Ramon tracta un

mateix tcma, potser caldria abans tcnir prcscnt cl contcxt cn quc aparcixen i la

funcio que exerceixen en les diverses obres. Aixi, al Llibre de contemplacid no

cs gens cstrany que la contraposicio cntrc cls metges de Fanima i cls del cos sigui

favorablc als primers, dc la matcixa mancra que s'cnten que en una obra com la

Doctrina piteril, on Llull es limita en bona part a compilar coneixements que tenia

a fabast, hi hagi un comcntari sobrc la mcdicina dc tipus mes o mcnys academic

i d'acord amb tcories dc Pcpoca (tcorics quc proccdeixcn dc tcxtos com ara la

Isagoge dc Joanici, i que rctrobem en fobra d'altres autors contemporanis, com

cl mateix Arnau de Vilanova).

Joan Santanach i Sunol

24) Lohr, Charlcs, «The new Logic of Ramon Llull», Enrahonar. Quaderns de

Filosofta 18 (1992), pp. 23-35.

Partint d'un rcplantcjamcnt dc la historia dcl pcnsamcnt mcdieval que ncga

la supcracio dcl corrcnt anselmia pcl tomismc, Charlcs Lohr assaja dc siruar fobra

de Llull, forca mes propcra al primcr que al scgon, cn cl context d'aquesta


discussio. Aixi, un aspccte tan important com cl metode dc contemplacio

dcscnvolupat pcr Ramon, basat cn els noms de Deu (les famoses dignitats), tindria,

a mes dc la influencia islamica, un possiblc punt de partida cn Yid quo maius

cogitari nequit d'Anselm de Cantcrbury, com es pot extreure de la presencia de

granea entre els atributs divins. Tambe s'hauria de relacionar amb aquest corrcnt,

sobrctot pel que fa a la concepcio de la realitat com a activament tendent cap a

1'infinit, cl dinamisme quc caracteritza Pelaboracio del bcat i que el dugue a parlar,

al costat dels principis de Pcsser, dels de Paccio, fins al punt de veure'ls com

a parts indestriables de la substancia de lcs coses (contrariament a Aristotil, que

nomes considerava substancial Pesser).

Va ser d'acord amb aquesta consideracio predominantment activa de la

realitat, i sempre tenint prescnt 1'objcctiu apologetic, que Llull va provar de fer

inteliigible la doctrina de la Trinitat. La considera, doncs, productiva no sols ad

extra, en la creacio, sino tambe ad intra, en un proces tri (caracteritzat per un

principi obrant, un de pacient i 1'acte que cls relaciona) quc el condueix a

reconeixer semblances de la divinitat en qualsevol dels ambits del mon creat. Es

tracta dcls principis corrclatius en funcio dels quals s'estructura tota la realitat,

entcsa pel bcat com a dinamica i tendent cap a la propia pcrfeccio. En el cas del

mon sublunar, el proces s'esdevc a partir del caos, que conte les forma i materia

universals d'on sorgiran cls gcncrcs i les especics. Aqucsta concepcio del mon

creat li pennet raonar un altre aspecte basic des del punt de vista missional, el

de Pencarnacio. Per a Llull, a diferencia de la visio redemptorista majoritaria en

ccrcles escolastics, Crist, conciliacio de les nafures divina i creada, constitucix «the

culmination of creation and the absolute perfection to which human nature

necessarily tcnds».

En aquest context, Phomc, situat cntrc el mon inteliectual i cl sensual, esdeve

Pelement cohcsionador d'ambdues realitats que, a mes, comparteix amb la divinitat

la capacitat crcativa ad extra: lcs idces, obres d'art o eines que elabora no son

meres imitacions de les coses naturals, sino veritables creacions de la seva ment.

El proper pas cs reconeixer la ment com a objecte de coneixement per ella mateixa,

proccs ad intra que s'ha de relacionar amb la teoria dels correlatius: 1'home es

reconcix com a objcctc intcl-ligible en Pactc dc coneixer. A la Ldgica nova

descnvolupa, d'acord amb aqucst plantejament, la idea que els objectes propis de

Penteniment son els objectes intel-lectuals, superant aixi les restriccions

cpistcmologiques dcrivades de Paristotelisme (i recollides pel tomisme) que

limitaven la capacitat humana al coneixemcnt inteliectual d'objcctes sensibles. Aixo

no implica, pero, que Phome pugui prescindir dels graons anteriors en Pescala de

lcs criatures, necessaries en el proces d'homificacio global del genere huma.

fautorcflexio, alcshores, conduira cap a la constatacio dc 1'existencia de la

divinitat, origen, fi i perfeccio de totes les coscs.

Joan Santanach i Sunol


25) Pou y Marti, Jose M-, Visionarios, beguinos y fraticelos catalanes (siglos XIII-

XV), introd. Albcrt Hauf i Valls

En relativamcnt poc tcmps, sobretot si tenim cn compte la data d'aparicio

d'aquesta obra dc Joscp Pou i quc postcriormcnt no s'havia tomat a publicar, han

aparegut dues noves cdicions del Visionarios, beguinos y fraticelos catalanes. La

primera, impresa a Madrid cl 1991, era un facsimil de la dc Pany 1930 i anava

precedida per un estudi de J. M. Arcelus Ulibarrena. Albert Hauf, en la resscnya

que va dcdicar a Pobra (vegeu SL 33, 2), a mes de valorar Paportacio de Pou

i de comentar la feina de la prologuista, feia diverses considcracions respecte a

la utilitat que han de tenir els estudis introductoris a obres que, com en el cas de

la present, tcncn ja uns quants anys. Aixi, afirmava que el proleg a un text

d'aquestes caractcristiques hauria de «donar a coneixer, ajornar i tractar de posar

al dia bibliograficament» el contingut del volum, de manera que se salves la

distancia que pugui haver-hi respcctc a 1'cstat de la questio actual. Aquesta idea,

obviament, no implica considcrar que fobra manca d'utilitat, especialment si parlcm

d'un llibre com el dcl P. Pou, que dcstaca per la seva gran aportacio documental

(cs tracta basicamcnt dc materials inedits a fepoca, tot i quc tambe hi ha

documents que ja havien aparegut en publicacions dc difusio rcstringida), que no

tan sols procedeix de 1'Arxiu de la Corona d'Arago, sino tambc, i aqui rau la seva

principal contribucio, de f Arxiu Secret Vatica i dc la Biblioteca Apostolica.

La segona de les edicions recents del Visionarios, publicada a Valencia cl

1996, porta precisament un estudi prcliminar d'Albcrt Hauf, en el qual, tal com

demanava a Arcclus, no sols comenta criticamcnt les aportacions mes destacadcs

que s'han cfectuat sobre els temes tractats per Josep Pou en aqucsta obra, sino

que a mes recull diverses referencics als beguins, i sobretot a les beguines,

procedents de lcs literatures espanyola i catalana. L'cstudi de la imatge que en

reflecteixcn obres com VArcipreste de Talavera, El conde Lucanor o VEspill de

Jaume Roig, li permet constatar una actitud majoritaria de reticencia, o fins i tot

de clara animadversio, envers aquests moviments cspirituals. Altrcs autors, cn

canvi, seTs miren amb ulls mes bencvolents. Es el cas dc lcs esqiietes referencies

espigolables al Curial e Giielfa i als scrmons de Vicent Fcrrer, on el tcrme es

sinonim, o indici, de major perfeccio espiritual. L'exemple mes interessant, pero,

procedeix de Ramon Llull, autor que, malgrat que en alguns casos denuncii la

hipocresia que pot amagar fhabit dels beguins i que no semprc combregui amb

les seves posicions, ens ha deixat un retrat inigualable d'actituds molt properes

a les d'aquest moviment en les figures d'Evast i Aloma, al primer llibre del

Biaquerna, fins al punt que fanalisi dels seus comportaments i costums porta

Hauf a afirmar que, malgrat que en aquesta part del llibrc Llull no utilitzi mai el

terme begui o beguina, «queria presentamos estos esposos ejemplares como un

KKSSiNYi S 151

pcrfecto modclo dc beguinos, es decir, dc scglarcs piadosos capaces de buscar

y dc hallar dcntro dcl mundo la pcrfcccion evangelica.»

Joan Santanach i Sunol

26) Salvado, Joan, «Jaumc d'01esa, humanista i lul-lista»

El treball de Joan Salvado te uns objcctius clars que ell mateix detalla al

principi de 1'article i que realmcnt compleix. Per una banda, fa una analisi prou

orientativa de les diverses obres dc Jaume d'01esa, tant les escrites en catala com

les llatines. Aqucsta qiiestio es original en el sentit que ningu abans que ell s'havia

preocupat d'estudiar les obres llatines d'01esa. A mes, fa una classificacio de la

totalitat de la seva obra que pennct veure 1'altre objcctiu que es marca, mostrar

la influencia de 1'obra erudita sobre la vulgar, espccialmcnt la influencia de

1'humanisme i del luHisme cn els tcxtos cn catala d'01csa.

Primcramcnt, Salvado situa Jaume d'01esa en un context tcmporal i familiar

forca clar. Olesa fou un escriptor mallorqui de final del segle XV - inici del XVI

quc va scguir considerablcment les passes del seu pare, Rafael d'01esa. Pero no

es aquest context el que mes interessa, sino el sociocultural, del qual es parla tot

scguit. Jaumc d'01esa cs posat en relacio amb Bartomcu Caldentei, que va fundar

una escola d'humanitats i ciencia lul-liana. A mes, Caldentei va ser el creador de

la primera impremta mallorquina. De tota manera, aquesta escola no fou 1'unica

de caractcr luHista i humanista; Salvado n'csmenta dues mes vinculades entre si,

la de Bartomeu Far i la de Pere Dagui. La novetat d'aquestes escolcs radicava en

la mctodologia mes que en lcs materies; els textos de Llull penneticn un

cnsenyament de les materies tradicionals, rcnovades amb els studia humanitatis,

i, alhora, servien com a filtrc del pensamcnt lul-lia.

L'escola dc Miramar pretenia rccupcrar 1'csperit de Llull: impartir uns estudis

dirigits a la formacio dc missioncrs, pero aquesta vegada, no per convertir els

infidels de mes enlla de Mallorca, sino per predicar la doctrina cristiana cn la

mateixa illa.

Jaumc d'01csa va coHaborar especialmcnt cn la impremta de Caldentci, que,

de fet, publicava tcxtos pedagogics i cclcsiastics, cosa que fa pensar a Salvado

en una impressio destinada gairebe exclusivament al coHegi de Miramar i altres

institucions similars. La vinculacio d'01csa amb aquesta imprcmta ja el situa en

un ambient interessat per Llull.

Pel que fa a lcs obrcs d'01esa, Salvado en fa una classificacio triple, que

especifica al final de 1'article, pero que no es correspon del tot amb la subdivisio

del treball ni s'ordcna d'igual fomia, fet que potser provoca una certa confusio.

D'una banda, hi ha les obres en llati, erudites, filosofiques i tcologiques, on


s'aprecia una major influencia de Llull i amb uns dcstinataris d'elevada fonnacio

cscolar i concixcdors del llati. Sericn les obres comentades a 1'apartat «Obra

lul-liana» (p. 292-299). Els titols basics d'aqucst grup son cl Liber de lege

christiana i cls Commentaria super arte Raymundi LitUi (aquest ultim no s'ha

conscrvat). La presencia dc Llull cn cl primcr tcxt cs prou significativa: la divisio

tripartita, festructura inspirada en l'«Arbre apostolical» dc YArbre de ciencia, les

argumcntacions cmpradcs pcr tractar el tema dels 14 articlcs dc la fc o dcls 7

pecats capitals basadcs cn el Blaquema o cn cl Llibre de meravelles... Salvado

tambe dcfineix la petjada de Llull cn fobra que acompanya cl De lege, les

Ouattuor mysticae lamentationes: la proposta mistica, factitud antinominalista i

antiaverroista, etc.

D'altra banda, tenim la poesia mariana de certamen, on finflux de Llull no

es tan clar. En lcs trcs composicions d'aquest genere concret cls aspcctcs

teologics s'humanitzen i fautor s'aproxima a una religiositat popular, condicionat

pels destinataris (ptiblic mes ampli, no concixedors, o molt poc, dcl llati). Destaquen

les Devotes e scientifiques cobles -biografia mariana- la mes descriptiva

i externa, i els Triumphes de Nostra Dona, mes teologica i apologetica.

I finalmcnt, hi ha un altre tipus de poesia escrita en catala pero mes culta

que la dc certamcn, la cristologica. Salvado parla de dues composicions: una, la

mes antiga, mes racional (sobrc Fcncamacio i la passio de Crist); 1'altra, forca

mes tardana, es mes intimista. Aquesta evolucio cs similar a la quc s'csdevc cn

les escoles lul-lianes, primer centrades en un ensenyamcnt mes logic i fonnal, i

dcspres, mes mistic.

Salvado afegcix un altre text a la llista, un tractat moral ad populos, 1 'Spill

de be viure e be confessar, i cita trcs traclats espcculatius perduts, possiblcmcnt

tambe d'influencia lul-liana.

Amb aquesta classificacio de 1'obra de Jaume d'01csa, Joan Salvado aprofita

per fer una bona pinzcllada dc la introduccio dc Llull en fobra tant llatina com

catalana d'aquest autor, pinzellada original que pot servir dc fonament a aquclls

que vulguin estudiar la qiiestio amb profunditat. Aixi, Salvado aconsegucix dcmostrar

el quc s'havia proposat: la incorporacio d'aspectcs procedents d'una literamra

culta cn tcxtos populars, escrits en catala. I es seguint Llull que Olcsa fa teologia

basada cn la filosofia i en la mistica i que pren el vers com una fonna mes que

valida per tractar cl tema i crcar un ambient contcmplatiu adcquat. Aqucst

misticismc quc trobcm cn Olcsa es tambe fonna de vida dels scguidors dc la

Devotio moderna, movimcnt dc renovacio espiritual que tindra un resso mes

considcrable en la litcratura dcls dos scglcs posteriors a la seva mort.

En conclusio, Jaumc d'01csa estaria cntrc 1'Edat Mitjana i cl Rcnaixcmcnt;

com diu Salvado «En cl seu llati perviucn arcaismcs, tcnncs i construccions

mcdicvals, i cl vcrs csdcvc cn ocasions poc agil i massa intrincat», pcro alhora


«hi ha un afany de recerca de la fonna elegant emprada pels classics». De tota

manera, potser la concepcio de l'humanisme quc s'cmpra per caracteritzar Olesa

cs un pcl csqucmatica i topica.

27) Sidarus, «El livro da Corte Enperial...»

Ressenyat sota el niim. 17 mes amunt.

Olga Turroja Serra

28) Touati, Charles, «Rabbi Salomon ben Adret et le philosophe-missionnaire

catalan Raymond Lulle»,

In this short, but interesting article, Charles Touati suggests that the brief

request for news of the activities of a friar minor in a letter written by Solomon

ibn Adret, the leader of the Jewish community in Barcelona, to the Rabbis of

Avignon, refers to none other than Ramon Llull. Touati shows that the

tenninology used to describe the person in question («ha-tza'ir ha-over ha-tzafir

ha-sa'ir») cannot be, as previously thought, a reference to a young Jew or Jewish

apostate at the papal curia, but must refer to a member of the Franciscan Order.

Having established this fact, the author suggests that although therc is no

conclusive evidence that Llull ever became a Franciscan, it is conceivable that ibn

Adret, who was acquainted with Llull, thought that he was a member of the

Order. Knowing of LlulFs wish to convert Jews and Muslims, ibn Adret was

worried about the effect his activities would have at the papal curia, and therefore

inquired after LlulFs movements.

The letter which Touati quotes was written, as he correctly surmises, after

the arrival of the papal curia in Avignon (March 1309) and before Solomon ibn

Adrct died (ca. 1310). The letter is found in Abba Mari's Minhat Kena'ot, a

record of thc corrcspondence between ibn Adret and other Jewish communities

in Spain and France during the first dccade of the fourteenth century, dealing

mainly with the controversy over the study of philosophy. The letter is, like many

other lettcrs in the compilation, writtcn in poetical Hebrew, neccssitating a broad

knowledgc of the Jewish sources in order to decipher the various allusions and

the intended meaning. The letter seems to be referring to certain of the leaders

of thc community in Avignon who, likc some of their contcmporaries in

Montpellier, were advocating the study of philosophy (mainly Aristotle and

Averroism) from an early age, something ibn Adrct refused to sanction. Toward

the end of the letter, and in passing, ibn Adret asks for any information known

about thc «franciscain de passage», as Touati interprets the Hebrcw.

Llull was in Montpellier from October 1308 till April 1309 where he wrotc,

among othcr works, the Liber de acquisitione Terrae Sanctae. This is presumably


the book that Llull prescntcd to Clemcnt V at the audience which probably took

place during the summer of 1309 in Avignon before heading to Paris where he

stayed for a couplc of ycars. Hence, given the date of the letter, and if Touatfs

interpretation of the Hcbrcw is correct, and if there is a way to circumvent or

accommodate the refercnce to 'a Franciscan', the person about whom news is

requested could conceivably be Ramon Llull.

In my opinion, Touatfs understanding of the Hebrew is correct, and indccd,

ibn Adret is inquiring about a Franciscan. The problem is how this Franciscan can

be identified with Llull. As mentioned previously, Touati is aware of the difficultics

involved in referring to Llull as a Franciscan, given the fact that as we are

informed in the Vita coetanea (par. 23) LlulPs attempt at joining the order was

deferred «quando ipse propinquior forct morti». Furthennore, the conscnsus of

opinion among scholars (of which Touati seems unaware) is that if he joined the

Franciscans, it was late in life and as a Tertiary (see A. Bonner, Selected Works

I, p. 32, n. 122). Touati gcts around this by suggesting that ibn Adret, not

knowing all the details, «prenait Raymond Lulle pour un moine qui avait des

accointances avec les Franciscains» (p. 188), and herein lies the nub of the

problem: Ibn Adret knew Llull well and talked with him on many occasions (as

indicated for example by the Incipit cited by Touati - although his identification

of the three Rabbis addresscd is slightly confused; or LlulPs own attestation to

the fact in the Liber de acquisitione Terrae Sanctae, ed. E. Kamar, «Studia

Orientalia Christiana», Collectanea 6, Cairo 1961, pp. 126-7) and he even dedicated

a treatise to refuting LlulPs claims, and hcncc, he surely would have known

whether or not Llull was a Franciscan.

Yet, I still think that we should not dismiss Touatfs identification out of

hand. It is clear from the Hebrew text that ibn Adret presumed that the Rabbis

in Avignon knew who he was talking about as there is no name mcntioned for

the friar. Hencc, it is conjecturablc that there had been prcvious corrcspondencc

about this individual and his activities. Thus, rcfcrring to Llull as a friar, whether

he was or not, might have bccn an casy way agreed upon by all parties to talk

discretely about Llull who, as ibn Adrct would have known, anyhow identificd

himself closely with the Franciscans. In addition, and perhaps not just by

coincidence, ibn Adref s letter wams about thc ncgative idcas making their way

from Montpellicr to Avignon, and in that contcxt —at least from a Jewish point

of view— Llull, who himself had just come from Montpellicr, fits nicely into the

picture. Touati has conclusively shown that the person ibn Adret wanted news

about was a Franciscan, however, I do not think that the article proves beyond

doubt that the Franciscan was Llull. Yet, the suggestion does have some merit,

and if indeed the case, a little morc light has bcen shcd on the concern of the

Jewish leadership with Ramon Llull and his mission.

Harvey Hamcs


1. Una filosofia cristiana possible


La sobtada mort d'Eusebi Colomer (Girona, 1924 - Barcelona, 1997) ha

deixat en els seus lectors i en els seus amics una intima sensacio de desconcert;

pero alhora molts han volgut veure en aquest fet un simbol, intimament

conseqiient amb allo que va ser la seva vida. El vell professor va morir el

proppassat novembre a 1'aula de conferencies de la seva universitat, mentre parlava

sobrc algunes de les coses que mes havien significat per a ell, i a les que havia

dedicat intensament la vida: Llull i Nicolau de Cusa, VArs i la Docta ignorancia.

Una nota d'urgcncia sobre la filosofia d'Eusebi Colomer ha de deixar

constancia de la secrcta pcro radical coherencia d'una mort amb una vida. El nucli

dcl pensament de Colomer es incomprensible sense situar-lo en el context de la

filosofia jesuitica catalana dels darrers trenta anys, sovint ignorada o passada per

alt. Eusebi Colomer fou un dels elements centrals de la renovacio filosofica i

tcologica que es produeix a Catalunya abans i desprcs del Vatica II i que te en

els intellectuals jesuitcs un dels nuclis mes brillants i innovadors, tant per

fadaptacib entre nosaltres de les idees teologiques europees i americanes (Rahner,

Lubac, von Balthasar, Cox...) com per fesforc d'empeltar la teoria amb la practica.

Colomcr fonnava part del «grup dc Sant Cugat» integrat tambe, entre

d'altres, per Joan Pegueroles, estudios de fagustinisme, per Josep Vives, potser

el millor cspccialista catala en el platonisme, per Josep M 3

Coll d'Alemany,

personalista consciencios, i per Ramon M. Torello, autor d'una Introduccio a la

filosofia grega (1993). Aquest gmp de Sant Cugat constitueix un exemple de

coherencia intelTcctual que ara, de tornada de Pexcursio postmarxista i

postnietzschiana, potser estem en millors condicions per a valorar. No seria dificil

atribuir a Colomer —i per extensio a la seva familia intelTectual- una prcocupacio

fonamental per allo que, expressant-ho en una frase de Jean Lacroix, podriem


anomenar el problema de la presencia de 1'eternitat en el temps. No nomes

Colomer, sino tota la filosofia cristiana contemporania, ha hagut d'aplicar-se a

1'ofici de pcnsar des de 1'autonomia moral i en dialeg amb una modernitat que,

navcgant amb el vent de la cicncia a favor, considerava infantil o tronada la

qiiestio de Deu. Dos problemes nuclears han obsedit la filosofia cristiana del segle

que ara acaba. Per una banda s'ha tractat de justificar, i d'assumir, fautonomia

-obviament kantiana- del subjectc modern i de Pesser-aqui heideggeria

temporalitzador d'ell mateix. Per Paltra hom ha volgut expressar la insercio de

fhome, entes com a «cogito», en la historia sense degradar ni un ni faltre

concepte. Una filosofia cristiana possible sera la que sense dogmatitzar, deixi

constancia de la necessaria relacio intima entre allo que es divi i allo que es huma.

Qualsevol altre cami mena inevitablement al cul-de-sac dogmatic.

Eusebi Colomer mena al llarg de la seva vida una triple linia de recerca que

no fou mai purament teorica, perque la seva activitat pedagogica a Sant Cugat,

Barcclona i Deusto resulta inseparable de la seva investigacio. Per una banda fou

un investigador de la historia filosofica catalana medieval (vcgeu mes avall), per

Paltra fou el mes important estudios catala de la filosofia alemanya moderna, que

coneixia de primera ma, especialment com a conseqiiencia de les seves llargues

estades a Tubinga, per la seva amistat amb Karl Rahner, i per la seva revisio i

ampliacio del manual neoescolastic de F. Klimke (Labor, 1953) que va marcar tota

una generacio. Finalment fou tambe un dels pioners en 1'aclimatacio entre nosaltres

de Fobra de Teilhard de Chardin a qui dedica dues importants monografies en

moments dificils per a la filosofia en catala: Pierre Teilhard de Chardin, un

evolucionisme cristid? (R. Dalmau, 1961) i El pensament de Teilhard de Chardin

(Brugucra, 1967). En castella, la seva antologia de textos theilhardians, Mundo y

Dios al encuentro, aconsegui tres edicions entre 1963 i 1969.

Caldria destacar la importancia d'aquest darrer tema d'investigacio, que avui

pot semblar massa propi dels anys seixanta, perque la lectura del P. Teilhard fou

un dels camins de reconciliacio entre la cultura cientifica i la cultura religiosa, tot

i que avui aquesta sigui una dada prou ignorada. Teilhard, a mes, sempre ha estat

un «filosof per a filosofs» prou especial. Quan hom tendeix a minusvalorar la

filosofia cristiana des d'una etica civil i necessaria convindria no oblidar que es

fespecial sensibilitat de filosofs «marginals», com el de la religio, per exemple,

la que ha permes descobrir les vores mal sargides dc tcories pretesament

modernes, il-lustrades, racionals i progressives. Teolegs com Teilhard al seu

moment i com Hans Jonas mes tard, o enginycrs forestals com Aldo Leopold,

pare de Fetica ecologica, podien aportar, precisament per la seva entestada vocacio

de marginalitat i de rebuig al discurs dominant, una altra manera de mirar que ens

permet copsar Fintima insatisfaccio del que simplement es massa obvi i deixa, per

tant, de ser significatiu. Les investigacions de Colomer cs poden entendre millor


si se situen, des de la perspectiva catolica, en el context de les analisis sobre els

limits de la racionalitat modema, que ell mai no condemna pero que considera

obviament insuficient com es fa pales en els estudis sobre Hcidegger (Heidegger:

pensament i poesia en Vabsencia de Deu, Estela, 1964) i al proleg del best-seller

de Harvey Cox: La ciudad secular (Peninsula, 1968), obra essencial per a

comprendre el progressisme catolic nostrat.

Al proleg de la que indiscutiblement es la seva gran obra: El pensamiento

aleman de Kant a Heidegger (Herder, 3 vols. 1986-1990), Colomer parlava de:

la cuestidn prohibida, la cuestidn de la verdad. El retret que ell hauria fet a la

filosofia contemporania era, obviament, el mateix que feia la linia de pensament

en que fou format, es a dir, el darrer tomisme i la fenomenologia: hom ha

renunciat a pensar 1'esser per a centrar-se en un «jo» solipsista i, en consequencia,

ha deixat d'investigar la qiiestio de la veritat. Per a la tradicio filosofica en que

s'inscriu Colomer, la modernitat ha errat el seu cami en adrecar-se a un mon en

que tot es «representacio» mentre que hom ha abandonat ni tan sols 1'esperanca

d'albirar quclcom que pugui ser «substancia». I aixi al capdavant de 1'obra

esmentada proclamava sense embuts el seu compromis amb una concepcio de la

veritat i de la filosofia como quehacer inevitablemente metafisico. Ara que retoma

la metafisica o que -com a minim- apareix com un tema que no pot ser obviat,

1'aportacio de Colomer ha de ser reconeguda entre la d'aquells que han fet entre

nosaltres una filosofia que optava per la substantivitat de 1'acte de pensar.

2. Investigar i divulgar el pensament catala antic

El primer llibre d'alta divulgacio d'Eusebi Colomcr sobrc historia del

pensament catala, descriu l'Art de Llull i analitza la seva influencia en pensadors

europeus del segle XV: De la Edad Media al Renacimiento: Ramon Llull, Nicolds

de Cusa, Juan Pico della Mirandola (Herder, 1975). Colomer, en efecte, coneixia

molt be la connexio de Llull, a traves de Nicolau de Cusa, amb la filosofia

renaixentista, arran de la seva tesi doctoral alemanya: Nikolaus von Kues und

Raimund Lull. Studien aus Handschriften der Kueser Bibliothek (2 vols., Berlin,

1961). La florida, sobretot germanica, dels estudis sobre Nicolau de Cusa en els

darrers trenta anys mostra 1'enccrt inicial dels plantejamcnts hermencutics de

Colomer, a 1'avantguarda de les interpretacions que situen Ramon a 1'alba de la

metafisica de 1'edat Modema.

Els escrits del P. Colomer tenen el do de la clarcdat, com si per a ell les

coses nomes es poguessin dir de la manera mes senzilla possible i sense esquivar

cap faceta espinosa o compromesa. Els darrers esforcos en la sistematica dc la

nitidesa expositiva Colomer els ha aplicat al context catala: cl llibre El pensament


als Paisos Catalans durant 1'Edat Mitjana i el Renaixement (Institut d'Estudis

Catalans), porta peu d'impremta de 1997. El volum reordena ponencies, treballs

i articles anteriors sobre aspectes diversos de la conccpcio del mon i de l'home

present en escriptors catalans dels segles XIII al XVI. Aixi el primer capitol

proposa un panorama general que presenta la figura cronologicament capdavantera

de Llull, seguida del perfil apologetic del dominica Ramon Marti i del polemic del

metge, doblat d'agitador espiritual, Arnau de Vilanova. La descripcio de

1'escolasticisme dels frares mendicants repassa figures grans i petites, amb atencio

als grans temes del moment, com ara el nominalisme. Sibiuda, les obres del qual

han anat esdevenint accessibles als darrers anys, i el gran llatinista cxilat Joan Lluis

Vives penneten configurar un humanisme situat als segles XV i XVI, en el sentit

antropologic del tenne.

Els apartats especificament luHians del darrer llibre de Colomer recopilen i

actualitzen les seves aportacions fonamentals sobre 1'Art com a sistema. Com ja

havia fet en treballs apareguts anys abans, Colomer es complau a subratllar els

elements de logica matematica quc connecten l'Art de Llull amb la infonnatica dels

nostres dies: un expedient didactic amb fonament in re. Una altra de les qiiestions

luliianes que Colomer coneixia be es la del dialeg inteneligios. Tambe porta peu

d'impremta del 97, en efecte, 1'edicio d'una classe pronunciada no fa gaire a

1'Academia Catolica de Freiburg de Brisgovia sobre «La relacio dc Llull amb els

infidels: entre el dialeg i el monoleg». Colomer situa Llull en el seu temps i estudia

les peculiaritats de la concepcio luliiana de les relacions entre fe i rao, que expliqucn

la famosa proposta inicial de dialeg (vegeu el Llibre del gentil), que

desemboca mes tard en una invitacio a la croada (vegeu el Liber de fine). El

pensament als Paisos Catalans, que ha estat, sense que el seu autor s'ho

proposes, el seu testament com a historiador de la filosofia catalana, assumeix la

funcio de posar al dia el treball dels gennans Tomas i Joaquim Caneras Artau dels

anys 1939-1943.

Ramon Alcobeno i Lola Badia



El desembre de 1997 mori a Paris Armand Llinares, un dels lulTistes

francesos mes importants de Factualitat. Llinares ha revifat la llarga tradicio francesa

en obres com «Note sur le climat intellectucl en France a 1'epoque de

Raymond Lulle» (1966), «Les versions provencales de la Doctrina pueril de

Raymond Lulle» (1967) o «Le lullisme de Lefevre d'Etaples et de ses amis

humanistes» (1973) i «La presencia de Ramon Llull en Francia» (1975).

Vaig coneixer el professor Llinares en 1968 quan ingressa a la Maioricensis

Schola Lullistica i jo, en nom de 1'Escola, vaig pronunciar el discurs de

bcnvinguda. Des d'aquell dia la nostra amistat ja mai no va defallir. Aleshores ens

unia un mateix tema dTnvestigacio, com era la polemica lulTisme/antilulTisme del

segle XVIII, un tema sobre el qual Llinares havia publicat un rigoros estudi titulat

«Un aspect de 1'antilullisme au XVIIIe siecle: les Cartas eniditas de Feijoo» (1962).

Han passat trenta anys d'amistat i de feina entom de Ramon Llull i del lulTisme.

Annand Llinares va neixer l'any 1916 a Douaouda (Algeria) i es llicencia en

Lletres a la Universitat d'Alger. Potser aqueixa circumstancia fou el motiu pel qual

va dedicar el final dels cinquanta i el comencament dels seixanta als aspectes

africans de la vida i de fobra de Llull. Son importants pel que fa aixo: «Le

dramatique episode algerien de la vie de Raymond Lulle» (1959), «Le sejour de

Raymond Lulle a Bougie (1307) et la Disputatio Raymundi Christiani et Hamar

Sarraceni» (1959), «Les sejours de Raymond Lulle a Tunis et les demiers

moments de sa vie» (1960) i «Raymond Lulle et 1'Afrique» (1961).

L'any 1963 es doctora a la Sorbona de Paris. La tesi doctoral era una visio

blondeliana de la vida i de 1'obra de Ramon LIulI, tesi quc, dcspres d'algunes

correccions editorials, fou publicada amb el titol de Raymond Lulle, philosophe

de Vaction (1964) i traduida al catala quatre anys mes tard sota el titol de Ramon

Llull. La concepcio de la filosofia lulTiana de faccio presidira tota la investigacio

lulTista de Llinares, tot i que a mesura que avenca va introduint noves matisacions.

Per a Llinares, Ramon Llull es un home d'accio i el seu pensament es una filosofia

de faccio.

Francesc Sureda Blanes i Joaquim Carreras Artau ja havien ressaltat que la

metodologia missional de Llull tenia el seu fonament en la idea d'accio. Lluis Sala-

Molins, des d'una perspectiva filosofica, considera que la primacia del «fen> sobre

l'«esser» es fonamental en fobra de Llull. Llinares intenta conjugar ambdos

aspectes i descobreix que f activitat reformista i missional i el pensament de Llull

neixen del postulat de faccio, d'una accio, pero, lligada a una filosofia de la

consciencia desgraciada («desconhort»). El desig d'accio, inealitzable satisfactoriament

en les empreses lulTianes, es concreta en la literatura. Les fallides empenyen


Llull a escriure. El pensament com a soliicitud de coneixenca de la veritat i com

cxpressio d'una ideologia de Paccio son una mateixa cosa; cl pcnsament es accio

ell mateix. Aquesta primera concepcio d'una filosofia luliiana de 1'accio es repetira

anys mes tard en un petit llibre titulat Raymond Lulle, le majorquin universel

(1983), traduiit tambe al catala en 1990.

Si repassam la llarga bibliografia de Llinares —tant els seus articles

d'investigacio com les seves traduccions i cdicions franceses de distintes obres

luliianes— ens pot sorprendre la varietat de temes que presenta, i podriem pensar

que els estudis de Llinares son un conjunt d'espipellades, aqui i alla, de 1'obra

luHiana, sense un criteri estructural. Aixo ha induit alguns luHistes a considerar

les publicacions del professor frances com a estudis mes aviat de divulgacio. No

es, pero, aixi. En analitzar detalladament aqueixa diversitat, advertim una unitat

basica dins el pensament de Llinares. Armand Llinares ha passat tota la seva vida

llegint i rellegint constantment el Llibre de contemplacid i YArbre de la ciencia

des de la perspectiva de YArs generalis. Despres de cada lectura ha esbrinat un

nou tema de reflexio, tot i que cada un i tots coincideixen en definir des de

perspectives distintes, els aspectes cientifics de 1'obra luliiana i els caires

sociologics del pensament de Llull.

D'aquesta manera 1'obra de Llinares, sense perdre rigor cientific i profunditat

analitica, ha fet accessible als lectors el pensament cientific lul-lia, oferint-los, mes

que una reconstruccio especulativa del pensament de Llull, una guia per a la seva

lectura. En aquest sentit hauriem de citar, entre d'altres, els estudis «L'idee de

nature et la condamnation de 1'alchimie d'apres le Livre des merveilles de

Raymond Lulle» (1964), tema repetit en 1966; «Les conceptions physiques de

Raymond Lulle: De la theorie des quatre elements a la condamnation de 1'alchimie»

(1967); «Sens et portee de YArs generalis ultima de Lulle» (1984); «Le systeme

des sciences de Ramon Llull d'apres YArbre de ciencia» (1985) i «L'arbre de

science de Raymond Lulle» (1986), aixi com tambe una serie d'articles sobre les

arts del trivium i quadrivium, publicats entom de 1990. En aquesta mateixa linia

hem de situar les edicions prologades del Traite de la physique (1967), de YArbre

des exemples (1986), del Traite d'astrologie (1988) dels Principes et questions de

theologie (1989), de LArt bref (1991) i dels Principes de medecine (1992).

Per altra banda, Llinares ha aconseguit configurar, enfront del Llull mes

racionalista de 1'Art o mes controvertit d'una dogmatica teologica, un LIull mcs

proper a la realitat de la vida des del llenguatge de les metafores dc la

quotidianitat. Cal recordar aqui els seus estudis sobre «Sensibilite et caractere selon

Raymond Lulle» (1961), «Algunos aspectos de la educacion en la Doctrina pueril

de Ramon Llull» (1967), «La femme chez Raymond Lulle» (1983) o «Les singes,

le ver luisant et 1'oiseau» (1987) i les edicions de Le livre des betes (1964), de

la Doctrine d'enfant (1969) o el Livre d'Evast et de Blanqueme (1970).


Llinares, com a bon filosof, estava obsessionat per facilitar la comunicacio

amb tots cls possiblcs lectors. Per aixo, 1'estil facil i, sobretot, clar dels seus

escrits. Aixi m'ho recordava i m'ho rccomanava en una de les seves cartcs:

Comment communiquer aux autres notre pensee, c'est en effet notre souci

permanent, et pour un philosophe il n 'est rien de plus important.


Sebastia Trias Mercant

El dia 19 de maig de 1997 va morir Walter W. Artus, que va ingressar

com a magister de la Maioricensis Schola Lullistica Pany 1967. Va neixer el 1930

de pares nord-americans afincats a Guatemala, on passa els primers onze anys de

la seva vida. Dcspres de cinc anys mes a Nicaragua, la familia torna als Estats

Units, on Walter Artus va estudiar al Duns Scotus College de Detroit. Va passar

dos anys a Pexercit durant la guerra de Corea, seguits per cinc anys treballant per

a la divisio estrangera de General Motors a Nova York, al final dels quals va

entrar al Dcpartament de Filosofia de St. John's University fany 1959, on va

ensenyar fms a la seva mort. L'any 1970 es va casar amb Therese Kliayat

(nascuda al Caire), amb la qual va tenir dues filles i un fill.

Les seves recerques lul-listiques comencaren amb una tesi doctoral fany

1967, The «Ars brevis» of Ramon Llull. A study, una porcio de la qual es va publicar

a EL 13 (1969), sota el titol de «The Tradition of the Ars brevis». Va participar

en el Congres dc Miramar amb una ponencia sobre «El dinamismo divino

y su obra maxima en el encuentro de Lull y la filosofia musulmana» publicada a

EL 22 (1978). Va participar cn nombrosos simposis internacionals amb

intervencions sobre temcs lul-lians, i va deixar uns vint-i-cinc estudis sobre el Bcat

publicats a EL i SL, a Antonianum i a altres revistes. Si be va tractar una gamma

amplia de temes lul-lians, des de 1'Art fins a Fapologetica, escrivia amb preferencia

sobre temes metafisics i teologics, als quals aportava un coneixement de primera

ma dels textos lulTians. No tan sols va fer aportacions importants als nostres

coneixements del pensament del Beat, sino que va contribuir notablement a la

difusio dels estudis lul-listics als Estats Units i a FAmerica llatina.

Anthony Bonncr


En la reunio del Consell Academic de la Maioriccnsis Schola Lullistica celebrada

el dia 17 de juny de 1997, es cobriren les baixes del rector Jordi Gaya

i dcl P. Antoni Oliver amb els mcmbres suplents Roma Pina i Pcre Rossello Bover.

Es va acordar que Anthony Bonner seguis com a Rector en funcions, i que Pere

Rossello Bover ocupas el carrec de Secretari en substitucio de Pedro Ramis.

Tambe s'acorda adherir-sc a la proposta de la Universitat de les Illes Balears

de nomenar Doctor Honoris Causa el P. Miquel Colom Matcu.


A la localitat mallorquina de Cala Vinyes es va celebrar els dics 21-23 de

maig de 1997 el Fourth Intemational AMAST Workshop on Real-Timc Systcms

and Concurrent and Distributed Software. Un dels organitzadors, Miquel Bertran,

va trobar que seria injust cclebrar un simposi d'aquesta mena a Mallorca sense

parlar del precursor de la informatica que fou Ramon Llull. Aixi que va deixar

dues conferencies introductories per tractar el tema. La primera, d'A. Bonner,

titulada «Wliat was Llull up to?» intenta explicar les propostes lullianes que donaren

peu a (o podrien ser interessants per a) la infonnatica. La segona, de Ton Sales

de la Univcrsitat Politecnica de Catalunya, titulada «Llull as Computer Scientist or

Why Llull Was One of Us», des de la perspectiva inversa, dona la visio d'un

matcmatic i logic professional de les propostes del Beat, amb precisions noves i



L'XI e

CoMoqui Internacional de Llengua i Literatura Catalancs, que es va

celcbrar a la Universitat de les Illes Balears del 8 al 12 dc setembre de 1997,

igualment va trobar que no hi podia faltar un apartat dedicat a Ramon Llull. Les

confcrcncics sobre el Beat, comcncaren amb la inaugural de J. N. Hillgarth, que

tracta de «Els comencaments del lul-lisme a Mallorca», i seguiren amb Lola Badia,


«Cicncia i literatura en la produccio vulgar dc Ramon Llull» i A. Bonncr, «Ramon

Llull: autor, autoritat i ilTuminat». Entre les comunicacions podcm dcstacar lcs

scgiicnts: Joscp E. Rubio, «Una incursio lulTiana cn Yars memoriae classica al

Llibre de contemplacid en Deu»; Pcrc Rossello Bovcr, «L'aportaci6 dc Rafcl

Ginard i Bauca al lulTisme»; Elcna Pistolcsi, «Els rerafons de 1'affatus lulTia»; Horst

Hina, «La construccio d'una tradicio cultural: Ramon Llull i la Rcnaixenca»; Rafacl

Alemany i Josep-Lluis Martos, «Llull en el Tirant lo Blanc: entre la reescriptura

i la subversio»; V. Martines, «Del Girart del Rossello a la Questa del Sant Graal

tot passant per Ramon Llull»; Deri Balazs, «El lulTisme i Llull a Hongria».



Aplicacio de FArt general, 63, 146

Apostrophe, veg. Liber de articulis fidei

Arbre de ciencia, 124, 129, 148, 152, 160

Ars abbreviata praedicandi, 146

Ars brcvis, 124, 160, 161

Ars compcndiosa invenicndi vcritatem, 79, 90, 91, 94, 103

Ars gcncralis ultima, 107, 114n., 124, 160

Ars inventiva veritatis, 47

Art abreujada d'atrobar vcritat, veg. Ars compendiosa inveniendi veritatem

Art demostrativa, 79, 97-99, 102, 146

Blaqucrna, veg. Llibre d'Evast e Blaquema

Comencaments de medicina, 160

De quadratura et triangulatura de cercle, 160

Declaratio Raimundi per modum dialogi edita, 107

Disputatio eremitae et Raymundi super ... quacstionibus sententiarum magistri

Pctri Lombardi, 107, 141

Disputatio Raymundi christiani et Homeri saraceni, 142, 159

Doctrina pueril, 5n., 6, 128, 148, 159, 160

Felix, veg. Llibre de meravelles

Lectura Artis compendiosae inveniendi veritatem, 89n.

Liber contra errores Averrois, 107

Liber de acquisitione Terrae Sanctae, lln., 17, 20, 154

Liber de adventu Messiae, 6n., 8

Liber de articulis fidei, 114n., 124, 141

Libcr de efficiente et effecru, 107

Liber de cntc quod simplicitcr cst per se, 136

Liber de finc, 8, 17, 20, 66, 72, 75, 77, 136, 158

Liber dc natura, 64

Libcr de perversionc entis removenda, 107, 114n.

Liber de pracdicationc, 146

Liber dc quatuordccim articulis, 107

Liber de quinque sapicntibus, 141


Liber in quo declaratur quod sancta fides catholica est magis probabilis quam

improbabilis, 11 ln.

Liber lamcntationis Philosophiac, 124

Liber per qucm poterit cognosci quae lex sit magis bona..., lln.

Liber praedicationis contra judaeos, 136

Liber super Psalmum Quicumque vult, 43

Llibrc contra Anticrist, 3-24

Llibre d'amic e amat, 9n.

Llibre de contemplacio, 13, 62, 79-104, 107, 108n., 110, llln., 128, 129, 143,

146, 148, 160, 164

Llibrc d'Evast e Blaquerna, 17, 38, 128, 143-5, 146, 152, 160

Llibre de les besties, 160

Llibre del gentil e dels tres savis, 8, 107, llln., 158

Llibre de meravelles, 5n., 152

Llibre que deu home creure de Deu, 71

Logica nova, 131

Mil proverbis, 78

Pctitio Raymundi in Concilio generali, 17

Principies et questions de theologie, veg, De quadratura et triangulatura dc cercle

Physica nova, 131, 160

Rhetorica nova, 64, 143, 146

Tractat d'astonomia, 160

Tractatus de modo convertcndi infideles, 136

Vida coetania, 10, 63, 64, 71, 72, 75, 143, 154

In rhetoricam isagogc, 124

Logica brevis et nova, 124

Testamentum, 139



ATCA = Arxiu de Textos Caialans Antics (Barcelona)

BSAL = Bolleti de la Societat Arqueoldgica Luliiana (Palma)

EL = Estudios Lulianos (Palma) (1957-1990. Vegeu SL)

SL = Studia LuIIiana (a partir dc! 1991. Abans EL)

SMR = Studia Monographica et Recensiones (Palma)


ENC = EIs Nostres Cldssics (Barcclona)

MOG = Raymundi LuIIi Opera omnia, ed. I. Salzinger, 8 vols. (Magiincia, 1721-42;

rcimpr. Frankfurt, 1965) 1

NEORL = Nova Edicid de les obres de Ramon Llull (Palma, 1991 i ss.)

Obras = Obras de Ramdn Litll, ed. J. Rossello, 3 vols. (Palma, 1901-03)

OE = Ramon Llull, Obres Essencials, 2 vols. (Barcelona. 1957-60)

OL = Ramon LIuII, Obras Literarias, «Biblioteca de Autores Cristianos»

(Madrid, 1948)

ORL = Obres de Ramon Lull, edicid original (Palma, 1906-50)

OS = Obres selectes de Ramon LIull (1232-1316), ed. A. Bonner, 2 vols.

(Palma, 1989)

ROL = Raimundi Lulli Opera Latina (Palma i Turnhout, 1959 i ss.)


Bru = R. Brummer, Bibliographia Lulliana: Ramon-LluII-Schrifttum 1870-

1973 (Hildcsheim, 1976)

Ca = T. i J. Carrcras y Artau, Historia de la filosofia espailola: Filosofia

cristiana de los siglos XII al XV, 2 vols. (Madrid, 1939-43)

Hillg = J.N. Hillgarth, Ramon Lull and LuIIism in Fourteenth-Century France

(Oxford, 1971)

HLF = E. Littre i B. Haureau. «Raymond Lullc. ermite» a Histoire litteraire de

la France XXIX (Paris, 1885), pp. 1-386, 567-8, 618

Lo = E. Longre, «Lulle, Raymond (le Bienheureux)», a Dictionnaire de

Theologie Catholique IX. 1 (Paris, 1926), cols. 1072-1141

Pla = E.-W. Platzeck, Raimund LuII, sein Leben, seine Werke, die Grundlagen

seines Denkens (Prinzipienlehre), 2 vols. (Roma-Dusseldorf. 1962-4)

RD = E. Rogent i E. Duran, Bibliografia de les impressions luliianes

(Barcelona, 1927).

Qualscvol d'aquestes darrcrcs sct siglcs (llevat de Hillg) scguida pcr un numcro

tot sol, sense indicacio expressa de pagina, es refereix a un niimero dels seus catalegs

(el dc Ca cs troba a I, 285-334; cl dc Lo a les cols. 1090-1110; i el de Pla a II, 3*-84*).

El catalcg a OS II, 539-589 se cita simplement posant la sigla «Bo» davant el niimero



Se citara d'aquesta fomia: «MOG I, vii, 23 (455)», donant primer la paginacio dc 1'edicio original,

es a dir, la p. 23 de la setcna numeracio intcma, i llavors entre parentesis el numero

corresponent de la paginacio continua dc la rcimprcssio (cd. Stcgmuller, Frankfurt, 1965).

Suggerim aqucixa fomia una mica rebuscada de cita, perque, d'una banda, «MOG I, Int. vii, 23»

es necessariament complicat per a una pcrsona quc te a ma la reimpressio, i d'altra banda,

«MOG I, 455» seria impossible dc trobar per a una persona quc volgucs consultar 1'cdicio


STUDIA LULLIANA es publica amb 1'ajuda economica de