Excalibur, una puerta al manicomio Por L. Ron Hubbard

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Acerca de la filosofía de Scientology

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Presentación de L. Ronald Hubbard Una nota sobre Excálibur

Excálibur

por L. Ronald Hubbard

El nacimiento de Dianética La tesis original

Un comentario sobre el redescubrimiento del alma humana El redescubrimiento del alma humana

L. Ronald Hubbard habla de: El desarrollo de su filosofía Los fundamentos de Scientology

La elucidación del misterio de la muerte Los fenómenos de la muerte

Dianética, Scientology y más allá por L. Ronald Hubbard

La filosofía triunfa después de 2000 años por L. Ronald Hubbard

Mi única defensa por haber vivido por L. Ronald Hubbard

Mi filosofía

Epílogo

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os materiales de Scientology componen la mayor colección de trabajos escritos y hablados de cualquier obra filosófica individual. Esos materiales, además, han dado lugar a la única religión importante fundada en el siglo XX, y así constituyen la piedra angular espiritual para varios millones de partidarios en todos los continentes. Fue además mediante la filosofía de Scientology que L. Ronald Hubbard derivó sus soluciones a la criminalidad, a la drogadicción, al analfabetismo y a la agitación social: todas ellas utilizadas ahora por muchos millones más de personas,

prácticamente en cada nación de la Tierra. No obstante, cuando examinamos los principios en los que se fundó esa filosofía, encontramos una convicción verdaderamente simple. En primer lugar, L. Ronald Hubbard nos dice que la sabiduría está destinada a aquellos que deseen alcanzarla, y que nunca se debería contemplar con temor reverente. A continuación nos dice que el conocimiento filosófico es sólo pertinente a nuestras vidas si podemos aplicarlo realmente, ya que “el aprendizaje encerrado en libros enmohecidos es de poca utilidad para nadie”. Finalmente nos dice que la filosofía no tiene valor a menos que se pueda usar o sea verdadera, y que si llegamos a

conocer la verdad acerca de nosotros mismos, entonces la verdad nos hará libres.

En las páginas que siguen, se presentan diez artículos de L. Ronald Hubbard que hablan de su viaje filosófico hasta la fundación de Dianética y

Scientology. A modo de introducción, definamos primero “filosofía” como el amor a la sabiduría o la búsqueda de la sabiduría, y digamos que tradicionalmente comprende todas las grandes búsquedas de la verdad. A continuación, y

específicamente dentro de ese contexto,

apreciemos la obra de L. Ronald Hubbard situándola dentro de la más antigua tradición filosófica, que se remonta cuando menos a los albores del pensamiento religioso. Finalmente, describamos Scientology como una filosofía religiosa aplicada, y entendamos que descansa, no en teorías ni en suposiciones, sino en axiomas que provienen de una observación exacta. De hecho, cuando hablamos del viaje filosófico de Hubbard, estamos hablando realmente del primer examen deliberado y metódico de temas espirituales, en el cual, el único criterio había sido el de que funcionara; es decir: ¿los procedimientos provenientes de esa búsqueda mejoraban en realidad nuestra

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capacidad para sobrevivir, nos hacían de hecho más felices, más causativos y más capaces? Por lo tanto, en lo que a eso respecta no estamos hablando de filosofía en ningún sentido concebido de manera general: un discurso sobre la existencia, una contemplación de la realidad o una exposición de nuestro lugar en este mundo. Ni tampoco estamos hablando de lo que pasa por filosofía ante un credo materialista en el que todo pensamiento filosófico que vaya más allá de tópicos sombríos como “Tu vida es un accidente

biológico, así que más valdría que agarraras todo lo que puedas antes de morir” llega a no tener ningún significado. Por el contrario, estamos

abordando la filosofía como algo resultante de una búsqueda de lo que es, de verdades que funcionan, que son pertinentes y aplicables a cada faceta de nuestras vidas. O como lo expresara el mismo Hubbard: “Nos estamos ocupando de descubrimientos”.

En el corazón de esos descubrimientos yace una visión verdaderamente sorprendente del hombre como ser intrínsecamente espiritual que vive, no unos ochenta años antes de que la muerte lo acabe, sino de hecho, para siempre. En la forma en que podríamos darnos cuenta de esa visión es mediante el proceso de la auditación, que es la práctica central de Scientology y se define como la aplicación de procedimientos de

Scientology por un auditor (del Latín audire, escuchar). La auditación es

una actividad de gran precisión y descansa en el principio de que si podemos captar verdaderamente el origen de lo que nos aflige, entonces ya no

estamos afligidos. La totalidad de la auditación de Scientology y de la preparación de auditores está compendiada en El Puente de Scientology, que a su vez describe la ruta hacia estados de conciencia y habilidad cada vez mayores: ya sea que, como lo pone Hubbard tan provocativamente, “la

persona continúe siendo un ser humano o se convierta en otra cosa”.

Cómo llegó L. Ronald Hubbard a esa declaración y qué significa dentro del contexto más amplio de nuestras vidas, es por supuesto el tema principal de todo lo que aquí se presenta. En todo caso, y como últimas palabras de presentación, destaquemos los temas principales. Primero, aquellos que imaginan un filósofo remoto y contemplativo, están a punto de desengañarse, ya que cuando hablamos del viaje filosófico de Hubbard, estamos hablando genuinamente de un viaje, no de un tamizado de ideas en algún claustro académico, sino de un estudio de la existencia a partir de lo que con veracidad expresó como: “de arriba abajo y de abajo

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arriba”. Lo siguiente es que aquellos que consideran este tema en gran medida irrelevante (o en el mejor de los casos, ligeramente interesante), están a punto de desengañarse de manera similar, porque aquí está la filosofía, no como una discusión sobre la vida, sino como un instrumento para la vida. De hecho, aquí está la filosofía como la vida en sí. Finalmente, y en particular para aquellos que ya están familiarizados con las obras de L. Ronald Hubbard, aquí se encuentran varios ensayos, artículos escogidos y exposiciones excepcionales, de todos los momentos transcendentales críticos de la ruta filosófica de Hubbard; desde su obra contemplativa más antigua, el ya legendario Excálibur, pasando por su profundamente personal “Mi

única defensa por haber vivido”, hasta una conversación con el eminente

teólogo, el Dr. Stillson Judah, nunca antes publicada. Se incluyen además, notas de Hubbard sobre los fenómenos de la muerte, la revelación de vidas pasadas y la composición literaria que da título a nuestra revista: El

redescubrimiento del alma humana, en donde relata la odisea a través de lo

que constituye todo el pensamiento del siglo XX, para finalmente llegar a lo que es una perspectiva filosófica absolutamente extraordinaria: “Estamos estudiando el alma o espíritu. Lo estamos estudiando como tal. No estamos intentando usar este estudio para mejorar ningún otro estudio o creencia. Y estamos contando la historia de cómo fue que el alma necesitaba ser redescubierta”.

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ucho antes del advenimiento de Dianética o de Scientology, todos los que estaban

familiarizados con L. Ronald Hubbard habían llegado a esperar que al final haría una

entrada extraordinaria en el campo filosófico. Esa entrada, ampliamente concebida durante el curso de una extraordinaria semana a principios de 1938, se recuerda hoy en día como Excálibur. En los términos más simples, el trabajo se puede describir como una primera declaración filosófica.

Anteriormente (y como lo veremos en artículos posteriores) él había viajado a lugares lejanos y establecido mucho en lo referente a una base

filosófica. Sin embargo, aquí, a la edad de veintiséis años, vino su primer resumen formal “para alinear mis propias ideas”, como él modestamente lo denominó, “para mi propio beneficio particular”. Sin embargo, dado todo lo que el manuscrito inspiró con el tiempo –dos copias fueron robadas por agentes de servicios de espionaje extranjeros, quienes quisieron apropiarse de esas ideas con fines políticos, y solamente quedaron secciones de ellas– esa descripción a duras penas parece suficiente.

La esencia de Excálibur es la reveladora afirmación de Ronald de que el único factor común de la existencia es sobrevive. Que todas las formas de vida están intentando sobrevivir, es, por supuesto, un dato conocido. Pero que la vida está solamente intentando sobrevivir... Esto era nuevo. Además, cómo él interpretó el dato, fue algo nuevo; es decir, un “patrón finito”, como lo denomina en alguna otra parte, con el que se podrían coordinar campos completos de conocimiento. Todos los que están familiarizados con las obras de Herbert Spencer (Ronald mismo aparentemente se abrió camino leyendo a través de al menos los diez tomos principales de La filosofía

sintética) pueden reconocer este concepto:

“El campo y función propios de la filosofía se encuentran en la

recapitulación y unificación de los resultados de la ciencia. El conocimiento de la más baja clase es conocimiento no unificado; la ciencia es

conocimiento parcialmente unificado; la filosofía es conocimiento

completamente unificado. Esa unificación completa requiere de un principio amplio y universal que incluya toda experiencia y describa las características

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esenciales de todo conocimiento. ¿Hay una característica de esta naturaleza?”.

A lo cual, por supuesto, Excálibur responde de manera inequívoca con

¡Sobrevive!

Cómo llegó Ronald en realidad a “Sobrevive”, es una historia en muy buena medida monumental, pero en especial abarca una secuencia

fundamental de experimentos citológicos en 1937, en los que logró

demostrar una reacción a las sustancias tóxicas, heredada a nivel celular. Es decir, habiendo cultivado una variedad de células bacterianas, el cultivo fue expuesto a chorros de vapor que no hicieron ningún efecto en las células. Luego, aplicando chorros de humo inherentemente tóxico de cigarrillos, observó el cultivo con mirada penetrante, tanto reaccionando como

retirándose de la amenaza. Después de continuar “provocándolo” con humo, sustituyó este por vapor para observar a las células que ahora tomaban al vapor por algo tóxico y se retiraban de manera similar. Finalmente, cultivando una segunda y tercera generación de células, a partir de la primera, descubrió que cuando a estas generaciones posteriores se les exponía al vapor, igualmente tomaban al vapor por humo tóxico, y se retiraban a favor de la supervivencia.

Aunque el punto parezca sólo teórico, no lo es; ya que de acuerdo a la teoría de Darwin y, por ende, al fundamento de todo el pensamiento biológico y acerca de la conducta, las reacciones aprendidas no se pueden heredar.

Más bien, se dice que toda la vida está dirigida por la casualidad, como si se tratara de un tirar los dados de la genética abúlicamente, por así decirlo. De esta forma, por ejemplo, el pájaro ancestral desarrolló alas solamente como una función bioquímica y no de acuerdo a algún ímpetu inherente

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hacia la supervivencia. Sin embargo, en el momento en que nosotros introducimos la supervivencia como un impulso omnipresente, que se transmite de una célula a otra, estamos introduciendo una inteligencia por detrás del plan general de la vida: un “Factor-X” como Ronald inicialmente lo denominó, que da forma y significado a la vida en maneras que Darwin simplemente no pudo explicar. En relación a aquellas primeras semanas de 1938 y al borrador de su manuscrito, Ronald diría poco más sobre este Factor-X. Pero al considerar el mensaje central de Excálibur, no pudo evitar preguntarse quién o qué dio primero esa única orden resonante de:

¡Sobrevive!

Huelga decir que el ámbito de Excálibur es inmenso y propone, no solamente los medios de colocar toda la vida (ya sea humana o celular) en un marco exacto de supervivencia, sino un método de resolver cualquier problema relacionado con la existencia. O como Ronald mismo lo explica: “El designio de este libro es indicar la verdadera perspectiva de la vida del hombre”. El hecho de que Excálibur, sin embargo, no ofreciera también una terapia funcional, fue la razón principal de que Ronald finalmente eligiera no publicar el manuscrito. Es decir, si la totalidad de su búsqueda se pudiera definir desde el punto de vista de una convicción de que la filosofía debe ser funcional y se debe poder aplicar, entonces Excálibur se podría considerar únicamente como un eslabón de la cadena. Sin embargo, con el desarrollo subsiguiente de Dianética, todo lo que es básicamente Excálibur se dio a conocer y, de hecho, puede encontrarse en Dianética: La ciencia moderna de la salud mental, y Las dinámicas de la vida.

Aquí se presentan las primeras páginas de Excálibur. Como información adicional, podría mencionarse que todos los hechos aquí mencionados tuvieron lugar en la cabaña de Ronald en Port Orchard, Washington, excepto, por supuesto, la nota introductoria de Ronald acerca de su

operación casi fatal en la oficina dental del Dr. Elbert E. Cone en Bremerton, Washington...

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Hubbard: Il Filosofo info@scientology.net

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Todo comenzó con una operación: me dieron

gas como anestesia, y mientras estaba bajo sus efectos, mi corazón debió dejar de latir, pues con terror supe que me deslizaba a través de la Cortina y me adentraba en la tierra de las sombras. Era como bajar deslizándose

atropelladamente hacia el interior de un torbellino de color escarlata, y saber que uno estaba

muriéndose y que el proceso de morir distaba mucho de ser placentero.

Durante mucho tiempo después supe que “La

muerte está a ocho pulgadas por debajo de la vida”.

Trepar para volver a salir del cono fue un

trabajo terrible, porque algo no quería dejarme atravesar el muro para regresar, y entonces, cuando yo deseé mi salida, la determiné contra toda oposición.

Y algo empezó a gritar: “¡No dejen que él lo sepa!”; y luego más

débilmente: “No dejen que él lo sepa”.

A pesar de estar trastornado en extremo, me encontraba bastante

racional cuando me recuperé. La gente a mi alrededor parecía asustada, más asustada de lo que yo estaba. Yo no pensaba en lo que me acababa de pasar tanto como en lo que sabía. Todavía no había regresado

completamente a la vida. Aún estaba en contacto con algo. Y en ese estado permanecí durante algunos días: todo el tiempo dándole vueltas en la cabeza a lo que sabía. Estaba claro que si tan sólo pudiera recordar, tendría el secreto de la vida. Esto, en sí, era suficiente para volverse loco: tan ilusoria era esa información que simplemente estaba fuera del alcance. Y entonces una mañana, tan pronto me desperté, me vino. Me bajé de mi elevada litera marinera, y me dirigí hacia mi máquina de escribir. Y empecé a escribir furiosamente ese secreto; y cuando ya había escrito diez mil palabras, entonces lo supe aun más claramente: destruí las diez mil y empecé a escribir de nuevo.

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Excálibur por L. Ronald Hubbard

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rase una vez, según un escritor de

Las mil y una noches, que existió un

anciano muy sabio (y sabio debió de haber sido) que dedicó su vida a la labor de reunir toda la sabiduría del mundo.

Escribió un volumen enorme y erudito en el que detallaba todo lo que había encontrado; y, al final, se arrellanó satisfecho de una labor bien hecha.

Enseguida, la idea de que había escrito demasiado disipó su satisfacción. Así que se sentó otros diez años para reducir el volumen original a una décima parte de su tamaño.

Cuando hubo terminado, de nuevo se consideró satisfecho; pero de nuevo descubrió que estaba equivocado. Con minuciosa precisión, redujo esta segunda obra a una sola página. Pasaron otros diez años y el anciano filósofo se hizo más sabio aún. Tomó aquella sola página y la redujo a una sola y única línea que contenía todo lo que había por saberse.

Al cabo de una década, el viejo escritor se encontraba cerca de la muerte. Había colocado esa extraordinaria línea en un nicho en la pared para

guardarla en un lugar seguro, con la intención de hablarle a su hijo acerca de ella.

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Pero ahora cambió de parecer una vez más.

Hasta esa línea hizo pedazos.

Suponga que toda la sabiduría del mundo se redujera exclusivamente a una sola línea: imagine que esa única línea se escribiera hoy en día y se le entregara a usted. Con ella podría comprender la base de toda vida y de todo empeño: el amor, la política, la guerra, la amistad, la criminalidad, la demencia, la historia, los negocios, la religión, los reyes, los gatos, la sociedad, el arte, la mitología, sus hijos, el comunismo, los banqueros, los marineros, los tigres y un sinfín de cosas más.

Es más: imagine que esta línea única pudiera decirle todo acerca de sí mismo; que pudiera resolver todos sus problemas y apaciguar todas sus inquietudes.

Si toda la sabiduría del mundo se pudiera comprimir en una sola línea, sin duda alguna haría todas estas cosas y más. Existe una línea, invocada a partir de un maremágnum de hechos, que se ha hecho asequible como unidad integrada para explicar esas cosas. Esta línea es la filosofía de la filosofía, que lleva así el tema completo de vuelta a la verdad simple y humilde. Toda la vida está dirigida por una orden y únicamente una orden: ¡SOBREVIVE!

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urante cinco años seguidos después de Excálibur, Ronald continuó la investigación de Sobrevive para determinar eficazmente si había más que se podía derivar, extrapolar o discernir. De especial mención en esta trayectoria fue su expedición de 1940 hacia las tierras indias de la Costa Norte frente a la Columbia Británica, y su investigación de la mitología como vehículo para la supervivencia cultural, esto es, el mito como medio para perpetuar la identidad tribal. Había llegado a estar

sumamente fascinado con aquellos mitos cuyas raíces parecen haber surgido de hechos reales, por ejemplo, el mito casi universal del diluvio inspirado, aunque esto sea discutible, en vagos recuerdos del final de la última era glaciar. Pero principalmente, y en particular con la llegada de la Segunda Guerra Mundial, se hace

hincapié en la

funcionalidad. Es decir, ¿qué podría tomarse, para su aplicación como terapia funcional, a partir de Sobrevive?

La respuesta fue, desde luego, Dianética, pero la ruta fue tortuosa y finalmente condujo a través de muchísimo más: a un examen exhaustivo de toda la teoría

psicoanalítica, una revisión extensa de las

teorías de la neurología de esa época, un estudio celular adicional y una serie de pruebas extraordinarias sobre los vínculos existentes entre la hipnosis y la falta de cordura. Sin embargo, si sólo repasamos los hechos más

significativos, entonces nuestro siguiente paso se encuentra en el pabellón de recuperación del Hospital Naval de Oak Knoll, donde el entonces Teniente L. Ronald Hubbard pasó más de ocho meses a lo largo de 1945.

El tema que estaba en juego, específicamente, era el destino de quince exprisioneros de los campos de concentración japoneses, quienes, después de casi morir de hambre en el transcurso del confinamiento, se encontró que no podían asimilar proteínas aún bajo un tratamiento intensivo de

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testosterona, generalmente efectiva en miles de casos como aquél; estos quince desafortunados continuaron, en general, a punto de morir de inanición. En respuesta, y después de un extenso examen del vínculo

endocrinológico con la asimilación de proteína, L. Ronald Hubbard propuso una teoría crucial: “Si la mente rigiera al cuerpo y el cuerpo no rigiera a la mente”, explicó, “entonces, el sistema endocrino no respondería a hormonas si existiera un bloqueo mental”. A partir de ahí, procedió con la primera aplicación formal de las tempranas técnicas de Dianética, y así literalmente salvó la vida de esos quince exprisioneros. También dedujo de esto una formulación genuinamente memorable, es decir, el pensamiento tomó precedencia sobre lo físico... o como él célebremente lo expresó: “La función controla la estructura”.

Sin embargo, las más grandes implicaciones filosóficas de esta afirmación, por lo general no mencionadas, son aquí específicamente pertinentes. Por ejemplo, con la llegada de los primeros antidepresivos que se emplearon extensamente al final de la década de los años cuarenta, y las sucesivas generaciones de drogas psicotrópicas en las décadas de los

cincuenta y sesenta, la mayor parte de lo que denominamos terapia mental se convirtió en un asunto farmacéutico. Específicamente, la ecuación era esta: dado que toda vida puede en última instancia definirse en términos

fisiológicos (la estructura controla la función) entonces todo pensamiento, sentimiento y emoción es sólo una consecuencia de la fisiología. Y si encontramos que esas emociones son penosas, entonces alteramos la química con drogas. Hoy en día, desde luego, la consecuencia de esto ha llegado a ser grotesca, con un gasto en drogas a nivel mundial, mayor que la alimentación, ropa y vivienda juntas. Pero aun considerando la ecuación filosófica que subyace en esta visión química del mundo, la conclusión es, al considerar todo ello, sombría. Porque dada la visión materialista del hombre como un producto de recombinación química a través de la selección

natural, entonces lo máximo a lo que podríamos aspirar es a la meta de la selección natural: una adaptación a nuestro medio ambiente, con un

razonable éxito... la cual, incidentalmente, sigue siendo la gran meta de toda la salud mental del siglo XX y de una industria farmacéutica de sesenta mil millones de dólares: volvámonos razonablemente bien adaptados antes de

que la muerte nos vuelva a convertir en un montón de sustancias químicas en descomposición.

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Lo que siguió a la revelación central en Oak Knoll fueron las primeras páginas de Dianética: La tesis original (publicada actualmente como Las

dinámicas de la vida) y, con cierta ironía, lo que vino a ser una carta de

notificación a la Asociación Psicológica Americana. Con respecto a lo anterior, permítasenos añadir que La tesis original contiene las primeras formulaciones acerca de Dianética, e iba dirigida principalmente al lector profesional. Aunque no se publicó de inmediato, circularon copias

mimeografiadas entre colegas quienes, a su vez, mimeografiaron o volvieron a mecanografiar el manuscrito y lo pasaron a otros. De esta forma, y en un tiempo extraordinariamente corto, el trabajo produjo una notable respuesta. Por ejemplo, el autor y editor John W. Campbell Jr., contaría cómo volvió a mecanografiar febrilmente desde la página uno, para enlazar con el trabajo de una secretaria que mecanografiaba desde la última página hacia atrás, en el transcurso de una sola noche. Al mismo tiempo, y refiriéndose a algo más pertinente, Ronald contaría cómo recibía sacas enteras de correo solicitando más información.

De manera inevitable, hubo varias discusiones sobre la mejor forma de llevar Dianética al mundo, y también inevitablemente, el consenso se dividió. Aunque Ronald originalmente había concebido Dianética como una terapia popular, “para la gente y de la gente”, como él en última instancia describiría su trabajo, no estuvieron de acuerdo ni Campbell, ni el Dr. Joseph Winter de Michigan. Más bien, según palabras del ingeniero Donald Rogers, de Western Electric: “Tenderíamos hacia un acercamiento orientado a dejar caer gota a gota”, con lo que quería decir que Dianética tendría una utilización más amplia si se presentaba primero a aquellos que estaban lógicamente más preparados para apreciarla, esto es, el establishment médico y de la salud mental. Si Ronald aún no estaba totalmente

convencido, cumplió, sin embargo, con cuatro cartas: una para la Asociación Médica Americana, otra para la Asociación Psiquiátrica Americana, otra más para la Sociedad Gerontológica y la que se reproduce aquí. En una

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breve explicación, comentó posteriormente: “Esto era lo apropiado, y lo hice"; y respecto a la respuesta que llegó al final: “La AMA simplemente me escribió: ’¿Por qué?’ y la APA contestó: ’Si esto llega a tener algún valor estoy seguro de que tendremos noticias de ello en un par de años’”.

De hecho, tuvieron noticias de ello en trece meses, con la publicación del que ha llegado a ser el libro de autoayuda que más se ha vendido en el mundo, en todos los tiempos. Dianética: La ciencia moderna de la salud

mental. Además, y de manera predecible, tanto la Asociación Médica

Americana como la Asociación Psiquiátrica Americana invirtieron al final considerable tiempo y energía tratando de apropiarse de Dianética para obtener ganancia económica y, al no lograrlo, intentando enterrarla. Pero en cualquier caso, nos encontramos ante un acontecimiento filosófico de enorme importancia, ya que aquí, y no en términos dudosos, había una filosofía que funcionaba.

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Asociación Americana de Psicología

1515 Massachusetts Ave. NW.

Washington, D.C.

Muy señores míos:

En la realización de una investigación privada, he hecho aparentemente ciertos descubrimientos que quiero comunicarles para su interés y consideración.

Estoy acumulando datos adicionales para proteger este trabajo del excesivo e infundado optimismo y estoy preparando un texto para someterlo a su examen, cuyo título es: “Algunos descubrimientos e investigaciones que llevan a la eliminación de experiencias traumáticas tempranas incluyendo el intento de aborto, nacimiento traumático y enfermedades y accidentes de la infancia, con un examen de sus efectos en la mente adulta y una relación de las técnicas desarrolladas y empleadas”.

El siguiente es un pequeño resumen de este trabajo: en un esfuerzo por desarrollar un mejor acercamiento clínico para el tratamiento de ciertas neurosis y psicosis, se llevó a cabo un estudio intensivo de los primeros trabajos de Freud, y este reveló ciertas premisas que, por falta de tecnología, no pudieron ser comprobadas en su tiempo. La primera entre estas fue la creencia de que el inconsciente recordaba el nacimiento. Al realizar ciertos cambios y adaptaciones en narcosíntesis y combinándolos con ciertas técnicas de hipnosis, pero sin emplear la hipnosis como se concibe en la actualidad, se indujo un estado de trance en

Box 1796

Savannah,

Ga.

Abril 13, 1949

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pacientes y, después de considerable práctica, se les hizo que recordaran la experiencia del nacimiento. Se encontró en varios casos (ocho de los diez de la serie inicial que se ensayaron) que la experiencia del nacimiento podía ser

recordada. Se descubrió una nueva implicación del trauma y se desarrolló un método que eliminaba tanto la fuerza como la significación del trauma. En cada caso en donde la

experiencia se alcanzó, esta fue borrada, con marcado y considerable mejoramiento en la vida adulta del paciente. En cada caso tratado con esta técnica, incluso cuando el trauma del nacimiento no fue alcanzado pero se alcanzaron traumas de la infancia, el mejoramiento fue muy claro. En diez casos adicionales, con la técnica perfeccionada, al alivio del trauma del nacimiento le siguió el descubrimiento de que podían ser alcanzadas y aliviadas las lesiones y las molestias previas al nacimiento. En cuatro de estos casos hubo un intento de aborto que fue doloroso para el feto, y la psicosis del adulto no se mejoró hasta que los traumas

prenatales fueron aliviados. En uno de los casos se encontró que una lesión severa hecha a la madre en el sexto mes del embarazo, fue registrada por el feto y actuó como la causa subyacente de una neurosis en el adulto. En dos casos de traumas prenatales, la madre estuvo accesible y fue

examinada, con datos resultantes comparables de naturaleza muy específica. En dieciséis de la mencionada serie de veinte, se encontró que las enfermedades psico-somáticas tuvieron su principal causa en traumas del nacimiento o prenatales. Migraña, úlceras, asma, sinusitis y artritis, fueron algunas de estas enfermedades que se aliviaron.

Esta carta no es un informe de algo, sino de un trabajo que se está realizando. Cuando se hayan tratado unos veinte casos adicionales, mis conclusiones les serán enviadas: por el momento me reservo mi

propio criterio profesional.

Atentamente,

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n 1932 se emprendió una

investigación para determinar el principio dinámico de la existencia, en una forma funcional, que pudiera llevar a la solución de algunos de los problemas de la humanidad. Una gran investigación en la filosofía antigua y moderna culminó, en 1938, en la ley primaria descubierta de manera heurística. En ese tiempo se escribió una obra que abarcó al hombre y sus

actividades. En los años siguientes se llevó a cabo más investigación para probar o rebatir los axiomas así establecidos.

Ciertas experiencias durante la guerra hicieron que fuera necesario que el escritor descompusiera el trabajo en ecuaciones aplicables, y con este fin se comenzó en 1945 un programa intensivo.

Un año después se habían descubierto o desarrollado muchas técnicas, y se formuló una forma vaga de la obra actual. Financiada principalmente por un pago único de una indemnización por invalidez, esa forma de Dianética se aplicó intensamente a pacientes voluntarios, y

la obra gradualmente se desarrolló hasta su forma actual.

Dianética ha sido sometida a prueba por el escritor, como se describe aquí, durante los

últimos cuatro años. La última serie de voluntarios al azar (un total de veinte) fueron rehabilitados,

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veinte de veinte, con un promedio de 151,2 horas de trabajo por paciente. Dianética ofrece la primera anatomía de la mente humana y técnicas para manejar la hasta ahora desconocida mente reactiva, que causa el

comportamiento irracional y psicosomático. Ha removido con éxito

cualquier compulsión, represión, neurosis y psicosis a la que se ha aplicado.

L. R. H. Enero, 1948

Durante su estancia en el Hospital Naval de Oak Knoll (arriba) en 1945, donde L. Ronald Hubbard inició un programa intensivo para poner su obra en ecuaciones que pudieran aplicarse. En 1950, en su residencia de

Bayhead, en Nueva Jersey, (fotografía inserta) detalló aquellas ecuaciones

que se podían aplicar en Dianética: La ciencia moderna de la salud

mental.

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ianética es una ciencia heurística que se basa en axiomas. Se ha considerado más la funcionalidad que el idealismo. Lo único que se afirma a favor de estos axiomas es que mediante su uso se pueden obtener ciertos resultados exactos y predecibles. El principal logro de Dianética radica en su organización. Casi cualquiera de sus partes se puede encontrar en algún lugar en la historia, aun cuando el autor las desarrollara en forma independiente. No hay fuentes principales, y cuando se tomó prestada una práctica o principio de alguna escuela del pasado, por lo general la conexión es accidental y no concede ningún otro uso o validez a esa escuela. Dianética funcionará, y sólo se le podrá hacer funcionar, en tanto se la considere y se use como una unidad. Cuando se diluya en aplicaciones más generales de prácticas más antiguas, ya no producirá resultados. Para evitar confusiones e impedir dificultades

semánticas, se ha utilizado una terminología nueva y simplificada, y esta se usa sólo según se define aquí.

En realidad, Dianética es una familia de ciencias. Aquí se aborda en forma de ciencia del pensamiento aplicable a las afecciones psicosomáticas y a las aberraciones individuales.

El campo del pensamiento se puede dividir en dos áreas que se han clasificado como lo “cognoscible” y lo “incognoscible”. Aquí nos ocupamos sólo de lo “cognoscible”. Dentro de lo “incognoscible”, colocamos los datos que no necesitamos saber para resolver el problema de mejorar la mente humana o curarla de sus aberraciones. Al dividir así el extenso campo del pensamiento, ya no necesitamos ocuparnos de cosas vagas como el

espiritismo, el deísmo, la telepatía, la clarividencia o, por ejemplo, el alma humana.

Si consideramos esta división como una línea trazada a través del área, podemos asignar un principio dinámico de la existencia a todos los datos que quedan en el campo de lo “cognoscible”.

Después de una investigación exhaustiva, se escogió una palabra que abarcara el universo finito como principio dinámico de la existencia. Esta palabra se puede emplear como una guía o patrón, y mediante ella se puede

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evaluar mucha información; por eso es nuestro primer axioma y nuestro axioma regulador.

El primer axioma es: ¡Sobrevive!

Se puede ver que este es el factor común más básico del universo finito. Abarca la conservación de la energía para todas las formas de energía. Además describe el propósito de esa energía en la medida en que ahora es visible para nosotros en el campo de lo “cognoscible”. Se puede observar con facilidad que la actividad del universo finito obedece a este axioma como si fuera una orden. Puede considerarse que todas las actividades y todas las energías están motivadas por este axioma. Los diversos reinos tienen como factor común más básico este axioma, ya que los animales, vegetales y minerales están, todos ellos, esforzándose en sobrevivir. No sabemos con qué fin estamos sobreviviendo; y en nuestro campo de lo “cognoscible”, y al haber elegido sólo axiomas funcionales, no sabemos por qué y no tenemos una razón inmediata para preguntarlo.

Por lo tanto, todas las formas de energía están sobreviviendo hacia un fin desconocido, con algún propósito desconocido. Lo único que necesitamos saber es que están sobreviviendo y que, como unidades o especies, deben sobrevivir.

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Derivado del primer axioma funcional, obtenemos el segundo.

Obedeciendo a la orden sobrevive, la vida adoptó la forma de una célula, la cual, uniéndose a otras células, formó una colonia. Por medio de la

procreación, la célula hizo que la colonia creciera. Por medio de la procreación, la colonia formó otras colonias. Se unieron colonias de diferentes tipos, y la necesidad, la mutación y la selección natural trajeron consigo la especialización que aumentó la complejidad de las colonias hasta que se convirtieron en un agregado. Los problemas del agregado de colonias eran la alimentación, la protección y la procreación. En diversas formas, un agregado de colonias de células se convirtió en una unidad estandarizada, y todo agregado colonial avanzado llegó a poseer, por necesidad, mutación y selección natural, un sistema de control central.

El propósito del agregado colonial era sobrevivir. Para hacerlo, necesitaba tener alimento, medios de defensa, protección y medios de procreación. La orden primaria del centro de control que se había

desarrollado era ¡sobrevive! Su propósito primordial era la alimentación, defensa, protección y medios de procreación.

Así se puede enunciar el segundo axioma funcional:

El propósito de la mente es resolver problemas relacionados con la

supervivencia.

El éxito máximo del organismo, su especie o la vida sería, en su extremo inimaginable, la inmortalidad; el fracaso final por desobedecer la ley,

sobrevive, sería la muerte. Entre la supervivencia eterna y la muerte existen

innumerables grados; a mitad de esa escala se encontraría la simple

existencia sin la esperanza de mucho éxito y sin temor al fracaso. Por debajo de este punto se encontrarían, paso a paso, un sinfín de pequeños errores, accidentes, pérdidas, cada uno de los cuales tendería a reducir las

oportunidades de alcanzar la meta máxima. Por encima de este punto se encontrarían los pequeños éxitos, las apreciaciones y los triunfos que servirían para llegar a la meta deseable.

Como axioma, puede decirse que la mente actúa obedeciendo una orden básica central, sobrevive, y dirige o gobierna al organismo en sus esfuerzos por alcanzar la meta máxima para el individuo, la especie o la vida, y por evitar para el individuo, la especie o la vida, cualquier parte del fracaso final; lo cual lleva al axioma que dice:

La mente dirige al organismo, a la especie, a sus simbiontes o a la vida

en el esfuerzo de la supervivencia.

Un estudio del campo de la evolución indicará que la supervivencia ha sido, será y es la única prueba de un organismo, ya sea que se considere al

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organismo como una actividad diaria o como la vida de la especie. No se encontrará ninguna acción del organismo fuera del campo de la

supervivencia, ya que el organismo está actuando dentro de su entorno, basándose en la información recibida o retenida, y el error o el fracaso no alteran el hecho de que su impulso básico estuviera motivado por la supervivencia.

(Graph of Logic Simplified for Illustration) Por lo tanto, se puede formular otro axioma que dice:

La mente, como sistema central de dirección del cuerpo, plantea,

percibe y resuelve problemas de supervivencia, y dirige o no logra dirigir su ejecución.

Como existen muchos organismos dentro de la misma especie, todos tratando de lograr la misma finalidad, y como existen muchas especies, y como la materia misma está tratando de sobrevivir en una u otra forma unitaria, forzosamente hay conflicto y competencia entre los individuos de la especie, entre las especies o entre las unidades de materia. Las especies no pueden sobrevivir sin interesarse primordialmente en la especie. La

selección natural y otras causas han hecho esto como regla primordial para la supervivencia: Que la unidad continúe viva el mayor tiempo posible como

unidad y, por asociación y procreación, que la especie continúe viva como especie. La unidad o la especie presta un interés de segunda categoría a sus

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categoría. Ya que, aparentemente, esta es la solución más funcional, las especies mejor preservadas por la selección natural son las que siguen esta regla práctica. Y por lo tanto, los simbiontes de la especie que tiene éxito, tienen una mayor oportunidad para la supervivencia.

Axiomas Primarios continuación...

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El hombre es el organismo de mayor éxito que existe en la actualidad, por lo menos en este planeta. En la actualidad, el hombre va ganando en la perpetua elección cósmica que es posible que pueda seleccionar al pensador del nuevo

pensamiento.

El hombre es heredero de la experiencia de sus propios

antepasados y de lo que estos han construido. Ya que la conservación celular es uno de los factores de supervivencia, su cerebro es básicamente el mismo cerebro que dirigió y resolvió los problemas de sus antepasados animales. Por lo tanto, por evolución y selección natural, este cerebro tiene una prioridad primaria en las emergencias. Superpuesto a este cerebro animal, se ha desarrollado un

analizador enormemente complejo, que probablemente se encuentra en su lóbulo frontal.

La orden, sobrevive, varía entre los individuos y entre las especies, hasta el punto que puede ser fuerte o débil. Una fuerza superior en la orden en el individuo o en la especie es, por lo general, pero en forma variable, un factor de supervivencia. La faceta primaria de la personalidad es la fuerza básica del empuje dinámico.

La dinámica varía de un individuo a otro y de una raza a otra. Varía de acuerdo a la fisiología, el entorno y la experiencia. Su manifestación en el cerebro animal produce la tenacidad del individuo hacia la vida o propósito, y causa la actividad del analizador. La primera característica del individuo que debería considerarse, es la fuerza básica de su dinámica. De aquí, se puede formular un axioma:

La persistencia del individuo en la vida está gobernada directamente

por la fuerza de su dinámica básica.

La mente analítica, humana o, como otros han llamado erróneamente, mente consciente, varía de un individuo a otro y de una raza a otra, en su habilidad de percibir y resolver problemas. Se puede enunciar, pues, otro axioma:

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La inteligencia es la capacidad del individuo, grupo o raza, para

resolver problemas relacionados con la supervivencia.

Debe notarse que existe una clara diferencia entre la dinámica y la inteligencia. Es posible que una gran inteligencia no denote una gran

dinámica; es posible que una gran dinámica no denote una gran inteligencia.

La inteligencia es sensibilidad mental y habilidad analítica. La dinámica es la persistencia del individuo en su obediencia a la orden: ¡Sobrevive! Se ha observado que existe una graduación en la escala de

supervivencia. Los logros que conducen hacia la meta máxima son placenteros. Los fracasos que conducen hacia la derrota final son dolorosos o penosos. Por lo tanto, el placer es la percepción del bienestar o un avance hacia la meta máxima. El dolor, por lo tanto, es la

percepción de una reducción que lleva hacia la derrota final. Ambos son factores de supervivencia indispensables.

Para el propósito de Dianética, se deben definir el bien y el mal. Las cosas que un individuo puede clasificar como buenas son sólo aquellas que le ayudan a él, a su familia, a su grupo, a su raza, a la humanidad o a la vida en su obediencia dinámica a la orden, modificada por las observaciones del individuo, su familia, su grupo, su raza o la vida.

Como mal, se pueden clasificar las cosas que tienden a limitar el impulso dinámico del individuo, su familia, su grupo, su raza o la vida en general en el empuje dinámico, también limitado por la observación, el observador y su habilidad de observar.

El bien se puede definir como constructivo; el mal se puede definir como destructivo: definiciones que cambian según el punto de vista. El ser

humano, considerado individualmente, es un organismo que intenta sobrevivir en afinidad o en pugna con otros hombres, otras razas y con los tres reinos. Su meta es la supervivencia para sí mismo, su progenie, su grupo, su raza, sus simbiontes, la vida y el universo en general, en pugna

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con cualquier esfuerzo o entidad que amenace u obstaculice sus esfuerzos por alcanzar la meta.

Su felicidad depende de conseguir, consolidar o contemplar los logros hacia su meta.

Un propósito de Dianética es hacer que el hombre cruce el abismo del pensamiento irracional, que sólo es pensamiento reactivo, y hacer que entre en una nueva etapa de

avance constructivo hacia la meta máxima.

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e estado ocupado en la investigación de los fundamentos de la vida, el universo material y la conducta humana”, escribió L. Ronald Hubbard acerca de su largo periplo filosófico hacia Dianética y Cienciología, y procedió a hacer alusión a una búsqueda “por muchas rutas principales, a través de muchas rutas laterales, a muchas callejuelas traseras llenas de incertidumbre”. Una explicación adicional de esa búsqueda es la introducción y el primer capítulo a una

retrospectiva llamada: El

redescubrimiento del alma humana.

Comenzado en 1956, pero nunca terminado, el manuscrito relata en efecto, todo lo que precedió a lo que aparece en esta publicación. Como un comentario del contexto en general, añadamos algunos de los puntos más sobresalientes: aunque los eventos aquí relatados marcan el comienzo de la búsqueda filosófica de Hubbard, él ya había pasado varios años previamente, según lo describiera en otra parte, “husmeando con mente inquisitiva”, en temas de esta índole. Dignos de mención fueron sus primeros estudios

psicoanalíticos con el Comandante Joseph Cheeseman Thompson de la Fuerza Naval de los Estados Unidos, quien por cierto, fue el primer oficial militar de los Estados Unidos que

estudió con Freud en Viena, y uno de los

primeros en introducir las teorías de Freud en el campo de la etnología. También digna de relatar fue la temprana amistad de Ronald con los

profundamente espirituales miembros de la tribu Pies Negros, en su casa de Montana y en los alrededores de esta, y los que llegaron a ser sus estudios de la tradición popular con un famoso hechicero de aquella zona. El punto es

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que, en ambos casos –mucho antes de que Ronald llegara a la Universidad George Washington– Ronald había meditado mucho sobre ello. Finalmente, y como se hace referencia aquí, Ronald también había pasado casi dos años en la China prerrevolucionaria, y de hecho, había estado entre los primeros occidentales, después de Marco Polo, en tener acceso a los vedados

monasterios budistas tibetanos diseminados a lo largo de las colinas del sur de Manchuria.

Acerca de El redescubrimiento del alma humana, añadamos que al referirse al “temible y un poco loco” jefe del Departamento de Psicología de la Universidad de George Washington, Ronald está hablando en efecto del Dr. Frederick Moss, infame entre los estudiantes por sus preguntas capciosas y por hacer correr ratas a través de horrendos laberintos eléctricos.

Entretanto, el “muy famoso psiquiatra”, que analiza los cálculos de Ronald sobre la capacidad de la memoria en la mente humana, fue nada menos que William Alanson White, entonces Superintendente del Hospital St. Elizabeth de Washington, DC, y aún famoso por su oposición abierta a la cirugía cerebral. Y de la mayor importancia, sin embargo, y entendamos simplemente esto: al recordar sus trabajos a lo largo de estos años, en particular sus esfuerzos por aislar el depósito de la mente humana, estaba ciertamente planteando una pregunta filosófica crucial. Así, cuando intentamos explicar toda la memoria humana en términos de fenómenos puramente físicos, nos encontramos mirando en última instancia al error singular en la totalidad del credo científico de Occidente. Es decir, ningún diagrama del cerebro humano puede explicar todo lo que somos capaces de recordar (y mucho menos imaginar). No es sin razón, entonces, que William Alanson White comentara, como respuesta a los cálculos de Ronald sobre la memoria: “Acabas de tirar a la basura todos los fundamentos de la teoría psiquiátrica y neurológica”.

Hoy, por supuesto, psicólogos, psiquiatras, neurólogos y demás, no dejan piedra por mover con sus esfuerzos por proponer teorías

suficientemente vastas que expliquen la memoria humana en términos

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no localizados, o dispersos en los contactos sinápticos, de tal modo que las memorias están superpuestas unas a las otras, mientras que otra de las teorías mantiene que la memoria es recreada a través de interacción neural dinámica). Pero en cualquier caso, las preguntas que Ronald planteó en 1932 aún no se pueden responder dentro de un contexto completamente material. De ahí, la admisión cada vez más frecuente de la comunidad científica que quizás, después de todo, como lo dice Ronald, “el hombre, como todo un erudito, sabía muy poco acerca del tema”.

Un comentario sobre el redescubrimiento del alma humana por L.Ronald Hubbard

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n una época el hombre supo que tenía un alma; habría sufrido un gran impacto si le hubieran dicho que algún día se tendría que escribir un libro para informarle, como un descubrimiento científico, de que la tenía.

Sin embargo, esto es de lo que trata este libro. No es acerca de tu alma. No está concebido para decirte que seas bueno, malo, cristiano o yogui. Se escribió para contarte la historia del redescubrimiento del alma humana como un hecho científico, demostrable. Aquí, en un momento en que todas las religiones, en todas partes, se enfrentan a ser extinguidas por el comunismo, la psiquiatría, la psicología, el materialismo dialéctico y otras innumerables “logías” e “ismos”, se podría creer que este libro es un esfuerzo por crear un adecuado fervor religioso para detener el ataque de los panfletos de propaganda que, dejando a un lado otras cosas, son realmente los aspectos más horrorosos de estas amenazas para el hombre; sin embargo, esta obra no pretende tal cosa: es dudoso que el control religioso del hombre tampoco haya tenido mucho éxito. En el calor de la fricción creada por tales conflictos, uno podría no darse cuenta de que vale la pena investigar el alma y escribir acerca de ella por su propio bien, no por el interés del beneficio que podría lograrse al establecerla o extinguirla.

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La historia del redescubrimiento del alma es una considerable aventura desde un punto de vista puramente experimental y filosófico; la aventura se ha visto bastante intensificada por la cantidad de prejuicio y rechazo

encontrados a causa de estas “logías” e “ismos”. Se pensaría que las ideologías estaban bastante ensoberbecidas con su buena opinión sobre sí mismas para creer que cualquier investigación sobre el alma significaría, desde luego, una afrenta personal para todas y cada una de ellas.

Después de un tiempo de haber estado investigando el alma, se concibe la visión de que entre todos estos desacuerdos modernos ha existido un solo acuerdo: que el tema del alma humana, para bien o para mal, estaba

únicamente dentro de la esfera personal de cada uno. De este modo, la publicación de este libro será por sí misma una aventura, ya que descubrirá entre estas “logías” e “ismos”, la noción falsa de que cada una está siendo atacada, y “atacar” a todas esas oposiciones de un solo golpe, requiere de un autor, la piel de un rinoceronte, la fortaleza de un Christophe o las patas de un impala. Sin tener ninguna de ellas, sino únicamente una cierta confianza en la estupidez de todas estas escuelas de esclavitud, encontramos en nosotros mismos no sólo una voluntad para aceptar el riesgo, sino el combate.

El redescubrimiento del alma humana continuación...

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Nuestra mayor controversia, aparte de las menos importantes, es si el alma o el conocimiento sobre ella puede ser considerado “tema científico"; ya que por definición, en estos tiempos de la dialéctica, la ciencia es algo que considera que se ocupa exclusivamente de asuntos de la materia y ha

procurado acumular para ella sola –de la misma forma que otros “ismos” y “logías”– la propiedad

total del conocimiento y ha procurado demostrar que el conocimiento únicamente puede encontrarse dentro del materialismo. Esta visión algo indirecta resulta artificial al examinarla por primera vez. “Ciencia” significa solamente “verdad”, que se deriva de la palabra latina “Scio” que es

“conocimiento en el sentido más pleno de la palabra"; usada últimamente en una forma más estricta, “ciencia” implica una organización del

conocimiento: y si este es el caso, entonces este material relacionado con el alma humana, basado en un conocimiento relativo a la observación analítica y organizado, ciertamente se ajusta al criterio de conocimiento “científico”. Al estar basado, pues, en una verdad o conocimiento observable y mensurable, y al estar organizado, asignamos a este cuerpo de información acerca del alma humana, la palabra Cienciología, que quiere decir, el “conocimiento del conocimiento”, “saber cómo saber” o “estudio de la verdad"; y así, de este modo, con esta palabra, tomamos partido por las “logías”. Pero podríamos, de la misma manera, llamar a este material “almaísmo” o “la doctrina del alma humana” y alinearnos con los “ismos”, acercándonos de este modo, por así decirlo, al lado bueno de cada uno y de esta forma evitar la guerra.

Scientology, como palabra, es bastante necesaria ya que necesitamos un símbolo identificador para representar estos descubrimientos particulares, la información y la metodología de su uso y para evitar cometer errores en la conversación: el tema del alma se presta fácilmente a ser de cualquier rama de cualquier conocimiento, y para mantenernos bien orientados y

circunscritos a la información aquí contenida, necesitamos la palabra. Muy bien, ahora que hemos anunciado (eso esperamos) nuestro clima político, o la falta de él, y hemos dado una palabra a lo que estamos haciendo, examinemos LO QUE estamos haciendo.

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Estamos estudiando el alma o espíritu. Lo estamos estudiando como tal. No estamos intentando usar este estudio para mejorar ningún otro estudio o creencia. Y estamos contando la historia de cómo fue que el alma necesitaba ser redescubierta. Y ahora que la hemos redescubierto, también estamos descubriendo si la información así obtenida puede de alguna forma ayudarnos a vivir mejor; o bien, a morir mejor.

Así que puedes ver claramente que leer este libro es muy seguro. No procura alterar tus creencias ideológicas o religiosas. Si estas se alteran simplemente por leer este libro, a nadie se debe culpar sino a ti mismo y el autor no tuvo intención de manipular.

Desde luego, si LEES este libro y haces estos pocos y sencillos

experimentos, tus creencias ideológicas y religiosas se alterarán: no hay duda acerca de ello. Sin embargo, si se te ocurre la idea de culpar a alguien, recuerda que cualquier cosa que verdaderamente SUCEDA, nosotros no INTENTAMOS en realidad cambiar tu patrón filosófico: todo lo que intentamos hacer, muy inocentemente, fue darte algunos datos acerca del alma humana, y ni siquiera de tu propia alma; solamente del alma en general.

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a historia comienza en los laboratorios de física de la Universidad George Washington en 1930. Por pura

coincidencia, casi al mismo tiempo, el Profesor Thomas Brown, que estaba a cargo de ese departamento, se encontraba

emprendiendo experimentos que en los siguientes quince años darían como resultado la bomba atómica en la Tierra, en gran medida por la intervención del Dr. George Gamow, que era un ayudante en este mismo laboratorio.

Sin estar consciente de la crueldad que se planeaba a unos cuantos metros de mí, estaba dedicado a un experimento acerca de la poesía. Bueno, en general, la poesía tiene poco que ver con un laboratorio de física; pero en esta ocasión, sí. Al estarme especializando en ingeniería bajo cierta

coacción, y estudiando física nuclear con escepticismo, mi tedio había encontrado alivio al concebir que uno podría descubrir por qué la poesía, en cualquier lengua, sonaba como

poesía, ya fuera que uno hablara o no esa lengua.

Usando un viejo fotómetro de Koenig para medir las vibraciones de la voz, leía una línea de

Browning y luego una línea de prosa en forma alterna, estudiando cualquier diferencia entre la simetría de las vibraciones de la poesía en contraste con la prosa. Descubrí después de un breve tiempo que había una clara simetría, y estaba a punto de fraguar una prueba más compleja cuando se me ocurrió que la mente NO era un fotómetro de Koenig. Me hice atrás y miré atentamente a la fea máquina con sus cuatro espejos y su montura de vidrio, y me dije que sería

terriblemente incómodo tener eso ahí olvidado, metido entre un oído y el otro. PERO si uno no tenía un objeto así entre un oído y el otro, SÍ tenía, o al menos DEBÍA TENER, algún tipo de mecanismo que tradujera y midiera,

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no sólo el impulso del sonido, sino también la simetría de ese sonido. Y habiendo medido el sonido, ese algo llevaría a cabo la difícil tarea adicional no sólo de conservar esa simetría, sino de recordarla y verla a voluntad. Así nació una búsqueda; una búsqueda que duró un cuarto de siglo. Así nació el tren de la intuición, la observación y la experimentación que finalmente redescubrió, como hecho científico, el alma, y adquirió métodos de hacerle cosas a ella, para ella y con ella, con certeza científica.

Pero aquí en 1930, cumpliendo mi “condena en la Calle F ”, realmente no había un fin tan serio en perspectiva. Mi interés, debo confesar, se inclinaba más hacia remontar aeroplanos en el Congressional Airport, importunar al profesorado con mis artículos en el periódico de la universidad y asegurarme siempre de que la chica más solicitada del campus fuera la favorita de la asociación de estudiantes de ingeniería y mi pareja de baile,

por supuesto.

Probablemente no hubiera salido nada en absoluto de mi búsqueda, si no hubiera tratado de resolver parte del problema haciendo una visita al temible, y algo demente, jefe del departamento de psicología. Él, reservando sus opiniones acerca de sus compañeros, quería

principalmente saber qué estaba yo haciendo fuera de la Escuela de Ingeniería y por qué no dejaba esas cosas a los psicólogos, como debía. Esto me retó un tanto. Como joven sensible, teñido por la cortesía del Oriente en el que había pasado gran parte de mi época preuniversitaria, me oponía a que la gente fuera tan profundamente occidental; y después de reírme de él en unas cuantas columnas en el periódico de la universidad, engatusé, para que me dejara los textos de psicología, a un estudiante que estaba haciendo esa especialidad y cuyos ensayos solía yo escribir en la clase de inglés; y se me cerraban los párpados, aunque no la comprensión, al estudiarlos arduamente durante las clases de alemán y las conferencias de agrimensura, que de cualquier manera me aburrían intensamente. Pero a pesar de que estudié y comprendí lo que leí, comencé a creer que la

comprensión era un poco unilateral. Estos textos, al igual que la cortesía del decano de psicología, eran algo deficientes.

Al igual que la imagen de la imagen de la imagen en la caja de cereal, la psicología simplemente atribuyó todo esto primero al cerebro y luego a la

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célula. Sin ir más lejos, no describió tampoco ningún dispositivo de sonido, grabación y recuerdo. Con desdén juvenil relegué la psicología a ese mohoso montón de pretensiones que tan a menudo hacen pasar por conocimiento sus tonterías polisílabas, y decidí pensar un poco más sobre el pensamiento: un truco, por no decir otra cosa.

El redescubrimiento del alma humana continuación...

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Más o menos en esta época, un estudiante que se estaba especializando en biología, y yo, solíamos reunirnos después de clase en una taberna clandestina en la Calle 21 (¡qué días aquellos!) para unas manos de

veintiuno y un par de tragos después de clase, y mientras trataba de desviar mis ojos de sus dedos ágiles, me deleitaba con fragmentos de lo que sucedía en el mundo de la biología. En una ocasión casi consiguió pasarme la carta que yo no quería, al comentarme que el cerebro contenía un número

exorbitante de moléculas de proteína y que “se había descubierto” que cada molécula tenía orificios. Fascinado, le sonsaqué la información, y unos días después encontré tiempo para calcular la memoria.

Me pareció que si las moléculas tenían una cierta cantidad de orificios, entonces tal vez la memoria podía estar almacenada en estos orificios de las moléculas. Al menos esto era más razonable que los textos que había leído; pero los cálculos hechos con matemáticas considerablemente superiores a las que usan los psicólogos o los biólogos, produjeron sin embargo un resultado en blanco. Calculé que la memoria se “hacía” a una determinada velocidad y se almacenaba en orificios en estas moléculas de proteína perforadas en forma de la energía más minúscula de que tuviéramos registro en física. Pero a pesar del enorme número de orificios de moléculas y la cantidad adecuada de memoria, todo el proyecto sólo rindió este resultado: me forzó a concluir, sin importar lo liberal que yo pudiera llegar a ser, que incluso con este sistema, sin duda alguna por debajo del nivel celular, el cerebro no tendría suficiente capacidad de almacenaje para más de tres meses de memoria. Y ya que podía recordar cosas muy vívidamente, cuando menos de antes de empezar el semestre, quedé persuadido de que, o bien la mente no podía recordar nada, o existían partículas de energía mucho más pequeñas que las que conocíamos en la física nuclear.

Resulta divertido que una década después, esta teoría que yo había transmitido a un psiquiatra muy famoso con todo y cifras, regresó como un “descubrimiento” austriaco y fue ampliamente aceptado como verdad. Siempre me pregunté por el descuido del psiquiatra al haber perdido esa última página que declaraba, mediante los mismos cálculos, que la mente no podía recordar.

Dejando todo esto a un lado por un buen tiempo, la física misma me hizo recordar mis cálculos. Hay algunos movimientos extraños que se pueden observar en los fenómenos atómicos y moleculares, que no se han explicado