Escuela de Teología Universidad de Montemorelos Extensión Universidad de Navojoa Desmond Ford y el Santuario: Un repaso histórico Monografía presentada en cumplimiento parcial de los requisitos para de la materia de Tópicos contemporáneos de Teología Por David Elí Contreras Galván Marzo de 2019 TABLA DE CONTENIDO Capítulo I. REPASO HISTÓRICO . . . . . La figura de Desmond Ford . . . . El contexto histórico de Desmondo Ford . Desmond Ford y el debate del perfeccionaismo Conferencia de Palmdale . . . Los foros adventistas y Desmond Ford . . Rumbo a Glacier View . . . . Glacier View . . . . . . Después de Glacier View . . . . II. TEOLOGÍA DE DESMOND FORD . . . La tesis doctoral sobre Marcos 13 . . . Documento sobre Daniel 8:14 . . . El argumento principal . . . . Los puntos en disputa y la teología fordiana . El método apotelesmático . . . El principio día por año . . La interpretación de Daniel 8:14 . . Reinterpretación del juicio investigador Antioco Epífanes . . . Hebreos y el santuario . . . . La autoridad de EGW . . . . El juicio investigador como pilar dosctrinal Resumen . . . . . . III. RESPUESTA OFICIAL A DESMOND FORD . . . . 1 . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 . . . . . . . . . . . . . . 11 . 12 . 13 . 14 . 14 . 16 . 17 . 18 . 20 . 22 . 24 . 25 . 27 . . 30 El comité evaluador sobre el Santuario . . . Declaraciones oficiales . . . . . Cristo en el Santuario Celestial . . . El rol de los escritos de EGW en asuntos doctrinales Declaración sobre el documento de Desmond Ford 1 1 2 3 3 5 5 9 . 30 . 31 . 32 . 35 . 36 La metodología . . . El día de la expiación en Hebreos . La interpretación de Hebreos 6:19 y 20 El principio día por año . . El método apotelesmático . . El uso de sadaq en Daniel 8:14 . La relación de Daniel 7, 8 y 9 . Antioco Epífanes . . . El juicio de los santos . . . El rol de EGW en la comprensión doctrinal El consenso de la minoría . . . Resumen . . . . . IV. . . . . . . . . . . . . . 38 . 38 . 38 . 39 . 40 . 40 . 40 . 41 . 41 . 42 . 42 . 44 REPASO BÍBLICO-TEOLÓGICO DE LA POSTURA OFICIAL . . 46 DARCOM . . . . . El principio día por año . . El método apotelesmático vs historicista El cuerno pequeño . . . El juicio en Daniel . . . Resumen . . . . . V. . . . . . . . . . . . . . 46 . 47 . 50 . 50 . 51 . 51 . . . 53 Vindicando a Desmond Ford . . . . . Jesús en el Lugar Santísimo . . . . . Reinterpretando Hebreos . . . . La propuesta de Norman Young . . Primer respuesta de Davidson . . La respuesta de Young . . . Segunda respuesta de Davidson . . El intento por la última palabra . . La autoridad de Elena White . . . . Estudios contemporáneos sobre EGW . La delcaración casi oficial . . . Práctica Vs Teoría . . . . Seguidores de la doctrina fordiana contemporáneos En Australia . . . . . Los retos de la interpretación adventista . . . Conclusión . . . . . . . . 53 . 54 . 55 . 56 . 57 . 58 . 60 . 62 . 63 . 65 . 66 . 68 . 68 . 69 . 70 . 72 BALANCE ACTUAL . . 3 . . CAPITULO I REPASO HISTÓRICO Este capítulo hace un acercamiento a la vida del Doctor Desmond Ford, así como la narración de los sucesos que dieron lugar a la conferencia de Glacier View y el retiro posterior de las credenciales ministeriales a Ford. La figura de Desmond Ford Repasar la vida de Desmond Ford y pretender hacerle justicia exige una evaluación total y dividida en diferentes secciones, objetivo del que no se ocupa el presente trabajo. Por otro lado, resaltar algunos momentos claves que marcaron el trabajo pastoral y académico de este erudito adventista es suficiente para poner en perspectiva su influencia en el pensamiento y desarrollo teológico adventista de la segunda mitad del siglo pasado. El contexto histórico de Desmond Ford Nacido en Australia en 1929, Ford aceptó la fe Adventista, a través de un colportor, a los 15 de años, después de haber crecido en una familia anglicana. Afectado por la pobreza y los resultados de la Segunda Guerra Mundial deja los estudios. Logró terminar su escuela secundaria a través de un curso nocturno.1 1 Milton Hook, Desmond Ford: Reformist Theologian, Gospel Revivalist (Riverside, CA: Adventist Today Foundation, 2008), 9–10. 1 En 1947 ingresó al Colegio Misionero de Australia, conocido como Avondale. Estudió en el Seminario de Teología, donde como estudiante destacó en la investigación bíblica y la escritura de artículos. Uno de sus mentores fue el el Dr. William Murdoch, director del colegio de Avondale.1 Desmond Ford y el debate del perfeccionismo Para la década de 1950 y 60, la iglesia en Australia tenía rasgos muy conservadores. Robert Brinsmead había estado predicando su evangelio de la perfección, sumado a eso el énfasis en el juicio pre-advenimiento muchos adventistas no tenían la seguridad de su salvación.2 En 1961 Ford es nombrado maestro en Avondale, después de haber regresado de Estados Unidos con un doctorado en la Universidad de Michigan. Inmediatamente comenzó con una campaña de énfasis en la justificación por la fe. El concepto teológico que había hecho relevante la predicación e investigaciones de Ford era el no separar la justificación de la santificación, aunque hacía una distinción entre ambas no las separó como procesos distintos.3 En febrero de 1976 se llamó a Desmond Ford a una comparecencia en el Colegio de Avondale ante oponentes y seguidores. El tema de las discusiones 1 Milton Hook, Dr. Desmond Ford: A life sketch, visitado en 11 de marzo de 2019, https://atoday.org/ford-reviews-his-reasons-for-creating-conflict-about-prophetic-interpretationamong-adventists/ 2 Gerhard Pfandl, “Desmond Ford and the Righteousness by Faith Controversy”, Journal of the Adventist Theological Society, enero-febrero de 2016, 344. 3 Ídem. 2 era la inspiración de la Escritura y Elena G. White, así como la naturaleza del Santuario Celestial. Después de dos días de discusión, en una votación dividida, 22 participantes apoyaron la teología de Ford y 3 estuvieron en contra.1 Conferencia de Palmdale Para abril del mismo año, 90 eruditos y administradores de la Iglesia Adventista se reunieron en California para tratar el tema de la salvación. Uno de los ponentes en este debate fue Desmond Ford, quien presentó un estudio sobre el contexto y los límites la expresión paulina “rectitud por la fe”.2 En sus intervenciones el énfasis de Ford tuvo que ver con equiparar la rectitud por fe con la apropiación de los méritos de la vida justa y la muerte expiatoria de Cristo.3 A su regreso a Australia la controversia sobre la salvación siguió. Fue por estos conflictos que en 1977 Ford fue invitado por tres años al Colegio Unión del Pacífico.4 Los foros adventistas y Desmond Ford Desde 1945 Desmond Ford había detectado aparentes discrepancias en la doctrina adventista del juicio investigador. Para 1955, al discutir sus 1 Milton Hook, Desmond Ford: Reformist Theologian, Gospel Revivalist (Riverside, CA: Adventist Today Foundation, 2008), 157. 2 Gerhard Pfandl, 346. 3 Ídem. 4 Ídem. 3 impresiones respecto el tema, Ford encontró que no estaba solo en las dudas y preguntas respecto a la interpretación tradición sobre el juicio comenzado en 1844.1 El mismo Ford escribió que “gastó más tiempo a lo largo de los años en el estudio sobre cómo presentar de una mejor manera Daniel 8:14 y el juicio investigador que en la cuestión de la justificación y la santificación”.2 En 1979, Ford fue invitado por la Asociación de Foros Adventistas a hablar sobre su teoría del juicio investigador. La tarde del sábado 27 de octubre de 1979 presentó su teoría, resaltando los problemas clave con el tema. Hizo énfasis en los problemas de los teólogos de la iglesia con la doctrina del juicio y presentó algunas soluciones al respecto.3 Originalmente se había optado por no grabar la presentación de Ford, pero esto no fue respetado. El audio de la presentación se distribuyó por todo Estados Unidos causando revuelo no solo entre las iglesias locales, también en las esferas administrativas y académicas del adventismo.4 Antes de que el año terminara se citó a una conferencia en Glacier View en agosto de 1980, a la que se convocaron eruditos y administradores de todo el 1 Desmond Ford, 1980, Manuscrito Daniel 8:14, the day of atonement and the investigative judment, 27. 2 Ibíd., 27. 3 Milton Hook, Dr. Desmond Ford: A life sketch, Adventist Today. 4 Kevin D. Paulson, “1844: Embattled Yet Enduring”, visitado el 14 de marzo de 2019, https://web.archive.org/web/20140108072223/http://www.greatcontroversy.org/gco/rar/pau1844.php. 4 mundo, así como a Desmond Ford, quien presentaría un escrito con su postura.1 Rumbo a Glacier View Después de fijar la fecha para la reunión el Glacier View, la Asociación General, a través de Richard Hammill, vicepresidente de la iglesia, le pidió a Ford viajar a los cuarteles de la Asociación General, en Washington, para escribir un documento formal sobre los problemas y las soluciones respecto a la interpretación de Daniel 8:14.2 Semanas antes de la conferencia, se le otorgó a cada uno de los 111 participantes una copia sobre el escrito de Desmond Ford, el cual tenía más de 900 páginas. También se les entregaron otras 849 páginas sobre el tema.3 Glacier View Del 11 al 15 de agosto de 1980 se reunió el Comité de Revisión sobre le Santuario en Glacier View, California. La forma en la que se llevó a cabo la reunión fue a través de discusiones en pequeños grupos de entre 16 y 18 personas. Los cuales tenían alrededor de tres horas durante la mañana para contestar una serie de preguntas. Por la tarde la asamblea debatía los puntos y exponía las conclusiones de las discusiones matutinas. Originalmente Desmond Ford no participaría ni se presentaría en publico 1 Ídem. Y J. Robert Spangler, “Editorial perspectives: Personal glimpses into the background and results of the Gracier View Sanctuary Review Committe”, Ministry, octubre 1980, 5. 2 Raymond F. Cottrell, “The Sanctuary Review Committee and Its New Consensus In the Shadow ofthe Sanctuary: The 1980 Theological”, Spectrum, noviembre 1980, 3. 3 Ídem. 5 en las discusiones. Pero los delegados solicitaron su comparecencia, por lo que los últimos tres días de la reunión Ford se presentó una hora cada día. En la inauguración del evento se contó con la presencia del presidente mundial de la Iglesia Adventista, Neal Wilson. Quien dio un discurso donde le pidió a los participantes “ser honestos y decir lo que crean que la gente no los entiende. Aquí, en esta reunión, ustedes tienen inmunidad”.1 Las discusiones se fueron desarrollando con libertad, algunos mostraban las mismas dudas y preguntas que Ford se había formulado. Otros declararon estar de acuerdo con Ford en algunos puntos y apoyar sus conclusiones. En general había consenso al menos en siete aspectos: a. Algunos, pero no todas, de las profecías del Antiguo Testamento pudieron haber encontrado su cumplimiento en conexión con el primer advenimiento de Cristo. b. No hay consenso sobre si el Antiguo Testamento presenta dos venidas separadas por un intervalo de algunos años. c. No hay indicación en el Antiguo Testamento de la iglesia del Nuevo Testamento. d. El Nuevo Testamento claramente indica la posibilidad de que Cristo pudo haber venido en el primer Siglo de la era cristiana. e. El principio día por año es bíblico, pero hay cierta incertidumbre sobre la mejor evidencia para él. f. El tiempo de las profecías de Daniel es incondicional. 1 Ibíd., 5. 6 g. Las profecías de Daniel no son susceptibles de múltiples cumplimientos. Un evento que llamó mucho la atención fue la pregunta que E. E. Happenstall le hizo a Desmond Ford, de quien Ford fuera estudiante 25 años antes de Glacier View. La pregunta según Cottrell fue “Des, ¿qué tuvo lugar en el cielo en 1844, en relación con el juicio de Daniel 7:9-14? Ves en esto una nueva fase en el ministerio de Cristo en el Santuario Celestial?”.1 La respuesta de Ford consistió en un prolongado discurso que al parecer causó disgusto al presidente mundial de la iglesia el cual interrumpió a Ford y declaró: “Mencionaste que habías cambiado tu parecer en varias cosas y que habías podido estar equivocado. Has expresado tu gran afecto por Elena White. Su consejo es que tu deberías de presentar tus opiniones a los hermanos, y que si ellos no ven luz en ellos, deberías dejarlos a un lado, ¿aceptas su consejo [el de Happenstall]?. Usted nunca escucha a los hermanos. Si usted cree en Elena White, y los hermanos le dicen lo que ellos piensan, usted debería mejor practicar lo que usted predica. Si usted no está dispuesto a aceptar el consejo de sus hermanos…”.2 Ford contestó a Neal Wilson: “Aprecio su consejo”. Los siguientes debates que se dieron a lo largo de la conferencia giraron en torno a lo que Desmond Ford creía, o no, respecto a Elena White, el Santuario y la condicionalidad de la profecía. En la última comparecencia de 1 Íbid., 10. 2 Ídem. 7 Ford ante todo el comité hubo un forcejeo sobre si Ford estaba o no dispuesto a cambiar su postura respecto al entendimiento del Santuario y la inspiración de Elena White. A todas las interrogantes Ford contestó que él no estaba en contra ni de la iglesia ni de Elena White, más bien estaba en contra del mal uso de Elena White por parte de la iglesia. Unas de las declaraciones que más llama la atención fue la de Leslie Hardinge, que ante la lectura de uno de los documentos del consenso sobre el papel de Elena White, dijo: “No hay errores en los escritos de Elena White. Cuidado con los historiadores”. El viernes por la mañana se dio lectura a la declaración de consenso, en la que hasta Desmond Ford estuvo de acuerdo, pues reconocía los problemas y la necesidad de un estudio futuro. A la par se dio lectura a otro documento de diez puntos donde se criticaba la posición del doctor Ford. Después de la lectura el presidente Wilson “explícitamente dijo a los delegados que ellos no estaban siendo requeridos para expresar su aprobación o desaprobación del documentos. En otras palabras, aunque formulado en Glacier View, no refleja el pensamiento del Comité del Santuario, que no lo discutió ni lo votó”.1 Esta narración coincide, al menos en términos generales, con lo que Robert Spangler narra en la revista Ministry, donde afirma que este documento solo se leyó pero no se distribuyó ni se votó su aprobación.2 1 Ídem. 2 J. Robert Spangler, “Editorial perspectives: Personal glimpses into the background and results of the Gracier View Sanctuary Review Committe”, Ministry, octubre 1980, 8. 8 Después de Glacier View Al terminar las reuniones del comité el 15 de agosto de 1980, por la tarde de ese viernes el presidente Wilson y otros nueve miembros se reunieron en una junta informal, la cual tenía como objetivo de hacer una retroalimentación de lo sucedido. El presidente Wilson expresó que “era imposible que la iglesia estuviera de acuerdo con una serie de puntos doctrinales defendidos por el Dr. Ford en su documento. Se refirió al hecho de que el sábado debía comenzar en unas pocas horas, y expresó la esperanza de que la reflexión en este próximo día de descanso le permita al Dr. Ford llegar a algunas conclusiones que serían útiles para la iglesia”.1 Se enumeraron tres problemas mayores en las siguientes áreas: 1) actitud; 2) juicio y 3) teología. Se dio lectura a una carta, redactada por el presidente de la Unión Australiana, K. S. Parmenter, en la que se le pedía a Desmond Ford estar en regla con las creencias fundamentales de la iglesia.2 Diferentes versiones se presentan sobre lo que sucedió inmediatamente después de la lectura de la carta de Parmenter. La comunicación entre él y Ford continuó hasta el 1 de septiembre de 1980, donde Ford declaraba tener el mismo interés de Froom y Prescott en la aclaración del tema en conflicto, especialmente el papel de Elena White.3 1 Ibíd., 8. 2 Ibíd., 11. 3 Ídem. 9 Después de un intento por parte de la Conferencia General de mediar entre la División Australiana y Desmond Ford, el Comité Ejecutivo y Consejero del Presidente recomendó a la División que se le diera al Ford la oportunidad de retirarse voluntariamente del ministerio en la Iglesia Adventista del Séptimo Día, si él no lo hacía, la División Australiana debía relevarlo de sus responsabilidades y retirare sus credenciales ministeriales.1 Las razones que el Comité dio fueron que Ford no había sido claro al contestar las preguntas realizadas en la carta de Parmenter, donde se le pedía reconocer las creencias fundamentales y estar en regla con ellas. La segunda razón fue que la creencia de Ford en el Santuario y el rol de Elena White son insuficientes para cambiar la postura oficial de la Iglesia. La tercera razón fue el no haber aceptado el consejo de la administración y la guía del comité en áreas vitales para la iglesia. La cuarta razón fue que Ford no se había distanciado claramente de las actividades consideradas subversivas para el buen funcionamiento de la iglesia y no había aceptado sujetarse a la filosofía adventista.2 El 18 de septiembre la División Australiana implementó la recomendación de la Conferencia General.3 1 Raymond F. Cottrell, “The Sanctuary Review Committee and Its New Consensus In the Shadow ofthe Sanctuary: The 1980 Theological”, Spectrum, noviembre 1980, 17. 2 J. Robert Spangler, “Editorial perspectives: Personal glimpses into the background and results of the Gracier View Sanctuary Review Committe”, Ministry, octubre 1980, 15. 3 El día en que este capítulo era terminado por su autor, el Dr. Desmond Ford descansó, esperando la venida del nuestro Señor Jesucristo. 10 CAPÍTULO II TEOLOGÍA DE DESMOND FORD Este capítulo repasa la teología de Desmond Ford presentada en su tesis doctoral sobre Marcos 13, así como el manuscrito sobre Daniel 8:14 y el juicio investigador. Así mismo presenta un resumen de sus propuestas más importantes en cinco de los puntos donde su teología más se alienó de la enseñada por la Iglesia Adventista del Séptimo Día. La tesis doctoral sobre Marcos 13 En 1972 Desmond Ford terminó su segundo doctorado en la Universidad de Manchester, Inglaterra. Su asesor fue el teólogo liberal F. F. Bruce.1 Su disertación trató sobre La abominación desoladora en Marcos 13 y en la escatología bíblica. En el documento publicado por University Press of America,2 se pueden leer las ideas de Ford concernientes a que el Nuevo Testamento, especialmente Marcos, es escatológico y tiene conexión con 2 de Tesalonicenses y Apocalipsis.3 También declara que los lectores del Nuevo 1 Historical Dictionary of the advenitst seven day, ver “Desmond Ford”. 2 Desmond Ford, The abomination of desolation in biblical eschatology (Whashintong DC: University Press of America, 1979) 3 Ibíd., 193. 11 Testamento creían en el inminente retorno de Jesús. Dice que en Marcos 13, Jesús identifica en Daniel 9:24-27 a Roma, especialmente el papel de Tito en la destrucción de Jerusalén en el 70 d.C.1 Identifica que en Daniel, quienes “pisan” la ciudad serán los mismos que en Apocalipsis serán “pisoteados” fuera de la ciudad. En este punto llega a la conclusión de que Daniel 8:14 debe interpretarse a la luz de Marcos 13:4. La fecha en al que ubica el cumplimiento de Daniel 8:14 es en el 70, el año de la caída de Jerusalén. Esta aseveración es el resultado de su interpretación de que Marcos 13 limita toda interpretación profética al primer siglo.2 De Marcos 13 opta por la interpretación de que era una profecía para la generación contemporánea de Jesucristo, donde la caída de Jerusalén era parte del fin del mundo.3 Este fue el primer uso donde Ford aplicó el principio apotelesmático. Documento sobre Daniel 8:14 El documento sobre Daniel 8:14 y el juicio investigador fue realizado por Desmond Ford en la cede de la Iglesia Adventista en Washington. La Asociación General tuvo la iniciática de darle 6 meses a Ford para que, acompañado por el consejo de eruditos de la iglesia, presentara de manera clara y sistemática su estudio y soluciones sobre el tema en cuestión. 1 Ibíd., 111. 2 Ibíd., 310. 3 Ibíd., 72. 12 Hubo diversas reuniones en las que se revisó el manuscrito de Desmond Ford y varios estudiosos de la Biblia pudieron darle su punto de visa, según apunta la Ministry.1 Después de cuatro reuniones donde se revisó el documento, Desmond presentó su manuscrito final. El resultado fue que donde se le había pedido que cambiara posturas, añadió más material que apoyaba su punto original.2 El argumento principal El argumento principal del documento sobre Daniel 8:14 y el juicio investigador era la negación de que existiera tal juicio en el cielo. La propuesta de Desmond fue que su objetivo principal era “clarificar el problema doctrinal que confronta a la iglesia” y “sugerir una solución al problema el cual el escritor ha encontrado efectivo y satisfactorio a través de su ministerio”.3 Para Ford, como adventistas “no podemos tener una apologética efectiva para el mundo no adventista, ni una exitosa salvación de almas en larga escala”.4 También propone que el legalismo, en ese momento tan generalizado en amplios sectores de la iglesia, era el resultado de la presentación tradicional del juicio por sobre “la gracia y la imputación de justicia es comúnmente 1 J. Robert Spangler, “Editorial perspectives: Personal glimpses into the background and results of the Gracier View Sanctuary Review Committe”, Ministry, octubre 1980, 5. 2 Ibíd., 5. 3 Desmond Ford, 1980, Manuscrito Daniel 8:14, the day of atonement and the investtigative judgement, 42. 4 Ibíd., 42. 13 olvidada”.1 Los puntos en disputa y la teología fordiana La teología fordiana es el resultad de sus estudios especializados en escatología. Él mismo declaró que después “de examinar cada libro de las estanterías del Congreso sobre Apocalipsis como culminación de décadas de estudios proféticos, me di cuenta de que era abrumadora la evidencia contra el modo historicista de calcular supuestas fechas proféticas después de la cruz. Además, llegué a la conclusión de que ninguna de estas fechas puede encontrar apoyo bíblico o histórico como cumplimiento de las profecías bíblicas”.2 La propuesta de Ford en su manuscrito sobre Daniel 8:14 puede sintetizarse en cuatro secciones. A continuación se presenta un resumen cada propuesta según el contenido del manuscrito original sobre Daniel 8:14. El método apotelesmático Ford declara que para poder entender la forma en que el Conflicto de los siglos3 trata el tema del santuario es necesario estudiar la forma en la que otras profecías son aplicadas en este libro. Según Ford, Elena White aplica las profecías de Apocalipsis 6:12, 2 Tes. 2:3 y 4, Mateo 25:1-13 y Daniel 8:14 a 1844 y a eventos que se encuentran en el futuro, específicamente en el fin del 1 Ídem. 2 Foro Adventist Today, “Una entrevista con el Dr. Desmond Ford”, visitado el 12 de marzo de 2019, https://pasado-y-futuro.neocities.org/entrevistaford1.html. 3 Elena G. White, El conflicto de los siglos (CDMX: Gema Editores, 2015) 14 mundo.1 Para Ford, White “usa el principio apotelesmático por el cual la profecía es interpretada y aplicada más de una vez y en más de un evento.” Según él, “ella aplica tales pasajes como Joel 2:28; Mal. 4:5 y 6; Mateo 24; Apocalipsis 6:14; Mateo 25:1-13; Apocalipsis 14:8 y Daniel 8:14 a eras separadas”.2 Como estos versículos son aplicados a la teología de la puerta cerrada, al clamor de media noche, al sellamiento, a las señales en el cielo, todos estos eventos asociados a 1844, que ella haya usado los mismos temas al fin del mundo aun en el futuro. En la teología fordiana es necesario utilizar el método apotelesmático, puesto que se tiene la presuposición de que el Apocalipsis “fue escrito para armar espiritualmente y preparar a los cristianos del primer siglo para la tarea de esparcir el evangelio y que el fin del mundo sería consumado en sus días”.3 En una entrevista otorgada a Adventist Today, Desmond Ford declaró respecto al método apotelesmático: En términos de interpretación profética, el preterista ve el cumplimiento de la profecía como en el pasado, en el siglo primero de esta era. El futurista ve la profecía como todavía en el futuro, para los últimos días, mientras que el historicista ve la profecía como una aplicación en continuo desarrollo, con referencia especial a acontecimientos seculares que afectan a la iglesia en fechas específicas. Yo no pertenezco a ninguna de estas categorías porque, aunque cada una de ellas tiene una medida de verdad, también tiene su correspondiente medida de error. La profecía bíblica SÍ tenía significado para los que primero la recibieron 1 Desmond Ford, 1980, Manuscrito Daniel 8:14, the day of atonement and the investtigative judgement, 13. 2 Ibíd., 13. 3 Ibíd., 307. 15 (preterista). SÍ tiene una aplicación en continuo desarrollo, pero ninguna fecha más allá de la semana de la pasión (véase Hechos 1:7), y tendrá un significado floreciente para los que vivan en los últimos días. Esto se conoce como el principio apotelesmático, por el cual la profecía en algunos casos está dirigida a más que los receptores originales. George Macready Price usó este término en su comentario sobre Daniel, y es bien conocido por los eruditos. E. G. White usó este principio una y otra vez, como lo he documentado en mi manuscrito de Glacier View, y también lo usa el Comentario Bíblico Adventista (véanse en particular las notas de este último sobre la profecía de 2 Tes. 2). El principio fue negado sólo cuando yo lo usé en Glacier View para demostrar que Daniel 8:14 ya se había cumplido en un sentido primario e histórico, lo cual no impediría en modo alguno cumplimientos futuros. La negación del "principio apotelesmático" en Glacier View no fue tomada en serio por los eruditos presentes.1 El principio día por año El uso del principio apotelesmático en la teología fordiana desplaza el uso del método día por año, utilizado en la interpretación adventista. Para Ford el principio día por año usado para expresar la idea del juicio en 1844 “no es bíblico”.2 Ante la cuestión de si los adventistas han estado errados todos estos años en ver en Daniel 8:14 una profecía para este tiempo, Ford contesta: “No, de ninguna manera. El principio año-día en lo que respecta a su esencia práctica siempre ha sido correcta –lo que se pudo haber cumplido en días si la iglesia hubiera sido fiel, ahora está tomando años.”3 Para Ford, el uso del principio de 1 Foro Adventist Today, “Una entrevista con el Dr. Desmond Ford”, visitado el 12 de marzo de 2019, https://pasado-y-futuro.neocities.org/entrevistaford1.html. 2 Ídem.. 3 Desmond Ford, 1980, Manuscrito Daniel 8:14, the day of atonement and the investtigative judgement, 344. 16 día por año es una muestra la “providencia permisiva hermenéutica de Dios”.1 En la misma tónica afirma que “es bastante imposible probar que el principio de día por año es un dato bíblico, y aunque pudiésemos probarlo, no se mencionan días ni en [Daniel] 8:14 ni en [Daniel] 9:24, no hay base para aplicar el principio en estos casos”.2 Para apoyar la idea de que el principio día por año no se encuentra en el contexto original del texto de Daniel 8:14, Ford remite a Leroy Froom al decir que “el principio del día del año (un día en profecía representa un año solar en cumplimiento) no fue entendido hasta el siglo IX d.C. Por lo tanto nadie habría detectado alguna ruptura de la profecía si Jesús hubiera venido venido antes del tiempo esperado”.3 En resumen, usar las “2300 tardes y mañanas” de Daniel 8:14 como 2300 años, según Ford, es no considerar el contexto general del resto de Daniel 8. El hecho de que los adventistas hayan usado este método se debe a la providencia de Dios, más no a la intención original del texto. Su propuesta es reinterpretar Daniel 8:14 a la luz del principio apotelesmático. Lo cual se analiza en el siguiente punto. La interpretación de Daniel 8:14 Ya que Daniel 8:14 no puede interpretarse mediante el principio día por 1 Ibíd., 344. 2 Foro Adventist Today, “Una entrevista con el Dr. Desmond Ford”, visitado el 12 de marzo de 2019, https://pasado-y-futuro.neocities.org/entrevistaford1.html. 3 Ibíd., 134. 17 año, es necesario usar el método apotelesmático. Al aplicar este método la profecía cobra otros significados, para Ford los originales, diferentes a los enseñados por los adventistas del séptimo día. A continuación se analizan algunas de las posturas de Ford respecto a la interpretación de Daniel 8:14. Reinterpretación del Juicio Investigador Sobre la base de que Daniel 8:14 debe de analizarse desde una perspectiva apotelesmática, Ford presenta la “purificación del Santuario” en este versículo de Daniel como sinónimo de la Segunda Venida de Jesús. Aquí lo que dice sobre el asunto: […] el contexto más amplio de [Daniel] 8:14 debe incluir el Nuevo Testamento, particularmente sus porciones escatológicas y principalmente el libro de Apocalipsis. Aquí encontramos el fin de todas las cosas y el cumplimiento de las promesas del pacto divino respecto al perdón y la comunión en el imperecedero reino. Se explica en términos de las fiestas del séptimo mes de Israel, especialmente el Día de la expiación, el día ritual del santuario -ese antiguo día simbólico de juicio cuando Israel se dividió en dos campos y se numeró ya sea con el Señor o con el gran adversario. En este libro también encontramos representadas todas las cosas simbolizadas por la antigua promesa de un santuario restaurado. Ap. 21:3 nos habla de “el nuevo templo" antes predicho. Así, 8:14 [de Daniel] apunta (empleamos varios términos para comunicar su significado completamente)--el escatón. -la anulación de la obra del anticristo. -la reivindicación del pueblo de Dios, su verdad y su carácter. -el día del juicio, que marca el comienzo del reino de Dios con Cristo viviendo con su pueblo como el Nuevo Templo, prometido a lo largo de los profetas. -la proclamación final de "aquel evangelio del reino" (cf. Mateo 24: 14 y 18 Apocalipsis 14: 6, 7).1 Para Ford, Daniel 8:14 no enseña nada relacionado con el inicio de un juicio investigador en el cielo, tampoco es el cumplimiento de una profecía dada con la intención de llegar hasta 1844, respecto a esto declara lo siguiente: “Los adventistas del séptimo día han tenido razón al ver el tema del juicio en Daniel 8:14. Ese verso encuentra su paralelo en la escena del juicio de [Daniel] 7: 9-13, y también en [Daniel] 12: 1-3, 14 (cf. Sal. 1: 5). Pero el juicio no es algo para ser temido por los creyentes penitentes”.2 La razón por la que el juicio no debe ser temido se debe a que el juicio es en sí la Segunda venida de Cristo. Al no estar presente el juicio investigador en la teología fordiana, en lugar de este se presenta la idea de que “todo el que haya sido encontrado por él [por Jesús] a través del Evangelio es "considerado digno" de la resurrección o translación. Su juicio ha terminado. Hicieron la paz con el gran Legislador mientras iba camino a la corte y nunca serán llamados a pagar ni lo más mínimo. La justificación es un juicio final anticipado, y el juicio final no es sino la ratificación de la justificación. Así el Nuevo Testamento aplica "ser hecho justo", es decir, "justificado", al momento de conversión, cada momento posterior y el último momento en que el juicio de Dios se hace público en la venida de Cristo. Ver Rom. 3: 20-28; 5: 19; Hechos 13:38, 39”.3 1 Desmond Ford, 1980, Manuscrito Daniel 8:14, the day of atonement and the investtigative judgement, 364. 2 3 Ibíd., 367. Ídem. 19 Si 1844 no es el inicio de ningún juicio en el cielo, para Ford, el mensaje sobre el santuario, dado por los pioneros a partir de esa fecha, tenía la intención de “llevar a una presentación clara del "evangelio eterno" allí prefigurado. Los hechos centrales del santuario eran ley y juicio, gracia y mediación, como el centro de los muebles estaba el arca y el propiciatorio. Las verdades de la sustitución, la imputación, y representación fueron prefiguradas en el ritual diario [del santuario]. De ese modo la esencia de las "buenas nuevas" se demostró ante los ojos de los pecadores penitentes, dándoles esperanza a través de la bondad amorosa de su pacto Dios”.1 Para Ford los pioneros tenían el mensaje correcto pero método y el énfasis a veces equivocado. Aún así, Dios había demostrado su permisiva “providencia […] hermenéutica”2 y había levantado un pueblo que llamara la atención a las verdades del evangelio y esto diera paso a una “restauración” como la de Daniel 8:14.3 Antíoco Epífanes Bajo las ideas de que en los capítulo 2, 7 y 8, es solo en el 8 donde se menciona específicamente la tierra de Palestina, y que después de haberse hablado de bestias y animales salvajes ahora se presenten animales domésticos y se use el hebreo en todo el capítulo, Ford presenta una defensa a la 1 Ibíd., 422. 2 Ibíd., 344. 3 Ibíd., 422. 20 interpretación de que Daniel 8 habla sobre Antíoco Epífanes.1 Para Ford la descripción de los movimientos del cuerno pequeño de Daniel 8 concuerdan con los realizados por Antíoco Epífanes. Suma a esta concepción el uso que los escritores apocalípticos judíos y Josefo hicieron de Daniel 8 para asemejarlo a las acciones del cuerno pequeño. Para rematar su presentación Ford declara: A menudo se ha señalado que se necesitan algunos malabares para hacer que los eventos en los días de Antíoco se ajusten al requisito cronológico de la profecía. Esto, por supuesto, no sería tan diferente a nuestras propias dificultades con la historia en la aplicación de los 1260 años y los 2300. Los períodos de tiempo en la Biblia son generalmente números redondos en lugar de precisos, y esto se aplica a la crisis del siglo segundo antes de cristo. El período de tres años y medio en que el sacrificio diario fue prohibido por Antíoco fue precedido por una opresión que duró casi todo el tiempo. Daniel 8 presenta el tiempo completo de persecución, no solo el periodo de la interrupción de los servicios del santuario. Esta persecución fue introducida por los eventos del 171 a.C. e incluyen el asesinato del embajador judío en Tiro el 170 a.C., la posterior matanza y cautiverio de 80, 000 judíos el mismo año, y la profanación de los ritos del santuario, una suspensión que duró hasta el 165 a.C. El periodo aproximado de opresión de Antíoco fue de 2300 días.2 Cuando parece que Ford ha optado por aplicar Daniel 8 a las acciones de Antíoco Epífanes, hace un giro a través del método apotelesmático y escribe lo siguiente: Mientras uno revisa las críticas adventistas a la posición de Antíoco, uno debería que confesar cierta inquietud. En nuestro afán de defender nuestro propio caso no hemos sido del todo sinceros con el otro lado. Tomar cualquier pasaje de las Escrituras y separarlo de sus propios tiempos y de las personas de esos tiempos está muy lejos de los métodos 1 Ibíd., 377. 2 Ibíd., 382. 21 fiables de exégesis. Hoy en día, es un dato primario de la hermenéutica que cada parte de la Biblia tenía significado para las personas recibieron primero el mensaje. Nuestro propio comentario, al menos en teoría, admite este principio. (ver CBA 4:702-709.) ¿Estamos ahora restando valor a lo citado anteriormente de los exégetas modernos no adventistas relativo a Dan. 8? De ninguna manera. Estamos diciendo que Antíoco cumplió la profecía del cuerno pequeño, pero no la cumplió completamente […] Roma no se aplica como el cumplimiento primario del cuerno pequeño, pero en sus dos fases y en niveles más extensos, se encuentra con el empuje principal de la profecía, aunque no con sus detalles, tanto en los capítulos ocho como en el once. En otras palabras, el principio apotelesmático aquí se aplica.1 Como se puede notar, Ford no limita la interpretación y el cumplimiento de Daniel 8 a la época y la persona de Antíoco Epífanes. Al usar el método apotelesmático puede hacer cuántas aplicaciones le vengan en gana. Hebreos y el Santuario Un tercer tema en el que Desmond Ford se aleja de la interpretación adventista es en la aplicación y uso que el libro de Hebreos hace de la tipología del santuario. Para Ford Hebreos hace una aplicación del ministerio de Cristo en la tierra como el cumplimiento de la prefiguración del ministerio del sacerdote terrenal en el atrio y el lugar santo del santuario. Acompañando esta posición, Ford asegura que el nuevo pacto, la entrada de Cristo “a través del velo”, se refiere al cumplimiento antitípico del día de la expiación, y esto se cumple a través de la entrada de Cristo en el cielo. La propuesta de Ford gira en torno a que Hebreos “no enseña la existencia de un ministerio en el lugar santo en el santuario celestial. Esto es 1 Ibíd., 392. 22 negado repetidamente por la afirmación de la presencia de Cristo en “el santísimo” desde su ascensión.1 La interpretación de Hebreos 9 y el amplio análisis que Ford hace de él en su manuscrito sobre Daniel 8, lo llevan a declarar que “el primer apartamento significa la era antes de la cruz, pero el segundo apartamento para la era después de la cruz.”2 Así mismo, Ford dice que “el primer apartamento representa todo el santuario mosaico, y el segundo departamento representa todo el santuario celestial”.3 Ante la idea de que Cristo “inauguró” el Santuario Celestial, la respuesta de Ford es que esa “inauguración” se da en Hebreos 10:22, y que el uso de la palabra griega enekainizo indica y apunta hacia la inauguración del Santuario. Para Ford, identificar Hebreos 9 como el proceso de inauguración del santuario celestial es negar el “una vez para siempre” de Hebreos 9:12.4 En la teología fordiana, Hebreos 9:26, y en sí todo el capítulo 9 y 10 de Hebreos, deben ser entendidos como la única interpretación bíblica para Levítico 16. Por lo que no sería válida la explicación adventista al relacional Daniel 8:14 con Levítico 16.5 Para Ford la “limpieza del santuario celestial fue también su dedicación y, 1 Ibíd., 227. 2 Ibíd., 167. 3 Ídem. 4 Ibíd., 226. 5 Ibíd., 229. 23 por lo tanto, señaló un evento en el comienzo de la era cristiana temprana, no en su cierre”. Los versículos que soportan este argumento son Hebreos 9:7-8,21-23 y 10:19-22, los cuales, según Ford, son paralelismos.1 La autoridad doctrinal de EGW La cuarta propuesta en la que Ford se distanció de la postura oficial de la Iglesia Adventista, fue en lo que tenía que ver con la autoridad doctrinal de Elena White. Al analizar las declaraciones de Ford sobre el tema es necesario que el lector tenga en mente el año de la discusión, 1980, hace ya casi 40 años. Para Ford, el mensaje presentado por nuestros pioneros estaba “envuelto en pañales”.2 Y entonces remata: “No le fue dado a los profetas una comprensión extensa de sus visiones. Elena White malentendió algunos aspectos de sus primeras visiones de “la puerta cerrada” […] Los profetas no tuvieron un preciso entendimiento aún de los motivos centrales de su propio mensaje”.3 El hecho de que Elena White hubiera presentado la doctrina del juicio investigador, para Ford, es el resultado de aceptar lo propuesto por Uriah Smith y J. N. Andrews. Y fue a través de esta influencia que “incorporó no solamente las desviaciones de este entendimiento doctrinal, sino también los errores sobre la Escritura y errores históricos”, lo cual fue permitido por Dios porque “era 1 Ibíd., 229. 2 Ibíd., 584. 3 Ídem. 24 apropiado para ese tiempo”.1 Para Ford, el error de White sobre el juicio investigador es minúsculo comparado con su consideración de “las profecías de Apocalipsis 9 y 11.” Aún así “el tema central de su mensaje sobre Daniel 8:14 apuntó a la limpieza final del universo por la erradicación del pecado y los pecadores en el juicio final como el antitipo del Yom Kippur fue correcto y de avanzada en el pensamiento religioso no adventista de su tiempo”.2 En la teología fordiana Elena White debe usarse para propósitos prácticos. Una de las razones por las que Ford propone esto es que se han encontrado errores históricos en El Conflicto de los Siglos.3 El juicio investigador como pilar doctrinal Para Ford, la limpieza escatológica del santuario no está en conflicto y forma parte de las verdades doctrinales pilares de los pioneros de la iglesia. Pero el juicio investigador fue una adición tardía. Ford declara que “es tiempo de reconocer que el juicio investigador no es ahora, y nunca lo fue, un pilar doctrinal para esta iglesia. El uso de Elena White de esta doctrina no es más prueba de ello que su uso y su aplicación de Mat. 25: 1-12, Ap. 9: 15 y Rev. 11: 9, 19 son una prueba de esas posiciones ciertamente erróneas”.4 1 Ibíd., 585. 2 Ibíd., 586. 3 Ídem. 4 Ibíd., 596. 25 Los errores de Elena White en su aplicación e interpretación profética son aceptados por Ford en la condición no canónica de los escritos de Elena. Ford declara que Elena White “nunca clamó ser un medio de verdad que suplantó a la Escritura. En cambio, ella afirmó que si entendíamos la Palabra, sus escritos serían innecesarios. Ellen G. White claramente creyó en la primacía de las Escrituras y se opuso a aquellos que deseaban colocar sus escritos en un nivel con la Palabra, o pragmáticamente por encima de ella”.1 Ford recuerda que Elena White “se negó a ser la árbitro en asuntos de controversia doctrinal. Una y otra vez se le pidió que pusiera fin a la controversia del "continuo" [En Daniel] por una palabra autoritativa del Señor, pero ella se negó a hacerlo”.2 El problema que Desmond Ford detecta es la ignorancia sobre la “verdadera naturaleza de la inspiración. […] Muchos de nosotros tenemos nociones pagas sobre la revelación”.3 En la página 612 de su manuscrito, Ford enumera errores y nociones incorrectas sobre la infalibilidad de Elena White. Ford declara que “en general, las conclusiones de los eruditos de esta iglesia son que los escritos de Ellen G. White son para los propósitos que figuran en 1 Cor. 14: 3, más que con el propósito de la exégesis”.4 En su parte final sobre el tema de la autoridad de Elena White, las 1 Ibíd., 604. 2 Ibíd., 606. 3 Ibíd., 611. 4 Ibíd., 619. 26 conclusiones de Ford son: Pero debemos distinguir […] entre la limpieza del santuario y el juicio investigador. El último nunca fue un hito de la iglesia, pero el primero fue y es. Ellen G. White no tuvo una visión del juicio investigador como tal. […] Ellen G. White no es nuestra autoridad. En esa posición solo la Escritura se puede sostener. Desviarse de "la Biblia y la Biblia solamente" como el "único vínculo de unión" y nuestro “único derecho" sería dejar de ser Bíblico o Protestante, y solo podría resultar en dividir esta iglesia por la mitad.1 Las reflexiones de Ford lo llevan a declarar que Elena White en su capítulo sobre el juicio investigador está hablando verdaderamente pero no literalmente cuando se refiere al cuidadoso estudio de cielo de cada pensamiento, palabra y acción, así como los motivos que lo impulsan. Pero los libros son la memoria de Dios, y la decisión instantánea de confianza genuina en los méritos de Cristo (la confianza que siempre descansa en obediencia) se evidencia. Que ninguno ridiculice este capítulo, a pesar de su visión inicial en lugar de puntualizar el juicio previo al advenimiento: una visión bastante natural cuando el movimiento infantil estaba tratando de entender el misterio del advenimiento retrasado después de 1844 y la puerta cerrada. Además, que se destaque que nuestro concepto del juicio, aunque inmaduro, fue muy por delante de la mayoría de los organismos religiosos que anticiparon un mil años de felicidad antes de la resurrección y juicio general.2 Resumen Este capítulo sintetizó algunas de las posturas teológicas de Desmond Ford presentadas en su manuscrito sobre Daniel 8:14 y el juicio investigador. Las diferencias esenciales entre su teología y la sostenida por la Iglesia Adventista del Séptimo Día tienen que ver con el método de estudio de las profecías, la interpretación de Daniel 8:14, la lectura e interpretación del Juicio 1 Ibíd., 623. 2 Ibíd., 627. 27 Investigador en Hebreos 9 y la autoridad de Elena White en cuestiones doctrinales. Respecto al método de interpretación, Ford propone utilizar el método apotelesmático, el cual aplica e interpreta el cumplimiento de una profecía a diferentes eventos y tiempos. Esto lleva a Ford a separarse del método historicista de interpretación usado por los pioneros de la Iglesia Adventista. Un elemento más que entra en conflicto en la teología fordiana es el uso del principio día por año. Para Ford este principio no es válido. Fue usado, y Dios lo permitió, básicamente a causa de la ignorancia de los pioneros de la iglesia. Sobre la interpretación de Daniel 8:14, Ford se separa en dos puntos esenciales. Usando el método apotelesmático, identifica los eventos de Daniel 8 como las acciones de Antíoco Epífanes. De igual forma, para Ford, Daniel 8:14 no trata sobre el inicio de un juicio en el cielo, ni mucho menos las 2300 tardes y mañanas llegan hasta 1844. La propuesta es que Daniel 8:14 tiene varios cumplimientos, especialmente escatológicos, que culminan con la muerte de Cristo y su segunda venida. En tercer lugar, la lectura e interpretación que Ford hace de Hebreos nueve, lo lleva a aplicar la entrada “tras el velo” por parte de Cristo a la entrada de Cristo en el santuario celestial y el inicio del día antitípico de la expiación. La base de la teología fordiana es interpretar a través de Hebreos el antiguo pacto como el servicio en el lugar santo y el atrio, a través de la muerte de Cristo, y nuevo pacto en la ascensión de Cristo y su entrada en el lugar santísimo como en el día de la expiación en Israel. 28 Por último la posición de Desmond Ford respecto a Elena White se alejó de lo que en aquella época la iglesia creía. Este punto se debe ver desde dos perspectivas. En primer lugar, para Ford, Elena White no tiene autoridad doctrinal. Esta posición se volvió más radical cuando afirmó que ella se había equivocado en su interpretación de Apocalipsis 9 y 11, así como el énfasis que hace, siguiendo las posturas y enseñanzas de Smith y Andrews proponían, del juicio investigador en el santuario celestial. Su base principal es que ella no recibió una visión donde específicamente se le explicara el tema del juicio investigador. Una cosa más sobre la que se apoya la teología fordiana es en el supuesto de que ella usó el método apotelesmático. Elena White, en la teología fordiana, sigue siendo inspirada, pero solo en asuntos pastorales, no doctrinales. 29 CAPÍTULO III RESPUESTA OFICIAL A DESMOND FORD Este capítulo repasa la postura oficial tomada por los eruditos y administradores de la Iglesia Adventista sobre la teología de Desmond Ford. En su última sección, hace un balance de la forma en la que se votaron y redactaron estas respuestas. El comité evaluador sobre el Santuario Desde que se decidió tener una reunión especial para tratar los temas propuestos por Desmond Ford, se nombró una comisión que asistiría a Glacier View. Esta comisión estaba compuesta por 125 individuos, entre administradores, maestros de seminario, pastores y teólogos eruditos de la iglesia. Los participantes recibieron el manuscrito que Ford preparó alrededor del primero de julio.1 Al inicio de la reunión, el 10 de Agosto de 1980, el presidente Neal Wilson declaró que algunos miembros no habían podido asistir a la reunión por enfermedad u otras razones. En total 114, de los 125 convocados, estuvieron 1 J. Robert Spangler, “Editorial perspectives: Personal glimpses into the background and results of the Gracier View Sanctuary Review Committe”, Ministry, octubre 1980, 6. 30 presenten en la reunión.1 Para Warren Trenchard los participantes fueron seleccionados teniendo en mente el tema en cuestión, por ello se eligieron administradores que servían en la Junta Ejecutiva de la Presidencia de la Conferencia General, todos los presidentes de uniones de la División Norteamericana, teólogos del Seminario Teológico de la Universidad Andrews y de los departamentos de teología de todos los colegios de Estados Unidos; rectores de los colegios adventistas y universidad en Estados Unidos; miembros del Instituto de Investigación Bíblica de la Conferencia General y pastores distinguidos, editores de revistas, secretarías ministeriales y evangelistas.2 Declaraciones oficiales En el congreso de Glacier View se redactaron 3 documentos que contenían la respuesta de los asistentes y de la iglesia a la teología fordiana. Cada uno de ellos fue redactado por grupos diferentes y, por lo menos dos, votados frente a los asistentes a la conferencia. Los documentos redactados fueron Cristo en el Santuario Celestial, El rol de los escritos de Elena G. De White en asuntos doctrinales y la Declaración sobre el documentos de Desmond Ford. 1 Ídem. 2 Warren C. Trenchard, “In the shadow of theSanctuary: The 1980 theological Consultation”, Spectrum, noviembre 1980, 26. 31 Cristo en el Santuario Celestial El borrador de este documento fue redactado por W. Duncan Eva, Vicepresidente retirado de la Asociación General; Fritz Guy, Profesor de Teología en el Seminario Adventista Andrews; William G. Johnsson, Editor Asociado de la Revista Adventista y W. R. Lesher, Director del Instituto de Investigación Bíblica.1 El documento votado fue elaborado teniendo como base la declaración de las Creencias Fundamentales que se había votado en abril del mismo año, en el Congreso de la Asociación General. Algunas declaraciones principales sobre la importancia del santuario en la teología adventista expresadas en el documento son: La doctrina del santuario, que significó tanto para los primeros adventistas, brilla en los creyentes de nuestros días. Verlo más claramente es ver a Cristo más claramente; y esta visión revivirá la vida cristiana y dará poder a nuestra predicación y testimonio. […] La creencia de que Cristo es nuestro Sumo Sacerdote en el santuario celestial no es una reliquia de nuestro pasado adventista; ilumina todas las demás doctrinas; trae a Dios y su salvación "cerca" de nosotros de una manera que nos da "plena seguridad" (Hebreos 10:22); Nos muestra que Dios está de nuestro lado.2 Sobre la comprensión y las fuentes para la interpretación de esta doctrina, el documento declara: Mientras que Levítico y Hebreos se ocupan principalmente de las funciones sacerdotales asociadas con el santuario, Daniel y Apocalipsis relacionan la actividad divina en el santuario con el fin del mundo. Por lo tanto, podemos decir que un impulso importante del primer par es la 1 “Participants and Committees”, Ministry, octubre 1980, 25. 2 “Christ in the heavenly sanctuary”, Ministry, octubre 1980, 16. 32 intercesión, mientras que un impulso importante del segundo es el juicio. […] El libro de Hebreos compara y contrasta estos servicios [los del santuario terrenal] con el sacrificio de Jesucristo en el Calvario (Lev. 9: 110: 22). Argumenta que con su muerte de una vez por todas, Jesús logró lo que las repetidas ofrendas de Israel nunca podrían lograr. Es la realidad simbolizada por los sacrificios del Día de la Expiación, como por todos los servicios antiguos. Aunque se ha sugerido que estas referencias en Hebreos muestran que el Día escatológico de la Expiación comenzó en la cruz, Hebreos no se preocupa en absoluto por la cuestión del tiempo; se concentra más bien en la suficiencia total del Calvario. Para obtener respuestas a nuestras preguntas sobre el calendario de los eventos en el santuario celestial, consultamos los libros de Daniel y Apocalipsis. […] Los escritos de Elena de White también […] contienen mucho material relacionado con Cristo en el santuario celestial (por ejemplo, El conflicto de los siglos p. 409-432, 479-491, 582-678). Esto destaca el significado de los eventos de 1844 en el plan divino, y los eventos finales que proceden del trono de Dios. Estos escritos, sin embargo, no fueron la fuente de la doctrina del santuario de nuestros pioneros, sino que confirmaron y complementaron las ideas que los primeros adventistas estaban encontrando en la Biblia misma. Hoy reconocemos la misma relación: los escritos de Elena de White confirman nuestra doctrina de Cristo en el santuario celestial y complementan nuestra comprensión.1 Sobre las diferentes fases en el Santuario Celestial y el trabajo de Cristo, el documento dice: Esta primera fase del ministerio celestial de Cristo no es pasiva. Como nuestro mediador, Jesús aplica continuamente los beneficios de su sacrificio por nosotros. Dirige los asuntos de la iglesia (Ap. 1: 12-20). Él envía el Espíritu (Juan 16: 7). Él es el líder de las fuerzas correctas en el gran conflicto con Satanás (Ap. 19: 11-16). Él recibe la adoración del cielo (cap. 5: 11-14). Él sostiene el universo (Heb. 1: 3; Ap. 3:21). […] La fase final del ministerio de Cristo en el Santuario Celestial es de juicio, vindicación y purificación. Debemos ser limpios, a pesar de que cristo Sin embargo, debemos tener claro que, si bien Cristo es Juez, Él sigue siendo nuestro Intercesor.2 1 Ibíd., 17. 2 Ibíd., 18. 33 Respecto al tiempo del juicio y los aparentes problemas exegéticos de Daniel 8, el documento declara: La relación entre el año y el año se puede respaldar bíblicamente, aunque no se identifica explícitamente como un principio de interpretación profética. […] Daniel 8 presenta el problema contextual de cómo relacionar exegéticamente la limpieza del santuario al final de los 2300 días con las actividades del "cuerno pequeño" durante los 2300 días. Este poder malvado “hecha por tierra” el lugar del santuario (Dan. 8:11) y, por lo tanto, oculta la necesidad de su restauración o purificación. Sin embargo, el "cuerno pequeño" está en la tierra, mientras que nosotros entendemos que el santuario está en el cielo. Pero un estudio cuidadoso de Daniel 8:926 apunta a una solución de esta dificultad. Se hace evidente que el cielo y la tierra están interrelacionados, de modo que los ataques del "cuerno pequeño" tienen un significado tanto cósmico como histórico. De esta manera, podemos ver cómo la restauración del santuario celestial corresponde –y es inversamente proporcional- a la actividad terrenal del "cuerno pequeño". Pero mientras creemos que nuestra interpretación histórica de Daniel 8:14 es válida, deseamos alentar el estudio continuo de esta importante profecía. Nuestra convicción de que el final del período profético de 2300 días en 1844 marca el comienzo de una obra de juicio en el cielo está respaldada por el paralelismo de Daniel 8 con Daniel 7, que describe explícitamente tal obra, y por las referencias del juicio celestial en el libro de Apocalipsis (cap. 6:10; 11:18; 14:7; 20:12-13).1 Por último, el documento se concentra en definir la naturaleza del juicio que se lleva a cabo en el Santuario Celestial: La obra del juicio divino que surge del santuario celestial tiene dos aspectos: uno se centrado en el pueblo de Dios en la tierra; el otro involucra a todo el universo mientras Dios lleva a una conclusión exitosa la gran lucha entre el bien y el mal. […] La obra de juzgar a los santos es parte de la erradicación final del pecado en el universo (Jer. 31:34; Dan. 12:1; Ap. 3:5, 21:27). […] Sin embargo, el juicio de Dios está relacionado con algo más que nuestra salvación personal; es de alcance cósmico. Desenmascara al mal y todos 1 Ídem. 34 los sistemas del mal. Expone la hipocresía y el engaño. Restaura el reino de justicia en el universo. Su última palabra es un nuevo cielo y una nueva tierra, en la que mora la justicia (2 Pedro 3:13), un canto puro de amor desde la Creación hasta la creación (Conflicto de los siglos, p. 662678).1 El rol de los escritos de Elena G. White en asuntos doctrinales El borrador de este documento fue redactado por F. E. J. Harder, Exsecretario Retirado de Educación Superior de la Asociación General; Gerhard Hasel, Profesor de Antiguo Testamento en la Universidad Andrews ; Erwin Gane, Profesor de Religión del Colegio Unión del Pacífico y Robert Oslon, Secretario del Patrimonio EGW de la Conferencia General. El documento, el más corto de los tres, reconoce los escritos de Elena White como inspirados y con el objetivo de exaltar la Biblia, el documento dice: Elena G. White fue inspirada en el mismo sentido en que fueron inspirados los profetas de la Biblia, pero su ministerio y escritos fueron dados para exaltar la Biblia. Los escritos de Elena G. White, por su propio testimonio, no tenían la intención de dar nueva doctrina, si no dirigir las mentes a las verdades que ya habían sido reveladas en la Escritura.2 El documento establece que las doctrinas fundamentales de la iglesia son el resultado de un estudio de la Biblia: Mientras que las doctrinas fundamentales de la iglesia están estructuradas en la autoridad de los escritores bíblicos, un entendimiento ampliado y encaminado a una comprensión de su desarrollo pleno puede ser encontrado en los escritos de Elena G. De White. Estos escritos también confirman la verdad Bíblica, sin pretender inhibir las 1 Ibíd., 19. 2 Ídem. 35 investigaciones serias basadas en principios sólidos de interpretación.1 Es muy interesante que el documento reconozca el uso de textos fuera de su contexto por parte de Elena White. En su parte final el texto declara: Vemos la necesidad de una cuidadosa exposición de los escritos de Elena de White. No todos sus usos de las Escrituras fueron diseñados para proporcionar una exposición estricta del texto bíblico. A veces ella emplea las Escrituras homiléticamente. En otros momentos ella pierde pasajes de su contexto bíblico para aplicaciones especiales. Una vez más, ella puede usar el lenguaje bíblico meramente para el estilo literario. El contexto total y la situación en la vida de Ellen G. White, con atención al tiempo y al lugar, siempre deben tenerse en cuenta.2 Declaración sobre el documento de Desmond Ford El borrador de este último documento, el más polémico de los tres, fue redactado por J. R. Spangler, Secretario Ministerial Adjunto de la Asociación General; Raoul F. Dederen, Profesor de Historia y Teología en la Universidad Andrews; H. E. Douglass, Editor en jefe de la Pacific Press; A. J. Ferch, Director del departamento de Teología en Avondale; James Londis, Pastor de la Iglesia de Sligo, en Takima Park y Norman Young, Profesor de Teología en el Colegio de Avondale. Este documento nunca fue votado ni distribuido entre los participantes en la conferencia de Glacier View, solamente fue leído.3 La intención de esta decisión era no cometer errores en las declaraciones hechas por Desmond Ford 1 Ídem. 2 Ibíd., 19. 3 Raymond F. Cottrell, “The Sanctuary Review Committee and Its New Consensus”, Spectrum, noviembre de 1980, 15. 36 que se incluían en el documento. 1 La declaración comienza con un agradecimiento al ministerio y trabajo realizado por Desmond Ford como maestro y por sus buenas intencional al tratar de clarificar el asunto en cuestión, así como llamar la atención a un estudio más profundo sobre las creencias adventistas. Enseguida muestra las diferencias entre la interpretación fordiana y la Iglesia, al declarar que los autores del documento “sentimos la necesidad de establecer que no podemos estar de acuerdo con algunos aspectos que se encuentran en este documento [el manuscrito de Desmond Ford], que consideramos como aspectos principales de su posición teológica sobre la doctrina del santuario.”2 Los aspectos sobre los que trata el documento son: 1. Metodología. 2. El día de la expiación en el libro de Hebreos. 3. La frase “a través del velo” como se encuentra en Hebreos 6:19 y 20. 4. El principio día por año. 5. El principio apotelesmático. 6. El uso de Sadaq en Daniel 8:14. 7. La relación de Daniel 7, 8 y 9. 8. Antíoco Epífanes. 9. Los santos en juicio. 10. El rol de Elena G. White en el entendimiento doctrinal. 1 “Statement on Desmond Ford document”, Ministry, octubre de 1980, 20. 2 Ibíd., 20. 37 La metodología Respecto a la metodología se estableció que “en varios casos, se han sacado de contexto o se han utilizado indiscriminadamente y, por lo tanto, no están en armonía con la intención original de los escritores citados. Esto es cierto tanto para las declaraciones seculares como para las del espíritu de profecía”.1 El día de la expiación en Hebreos Ante la propuesta fordiana respecto a Hebreos y su interpretación del día de la expiación antitípico, el documento “niega que su entrada [la de Cristo] ante la presencia de Dios (1) excluya una fase de ministerio en el primer departamento o (2) marque el comienzo de la segunda fase de su ministerio”.2 Al hecho de que Ford diga que el juicio investigador no existe se le llama una “reducción injustificada de la creencia Adventista”.3 La interpretación de Hebreos 6:19 y 20 El documento declara que según el contexto de Hebreos 6:19 y 20, la frase “a través del velo” tenía la intención de “transmitir la convicción de que, desde la ascensión de Cristo, tenemos acceso pleno, libre y directo a la 1 Ídem. 2 Ibíd., 21. 3 Ídem. 38 presencia misma de Dios”.1 Así mismo “a través del velo” tiene que ver con la “imagen simbólica de la presencia de Dios aplicado a la imaginería del Día de la Expiación en el primer siglo en lugar del cumplimiento antitípico del tipo del Antiguo Testamento. Esta manera de hablar de ninguna manera impide nuestra comprensión del ministerio mediador de dos fases de Cristo en el santuario celestial, que la carta a los hebreos ni enseña ni niega”.2 El principio día por año En el cuarto punto de crítica a la postura de Ford, la negativa a usar el principio de día por año, la declaración contesta que “cuando el contexto se relaciona con una narrativa histórica y con gente literal, los periodos de tiempo usados en Daniel 1, 3, 5 y 6 son literales. En los pasajes apocalípticos, cuando los periodos de tiempo están acompañados de figuras simbólicas, es natural y apropiado suponer que esos períodos de tiempo también sean de naturaleza simbólica”.3 La declaración establece y reforma la creencia de que Daniel 8:14 tiene un cumplimiento que comienza el 457 a.C. y termina en 1844 d.C. por lo que “rechazamos la afirmación del Dr. Ford de que Daniel 8:14 "se aplica también a todo resurgimiento de la religión verdadera donde los elementos del reino de Dios, reflejados en el santuario por las tablas de piedra y el propiciatorio, se proclaman de nuevo, como en 1844 "([Manuscrito de Ford sobre 1 Ídem. 2 Ídem. 3 Ídem. 39 Daniel 8:14] p. 356)”.1 El método apotelesmático Es interesante que sobre el uso del método apotelesmático se reconozca que a pesar de la “posibilidad de más de un cumplimiento (cuando el contexto lo requiere o cuando un escritor avanzado realiza la solicitud), debemos rechazar el uso del principio apotelesmático de Ford, porque carece de control externo. Cualquier principio de interpretación que permita que cualquier profecía signifique muchas cosas no es una herramienta útil”.2 El uso de sadaq en Daniel 8:14 El sexto punto en discusión fue dirimido por la declaración diciendo que “si bien estamos de acuerdo con Ford en que no parece haber un vínculo verbal explícito entre sadaq de Daniel 8:14 y Levítico 16, parece que no le da el debido peso al significado de "limpiar" (que consideramos justificable en el contexto de Daniel 8:9-14) y la posibilidad de una relación con Levítico 16, particularmente a la luz de las ideas comunes entre los dos pasajes”.3 La relación de Daniel 7, 8 y 9 Al haber propuesto que Daniel 8 y 9 son paralelos del 7 la declaración menciona que “no hallamos válido el argumento de que Daniel 9:24-27 es 1 Ídem. 2 Ibíd., 22. 3 Ídem 40 paralelo con Daniel 7 y Daniel 8:14, ya que el tiempo y la materia de estos pasajes difieren”.1 Antíoco Epífanes Contrario a lo que Ford propone sobre la descripción de Daniel 11 sobre Antíoco Epífanes, el documento señala que “al contrario, creemos que mientras Antíoco Epífanes guarda cierta semejanza con la descripción del cuerno pequeño, la Roma pagana y papal cumple con las especificaciones de este símbolo profético”.2 El juicio de los santos Cuando se retoma el tema del juicio, el cual Ford niega que sea para los “santos” de Daniel 7 y solo es aplicable al cuerno pequeño de Daniel 8, la declaración especifica que: Si bien es cierto que el poder del cuerno pequeño, que recibe el castigo como recompensa, se juzga de manera indirecta en Daniel 7, también está claro que el pueblo de Dios, que recibe el reino eterno después del juicio, es juzgado como digno de las bendiciones finales del pacto. Tanto las secciones apocalípticas de Daniel (capítulos 7:21, 22 y 12:1-3) como sus capítulos históricos representan al pueblo de Dios en un juicio (por ejemplo, el capítulo 1, donde los hebreos son juzgados; el capítulo 3, donde los amigos de Daniel son evaluados; el capítulo 6, donde Daniel es juzgado). El juicio revela a aquellos que han mantenido su relación de pacto con Dios. La idea del juicio al pueblo de Dios se apoya aún más en numerosos casos dentro de la profecía clásica.3 1 Ídem. 2 Ídem. 3 Ídem. 41 El rol de EGW en la comprensión doctrinal Por último, al responder al reto que Ford presentó sobre el papel de Elena White en el desarrollo doctrinal de la Iglesia y negar su autoridad en asuntos de doctrina, la declaración responde que “los adventistas del séptimo día reconocen en Ellen G. White una autoridad en la doctrina y en la vida que es solo superada por la de las Escrituras. […] La Iglesia Adventista del Séptimo Día tiene los escritos de Elena de White en el más alto nivel como fuente de entendimiento doctrinal”.1 El consenso de la minoría Existe un debate sobre el telón de fondo de la redacción de estos documentos, especialmente en la Declaración sobre el documento de Desmond Ford. Para Raymond Cottrell las declaraciones de consenso presentadas el viernes 15 de agosto por la mañana , aunque “representa[n] de manera precisa un consenso mayoritario de los 115 delegados tomados en conjunto, no refleja[n] completamente hasta qué punto la mayoría de los eruditos de la Biblia en Glacier View concuerdan con la identificación de Ford de áreas problemáticas en Daniel y Hebreos”.2 Llama la atención que de los 111 delegados regulares más cuatro invitados especiales, había 56 administradores, 46 eruditos bíblicos, cinco editores, seis pastores, seis estudiantes de universidad, seis miembros del 1 Ídem. 2 Raymond F. Cottrell, “The Sanctuary Review Committee and Its New Consensus”, Spectrum, noviembre de 1980, 19. 42 comité de Problemas en el Libro de Daniel y 14 personas retiradas.1 Cottrell plantea una pregunta incómoda: ¿Por qué entonces los eruditos no votaron por los documentos de consenso?, para él “si los diez puntos de crítica (Declaración sobre el documento de Desmond Ford) a la posición de Ford hubiera ido a votación, la mayoría de los eruditos bíblicos sin duda habrían rechazado su evaluación (la de los autores de la Declaración) de la posición de Ford”.2 En sus reflexiones, Cottrell alcanza a distinguir una tensión entre los documentos de consenso, los cuales sí fueron votados, y la Declaración crítica sobre la postura de Desmond Ford. Para él, el la Declaración parece dogmática mientras que los documentos de consenso “afirma[n] claramente que no hay duda en nuestras mentes sobre lo que creemos, pero admite[n] tácitamente que no estamos del todo seguros de por qué creemos en lo que creemos”.3 En la parte final de su idea, el Editor Asociado del Comentario Bíblico Adventista, declara sin ambages que: […]mientras que la declaración de consenso reconoce explícitamente las áreas problemáticas en la interpretación tradicional como problemas, la crítica (Declaración) los ignora como problemas. De hecho, la crítica (Declaración), que nunca fue adoptada formalmente como un consenso del Comité del Santuario, condena al Dr. Ford por las mismas cosas que la(s) declaración(es) de consenso, que fue(ron) adoptada(das) formalmente por votación como reflejo del consenso de su pensamiento, lo encomia implícitamente. En otras palabras, la crítica (Declaración) requiere que él sea positivo en los puntos en los que la declaración de consenso se da cuenta de que no podemos ser tan positivos. Esta 1 Ibíd., 3. 2 Ídem. 3 Ídem. 43 dicotomía implica que podemos ser razonablemente objetivos al tratar los problemas, pero no con la persona que los llamó nuestra atención. Mientras que la crítica (Declaración) censura al Dr. Ford por hablar a la iglesia sobre estos problemas, la declaración de consenso reconoce que hay sustancia en lo que él ha dicho y escrito sobre el tema. Esta ambivalencia en las declaraciones de Glacier View hace evidente que la iglesia misma, y no el Dr. Ford, es responsable de la ambigüedad persistente entre lo que creemos acerca del santuario y por qué lo creemos.1 Resumen Al repasar las respuestas oficiales de los círculos académicos y administrativos de la iglesia a la teología fordiana, se aprecia cierto interés en lo propuesto por Ford, y a la vez se le declara inválido y ajeno a los propósitos de la iglesia. Es interesante la forma en la que se sintetizó la teología adventista, al parecer pensando en los lectores no especializados, pues fue corta, precisa y sin dar muchas explicaciones. Sin duda, 1980, especialmente el episodio de Glacier View, representa un despertar teológico y exegético para los especialistas bíblicos de la Iglesia Adventista. La respuesta a Desmond Ford significó el inicio de un camino que hasta hoy se sigue construyendo: la clarificación de puntos doctrinales sensibles y difíciles de explicar a mentes sin trasfondo cristiano y mucho menos adventista. Por otro lado, la iglesia de 1980 le daba a Elena White autoridad doctrinal, no solo en el entendimiento, al parecer también en la formulación de las doctrinas. Esta postura habría de evolucionar, junto con las otras definiciones 1 Ibíd., 20. 44 que se han clarificado en investigaciones posteriores. El siguiente capítulo presenta un acercamiento de las respuestas contemporáneas a la teología fordiana. Un último punto a considerar es la autoridad y los límites que los administradores tienen para establecer consensos en temas teológicos cuya investigación compete a los especialistas. Este asunto se tratará en el último capítulo de esta investigación. 45 CAPÍTULO IV REPASO BÍBLICO-TEOLÓGICO DE LA POSTURA OFICIAL Este capítulo estudia el desarrollo teológico respecto a los temas y la teología fordiana. Presenta algunas resultados del Comité de Investigación para Daniel y Apocalipsis (DARCOM, por sus siglas en ingles), así como una resumida discusión de diferentes autores sobre los temas en conflicto entre la interpretación y aplicaciones hechas por Ford. DARCOM Diversos estudios e investigaciones han avanzado y trascendido las propuestas hechas por Ford. A partir de Glacier View se conformó un comité que reestudiaría el juicio investigador así como los libros de Daniel y Apocalipsis. Este comité recibió el nombre de Comité de Estudio de Daniel y Apocalipsis, DARCOM. El comité se conformó a partir de los investigadores que pertenecían al Instituto de Investigación Bíblica de la Asociación General, el cual era dirigido por Richard Lesher hasta que fue reemplazado por George Reid en 1984. 25 investigadores se sumaron a la tarea de este comité.1 Para algunos, los 1 Mervyn Maxwell, “In confirmation of prophetic interpretation”, Journal of the Adventist 46 principales contribuidores a este trabajo académico fueron William H. Shea y Frank B. Holbrook.1 Las propuestas de este comité fueron expresadas en siete tomos, de los cuales, actualmente, tres están disponibles en español.2 El principio día por año Sobre este tema, el autor principal de DARCOM fue William H. Shea. En una larga investigación presenta que el principio de día por año no solo se basa en Números 14:34 y Ezequiel 4:6. Para eso hecha mano de 23 diferentes evidencias bíblicas sobre el uso correcto de este principio en la interpretación de la profecía apocalíptica. Así mismo agrega evidencia histórica sobre el uso de este principio de interpretación en la historia temprana, especialmente entre los judíos helenistas y los autores de los rollos del mar muerto.3 Gerhard Pfandl, exalumno de Desmond Ford en Avondale, realizó un resumen de las evidencias bíblicas para el uso del principio día por año. Haciendo uso de los propios argumentos de Ford en su comentario sobre Daniel, Pfandl propone que los lapsos de tiempo en Daniel 7, 8 y 9 son simbólicos, ya que estos capítulos contienen este tipo de lenguaje. Al ser Theological Society, enero de 1991, 139. 1 Sanctuary Review Committee, visitado el 14 de marzo de 2019, https://en.wikipedia.org/wiki/Sanctuary_Review_Committee. 2 Selected Studies on Prophetic Interpretation, Revised Edition, vol. 1. Symposium on Daniel, vol. 2. The Seventy Weeks, Leviticus, andthe Nature of Prophecy, vol. 3. Issues in the Book ofHebrews, vol. 4. Doctrine ofthe Sanctuary: A Historical Survey (1845- 1863), vol. 5 Symposium on Revelation, Book 1, vol. 6 Symposium on Revelaiion, Book 2, vol. 7, Daniel and Revelation Committe Series (Silver Spring, MD: Review and Herald PA, 1990). 3 Ídem., 141. 47 simbólicos deben de interpretarse bajo este supuesto.1 Lo que sucede en estos capítulos está expresado en sentido futuro, por lo que tomar como literales (como lo hace Ford) los días o meses con las que se expresa la profecía no concuerda con el sentido ni la intención que el autor tiene en mente, especialmente en lo que respecta al “sellamiento” de Daniel. Esto pone un contexto que su entendimiento estaba en el futuro. Así mismo, es destacable que ningún periodo profético sea expresado con años literales, todos son con diferentes formas a las comunes, por lo que esto indica su sentido simbólico.2 Otra razón interesante es la mención del “tiempo del fin” en las profecías de Daniel 8, 11 y 12. El desarrollo histórico presentado en Daniel se “extiende desde los tiempos del profeta en el siglo VI a.C. hasta nuestros días y más allá, los lapsos literales de solo tres años y medio no son capaces de alcanzar ni remotamente esta última frase del tiempo del fin”.3 Una profecía que se cumple exactamente aplicando el principio día por años es la de Daniel 9:24-27. Muchos intérpretes reconocen que las “70 semanas son, en efecto, semanas de años, que abarcan desde el periodo persa hasta los tiempos de Cristo. Así, la prueba pragmática en Daniel 9 confirma la 1 Gerhard Pfandl, “En defensa del principio día por año”, publicado originalmente en Journal of the Adventist Theological Society, enero 2012, pp. 3-17. 2 Ídem. 3 Ídem. 48 validez del principio día por año”.1 Desde el punto de vista histórico, el uso del principio de día por año puede rastrearse hasta El libro de los jubileos, obra judía del periodo intertestamentario. Este libro, fechado para el siglo II a.C. utiliza la palabra semana para referirse a siete años. Para numerosos eruditos y comentadores judíos la expresión “setenta semanas” significa 490 años o setenta semanas de años. Otro ejemplo es el uso que Julio Africano, padre de la iglesia, hace del principio al afirmar que “si tomamos el día como un mes, tal como en otras partes de la profecía son tomados como años […] encontramos el periodo plenamente iniciado hacia el vigésimo año del reinado de Artajerjes, a partir de la captura de Jerusalén”.2 Por lo que se nota que este método de interpretación no era completamente desconocido para los cristianos de los primeros siglos.3 El primer intérprete cristiano en aplicar el principio día por año fuera de Daniel 9, fue Ticonio y se lo aplicó a Apocalipsis 11:11, interpretando los tres días y medio de Apocalipsis 11 como tres años y medio. Después de Ticonio varios intérpretes judíos y cristianos emplearon el principio día por año fueron Benjamín Ben Moses Nahawendi, en los siglos VIII y IX; Joaquín de Floris, entre el 1130 y 1202; así como el reformador Felipe Melanchthon, en el 1497 y el 1560.4 1 Ídem. 2 The Extant Writings of Julius Africanus 3.18.4, The Ante-Nicene Fathers, tomo 6, 137. 3 Gerhard Pfandl, “En defensa del principio día por año”, publicado originalmente en Journal of the Adventist Theological Society, enero 2012, pp. 3-17. 4 Las fuentes citadas por Pfandl son: Froom, tomo 1, p. 471; Rabbi Hillel Silver, A History of Messianic Speculations in Israel from the Fist Through the Seventeenth Centuries (New York: 49 El método apotelesmático vs historicista Después de considerar la viabilidad del principio día por año, es importante comparar el método usado para interpretar la profecía. Ford propone usar un método en el que una profecía puede ser aplicada y cumplida en diferentes momentos de tiempo y eventos distintos, al que llama apotelesmático. Luego declara que todos los métodos de interpretación profética son viables y que “están en lo correcto en lo que afirman y equivocados en lo que niegan”1 Para Johns, el método apotelesmático está lleno de “preterismo”, especialmente al distinguir entre los cumplimientos primarios y secundarios de diferentes profecías. Aunado a esto, el método apotelesmático no da ninguna pista de cuándo una profecía debería tener un cumplimiento, doble cumplimiento o múltiples cumplimientos. Es más, el método apotelesmático falla al identificar entre un cumplimiento y una aplicación profética.2 El cuerno pequeño La postura de Ford apuntaba a que la figura del cuerno pequeño de Daniel 7 y 8 era Antíoco Epífanes. Esta postura es estudiada en un capítulo completo del libro Selected Studies on Prophetic Interpretation.3 The McMillan Company, 1927), pp. 55, 208; Joaquín, Concordia, fol. 118r; citado en Froom, tomo 1, pp. 712, 713; Philipp Melanchthon, In Danielem prophetam commentarius, in Opera, vol. 13, col. 978, citado en Froom, tomo 2, p. 290. 1 Desmond Ford, 1980, Manuscrito Daniel 8:14, the day of atonement and the investtigative judgement, 505. 2 W. H. Johns, “The ABCs of Dr. Desmond Ford´s Theology”, visitado el 14 de marzo de 2019, https://www.adventistbiblicalresearch.org/sites/default/files/pdf/desmondfordtheology_0.pdf. 3 William H. Shea, “Why Antoichus IV in not the Little Horn of Daniel 8”, en Selected 50 Entre las razones que el artículo presenta son el uso de figuras simbólicas en el libro de Daniel que representan reinos no reyes, el origen del cuerno pequeño en Daniel 7 es el imperio que representa a Roma, no a Grecia, se espera que en el capítulo 8 sea el mismo. Para un estudio detallado y profundo de las implicaciones, el lector debería considerar a las lecturas que se proponen.1 El juicio en Daniel Para Ford no existen razones para identificar un juicio a los santos en el capítulo 7 de Daniel. Pero un estudio detallado muestra que el juicio en Daniel 7 incluye al pueblo de Dios y al cuerno pequeño. Esto es resultado de una investigación detallada de paralelos que no solo se encuentran en el mismo libro de Daniel, sino a lo largo del Antiguo Testamento. Resumen Las posturas presentadas por Ford parecen no están de acuerdo con las posiciones resultado de un estudio bíblico realizado bajo el método historicista. Al usar un método apotelesmático las conclusiones de Ford son diferentes a las Studies on Prophetic Interpretation (Hagerstown, MD, Review and Herald Publishing Association, 1992), 31. 11 William H. Shea, “Judgment un Daniel 7”, en Selected Studies on Prophetic Interpretation (Hagerstown, MD, Review and Herald Publishing Association, 1992), 111; Zdravko Stefanovic, Daniel: Wisdom to the wise: Commentary on the book of Daniel (Nampa, ID: Pacific Press Pub. Association, 2007); Frank B. Holbrook, Doctrine of the Sanctuary: A Historical Survey (1845-1863) (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, General Conference of Seventh-day Adventists, 1989) 1; Desmond Ford, Daniel (Nashville: Southern Pub. Association, 1978) y, Review and Herald Publishing Asocciation, Seven-day Adventist Answer Questions on Doctrine (Washington, DC: Review and Herald Publishing Asocciation, 1957). 51 expresadas por Elena White y aún en las creencias de los Adventistas del Séptimo Día. A través de un estudio cuidadoso es posible estar en armonía con la interpretación adventista y confirmar aún que la fecha 22 de octubre de 1844 era la fecha en la que terminan los 2300 años de la profecía de Daniel 8:14.1 1 William H. Shea, “Day of atonement and October 22, 1844”, en Selected Studies on Prophetic Interpretation (Hagerstown, MD, Review and Herald Publishing Association, 1992), 165. 52 CAPÍTULO V BALANCE ACTUAL Este capítulo presenta un balance de la teología fordiana y su influencia en diversas investigaciones no solo teológicas, también eclesiológicas y de autoridad. Para esto compara las declaraciones realizadas por teólogos adventistas después de Glacier View en torno a la entrada de Cristo al Lugar Santísimo del Santuario Celestial y la autoridad doctrinal de Elena White. También hace un acercamiento a los promotores contemporáneos de esta teología, así como los retos de la Iglesia Adventista frente a la adopción de doctrinas y su modificación por parte de administradores de la iglesia o eruditos e investigadores bíblicos. Vindicando a Desmond Ford Después de 1980 las referencias a Ford en investigaciones hechas por eruditos adventistas a sus trabajos fueron mínimas. En la base de datos de la Biblioteca James White hay 73 resultados relacionados con su Desmond Ford.1 Por otro lado se pueden encontrar referencias a los trabajos de Ford en 1 Se puede consultar en: https://digitalcommons.andrews.edu/do/search/?q=desmond%20ford&start=0&context=6860132 &facet= 53 publicaciones realizadas por eruditos que no son miembros de la Iglesia Adventista.1 En 2016, Gerhard Pfandl publicó en la Journal of the Adventist Theological Society un artículo sobre Desmond Ford, en el cual hace referencia al papel protagónico de Ford en la controversia sobre la justificación por la fe en la década de 1960. En el artículo Pfandl declara que “Ford enfatizó que la justicia por la fe no es otra cosa que la apropiación de los méritos de la vida justa y la muerte expiatoria del Dios-Hombre (Cristo)”.2 Jesús en el lugar Santísimo Uno de los temas más espinosos de la teología fordiana y retos al desarrollo teológico adventista es la declaración de que en Hebreos Cristo entró al lugar Santísimo del Santuario Celestial. Esto a raíz de la interpretación que Ford hace de Hebreos 9 y 10.3 La propuesta fordiana sobre Hebreos presentó uno de los estudios más profundos que la iglesia ha patrocinado, el resultado de esta empresa fue el libro Issues in the book of Hebrews.4 1 G. K. Bale, The use of Daniel in jewish apocaplyptic literatura an in the Revelation of St. John (Eugene: OR, Wipf and Stock Publichers, 2010), 287; Richard N. Longenecker, Studies in hermeneutics, christology ans disciplieship (Phoenix: AZ, Sheffield Phoenix Press, 2006), 101 y David Wenham, Gospel Perspectives: The Jesus tradition outside the gospels, 6 vols. (Eugene: OR, Wipf and Stock Publichers, 2004), 5:130. 2 Gerhard Pfandl, “Desmond Ford and the righteousness by faith controversy”, Journal of the Adventist Theological Society, enero-febrero 2016, 344-351. 3 Desmond Ford, 1980, Manuscrito Daniel 8:14, the day of atonement and the investtigative judgement, 155. 4 Frank B. Holbrook, Issues in the book of Hebrews, 7 vols. (Silver Spring: MD: Review and Herald Publishing, 1989) 54 A lo largo del libro se presentan estudios sobre el Santuario Celestial, Exégesis sobre pasajes seleccionados, Alusiones al Día de la Expiación, La tipología en el libro de Hebreos, así como dos apéndices sobre el uso de ta hagia y katapetasma en Hebreos. Estos artículos son importantes en la medida que contrarrestan la interpretación de Ford sobre Hebreos y su aplicación al Día de la Expiación antitípico. En resumen la interpretación de este libro apunta a que Jesús no entró al Lugar Santísimo, más bien al Santuario en general. De igual forma, la idea de que Hebreos 9 y 10 presenta una tipología del Santuario y sus servicios en el cielo viendo un cumplimiento específico en el Día de la Expiación fue desechada y ante esto de propuso la idea de que Hebreos presenta la idea Cristo ministrando en el Santuario Celestial de manera figurada, como los sacerdotes en el día de la expiación y todos los demás servicios en el santuario tipológico sin cumplir la tipología a la que estos apuntaban. Reinterpretando Hebreos Después de la publicación de esta propuesta de interpretación, en el 2000, Roy Gane publicó un artículo cuyo título ya era sugerente: Reabriendo katapetasma (“velo”) en Hebreos 6:19.1 Este artículo partía del publicado por George Rice en 1987,2 el cual también se encontraba en el libro Issues in the 1 Roy E. Gane, “Re-opening katapetasma (“veil”) in Hebrews 6:19, Andrews University Seminary Studies, primavera 2000, 5-8. 2 George E. Rice, “Hebrews 6:19: Analysis of come assumptions concerning katapetasma”, Andrews University Seminary Studies, primavera 1987, 65-71. 55 book of Hebrews.1 El artículo de Rice apoyaba la idea que negaba la entrada de Cristo en el Lugar Santísimo con fines tipológicos al Día de la Expiación, y la ubicaba en sentido metafórico, sin especificar un lugar.2 En contraste, el artículo de Gane presentaba un análisis del uso de katapetasma en la LXX, llegando a la conclusión de que la entrada de Cristo sí había sido en el interior del Santuario Celestial.3 La propuesta de Norman Young El artículo de Gane fue retomado por Norman H. Young en 2001, quien apoya la propuesta de Gane y la trasciende, declarando que la entrada de Cristo en el Santuario Celestial es, indudablemente, en el Lugar Santísimo y que el contexto de Hebreos se refiere al Día de la Expiación.4 Este es el primer artículo que claramente refleja una posición similar a la propuesta por Desmond Ford en su manuscrito de Daniel 8:14. Ante el problema que representa para la teología Adventista aceptar la entrada de Cristo al Lugar Santísimo del Santuario Celestial en Hebreos, Young declara que: Las preocupaciones teológicas de Hebreos no deben ser degradadas a 1 George E. Rice, “Hebrews 6:19: Analysis of come assumptions concerning katapetasma”, en Issues in the book of Hebrews, 7 vols., ed. Frank B. Holbrook (Silver Spring: MD: Review and Herald Publishing, 1989) 4: 229. 2 George E. Rice, “Hebrews 6:19: Analysis of come assumptions concerning katapetasma”, Andrews University Seminary Studies, primavera 1987, 71. 3 Roy E. Gane, “Re-opening katapetasma (“veil”) in Hebrews 6:19, Andrews University Seminary Studies, primavera 2000, 8. 4 Norman H. Young, “Where Jesus has gone as a forerunner on our behalf: Hebrews 6:20”, Andrews University Seminary Studies, otoño 2001, 172. 56 términos espaciales sin importar a qué parte del santuario se relaciona el lenguaje del autor. No hace falta decir que la legítima visión Adventista de que el juicio final incluye a los cristianos no se ve comprometida por aceptar fielmente la teología de Hebreos. Tampoco los adventistas, sobre la base de los Hebreos, deben abandonar su convicción de que las vidas de los cristianos se evalúan antes del segundo advenimiento. Dichos puntos de vista apuntan al juicio de los creyentes en el marco del evangelio, y ninguna comunidad cristiana necesita disculparse por hacer eso. Por otro lado, Hebreos confirma con certeza la preocupación adventista de hacer justicia a la continua validez de la histórica expiación que se produjo a través de la muerte de Jesús. Por lo tanto, la esencia de la teología adventista no tiene nada que temer de una exégesis imparcial de la Epístola a los Hebreos.1 Primer respuesta de Davidson En el mismo número de la AUSS, Richard M. Davidson respondía a Young con un artículo titulado Christ´s entry “within the veil” in Hebrews 6:19-20: The Old Testment Background, en el cual contestaba a la pregunta de ¿qué evento del Antiguo Testamento provee el contexto para este pasaje?.2 Davidson parte de la idea de Young de tomar en cuenta la LXX para la interpretación de Hebreos pero se aparta de él al identificar el contexto de la entrada de Cristo en el Santuario Celestial. Para Davidson la entrada de Cristo en el Santuario Celestial tiene que ver con la inauguración del ministerio sacerdotal de Cristo tal como se encuentra en Éxodo 40, Levítico 8 y Números 7. Según Davidson, la clave para esta interpretación se encuentra en la palabra enkainizo de Hebreos 10:20, ya que esta palabra en la LXX solo se usa “4 veces, todas de estas en un capítulo, 1 Ibíd., 173. 2 Richard M. Davidson, “Christ´s entry “within the veil” in Hebrews 6:19-20: The Old Testment Background”, Andrews University Seminary Studies, otoño 2001, 175-190. 57 Números 7, en el contexto de la inauguración/dedicación del santuario. El término griego nunca es usado en la LXX para referirse al Día de la expiación”.1 Un segundo argumento que Davidson utiliza para defender su propuesta es el uso que Hebreos hace de los animales para el sacrificio. Hebreos 9:12 menciona machos cabríos (tragon) y becerros (moschon). Los becerros (moschos) también son mencionados en la descripción del Día de la Expiación e Inauguración del Santuario de Israel. Pero los machos cabríos (tragos) “usados por el autor de Hebreos, aparecen 13 veces en el Pentateuco en conexión con el santuario, todas en el mismo capítulo, Números 7, el cual, como hemos visto más arriba, contiene la forma nominal de enkainizo y se refiere a los rituales de inauguración del santuario”.2 En conclusión Davidson declara que “la inauguración debería verse como el contexto del Antiguo Testamento más probable para Hebreos 6:19:20 así como para los otros textos que hacen referencia a la “entrada” en el Santuario”.3 Aún así Davidson advierte que el Día de a Expiación no es ignorado en Hebreos, pero que lo ubica en el futuro.4 La respuesta de Young Al artículo de Davidson siguió una respuesta de Young publicada en 1 Ibíd., 179. 2 Ibíd., 183. 3 Ibíd., 189. 4 Ídem. 58 2002.1 En su artículo, Young argumentaba a favor de su propuesta de que el Día de la Expiación es el contexto de Hebreos 6:19 y 20 y a través de 8 puntos criticó la propuesta de Davidson. Una de las declaraciones más polémicas de su artículo, por su cercanía con la teología fordiana, es la siguiente: El estudio de Davidson me deja con una pregunta. ¿Cómo es que puede ver el Día de la Expiación en Daniel 8:11-14 donde no hay mención de un sumo sacerdote, sangre, becerros o cabras, “entrada”, ofrenda por el pecado, limpieza, anual (por el contrario, Daniel 8:11, 12, 13 se refieren al servicio “diario”), velo interior, o la quema de vacas fuera del campamento? Sin embargo a pesar de su ausencia en Daniel, él puede encontrar el Día de la expiación en Daniel 8:14. Sin embargo, a pesar de su presencia en Hebreos, él no puede ver el Día de la Expiación en 6:1920 o 9:11-12. La raíz ‫ צדק‬es muy común en el Antiguo Testamento (alrededor de 509 veces), pero nunca es usada de un sacrificio en el material del culto. Se requiere considerable destreza lingüística para hacer que ‫ נצדק‬signifique “limpiar” en el contexto del día de la expiación. Así mismo, sin los indicadores contextuales que tenemos en Levítico 16:2 (‫)אֲ שֶׁ ר הַ כַּפּ ֶֹרת אֶ ל־פְּ נֵי לַפָּ רֹכֶת מִ בֵּית אל־הַ קּ ֹדֶ שׁ‬, la referencia a ‫( קבש‬Dan 8:14) se relaciona con el santuario como un todo. Tiene todas las apariencias de desesperación usar (como hacen algunos) las referencias simbólicas a un carnero (Dan 8: 3, 4, 6, 7, 20, ‫ )א'ל‬y a una cabra (5,8,21, ‫ )פצ'ר‬como evidencia del lenguaje del Día de la Expiación. Los animales de la ofrenda por el pecado en Levítico 16, recordemos, son ‫( רפ‬toro joven) y ‫( שׂפ´ר‬cabra). El carnero para una ofrenda quemada no limpia el tabernáculo. Mi llamado es que busque el Día de la Expiación en Hebreos con la misma apertura al texto que exhibe con su exégesis de Daniel 8: 14.2 La crítica que Young hace a Davidson, inesperadamente, tiene que ver con el análisis que el segundo hace sobre Daniel 8:14 en su afán por ubicar el contexto del Día de la Expiación en este pasaje a través de la palabra 1 Norman H. Young, “The day of dedicartion or the day of atonement? The Old Testament background to Hebrews 6:19-20 revisited”, Andrews University Seminary Studies, primavera 2002, 61-68. 2 Ibíd., 66. 59 “purificado”, lo cual para Young parece ser “desesperado”. Es interesante que la exégesis de Davidson a la que Young hace referencia se haya realizado en el contexto de los estudios personales de Davidson en relación con el reto que para él representó la propuesta de Desmond Ford sobre la interpretación de Hebreos y el Día de la Expiación en Daniel 8:14. Las últimas palabras del artículo de Young son determinantes, dice “sigo convencido de que el Día de la Expiación es el contexto del Antiguo Testamento para Hebreos 6: 19-20 y 9: 11-12”.1 Segunda respuesta de Davidson En el mismo número de la AUSS, Richard Davidson responde a Young, con un artículo titulado “Inaguration or day of the atonement? A response to Norman Young´s: Old Testament Background to Hebrews 6:19-20 revisited”.2 En su respuesta Davidson se desmarca de las suposiciones que Young hace respecto a que Davidson propone el motivo de la inauguración del Santuario Celestial en Hebreos para luego decir que Cristo “sale” del lugar Santísimo y se ubica en el lugar Santo. Davidson no está de acuerdo con esta conclusión y al contrario declara estar: […] de acuerdo con Young, en que en Hebreos el "trono de la Majestad en los cielos" (Hebreos 8:1), el "trono de Dios" (Hebreos 12:2), donde Cristo se sentó, probablemente debería estar ubicado en el equivalente celestial del Lugar Santísimo, justo en el santuario terrenal YHWH fue entronizado en el Lugar Santísimo, sobre el arca entre los querubines 1 Ibíd., 68. 2 Richard M. Davidson, “Inaguration or day of the atonement? A response to Norman Young´s: Old Testament Background to Hebrews 6:19-20 revisited”, Andrews University Seminary Studies, primavera 2002, 69-88. 60 (Éxo. 25:22; Núm. 7:89; 1 Sam. 4:4; 2 Sam. 6:2; 2 Rey. 19:15).1 Esta segunda respuesta de Davidson a Young es bastante amplia, un total de 20 páginas de la AUSS. Punto por punto se desmarca de las ocho críticas que Young hace en su respuesta. A mitad del artículo, Davidson saca a flote la que parece ser la diferencia esencial entre su interpretación y la de Young, misma que parece ser la que Desmond Ford usó en su interpretación de Hebreos. Young, según Davidson, se acerca a Hebreos 9 teniendo en mente un contraste entre los dos departamentos del santuario terrenal, cuando en realidad es una comparación entre el viejo y el nuevo pacto, cada uno con sus respectivos santuarios.2 Davidson concluye su artículo afirmando estar “muy de acuerdo en que la inauguración no es suficiente telón de fondo para todo el lenguaje del santuario en hebreos. Como mencioné en la conclusión de mi artículo, encuentro que el motivo de inauguración es solo uno, y no el principal, entre muchos motivos del santuario en Hebreos, incluido el Día de la Expiación. Pero, basado en el uso de la LXX y la evidencia contextual dentro de la epístola, encuentro que la inauguración, y no el Día de la Expiación, es el contexto más probable para Hebreos 6:19-20 y los pasajes de "entrada" paralelos”.3 1 Ibíd., 70. 2 Ibíd., 75. 3 Ibíd., 87. 61 El intento por la última palabra Es interesante que estos estudios, presentados ya entrado el Siglo XXI, rompan con la interpretación de Issues in the book of Hebrews y están más de acuerdo con la declaración de consenso escrita en Glacier View, especialmente en lo relacionado a la entrada de Cristo en el lugar Santísimo del Santuario Celestial. Hasta 2008 el tema de la Inauguración o Día de la Expiación seguía siendo motivo de debate, hasta que Hadid H. Cortez presentó su tesis doctoral “The anchor of the Soul that Enters Within the Veil": the Ascension of the "Son" in the Letter to the Hebrews.1 Donde aborda el problema de la “entrada” desde la perspectiva de la entronización, completando el trabajo de Davidson sobre el telón de fondo de Hebreos 6, 9 y 10 y la inauguración del servicio en el santuario, y prácticamente, dándolo por concluido. Ford no estaba completamente equivocado cuando declaraba que “Cristo entró en el equivalente del Lugar Santísimo en su ascensión”.2 La forma en la que se acercó a Hebreos 9, especialmente, es lo que hizo la diferencia entre el resultado de su interpretación y la concordancia con la teología del día de la expiación antitípico enseñado por la Iglesia Adventista. Por otro lado la lenta respuesta de parte de los eruditos adventistas a las preguntas que planteó, propiciaron un silencio monumental sobre el tema por 1 Feliz H. Cortez, “The anchor of the Soul that Enters Within the Veil: the Ascension of the "Son" in the Letter to the Hebrews” (tesis doctoral, Andrews University, Berrien Springs: MI, 2008) 2 Desmond Ford, 1980, Manuscrito Daniel 8:14, the day of atonement and the investtigative judgement, 7. 62 más de 20 años. Silencio que dio frutos a través de Gane, Young, Davidson y Cortez. La autoridad de Elena White Un segundo reto a la teología adventista presentado por Desmond Ford fue el uso y la autoridad que la Iglesia le concede a los escritos de Elena White. Ya para la década de 1950 la iglesia había respondido al reto que George Martin había representado al preparar su conocido libro The Kingdom of the cults,1 y había elaborado en respuesta a los planteamientos de Martin el famoso libro Preguntas sobre doctrina.2 Una de las secciones cruciales del libro era la que hacía referencia a las preguntas sobre Elena White. Una de las perspectivas más de avanzada presentadas en Preguntas sobre doctrina es que “los escritos de la Señora White contienen consejo e instrucción inspirados referentes [1] a la religión personal y [2] a la administración de nuestra obra denominacional. […] Y aun cunado se trata de lo que ha de acontecer en la tierra, sus declaraciones son únicamente amplificaciones de la clara profecía bíblica”.3 Después de aclarar el alcance de la autoridad de los escritos de Elena White, Preguntas sobre doctrina declara que “aunque los adventistas tenemos 1 Walter Ralston Martin, The kingdom of the cults (Minneapolis: MN, Bethany House Publishers, 1965) 2 Iglesia Adventista Del Séptimo Día, Seventh day adventist answer questions on doctrine (Hagerstown: MD, Review and Herald Publishing Association, 1957) 3 Ibíd., 92. 63 los escritos de Elena G. De White en la más alta estima, no son la fuente de nuestros planteamientos”.1 Sobre esta tónica, al responder sobre la necesidad de confesar creer en los escritos de Elena White para poder formar parte de la Iglesia Adventista, el libro declara que […] aunque reverenciamos los escritos de Elena G. De White, y esperamos que todos los que entren a formar parte de la iglesia acepten la doctrina de los dones espirituales2 como se manifestaron en la experiencia de esa mujer, no convertimos la aceptación de sus escritos en una cuestión de disciplina eclesiástica. […] Sin embargo, si alguien que se mantiene como miembro de nuestra feligresía pierde la confianza en estos consejos y luego suscita la enemistad entre los creyentes, nos reservamos el derecho a la expulsión de nuestro medios a una persona así. Pero no se tomará tal acción por causa de la falta de confianza en estos escritos por parte de alguien, sino más bien porque la persona descontenta esté generando la contienda entre los creyentes.3 Es interesante que para 1980, en el congreso de la Asociación General en Dallas, la Iglesia votó una lista de creencias fundamentales de los Adventistas del Séptimo Día. La número 17 fue titulada El don de profecía, y hacía referencia a Elena White y sus escritos como una “permanente y autorizada fuente de verdad”.4 Antes de 1980, la iglesia no consideraba la naturaleza inspirada de escritos de Elena White como una de sus creencias fundamentales. Fue en este 1 Ídem. 2 Es importante aclarar que para esa fecha, 1957, la Iglesia Adventista no contaba con una declaración oficial de sus creencias. Lo que existía era una lista de los Principios fundamentales de los Adventistas del Séptimo Día, escrita por Uriah Smith, más no como una declaración oficial. Esta lista de principios ubicaba en el número 19 los dones espirituales, pero sin hacer una referencia ni directa ni alusiva a Elena White ni sus escritos o ministerio. 3 Iglesia Adventista Del Séptimo Día, Seventh day adventist answer questions on doctrine (Hagerstown: MD, Review and Herald Publishing Association, 1957), 96. 4 “Fundamental Beliefs of the Seventh-day Adventist-Church manual revision”, Adventists Review, 1 de mayo de 1980, 25, 26. 64 contexto que Desmond Ford propuso no darle a los escritos de Elena White valor doctrinal. La declaración de consenso votada en Glacier View tenía un parrado especial que decía: Vemos la necesidad de una cuidadosa exposición de los escritos de Elena de White. No todos sus usos de las Escrituras fueron diseñados para proporcionar una exposición estricta del texto bíblico. A veces ella emplea las Escrituras homiléticamente. En otros momentos ella pierde pasajes de su contexto bíblico para aplicaciones especiales. Una vez más, ella puede usar el lenguaje bíblico meramente para el estilo literario. El contexto total y la situación en la vida de Ellen G. White, con atención al tiempo y al lugar, siempre deben tenerse en cuenta.1 Estudios contemporáneos sobre la autoridad de EGW Durante mucho tiempo la iglesia esperó esta “cuidadosa exposición”, la cual considera el autor, llegó en 2015, de la mano de Alberto R. Timm y Dwain N. Esmond como editores, en una obra monumental que requirió más de 20 autores, El don de profecía en las escrituras y en la historia.2 A lo largo de esta obra se exponen las consideraciones históricas, teológicas y prácticas de la manifestación del don de profecía no solo en Elena White, sino a lo largo de la historia del pueblo de Israel y la iglesia primitiva. La segunda sección considera ampliamente la persona y ministerio de Elena White. El capítulo 16 de este libro aborda el tema de los diferentes usos que Elena White hace del texto bíblico. Entre estos se encuentra el uso profético, 1 Christ in the heavenly sanctuary”, Ministry, octubre 1980, 19. 2 Alberto R. Timm y Dwain N. Esmond, ed., El don de profecía en las Escrituras y en la historia (CDMX, Gema Editores, 2016). 65 práctico, pastoral, ecos y alusiones de la Biblia y el uso teológico y exegético. Respecto al uso profético el artículo declara que Elena White “aporta información fáctica adicional sobre algunos detalles del relato bíblico”, a veces “aporta información cuando el texto bíblico guarda silencio”.1 La declaración anterior está acompañada de un pie de página, en el cual se da un ejemplo de este tipo de aportaciones de Elena White al texto bíblico. El ejemplo es la afirmación que ella hace de que el libro de Hebreos fue escrito por el apóstol Pablo. Este ejemplo es retomado en el libro ¿Por qué creemos en E. G. White y el don profético?, al hacer una crítica de la “tradición hermenéutica adventista que todo detalle extrabíblico, o cualquier otra información que dio E. G. White, se convierta de hecho en parte del “canon de la Biblia”, y ningún adventista se atreve a desviarse de esa idea por temor a que lo etiqueten de infiel a sus obras. Esta es una conclusión y una práctica que muchos pioneros adventistas no aprobarían”.2 La declaración casi oficial La tensión anterior entre el uso de los escritos de Elena White con valor hermenéutico o no toca las bases del edificio doctrinal de la Iglesia Adventista y obliga a definir el papel y la autoridad de las percepciones whtistas. En 1982, y 1 Frank M. Hasel, “El uso de las Escrituras por parte de Elena G. de White”, en El don de profecía en las Escrituras y en la historia, ed. Alberto R. Timm y Dwain N. Esmond (CDMX, Gema Editores, 2016), 411. 2 Denis Fortin, “Cómo usaba E. G. White la Biblia: implicaciones para la teología adventista”, en ¿Por qué creemos en E. G. White y el don profético?, ed. Denis Fortin, Adner F. Hernández y Davide Sciarabba (CDMX, Gema Editores, 2018), 70. 66 posteriormente en 1983 su versión final, se publicó un documento elaborado por un Comité ad hoc de la Asociación General en el cual abordaba la tensión de la relación entre los escritos de White y la Biblia.1 El documento nunca fue votado ni declarado como una postura oficial por parte de la Iglesia Adventista, aún así se considera que refleja las opiniones de la iglesia sobre el tema. Uno de los puntos afirmaba que los Adventistas “no creemos que los escritos de Elena G. de White puedan ser usados como base de doctrina”, el documento continua diciendo que “no creemos que los Escritos de Elena G. de White agoten el significado de las Escrituras”, de igual forma “no creemos que los escritos de Elena G. de White sean esenciales para la proclamación de las verdades de las Escrituras a la sociedad en su conjunto”.2 Al mantener el punto de que los escritos de Elena White no deben usarse para resolver problemas doctrinales, es interesante que a lo largo de la historia de la Iglesia Adventista sus escritos hayan servido para estos fines, las obras de Elena White sirvieron para resolver el conflicto de la naturaleza de Cristo, así como disolver y batallar contra idead panteístas en el adventismo temprano del siglo XX. Por otro lado, ella no permitió que sus escritos se usaran para resolver el tema sobre la ley en Gálatas en 1888 así como el significado del “continuo” de Daniel 8.3 1 “”Apéndice C”, en El don de profecía en las Escrituras y en la historia, ed. Alberto R. Timm y Dwain N. Esmond (CDMX, Gema Editores, 2016), 543. 2 Ibíd., 545. 3 Denis Fortin, 70. 67 Ante este panorama tan polarizador, Fortin declara que “la cuestión de la relación entre las obras de E. G. White y el uso que les ha dado la iglesia no está claramente resuelta. Consecuentemente, tal vez tengamos que vivir con la tensión entre la autoridad suprema de las Escrituras y la creencia de que las obras de E. G. White aún «son una permanente y autorizada fuente de verdad que proporciona consuelo, dirección, instrucción y corrección a la iglesia»”,1 tal y como declaraba la creencia fundamental de la Iglesia en 2005.2 Práctica VS Teoría Es interesante que, en esencia, lo propuesto por Desmond Ford sobre el papel de Elena White en la interpretación de la profecía y, por lo tanto, en la formulación de la doctrina Adventista, sea lo que la iglesia afirma creer. Por otro lado parece que aceptar y poner esto en práctica ha sido uno de los más grandes desafíos de los miembros de la Iglesia Adventista. Seguidores de la doctrina fordiana contemporáneos La salida de Ford del ministerio docente y pastoral de la Iglesia Adventista trajo repercusiones entre los pastores que habían sido sus alumnos, especialmente en Australia. Así mismo su teología no ha sido superada por completo en diferentes círculos académicos dentro de la iglesia. 1 Ídem. 2 En 2015, a esta delcaración se le eliminó la frase “permanente y autorizada fuente de verdad”. La redacción actual puede encontrarse en: “Apéndice A”, en El don de profecía en las Escrituras y en la historia, ed. Alberto R. Timm y Dwain N. Esmond, (CDMX, Gema Editores, 2016), 507. 68 En Australia En 2006 la revista Spectrum publicó un artículo, escrito por Arthur Patrick, donde mencionaba cómo el desenlace de Glacier View no fue solo el despido de Desmond Ford, sino el despido y abandono del ministerio pastoral por parte de empleados de la Iglesia Adventista en Australia y Nueva Zelanda.1 Un estudio realizado por Peter Ballis, publicado en 1999, trataba especialmente este fenómeno. El título del estudio era Dejando el ministerio adventista, documentaba cómo alrededor de 182 pastores adventistas habían dejado el ministerio pastoral entre 1980 y 1988 a raíz del despido de Desmond Ford.2 Según este estudio la razón principal por la que tantos pastores dejaran el ministerio después de 1980 fue por miedo a ser acusados de herejía, ya que estaban de acuerdo con las posturas de Desmond Ford.3 André Reis y su tesis sobre Apocalipsis Por otro lado, en la universidad de Avondale, Adré Reis, un estudiante de doctorado presentó una tesis donde retoma algunas ideas de la teología fordiana.4 Así mismo Reis ha publicado varios artículos en la Adventist Today y Spectrum sobre la interpretación de Daniel 8 con ideas y métodos muy similares 1 Arthur Patrick, “Glacier View and the australasian ministers”, Spectrum, primavera 2006, 68. 2 Peter H. Harry, Leaving the adventist ministry: a study of the process of exiting (Santa Barbara: CA, Greenwoog Publishing, 1999). 3 Ibíd., 3. 4 La tesis no ha sido publicada, pero puede consultarse el resumen en: https://research.avondale.edu.au/theses_phd/11/ 69 a los usados por Desmond Ford, así como críticas académicas a la interpretación adventista tradicional de la profecía.1 En Facebook Adré Reis ha mantenido debates con eruditos adventistas como Cliford Goldstein y Ranko Stefanovic por los mismos temas que en sus artículos.2 Miembros laicos en México Por último, entre los conocidos y amigos del autor, hay miembros laicos que han sido excluidos de la membresía de la Iglesia por seguir parte de las enseñanzas de Desmond Ford, un ejemplo de esto es el Doctor Eleazar Partida, ex miembro de la Iglesia Constitución en Cajeme, Sonora, México. Los retos de la interpretación adventista Glacier View es un antes y un después en la teología Adventista. Desde 1980, para algunos, la teología adventista dejó de ser reaccionaria y pasó a ser bíblica.3 También Glacier View representó un avance en la solución de las tensiones entre académicos y administradores en la Iglesia Adventista. Por otro lado, Glacier View no solo permitió un estudio profundo de las posiciones proféticas y teológicas sobre Daniel y Apocalipsis, sino que abrió las puertas a un estudio eclesiológico más detallado y abierto. 1 Para una lista de todos los artículos de Reis publicados en Spectrum visitar: https://spectrummagazine.org/author/andre-reis?tid=&items_per_page=30. Las cartas de Reis en la Adventist Today pueden visitarse en: https://atoday.org/36283-2/ 2 Los debates se encuentran en los comentarios de esta publicación de Facebook: https://www.facebook.com/81048405224/posts/10156669127080225?sfns=mo 3 Josué Pantoja, apuntes de la clase Tópicos de teología contemporánea. Universidad de Navojoa, México, marzo de 2019. 70 Al analizar Glacier View en su autobiografía, Richard Hammill, vicepresidente de la Asociación General en 1980, identificó algunos problemas en la forma en que se manejaron la toma de decisiones en esta reunión. Por ejemplo la elaboración de informes oficiales contrarios a lo que se había discutido en los grupos, la forma en la que se ignoraron piezas clave de la evidencia, acciones precipitadas por parte de la inepta forma de actuar de los líderes de la División Australiana.1 Esto obliga a contestar más de una pregunta: ¿manejó la Asociación General el caso de Desmond Ford de la mejor manera? ¿Si hoy pasara algo similar, la administración de la Iglesia actuaría diferente? ¿Cuál es el papel de los administradores y los académicos en la formulación de las doctrinas de la iglesia, su defensa, crítica y actualización? Dar respuesta a estas preguntas es primordial para evaluar la maduración del adventismo desde 1980. Glacier View puso a prueba muchas de las interpretaciones que se daban por hecho como correctas. Estudios recientes han enfatizado y reclamado la autoridad de la interpretación de la Biblia depositada en todo el cuerpo de creyentes, así como los pasos para la formulación específica de estas. En uno de estos estudios Ángel Manuel Rodríguez comenta que “la interpretación eclesial de la Escritura bajo la guía del Espíritu Santo no dota a la iglesia de infalibilidad en todos los aspectos o detalles de su exposición doctrinal. Sí asegura la base bíblica de la misma, a la vez que deja margen para 1 Richard Hamill, Pilgrimage memoirs of an adventist administrator, (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1992). 71 profundizar y para refinar más su expresión verbal y, si es necesario, corregirla”.1 Rodríguez, en su discusión sobre los puntos teológicos en los que la iglesia no logra un consenso sobre un asunto particular, sugiere que “en tales casos la iglesia expresa su lealtad a las escrituras permitiendo la diversidad de puntos de vista sobre el asunto bajo consideración.”2 Pero esta diversidad tiene sus límites, especialmente en lo que se refiere al “vínculo amoroso de unidad en Cristo” y debe tener como objetivo “hacer del mensaje y la misión de la iglesia […] el foco dinámico y común de sus actividades”.3 Por último es importante mencionar que a la hora de resolver problemas doctrinales, los adventistas nunca han utilizado el método de voto mayoritario puesto que invalidaría el papel de la Escritura y del Espíritu en la creación de un consenso dentro de la iglesia cristiana y haría que la decisión se considerara infalible y se impusiera al resto de los creyentes.4 Conclusión ¿Creer en un juicio investigador en el cielo es una cuestión de fe solamente, o existen evidencias bíblicas que obligan al cristiano sincero a creer en esta doctrina enseñada por la Iglesia Adventista del Séptimo Día? Sin duda, esta es la pregunta más importante en torno al debate y la propuesta de 1 Ángel Manuel Rodríguez, en La adroación, el ministerio y la autoridad de la iglesia, ed. Ángel Manuel Rodríguez (CDMX: Gema Editores, 2017), 376. 2 Ídem. 3 Ibíd., 377. 4 Ídem. 72 Desmond Ford. Más allá de su propuesta por utilizar un “nuevo” método de interpretación que conciliara las diferencias entre el historicismo, el preterismo y el futurismo, la teología fordiana parecía poner en peligro la autoridad de los escritos de Elena White, la interpretación que los pioneros hicieron de la profecía y aún la identidad escatológica que la Iglesia Adventista encuentra en estas interpretaciones. La teología adventista en vez de verse amenazada, debería de verse revitalizada por las propuestas de Ford. Ya que a partir de sus planteamientos se optó por una investigación más seria, relevante y actualizada de muchas creencias por tanto tiempo creídas. Desmond Ford no debería ser visto como un disidente más en la lista de la Iglesia Adventista,1 Ford debería ser visto como quien quiso hacer relevante una creencia que le parecía difícil de creer, para algunos sus métodos no fueron los mejores, pero ¿logró su objetivo?. 1 Stephen Ferguson, “Is Desmond Ford really the Dark Lord of Adventism?”, 7 de marzo de 2018, en Adventist Today, https://atoday.org/is-desmond-ford-really-the-dark-lord-ofadventism/ (22marzo 2019) 73 LISTA DE REFERENCIAS Apéndice C. El don de profecía en las Escrituras y en la historia, ed. Alberto R. Timm y Dwain N. Esmond. CDMX, Gema Editores, 2016. Bale, G. K. The use of Daniel in jewish apocaplyptic literatura an in the Revelation of St. John. Eugene: OR, Wipf and Stock Publichers, 2010. Cortez, Feliz H. “The anchor of the Soul that Enters Within the Veil: the Ascension of the "Son" in the Letter to the Hebrews”. Tesis doctoral, Andrews University, Berrien Springs: MI, 2008. 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