IMPULSOS ORIGINALES DE LA CIENCIA ESPIRITUAL
RUDOLF STEINER
EL ESOTERISMO CRISTIANO A LA LUZ DE LOS NUEVOS CONOCIMIENTOS ESPIRITUALES
El camino espiritual Rosa-Cruz
Berlín, 20 de octubre de 1906
Se dará una imagen de este camino, y también consideraremos sus frutos. Ustedes ya conocen algunos de los aspectos principales, pero incluso aquellos de ustedes que han escuchado o leído conferencias sobre el tema Lucifer, especialmente el nº 32, oirán algo que es nuevo para ustedes, porque vamos a considerar el tema de una manera que sólo es posible cuando estamos entre nosotros así, como estudiantes de la ciencia del espíritu. Se tratará esencialmente de considerar el camino, en la medida en que existe en la tradición rosacruz occidental, que ha venido guiando y dirigiendo espiritualmente la vida cultural europea por medios ocultos.
Hasta el último tercio del siglo XIX, el movimiento rosacruz funcionó de forma totalmente oculta. Ningún libro informaba a la gente sobre el verdadero Rosacrucismo, y el asunto no era objeto de discusión pública. Aproximadamente en los últimos treinta años, algunos de los principios rosacruces se han ido dando a conocer al mundo en general a través del movimiento teosófico; antes sólo se enseñaban en grupos estrechamente restringidos. Los principios más elementales forman parte, en muchos aspectos, de la teosofía, tal como se la denomina hoy en día, pero sólo los más elementales. Sólo gradualmente será permisible que la gente adquiera una visión más profunda de la sabiduría enseñada en las escuelas rosacruces europeas desde finales del siglo XIV.
En primer lugar, tenemos que entender que no hay una sola vía, sino que hay tres a tener en cuenta. Esto no significa que haya tres verdades diferentes. La verdad es una y sólo una, igual que todo el mundo tiene la misma vista desde la cima de una montaña. Pero hay diferentes maneras de llegar a la cima. Durante la ascensión, la vista cambia a cada paso. Sólo en la cima, -y se puede subir a la montaña desde distintos lados-, se tiene la vista completa y abierta tal como se ve con los propios ojos. Lo mismo ocurre con las tres formas de obtener un conocimiento superior. Una es la vía del yoga oriental, la segunda es la vía cristiana gnóstica y la tercera es la vía cristiana rosacruz. Estas tres vías conducen a la única verdad.
Hay tres maneras porque las personas difieren en su naturaleza aquí en esta tierra. Podemos distinguir tres tipos de personas a este respecto. Así como no sería correcto que las personas que quieren escalar la montaña elijan un camino que no es el más cercano a ellos sino que está muy lejos, tampoco sería correcto que las personas elijan un entrenamiento espiritual que no es el correcto para ellos. La gente todavía tiene ideas bastante confusas sobre esto, incluso dentro del movimiento teosófico, que todavía está en sus primeras etapas. Mucha gente piensa que sólo hay un camino, es decir, el camino del yoga. Pero ni el camino del yoga oriental es el único, ni es de hecho el correcto para la gente que vive dentro de la civilización europea. Desde un punto de vista superficial, puede resultar difícil ver de qué se trata, ya que, en términos básicos, la naturaleza humana no parece diferir mucho entre las razas. Sin embargo, alguien con poderes ocultos que considere las grandes diferencias entre los tipos de seres humanos, encontrará que algo que puede ser correcto para los orientales, y quizás también para personas individuales en nuestra propia cultura, no es ciertamente correcto para todos. Hay personas, pero sólo unas pocas en el contexto europeo, que pueden seguir el camino del yoga oriental, pero es imposible para la mayoría de los europeos. Crea ilusiones y destruye el alma. La naturaleza oriental y occidental pueden no parecer tan diferentes a primera vista, incluso para un científico moderno, pero son completamente diferentes. Un cerebro oriental, las facultades de imaginación orientales y un corazón oriental funcionan de forma muy diferente a los órganos de los occidentales. Nunca se debe preguntar a los occidentales lo que se puede preguntar a alguien que ha crecido en condiciones orientales. Habría que creer que el clima, la religión y la vida social no influyen en la mente y el espíritu humanos para pensar que las condiciones externas en las que alguien pasa por el entrenamiento ocultista no importan. Sin embargo, si ustedes conocen la profunda influencia espiritual que todas estas circunstancias externas tienen sobre la naturaleza humana, comprenderán que el camino del yoga es adecuado sólo para unos pocos europeos, en realidad sólo para individuos que se sustraigan completa y radicalmente de las condiciones de vida europeas, y que no es posible para personas que permanecen dentro de la cultura europea.
Las personas que todavía son interiormente cristianos rectos y honestos, para quienes algunas de las tesis principales del cristianismo todavía significan mucho, pueden elegir la formación cristiana gnóstica. Esto no difiere mucho de la vía cabalística. En general, sin embargo, la formación rosacruz es la única correcta para los europeos. Esto será considerado hoy, con las diferentes cosas que se les pide a las personas que hagan y los frutos que atraen a aquellos que lo eligen. Nadie debe pensar que es sólo para personas con formación científica o académica. Cualquier persona puede dedicarse a ello. Cuando uno lo hace, pronto será capaz de hacer frente a cualquier objeción basada en la ciencia europea que se plantee contra el ocultismo. Una de las principales tareas de los Maestros Rosacruces era armar a aquellos que seguían el camino de la visión superior para que fueran capaces de defender el conocimiento oculto y seguir ese camino también en el mundo en general. Una persona ordinaria que tenga sólo algunas de las nociones populares obtenidas de las ciencias modernas, o incluso ninguna de ellas, pero un deseo honesto de conocer la verdad, será capaz de seguir el camino Rosacruz tan bien como las personas más altamente educadas y académicas.
Existen grandes diferencias entre las tres formas. La primera se refiere a la relación entre el alumno y el maestro oculto; este último se convierte gradualmente en el gurú o media en la relación con el gurú. La naturaleza del camino del yoga oriental es tal que esta relación es la más estricta imaginable. El guru es la autoridad absoluta para el alumno. Si no fuera así, la formación no daría el resultado correcto. El entrenamiento del yoga oriental es totalmente imposible a menos que uno se someta estrictamente a la autoridad del guru. Con el cristianismo gnóstico y la vía cabalística, la relación con el gurú en el plano físico es menos estricta. El gurú guía a los alumnos hacia Cristo Jesús, él hace de mediador. En la vía rosacruz, el gurú se convierte cada vez más en un amigo cuya autoridad se basa en el asentimiento interior. La única relación posible en este caso es la de una confianza personal completa. La menor desconfianza entre maestro y alumno rompería el vínculo que debe existir entre ellos, y entonces los poderes que entran en juego entre maestro y alumno dejarían de ser efectivos.
A veces, el alumno tiene una idea equivocada del papel de su profesor. Le puede parecer fácilmente que simplemente tiene que hablar con el profesor en un momento u otro y que a menudo necesita estar físicamente con él. Ahora bien, a veces puede ocurrir que un profesor tenga que acercarse físicamente a un alumno por una necesidad urgente, pero no es tan frecuente como el alumno pueda pensar. En las primeras etapas, un alumno no puede juzgar adecuadamente la influencia que el profesor ejerce sobre él. Un profesor dispone de medios que sólo se revelan gradualmente al alumno. Muchas palabras que el alumno piensa que han sido pronunciadas al azar tienen un enorme significado. Sigue influyendo en el alma del alumno a un nivel inconsciente, como un principio rector que le orienta. Cuando un maestro hace un uso correcto de las influencias ocultas, el vínculo entre él y su alumno será muy real. También existen influencias enviadas a distancia, influencias basadas en la simpatía amorosa, que el maestro siempre tiene a mano y que el alumno sólo llegará a reconocer gradualmente a medida que pase el tiempo y encuentre su camino en los mundos superiores. Lo único que es absolutamente esencial es la confianza más completa; sin ella sería mejor deshacer el vínculo entre maestro y alumno.
A continuación se mencionarán brevemente las reglas que desempeñan un cierto papel en la formación rosacruz. No tienen por qué ser exactamente como se presentan aquí. Dependiendo de la persona, de su ocupación y de su edad, el profesor tendrá que seleccionar varios elementos de diferentes áreas y ordenarlos de una manera u otra. Sólo se dará una visión general.
Una cosa que es extremadamente importante en la formación rosacruz no suele tenerse muy en cuenta en toda la formación ocultista. Se trata del pensamiento claro y lógico, o al menos del esfuerzo por hacerlo. El primer paso es abandonar todo pensamiento confuso o sesgado. Hay que acostumbrarse a ver las cosas como son en el mundo, desde un punto de vista grandioso y desinteresado. La mejor manera de hacer esto para una persona ordinaria que quiera seguir el camino Rosacruz es estudiar las cosas elementales enseñadas en la ciencia del espíritu. No hay justificación para decir: 'De qué me servirá estudiar las cosas que se enseñan sobre los mundos superiores, las razas humanas y las culturas, el karma y la reencarnación, cuando soy incapaz de ver y percibir estas cosas por mí mismo'. No es una objeción aceptable, porque el trabajo con estas verdades limpia el pensamiento y lo disciplina, de modo que uno estará preparado para los pasos que siguen en el entrenamiento ocultista. En la vida ordinaria, las personas suelen tener un pensamiento muy caótico. Los principios rectores y las etapas del desarrollo humano y de la evolución planetaria, dados a conocer por quienes son capaces de percibirlos, ponen orden en el pensamiento. Todo esto forma parte de la formación rosacruz. Por lo tanto, el maestro pedirá al estudiante que piense por sí mismo en la enseñanza elemental de la reencarnación y el karma, los tres mundos, el registro akáshico, la evolución de la tierra y de las razas humanas. Toda la materia elemental que ahora se enseña en la ciencia del espíritu es la mejor preparación posible para la persona ordinaria.
Aquellos capaces de dar mayor agudeza a su pensamiento y entrar con mayor intensidad en la verdadera estructura básica de sostén del alma humana, pueden estudiar los libros que han sido escritos especialmente para disciplinar el pensamiento de las personas. Los libros escritos con este fin -y puede que no incluyan la palabra "teosofía" son mi Verdad y Ciencia y Filosofía de la Actividad Espiritual. Por supuesto, uno escribe tales libros para que sirvan a un propósito. Las personas que deseen llevar su pensamiento a través de un entrenamiento energético que les permita avanzar en sus estudios, harán bien en someter sus mentes a la "gimnasia mental y espiritual" que exigen estos libros. Esto les dará la base sobre la que construir sus estudios rosacruces.
Observando el plano físico, se obtienen impresiones sensoriales de color y luz, calor y frío, olor y sabor, sensaciones de presión y tacto, y percepciones auditivas. El pensamiento y la mente racional intervienen en ellas. La mente racional y el pensamiento siguen formando parte del plano físico. Ustedes pueden percibir todas estas cosas en el plano físico. Las percepciones obtenidas en el plano astral son muy diferentes. Y las que se hacen en el plano devachánico vuelven a ser muy diferentes, por no hablar de las que se hacen en regiones aún más elevadas del espíritu. Sin embargo, quien aún no ha logrado penetrar en los mundos superiores, puede imaginárselos. La forma en que habitualmente trato de describir las cosas también tiene por objeto proporcionar imágenes de esos mundos. Quien luego se eleve a las regiones superiores verá por sí mismo cómo le influyen. En cada plano aprendemos cosas nuevas. Una cosa, sin embargo, permanece igual a través de todos los mundos hasta el devachan. Es el pensamiento lógico entrenado. Sólo en el plano buddhi el pensamiento ya no tendrá el mismo valor que en el plano físico, entonces habrá que desarrollar una manera diferente de pensar. Pero el pensamiento es el mismo para los tres mundos por debajo del plano buddhi: el plano físico, el astral y el devacánico. Por lo tanto, si se entrena bien el pensamiento mediante el estudio en el mundo físico, este pensamiento resultará una buena guía en el mundo superior, de modo que no se tropiece tan fácilmente como quien quiere ascender a las regiones del espíritu con hábitos de pensamiento confusos. Por lo tanto, el entrenamiento rosacruz enseña a las personas a moverse libremente en los mundos superiores, animándolas a disciplinar su pensamiento. Al llegar a esos mundos conocerá formas de percibir las cosas que no existen en el plano físico, pero podrá controlarlas con el pensamiento que ha desarrollado.
Lo segundo que aprende un estudiante que sigue la vía rosacruz es la visión en imágenes. Se prepara para esto aprendiendo gradualmente a entrar en el tipo de ideas expresadas en imágenes que representan los mundos superiores en el sentido de las palabras de Goethe "Todas las cosas que son transitorias no son más que una parábola". De la manera en que solemos movernos por el mundo físico, captamos las cosas tal como se presentan a los sentidos y no las cosas que hay detrás de ellas. Sólo nos liberaremos de este mundo físico cuando aprendamos a tomar las cosas que nos rodean como alegorías o símbolos. Por lo tanto, tenemos que intentar desarrollar una relación moral con ellas. Los profesores darán indicaciones sobre cómo pueden verse los fenómenos externos como símbolos de elementos espirituales, pero los alumnos también pueden hacer mucho por sí mismos. Se puede ver un azafrán de otoño, por ejemplo, y una violeta. Viendo el azafrán de otoño como símbolo de un estado de ánimo melancólico, lo he tomado no sólo por cómo se presenta exteriormente, sino como alegoría de una cualidad. La violeta, en cambio, puede verse como una alegoría de una mente tranquila y piadosa. Así, van pasando de una cosa a otra, de una planta a otra, de un animal a otro, y en ellos ven reflejadas cualidades espirituales. Esto hará que su capacidad para formar ideas sea flexible, liberándola de los duros contornos de la percepción sensorial. Pueden empezar a ver una cualidad reflejada en cada especie animal, tomando un animal como símbolo de fuerza, otro de astucia. Tenemos que perseguir esto seriamente, dondequiera que estemos, y no ser superficiales al respecto.
Esencialmente, todo el lenguaje humano está en símbolos. El lenguaje no es otra cosa que hablar en símbolos. Hay que utilizarlo incluso en la ciencia, donde la gente siente la necesidad de ser objetiva al referirse a las cosas, y las palabras actúan como símbolos. Si se habla del ala o de las alas de la nariz, se sabe que no son alas, pero se les da ese nombre. Para los que desean permanecer en el plano físico será mejor no perderse demasiado en tales simbolismos, pero los estudiantes avanzados no se perderán. Adentrándose en el asunto uno llega a darse cuenta de las profundidades de nuestra lengua en su forma original.
Pensadores profundos como Paracelso y Jakob Böhme debieron en parte su desarrollo al hecho de que no dudaron en entablar conversación con campesinos y vagabundos y estudiar la calidad imaginativa del lenguaje. En su época, palabras como "naturaleza", "espíritu" o "alma" aún tenían mucha más influencia. Una campesina que arrancaba una pluma a un ganso llamaba "alma" a la parte interior de la pluma. El estudiante debe encontrar por sí mismo estos símbolos en el lenguaje. Entonces se libera del mundo físico y aprende a elevarse para ver en imágenes. Cuando el mundo se convierte así en parábola, en semejanza, para el estudiante, esto tiene un efecto poderoso. Si lo practica durante el tiempo suficiente, notará los efectos. Mirando una flor, por ejemplo, algo se desprenderá gradualmente de la flor. El color que al principio sólo estaba en la superficie de la flor se eleva como una pequeña llama y flota libremente en el espacio. Así se desarrolla la capacidad de ver en imágenes. Será así con todos los objetos, como si su superficie se liberara. Todo el espacio se llena del color que flota en el espacio como una llama. Y así todo el mundo de la luz parece retirarse y separarse de la realidad física. Cuando una imagen de color se libera para flotar en el espacio, pronto comienza a adherirse a algo. No se detiene en algún lugar al azar; abraza una entidad que entonces se muestra en el color como una entidad espiritual. El color que el estudiante ha alejado de los objetos del mundo físico reviste a las entidades espirituales en el espacio astral.
Este es el punto en el que se necesita el consejo del maestro de ocultismo; de lo contrario, los alumnos podrían perder fácilmente el suelo bajo sus pies, lo que puede deberse a una de dos razones. Una es que cada alumno tiene que pasar por una experiencia particular. Las ideas que nos hacemos de las cosas físicas, no sólo a través del color, sino también del olor y el sonido, se muestran en formas peculiares, feas y a veces también bellas: caras de animales, formas de plantas y también caras humanas feas. Esta primera experiencia es un reflejo de la propia alma. Las propias pasiones e impulsos, el mal que aún yace en el alma, aparecen en el espacio astral ante el alumno como en un espejo. El alumno necesita entonces el consejo de su maestro de ocultismo, quien le dirá que no se trata de algo objetivo, sino de un reflejo de su propia naturaleza interior.
Te darás cuenta de que los alumnos dependen de los consejos de su maestro si consideramos también la forma en que aparecen esas imágenes. A menudo se ha subrayado que en el espacio astral todo es al revés, todo son imágenes especulares. El alumno puede ser fácilmente engañado por visiones engañosas, especialmente si reflejan su propia naturaleza. La imagen especular de una pasión no sólo se presenta como un animal que viene hacia ti, -ese sería el menor de tus problemas-, sino que también hay que tener en cuenta otra cosa. Supongamos que alguien tiene una pasión realmente maligna escondida en su interior. Tal impulso o apetito, en el reflejo se mostrará muy a menudo en formas seductoras, mientras que las buenas cualidades a veces no parecen nada atractivas. La leyenda habla de ello de una forma muy hermosa. Encontramos una imagen de ello en el mito de Hércules. Cuando se puso en camino, se le presentaron sus cualidades malas y buenas, con el vicio revestido de la tentadora forma de la belleza y la virtud vistiendo el ropaje de la falta de pretensiones.
También hay algo más. Aunque un alumno ya sea capaz de ver las cosas objetivamente, siempre queda la otra posibilidad, que es que la arbitrariedad interior actúe como un poder que guía y dirige los fenómenos. Los alumnos tienen que aprender a ver a través de esto y comprenderlo, porque los deseos tienen un poder tremendo en el plano astral. Todo lo que da dirección aquí en el mundo físico no estará allí cuando entres en el mundo de las imágenes. Si te has engañado pensando que has hecho algo aquí en el plano físico cuando en realidad no lo has hecho, pronto descubrirás la verdad de ello, pues los hechos te lo mostrarán en el plano físico. No es así en el espacio astral. Allí tus propios deseos te presentan imágenes ilusorias, y necesitas la guía de alguien que sepa cómo deben armarse esas imágenes imaginativas para mostrar su verdadero significado.
El tercer elemento en el entrenamiento Rosacruz es aprender la escritura oculta. ¿En qué consiste? Hay ciertas imágenes, símbolos, que se muestran en forma de simples líneas o combinaciones de colores. Tales símbolos constituyen un lenguaje de signos oculto específico. Lo que sigue puede servir de ejemplo. Hay un proceso en el mundo superior que también tiene un efecto en el mundo físico: un vórtice giratorio. Esto se puede ver en una nebulosa estelar, por ejemplo en la nebulosa de Orión. Allí se ve una espiral. Esto, sin embargo, está en el plano físico. Pero también se puede ver en todos los demás planos. Esta (Fig. 8a) es una figura que se encuentra en todo tipo de configuraciones en el plano astral. Si se comprende esta figura, se comprenderá también, con su ayuda, cómo una raza humana se transforma en otra. Cuando surgió la primera subraza de nuestra actual raza raíz, el sol estaba en el signo del Cangrejo. Por lo tanto, en ese momento, una raza se transformó en otra; debido a esto, el signo oculto del Cangrejo es éste (Fig. 8b). Los signos del zodíaco son, pues, todos signos ocultos. Sólo tenemos que llegar a conocer y comprender su significado.
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| fig. 8 |
El pentagrama es otro de estos signos (Fig. 8c). Los alumnos aprenden a relacionar determinadas respuestas y sentimientos internos con este signo. Son la contraimagen de cosas que suceden en el mundo astral. Este lenguaje de signos, la escritura oculta que aprenden los alumnos, no es ni más ni menos que el reflejo de las leyes de los mundos superiores. El pentagrama es, pues, signo de varias cosas. Así como la letra B se utiliza en muchas palabras diferentes, los signos de la escritura oculta pueden tener diferentes significados. El pentagrama, el hexagrama, el ángulo y otras figuras pueden utilizarse juntos en la escritura oculta, que en sí misma es un signo en los mundos superiores. El pentagrama es el signo del ser humano quíntuple, el signo de la reticencia, de guardar silencio, pero también el símbolo que subyace al alma específica de la rosa.
Si unen ustedes los pétalos de una rosa en su dibujo, tienes pentagrama. Así como la letra B significa algo diferente en 'barco' y en 'bufanda', también los signos significan cosas diferentes en la escritura oculta. Se aprende a ordenarlos de la manera correcta. Estas son las señales en el plano astral. Así como alguien que es analfabeto puede verse en relación con alguien que sabe leer, así alguien que sólo ve las imágenes como imágenes se relaciona con alguien que ha aprendido la escritura oculta. Las letras utilizadas en el plano físico son a menudo arbitrarias, pero originalmente reflejaban el lenguaje de signos astral. Tomemos un antiguo símbolo astral, el bastón de Hermes con la serpiente. En nuestra escritura se ha convertido en el signo E (Fig. 9).
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| fig. 9 |
