從「勁」的觀點探討形意拳與內丹術 【李志明—中國文化大學國術系副教授】
武術之鍛鍊包括有形的肢體動作與無形的「意」，而介於「意」與肢體動作之間尚有「勁」的存在。「勁」在武術中的地位相當於「氣」在中國哲學與各項學術中的地位，為貫通形而上的神意與形而下的身體之間的媒介。在武術中雖然也討論及「氣」，但是常將「氣」與「勁」合稱為「氣力」，可見得武術還是以「勁」為主的。內家拳之一的「形意拳」，在其流傳下來的《形意拳譜》（見孫祿堂《形意拳學》一書所錄）中曾提及形意拳之練勁有三個階段：「明勁」、「暗勁」、「化勁」，當形意拳練到「化勁」之境後，由丹田所發出之內勁，即為內丹術的先天真陽之氣。由此可知，從形意拳可以通達內丹術，而其中的媒介即為「勁」，因此本文將從「勁」的觀點深入地探討形意拳如何通達內丹術。「勁」是透過中國武術的訓練之後，以「意念」與「特殊技巧」來支配肉體所發出的「力」，所以武術家們
都不直接地說明什麼是「勁」，而以肢體的活動、身體的感覺，或是動作的技巧來表達「勁」的含意。「勁」為中國武術訓練之首要目標，所以習武者必須先了解什麼是「勁」，這在《太極拳經》中稱之為「懂勁」。何謂「懂勁」呢？《太極拳經》曰：「陰不離陽，陽不離陰；陰陽相濟，方為懂勁」，這句話很明顯地將「勁」的觀念與宇宙運行的法則連接在一起，認為習武者必須要了解宇宙間陰陽活動的法則，才能夠「懂勁」。對於「陰陽」與「勁」之間的關係，清末民初的形意拳家孫祿堂在《形意拳學》一書中有較詳細的闡述：孫氏將肢體動作視為宇宙陰陽活動的現象，認為「兩儀者，拳中動靜起落伸縮往來之理也，吾人具有四肢百骸，伸之而為陽，縮之而為陰也」，習武者若能使肢體動作像宇宙陰陽活動那樣地和
諧而有規律，則所發出的「力」就叫做「勁」。
其次，《形意拳學》又提到：「學者知此，則形意拳中之內勁，即天地之理，又人之性也，亦道家之金丹也。勁也，理也，性也，金丹也，形名雖異，其理則一。其勁能與諸家道理合一，亦可以同登聖域」，因為形意拳之內勁產生於習武者能夠修養心性、通達宇宙陰陽活動之理後，所以孫氏認為內勁即是人之本性、天地之理；另一方面，內勁又是丹田之先天氣與虛靈之元神所積，故孫氏也以金丹之道來比喻內勁。如此以人之本性、天地之理與金丹之道來比喻「內勁」的形意拳家，除了孫氏之外，尚有郭雲深、宋世榮、許占鰲等人（三人之言論皆收錄於孫祿堂所編《拳意述真》一書），可知此說為當時普遍存在之觀念，並非僅是孫氏個人的體會而已。以下本文將根據孫氏、郭氏、宋氏等人之言論，從形意拳的練勁過程來闡述形意拳之內勁與人之本性、天地之理，以及金丹之道的關係。
對於形意拳之練勁過程講得最詳細的莫過於郭雲深了，郭氏認為形意拳之勁有三種練法：「明勁」、「暗勁」、「化勁」，這三種練法也分別代表著三種不同的境界，在此姑且稱之為「明勁之境」、「暗勁之境」、「化勁之境」。根據郭氏的闡述，「明勁」與「暗勁」這兩種階段所產生的勁力，是指由「意念」與「一般的氣」透過肌肉所發出之力；而「化勁」所產生的勁力則是由「先天真陽之氣」透過肌肉所發出之力，當達到「拳無拳，意無意，無意之中是真意」的境界時，即稱之為「化勁」。
瞭解了形意拳的練勁過程之後，接著要說明的是形意拳練勁的方法。民初形意拳家宋世榮曾經指出：「所以用勁者，非用後天之拙力，皆是規矩中用力耳」，宋氏以為習武者只要依照形意拳之武術動作原則加以練習，所發之力即為「勁」，而不必刻意地另用拙力來練勁。同一時期的形意拳家郭雲深則對於練勁的方法提出了更詳細的說明：「用規矩之法則，縮回身中散亂馳外之靈氣，返歸於內」、「將人之散亂於外之神氣，用拳中之規則，手足身體動作，順中用逆，縮回丹田之內」，郭氏以為形意拳除了練勁之外，也是一種練氣的方法，習武者若能遵循著拳術動作的法則練習，就可以將散亂於外的神氣縮回於丹田之中。根據郭氏的說法，形意拳既可以練勁，又可以練氣，那麼「勁」與「氣」兩者之間有什麼關係呢？從《拳意述真》一書所錄郭氏的言論來看，郭氏在談論「勁」的練習法時也都提到了「氣」
，茲將其條列如下：
一、明勁：將人身中散亂之氣，收納於丹田之內。
二、暗勁：拳中所用之勁，是將形氣神（神即意也）合住。
三、化勁：腹內之氣，所用亦不著意，亦非不著意，意在積蓄虛靈神耳。
在「明勁」的階段是將「氣」收於丹田，「暗勁」的階段要求「意念」、「氣」、「拳術動作」互相一致，到了「化勁」的階段則要求對於「氣」不要在意，所以在「暗勁」的階段時，「勁」雖然不是「氣」，可是用勁也等於是運氣了。由此可知，「勁」與「氣」兩者之間的關係相當密切。由於「勁」與「氣」之間的關係非常密切，所以常常令人產生誤解。例如形意拳家孫祿堂在〈論拳術內家外家之別〉一文中曾提到自己練習形意拳的經驗：「余練拳亦數十年矣，初亦蒙世俗之見，每日積氣於丹田，小腹堅硬如石，鼓動腹內之氣，能仆人於尋丈外，行止
坐臥，無時不然。自謂積氣下沈，庶几得拳中之『內勁』矣」，孫氏誤以為能夠用意念去運行「氣」，使氣累積於丹田之中，必要時鼓動腹內之氣發勁傷人，這就已經練出了「內勁」。事實上，所謂的「內勁」是指到達了「化勁」之境後所產生的勁，若就孫氏的練拳經驗而言，只不過是停留在以意運氣的「暗勁」階段而已，所以此時孫氏所練出的勁，尚不能稱之為「內勁」。因為「勁」不可見，只能體會，或以其傷人的功效來判定；又因為練「勁」同時也能練「氣」，「氣」雖然也是看不見的，但是在體內會產生氣感，而這些氣感往往被當成是練「勁」所達境界的指標，所以孫氏才會誤以為得「氣」即得「勁」，能夠積氣下沈，就是練出了「內勁」。雖然郭雲深認為「勁」與「氣」之間具有如上所述的關係，但是郭氏對於「勁」的獲得尚有其它的看法，他認為得「性」即是得「勁」。《形意述真》中記錄了郭氏對於「真勁」的看法：「由著本體，而再萌動練去，是為拳中純任自然之『真勁』，亦謂人之本性，又謂之丹道最初還虛之理」，郭氏在此提出了兩個觀念：一、 以丹道「最初還虛」之理來說明「真勁」。
當習武者修養心性達到了相當於丹道「最初還虛」之境界時，就能順其自然之「本性」來練習形意拳，此時所發之勁就叫做「真勁」。本性的萌動即元神的萌動，元神的萌動即是真意，因此「真勁」為習武者練至「拳無拳，意無意，無意之中是真意」的「化勁之境」時所獲得之勁。
二、 以人之本性來說明「真勁」。
蓋人之心性若能達到空無之境界時，即可回歸至自然純真之本性，此時人之肉體亦可隨之回復到自然的鬆柔狀態，這是人體天生自然的狀態。如此以自然之本性驅動自然之肉體，順應著身心之自然本性所做的動作而產生之力，郭氏即稱之為「真勁」。因為「真勁」是由修養心性達到「最初還虛」之境、回復本性之人所發的勁，因此郭氏以「人之本性」來說明拳術「真勁」的意涵。
丹道以為修煉達到「最初還虛之功」後，就可以產生「先天氣」，所以從上述的第一點觀念可以看出：「先天氣」與「真勁」是同一個狀態下的產物。因為「勁」只能體會而無法觀察，所以「先天氣」的產生可以作為練出「真勁」的指標，亦即達到「化勁」之境的指標。前面曾經提到：達到了「化勁」之境所產生的勁稱之為「內勁」，那麼「真勁」是不是就等於「內勁」呢？所謂的「真勁」是指「先天氣」產生之後所發之勁，而「內勁」則是「將人之散亂於外之神氣，用拳中之規則，手足身體動作，順中用逆，縮回丹田之內，與丹田之元氣相交，自無而有，自微而著，自虛而實，皆是漸漸積蓄而成」、「最初積蓄之真意與氣，以致於滿足‧‧‧此謂之拳中之內勁」、「形意拳之內勁，是人之元神、元氣相合」（前
二條為郭雲深語，末條為許占鰲語，皆見孫氏《形意述真》一書所錄），所以「內勁」是真意與先天氣的累積，是元神與元氣相合所發之勁。因此「真勁」與「內勁」雖然都是練至「化勁」之境後所發之勁，而「真勁」卻是「內勁」的基礎。
「內勁」以「真勁」為基礎，由先天氣與真意累積而得，這是一個很有趣的組合。中國人一向將「氣」與「力」並稱為「氣力」，從「內勁」的產生就可以看出這個道理來：勁是一種力，故真勁是「力」，而先天氣是「氣」；「內勁」為「先天氣」與「真勁」的組合，因此「內勁」是「氣力」，一種內在的氣力。此外，武術家也將「意」與「氣」、「力」並稱，而「內勁」則同時含有「真意」、「先天氣」、「真勁」（即意、氣、力）三者，這可以解釋為什麼武術訓練要求「三到」的原因。所謂的「三到」是指「意」到、「力」到、「氣」到，倘能習得「內勁」，則一舉一動皆能意到、力到、氣到，這就是武術要求「三到」的原因所在。「意到、力到、氣到」表示心意到那裡，動作就跟到那裡，這正是明代哲人王
陽明「知行合一」哲學所要求的境界，而《清和真人北游語錄》中亦載有全真七子之一的王處一對此境界的說明。王氏曰：「見性有二，真空亦有二，徹悟萬有皆虛幻，唯知吾之性是真，此亦為見性；即知即行，行之至，則又為見性」，由形意拳練得內勁的必要條件為「見性」，而形意拳練得內勁之後的活動亦是「見性」，因此形意拳之內勁正好可以與王處一的看法互為證驗。
綜合以上的討論，茲將形意拳通達丹道所需要的學習過程與要求，總結為下列四點：一、習武要能虛其心，依照拳術之規矩做動作，透過形意拳之動作來格物致知，以通達宇宙萬物之理。（關於此點，請參閱拙撰〈從形意拳之創拳哲理探討何以形意拳為格物致知之學〉一文，刊載於《性與命》雜誌第五期）二、在學習的過程中，首先經歷「明勁」、「暗勁」兩個階段。三、透過形意拳之動作格物致知，明瞭拳術之自然本性後，亦能明瞭自我之本性，然後虛其心，達到「最初還虛之功」。此時即進入了「化勁」之境，能練出「真勁」，並引發先天氣而通達丹道。
四、真勁與先天氣之積蓄可得「內勁」。由於形意拳家多以丹道來比喻習拳的經歷，卻很少直言兩者之間的關係，因此對於一個不能盡明拳理、又不能虛心練至化勁之境的人而言，很容易引起誤會。尤其是內家拳講究「內勁」，而要練出內勁必須經歷過很多階段，並且要積蓄真意與先天氣才可以達成內勁。一般人不明究理，在練拳有所得之後，往往皆自以為已得到了內勁，其實常常是大錯特錯而不自知，孫祿堂的習拳經驗就是一個最好的例子。孫氏在〈論拳術內家外家之別〉 一文中曾提到自己嘗自河北至山西拜訪形意拳前輩宋世榮，向其詢問內、外家拳之別，與形意拳內勁之義的經過。孫氏本以為練拳至氣沈丹田，聚氣於小腹，使小腹堅硬如石，可鼓動丹田之氣扑人於尋丈之外，即為練出內勁的象徵，而宋氏卻告之以
「拳術無內、外之別，善養氣者即內家」，蓋所養之氣為天地間之浩然正氣也。其次，宋氏並指出：「有若無，實若虛，腹之堅，非真道也」，孫氏之氣雖通小腹，但不化堅，終必為患，而不能進入拳術「以武入道」的上乘境界。此例可以為武術家與練氣修道者共同為戒。
參考書目：
孟乃昌：《太極拳譜與秘譜校註》（臺灣：珠海，1994），p.11。
孫祿堂：《形意拳學》（臺北：中華武術，1971）上篇p.6，下篇pp.71-72。
孫祿堂：《拳意述真》（臺北：中華武術，1971）。 孫祿堂：《論拳術內家外家之別》。 錄
於孫叔容等：《孫祿堂武學著作大全簡注》（河南：海燕，1992），p.418。 假志堅：《清和真人北游語錄》。錄於賀龍驤校，彭文勤等攥輯：《道藏輯要》（臺北：考正，1971），第十七冊，《清和真人北游語錄》，p.29。
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