• 1 Erich Neumann: „Der mystische Mensch“. In: Erich Neumann: Kulturentwicklung und Religion. Eranos (...)
• 2 Ebd., S. 102.
• 3 Neumann verweist auf Carl Gustav Jung: „Allgemeines zur Komplextheorie“. In: Carl Gustav Jung: Di (...)
• 4 Ebd., S. 107.

2Zu Beginn des Essays stellt Neumann klar, dass der Gegenstand seines Interpretationsversuchs nicht die Mystik ist, sondern der mystische Mensch. Es gehe ihm nicht, um eine neue Interpretation von Texten; auch eine neue Definition der Mystik sei nicht zu erwarten. Neumanns Frage lautet eher, inwiefern „das Mystische ein allgemein menschliches Phänomen und der Mensch ein homo mysticus“1 ist. Sein Ziel ist demnach keine mystische Theologie, sondern, wie er schreibt, eine mystische Anthropologie. Seiner Ansicht nach ist das mystische Element nämlich nicht nur im Bereich der Religion zu finden; vielmehr handelt es sich um eine „Grundkategorie menschheitlicher Erfahrung“2, die bei jedem und überall in Erscheinung treten kann. Für Neumann ist jede Erfahrung eines numinosen Inhalts aus dem Unbewussten mystisch. Das Individuum überschreitet dabei die Grenzen des Bewusstseins und sein Ich wird mit dem Unbewussten konfrontiert. Das Ich muss die sichere Orientierung aufgeben, die ihm das Bewusstsein bis dahin lieferte und eine Begegnung mit dem Nicht-Ich, dem Unbekannten, Unsicheren, Bedrohlichen annehmen. Im Nicht-Ich, sprich im Unbewussten, trifft das Ich auf Inhalte, die es in den Bereich des Bewusstseins hebt und dann analysiert und verarbeitet, um das bewusste, bis dahin geltende Weltbild dementsprechend anzupassen. Die Entwicklung des menschlichen Bewusstseins beruht für Neumann allgemein auf solchen „mystischen“ Prozessen, die sich zwischen dem persönlichen Ich und dem transpersonalen Numinosen abspielen3. Solche Episoden können als Epiphanie, als Offenbarung erlebt werden. Der mystische Charakter der religiösen Offenbarung ist dem modernen Menschen geläufig. Religionen, Kulte und Rituale sind für Neumann zweifellos aus einer Begegnung mit dem Numinosen entstanden, aber das gleiche Phänomen ist in jeder schöpferischen Begegnung mit dem Unbewussten am Werk. Ein mystischer Mensch muss also nicht zwangsweise an Gott glauben. Eine Idee, ein Gedanke, Inspiration können auch eine Offenbarung sein. Was allen mystischen Formen gemeinsam ist, ist die „Intensität der Erfahrung“4 und die Wandlung, die das Ich nach der Begegnung erfährt. Das Numinose manifestiert sich meist an Durchgangspunkten des Lebens, wo das Ich durch den Übergang zu einer neuen Phase oder durch Krisen der Persönlichkeit zu einer weiteren Entwicklung gezwungen werden soll, um weiterzukommen.

• 5 Carl Gustav Jung: „Bruder Klaus“. In: Zur Psychologie westlicher und östlicher Religion. Gesammel (...)
• 6 Der Uroboros symbolisiert für Neumann die ursprüngliche Ganzheit der Psyche, die alle Gegensätze (...)

3Neumann unterscheidet zwischen „Niedermystik“ und „Hochmystik“. Die Niedermystik trifft man z. B. bei missionierten Völkern an, die vom archetypischen Inhalt eines fremden Kulturkanons überwältigt wurden, den sie nachträglich integriert haben. Ein anderer Fall der Niedermystik ist bei Menschen anzutreffen, die bewusst oder unbewusst ihre mystische Erfahrung an das herrschende Dogma anpassen mussten. Sie haben zwar eine echte Offenbarung erlebt, wurden aber zum Kompromiss gezwungen, um sich der Gefahr der Häresie nicht auszusetzen und dem Tod zu entkommen. Somit haben diese Mystiker aber die Botschaft des Unbewussten nachträglich verfälscht. Neumann spricht von „getarnter“ Mystik und verweist auf Jungs Text über Nikolaus von der Flüe5. Zur Niedermystik gehört ebenfalls die nihilistisch-uroborische Mystik6. In diesem Fall wird das Ich des Mystikers dauerhaft aus dem Lebensraum herausgerissen und entfremdet sich ihm prinzipiell. Auch wenn er weiterhin in der Welt lebt, lehnt er diese ab und lehrt die Menschen die Verachtung des Lebens und des Ichs. Hier kann auch, so Neumann, von einer „Desintegrationsmystik“ gesprochen werden. Der uroborische Mystiker bleibt in der mystischen Erfahrung der Totalität des Unbewussten, wo die Gegensätze noch vereint sind, stecken. Die wirkliche Welt mit ihren Gegensätzen, mit der Spannung zwischen Gut und Böse, zwischen Bewusstem und Unbewusstem ist ihm verhasst. Diese Welt macht ihm Angst und er fühlt sich nicht mehr imstande, weiterhin darin zu leben. Fälschlicherweise würden die Mystiker, die die Welt ablehnen, als Mystiker par excellence angesehen, so Neumann. Aber der Mystiker sollte nach seiner Begegnung mit dem Numinosen und seiner Wandlung positiv auf die Welt und seine Mitmenschen einwirken.

• 8 Ebd., S. 129.
• 9 Ebd., S. 123.

Vor solchen Erfahrungen muss das Ich durch Askese, Riten oder ethisch rigorose Haltungen vorbereitet werden. Wie bei den Initiationsriten der Pubertät oder in den Mysterien wird das Ich gefestigt, um der Manifestation des Numinosen gewachsen zu sein8. Wenn das stark gebliebene Ich nach seiner mystischen Erfahrung gewandelt, vom Unbewussten genährt zum Leben zurückkehrt, kann man für Neumann von einer „Wandlungsmystik“9 sprechen. Es ist unwichtig, ob der Gewandelte dann als Eremit lebt oder das Nichts predigt, wenn er nur glaubt, die Welt positiv beeinflussen zu können. Dieser Mystiker ist nicht weltfeindlich. Er lehrt, schreibt und gründet Schulen, um den Menschen neue Erlösungswege zu zeigen und der Welt ein neues besseres Gesicht zu geben.

• 10 Erich Neumann: Ursprungsgeschichte des Bewusstseins. Düsseldorf/Zürich 2004.
• 11 Erich Neumann: Der mystische Mensch, S. 104.

5Aber nicht nur berühmte Menschen wie Bruder Klaus, Jakob Böhme, Ignatius von Loyola, Theresa von Avila oder Hildegard von Bingen haben mystische Erfahrungen gemacht. Nachdem jeder Mensch für Neumann ein homo mysticus ist, machen alle im Laufe ihres Lebens mystische Erfahrungen im Rahmen ihrer psychischen Entwicklung. Neumann bezieht sich in seinem Essay auf sein Buch Ursprungsgeschichte des Bewusstseins10. Die Entwicklung der Menschheit, so Neumann, „ist grundsätzlich die Entwicklung zum Ich, zum Bewusstsein und zur Individualität“11. Nach und nach ist es dem Menschen gelungen, ein relativ autonomes Ich zu entwickeln. Diese Bewusstseinsbildung setzte einen mühsamen und leidvollen Kampf gegen das Unbewusste voraus. Das Ich musste sich gegen die Kräfte des Nicht-Ichs durchsetzen. Am Anfang befand sich die menschliche Psyche in einem Zustand der Vollkommenheit, der Ganzheit, die durch den Uroboros symbolisiert ist. Der Uroboros, der Urdrache, der sich in den Schwanz beißt, war autark. In ihm waren die Gegensätze noch vereint. In diesem vollkommenen Kreis, diesem Pleroma, wo ‚jetzt und immer‘ verschwammen, schlummerte der noch unentwickelte Keim des Ichs und des Bewusstseins. Das Ich wurde von der Großen Mutter, der allumfassenden Natur, gefüttert, gewärmt und getröstet. Nach und nach tauchte das Ich aus dem Uroboros hervor, denn es gibt im Ich eine Kraft, einen Willen zur Bewusstwerdung. Während für das Ich am Anfang das Aufwachen Anstrengung und der Schlaf Glückseligkeit bedeutete, fiel es ihm mit der Zeit immer schwerer, in die große Sphäre des Unbewussten zurückzukehren. Irgendwann emanzipierte sich das immer stärker werdende Ich von der Großen Mutter und alle Gegensätze, die sich bis dahin unreflektiert im Unbewussten befanden, wurden dem Ich in der Folge bewusst. Die Bewusstwerdung ging natürlich mit dem Verlust des paradiesischen Zustands der Ganzheit einher. Neumann zieht hier eine Parallele zwischen der Geschichte der Menschheit und den verschiedenen Etappen im Leben eines jeden Individuums – was ihm von vielen Seiten vorgeworfen wurde. Beim Kind ist das Ich noch nicht ausgebildet, aber seine Aktivität steigert sich nach und nach und emanzipiert sich immer mehr vom Unbewussten. Doch kann sich das Individuum, selbst als Erwachsener, dem Einfluss des Unbewussten und seiner Manifestationen nicht gänzlich entziehen. So bleibt der Mensch sein Leben lang ein homo mysticus, der vom Unbewussten zur Weiterentwicklung angeregt wird.

• 12 Ebd., S. 118.

6Neumann unterscheidet in Der mystische Mensch je nach Alter drei verschiedene Formen von Mystik: die Ursprungs-Mystik, die Hochmystik der Lebensmitte und die Endmystik. Diese Phasen hat er in einem Diagramm dargestellt12. Die Ursprungsmystik taucht in der Frühphase auf, die für Neumann mit 18 Jahren, dem Ende der Pubertät, endet. Die Lebens-Hoch-Zeit, die von 18 bis ca. 54 Jahren geht (2 x 18 Jahre) wird in eine Wiedergeburtsmystik (der Zeit des Drachenkampfes) und eine Liebesmystik (Heirat und Familiengründung) unterteilt. Die Endmystik findet in der Lebensendzeit statt, die mit dem Tode abschließt. Umschließend sieht man den uroborischen Kreis, der das Leben umfasst und sowohl am Anfang als auch am Ende herrscht.

• 13 Ebd., S. 121.
• 14 Ebd., S. 122.
• 15 Ebd., S. 117.
• 16 Neumann weist auf Carl Gustav Jungs Symbole der Wandlung hin, vgl. Carl Gustav Jung: Symbole der (...)
• 17 Neumann: Der mystische Mensch, S. 131.

7Die Ursprungsmystik ist die der Kindheit, die laut Neumann voll von mystischen Erfahrungen ist13. Das Kind hat noch kein festes Ich und kein systematisiertes Bewusstsein. Es lebt „ursprungsnahe“14, nahe an seinem Selbst, an der Ganzheit der Persönlichkeit. In dieser Phase konzentrieren sich die Interessen des Kindes bzw. des jungen Menschen auf die Fragen nach dem Woher und Wohin des Lebens. Auf diese Phase folgt die „Hoch-Zeit des Erwachsenseins“15. Der Kampf gegen das Unbewusste, der Drachenkampf, ist jetzt notwendig. Der Mensch muss heroisch auf das bequeme Vegetieren im Unbewussten verzichten und sein Bewusstsein erweitern16. Am Ende dieser Phase ist das Bewusstsein ausgebildet und im Kulturkanon der ihm von der Gruppe und der jeweiligen Epoche vorgeschriebenen Werte verankert. Doch die Berufung und der Auftrag des heldenhaften Ichs sind die Bildung und Umformung der Welt. Jeder Mensch, der sich mit seinem Unbewussten konfrontiert, kann bei sich und anderen eine Wandlung herbeiführen. Er wird dann zum „Großen Einzelnen“. Er ist derjenige, der sich mutig in das Unbewusste fallen ließ, um nach den dort gemachten Erfahrungen erneuert wiedergeboren zu werden. Deshalb spricht Neumann von einer Wiedergeburtsmystik. Dieses Treffen mit dem Numinosen führte während dieser Phase zu einer höheren Befruchtung des Bewusstseins, die Neumann einem Hieros Gamos gleichstellt. „Zur Begegnung von Ich und Numen, die wir als wesentliches Merkmal des Mystischen angesehen haben, gehört seiner Natur nach die erotische Symbolik der Vereinigung der Gegensätze, die der Liebesmystik des Hieros Gamos ihr Gepräge gibt17.“ Der Prozess ist jedoch nicht ohne Gefahr. Sollte die Persönlichkeit nicht die Kraft haben, den Kampf zu gewinnen, sollte sich das Ich im Unbewussten auflösen, muss hier vom mystischen Liebestod gesprochen werden. Das Ich wird vom Unbewussten verschlungen, verliert die Verbindung zur Realität der Welt und verfällt dem Wahnsinn.

• 18 Ebd., S. 132.
• 19 Ebd., S. 136.
• 20 Ebd.
• 21 Ebd., S. 137.

8Nach dem ‘Klimakterium’ kommt die Endmystik, die „Persönlichkeits-Integration“18. Der Mensch wird sich der Verbundenheit von Mensch und Welt bewusst. Er erkennt, dass er die Idee der Vorläufigkeit des Lebens im Hinblick auf das Ende seiner Zeit auf Erden überdenken muss. Der Mensch muss nun Akteur seines Lebens werden und an der Entwicklung der Welt mitwirken. „Für den Mystiker dieser Phase ist ein Leben in dieser Welt möglich, er braucht keinen Himmel, kein Jenseits und kein messianisches Reich, denn alles dies ist in der Wirklichkeit der Welt vorhanden, verborgen und verhüllt“19. Die radikale Innenmystik der Introversion führt zum ekstatischen Ich-Verlust, die Außenmystik der Extraversion zur Hingabe an die Außenwelt. Die anthropozentrische Form mystischer Erfahrung, für Neumann der Idealfall, ermöglicht eine Einheitserfahrung von Ich und Welt, „in der das Selbst zugleich als schöpferisches Zentrum der Menschwerdung (persönliche Ebene) und der Weltwerdung (kollektive Ebene) offenbar wird“20. Wenn der Mensch mit seinem schöpferischen Zentrum, dem Ich, verbunden ist und bleibt, befindet er sich gleichzeitig in der Welt und außerhalb von ihr, er empfindet gleichzeitig Ruhe und schöpferische Bewegung. „Er lebt in Vielheit und Einheit“21. Der mystische Mensch dieser Phase versteht sich als Atom im Unendlichen, aber er ist weder allein noch verloren darin. Das Selbst führt ihn, weil die Begegnung zwischen Ich und Selbst nicht länger diskontinuierlich, sondern zum permanenten Dialog geworden ist. Diese Endmystik ist die Todes- und Nachtodesmystik des ägyptischen und des tibetanischen Totenbuches, die man auch Unsterblichkeitsmystik nennen könnte.

• 23 Ebd., S. 127.
• 24 Ebd., S. 100.
• 25 Ebd., S. 108.
• 26 Ebd.

9Neumanns Abhandlung wirft viele Fragen auf. Drei Themen, die einer näheren Betrachtung wert sind, sollen hier angesprochen werden. Wenden wir uns zunächst der vermeintlichen „Ebenbildlichkeit von Mensch und Gott“23 zu. Neumann schreibt, sein Ziel sei eine mystische Anthropologie. Für ihn ist die Welt der Projektionsträger unbewusster Inhalte. Er behauptet, der Erfahrungsbereich eines Psychologen umfasse das Menschliche, „nicht weniger, aber auch nicht mehr“, und es sei ihm deswegen nicht erlaubt, „diese Grenzen seiner Erfahrung zu überschreiten“24. Ein paar Seiten später schreibt er jedoch, der schöpferische Punkt im Menschen sei „der Mittelpunkt, wo El, der große Gott, sitzt“25. Er sei aber auch „der Ort, von dem man ebenso sagen kann, er sei der Ort der Gottheit“ oder der des Anthropos, er sei „der Bezirk, wo mystische Theologie und mystische Anthropologie zusammenfallen“26. Hier zeigt sich bereits, dass es wohl doch schwierig sein wird, die für Neumann nicht überschreitbaren Grenzen einzuhalten und Gott aus dem Spiel zu lassen. Auf der nächsten Seite gelingt es ihm in der Tat nicht mehr ganz:

• 29 Ebd., S. 126.

Und am Ende des Essays heißt es, die Autonomie des Ichs berge zwar immer Gefahren, aber sie sei zugleich die Chance der Menschheitsentwicklung, denn sie ermögliche das Realisieren der schöpferischen Ebenbildlichkeit von Mensch und Gott29.

• 31 Ebd., S. 458.

Aber der Zweifel blieb. Jung wurde von anderer Seite vorgeworfen, er interpretiere Gott als die unbewusste Instanz, die sich in den Menschen inkarniert habe, um mit ihm bzw. dank ihm zur Bewusstheit zu kommen. Die Frage, ob Gott und das Selbst identisch seien, stellte sich für viele Leser erneut. „Der Gott wirkt aus dem Unbewussten des Menschen und zwingt diesen dazu, die beständigen gegensätzlichen Einflüsse, denen sein Bewusstsein von Seiten des Unbewussten ausgesetzt wird, zu harmonieren und zu vereinen“31. Zu bemerken wäre allerdings hier, dass Jung nicht „Gott“, sondern „der Gott“ sagt. Die Auseinandersetzung mit dem Gott wäre demnach eine Auseinandersetzung mit der „inneren Gottheit“. Wie man sieht, ist es jedoch schwer, wie bereits bei seinem Schüler Neumann in Der mystische Mensch, die psychologische Interpretation einer Erfahrung mit dem Numinosen von der Gottesfrage zu trennen.

• 33 Carl Gustav Jung: „Zum Gedächtnis Richard Wilhelms“. In: C. G. Jung: Über das Phänomen des Geiste (...)
• 34 Carl Gustav Jung: Symbole der Wandlung. Gesammelte Werke Bd. 5. Solothurn/Düsseldorf 1995, S. 296
• 35 Carl Gustav Jung: Antwort auf Hiob, S. 461.

Der dritte Punkt, der uns aufgrund von Neumanns Überlegungen von Interesse scheint, ist die Frage der Erlösung, die hier individuell, unabhängig von einer religiösen Institution sein kann. Für Neumann ist der Mensch in erster Linie selbst für seine Erlösung verantwortlich. Der Träger des Geschehens ist der Einzelne, der durch seine mystischen Erfahrungen von seinem Selbst zur aktiven Veränderung und Gestaltung seines Lebensweges animiert wird. Auch hier ist Neumann im Einklang mit Jung, der meinte, der heutige Mensch bräuchte eine individuelle Methode, die sich von der der Kirche unterscheide. „Wir haben heute“, so Jung in seiner Rede zum Gedächtnis Richard Wilhelms, „eine gnostische Bewegung in der anonymen Masse“33. Was sich die Menschen wünschten, sei die Kenntnis und nicht ein Glaube, der nur formell sei. „Der legitime Glaube geht immer auf das Erlebnis zurück“34, schreibt Jung in Symbole der Wandlung. Das moderne Bewusstsein wolle ‚wissen‘, das heißt eine Urerfahrung machen. Ob der Mensch Gott oder sich selbst zu einer besseren Kenntnis seines Wesens verhelfen soll, ist auch für Jung irrelevant. Alles hängt davon ab, ob der Mensch „eine höhere moralische Stufe, das heißt ein höheres Niveau des Bewusstseins zu erklimmen vermag, um der übermenschlichen Macht, die ihm die gefallenen Engel zugespielt haben, gewachsen zu sein. Er kann aber mit sich selber nicht weiterkommen, wenn er über seine eigene Natur nicht besser Bescheid weiß“35. Wie dem auch sei, der Mensch ist für Jung auf sich allein gestellt und Gott kann ihm wenig helfen.

• 36 Brief von Jolande Jacobi an Jung vom 9. September 1948. In: Carl Gustav Jung/Erich Neumann: Die B (...)
• 37 Ebd., S. 40.

12Auch wenn Neumann als Jungs Schüler dessen Grundgedanken integriert und weitergesponnen hat, wurde er von den Jungianern aus Zürich zunächst angegriffen. Neumann hielt den Vortrag Der mystische Mensch 1948 in Ascona. Carl Alfred Meier vom C. G. Jung-Institut in Zürich verließ den Saal, bevor Neumann zu Ende gesprochen hatte. Jolande Jacobi warf Neumann vor, er habe genau das gemacht, was Jung ablehne, nämlich aus dessen Lehre ein „System“ gebaut. Obwohl er in seiner Einleitung vor einer „Dogmatisierung“ warnte, hätte er diesen Rat nicht befolgt. Sowohl mit Neumanns schematisierter Art als auch mit dem Inhalt seiner Ausführungen könne sie nicht klarkommen36. Jung antwortete, er fände Neumanns Arbeit ausgezeichnet. Es sei kein dogmatisches System, sondern eine geordnete Darstellung, bis in die Feinheiten durchdacht. Neumanns gedankliche Leistung sei hervorragend; allerdings nähme er keine Rücksicht auf das Gefühl seines Publikums37. In seinem Brief vom 17. August 1948 an Neumann schrieb Jung: