Pachamama se le considera la diosa de la Madre Tierra, es una diosa totémica de los incas. Ella se encuentra presente en los animales, tierra, agua, etc. También es un pensamiento del movimiento social orgánico entre la sociedad indígena de los Andes centrales de América del Sur.
Significado de la Pachamama
La palabra Pachamama sugiere un pensamiento que asciende fuera del punto de vista de las órdenes sociales primarios. A partir de la lengua quechua, se compone de dos voces: pacha que infiere tierra y cofre que infiere madre. La comprensión exigente del término para entonces no es otra cosa que la Madre Tierra.
Para estas órdenes sociales andinas, la Pachamama no es solo la tierra misma, también considerado como un pensamiento cada vez más amplio. Podríamos dar testimonio de que lo entienden como una bendición con la cual se relacionan a través de las ceremonias. La Pachamama es naturaleza, tierra, plantas, agua, todo lo que nos permite vivir. Estos eventos sociales étnicos son totalmente conscientes de la relación con la Pachamama y el compromiso del individuo con ella.
¿Qué es la Pachamama?
Es, de este modo, una especie de pureza o punto de convergencia del punto de vista de estas creenciaas religiosas y sociales. La Pachamama no es solo el planeta (el círculo terrestre), sino que abarca generosamente más. La naturaleza está en interminable contacto con el individuo, con quien incluso se asocia a través de diversos medios. Se entiende que la Pachamama protege a las personas y las capacita para vivir como resultado de todo lo que da: agua, aire, sustento, entre otros. Los hombres, por lo tanto, deben administrar la Pachamama y rendirle tributo.
La ceremonia de la Pachamama contrasta con la etnicidad y en cada uno de ellos ha cambiado de manera constante. En el pasado se mataban los animales para rendir le homenaje. Hoy en día por otro lado, es relativamente básico sepultar cigarrillos, recipientes de vino, hojas de coca y cosas distintivas como regalo. El idea es honrar a la Pachamama para que haya buena cosechas, condiciones de atmósfera positiva, entre otras.
Hoy en día, la mayoría de las veces, los quechua, aymara y sus familiares combinan el tradicional grupo de Pachamama con la religión católica, en los países de América del Sur donde se asientan. Esto afecta las funciones y los compromisos que la Madre Tierra debe realizar en paralelo a varios festivales y exposiciones comunes del cristianismo.
Diferencia entre Ñuke Mapu y Pachamama
En virtud de los mapuche, esta convicción se llama Ñuke Mapu, que realmente infiere a la Madre Tierra. Para esta ciudad, para nada como lo que la Pachamama le da a los Quechuas, la Madre Tierra no es un paraíso de todos modos, es básico para su estilo de vida. Este pensamiento no simboliza la tierra geológica, sino que es una representación del mundo mapuche en la cosmografía y simboliza de esta manera, la interrelación de los mapuche entre sí.
Existe una asociación significativa entre ser mapuche y la naturaleza, y la Pachamama simboliza el conjunto (naturaleza mapuche) por lo que es tan crucial. La forma en que la comunidad todo incluido habla con esto es a través de los espíritus conocidos como Ngen que se encuentran en diferentes partes de la naturaleza, por ejemplo, los manantiales, y las pendientes, también las zonas elevadas únicas donde desempeñan sus servicios son un punto de relación con Ñuke Mapu.
Origen de la Pachamama
Se dice que cuando uno va a Jujuy, “se parece a ir a la casa de un compañero” para vivir minutos que cambian la vida, no solo por la vecindad y la liberalidad de los vecinos de esta tierra, sino también por la oportunidad de compartir las profundas articulaciones de una vida. En este evento aludimos a una de las costumbres andinas antiguas por ejemplo, la adoración de la Pachamama, que se considera la más establecida de las festividades religiosas en América del Sur.
La función es respetar, agradecer y acercarse a la Madre Tierra para que florezca constantemente. Las celebraciones se convierten en una escena de sombras, música y movimientos que recuperan las melodías familiares en las voces quichua y aymara.
Los festivales comienzan el primer día de agosto, el Día de la Pachamama. El culto comienza justo a tiempo, con el humo de la casa, sus inquilinos y los acompañantes. Los desperdicios reunidos en las esquinas enmarca el motivo del humo que se complementa con chacha y pupusa, dos plantas de olor dulce tradicional del noroeste.
A las doce se realiza la función en la que se sustenta la madre tierra. En la costumbre, se realiza en un pozo en el suelo, que normalmente se profundiza en el centro del lugar, donde se coloca el incienso y la chicha, una bebida mixta promedio que es muy convencional en la zona. La gente local se inclina ante el pozo para disculparse con la Tierra, expresar gratitud hacia él y suplicar. En ese momento almacenan en el pozo los alimentos criollos, las hojas de coca, las bebidas y las diferentes aportaciones para alimentar la apreciación que le tienen.
La función termina cubriendo el pozo con una piedra blanca, que se conoce como apacheta y es la marca que reconoce el lugar para regresar dentro de un año para agradecer y solicitar otro momento de prosperidad para la tierra. La Madre Tierra también recibe tabacos encendidos, los cuales se encienden hacia el final de la función y se dejan en la apacheta.
El alma del grupo de personas se combina hacia el final de la costumbre. Todos los miembros se juntan para expresar el alma de la comunión y moverse alrededor de la brecha, al sonido de cajas y quenas en parejas. La Pacha es la Madre, todo lo que la deja es vida, y todo lo que regresa a ella está vivo una vez más. Esa es la razón por la cual la tierra se utiliza en ocasiones como un componente para sanar, como en el asilo de Punta Corral, hay individuos que piden a la Virgen y a la Pacha que, mientras tanto, solucionen sus males.
Ritual de la Pachamama
Las Ceremonias de Ofrecimiento de la Pachamama se llevan a cabo en medio del período de agosto, siendo el día principal del mes en que se inicia este servicio crítico de convicción andina. Los servicios de contribuciones, normalmente referidos por la población andina como pagos a la Tierra o Pachamama, son costumbres de causa tribal que son una parte de un arreglo de correspondencia entre el mundo material y el mundo de otro mundo (espiritual).
Es una costumbre cuya razón para existir es regresar a la Madre Tierra lo que ella le ha dado y lo que podemos buscar para nuestros deseos más profundos sobre la existencia, lo que debemos lograr en nuestra vida y lo que necesitamos para nuestros amigos y familiares, esta función se realiza en el día principal del largo tramo de agosto y de manera consistente.
Los servicios de la Pachamama son fundamentalmente de dos tipos, las contribuciones privadas se realizan en los hogares y las contribuciones de la red se realizan en las cumbres donde los clérigos andinos desempeñan las funciones hereditarias, con el objetivo de que la Pachamama cumpla con sus ansias y les permita recibir regalos.
Madre tierra y religiosos Andinos
Las contribuciones a la Madre Tierra tienen como punto de partida central la conexión entre el hombre andino, explícitamente el trabajador, y la madre tierra o la Pachamama. La ofrenda es una manera emblemática por la cual el hombre regresa a Pachamama lo que le ha quitado. El papel básico es la reconstrucción de la correspondencia entre el individuo y la naturaleza.
Cermonias, ofrendas y rituales
La culminación básica es la recuperación de la correspondencia entre la persona y la naturaleza. Con la oferta o la entrega, el trabajador se acerca a Pachamama para obtener la autorización para abrirla y devuelve una parte de sus productos orgánicos. Estas ceremonias también se esperan para el Apu o alma de la montaña a través del lugar de trabajo.
El Apu es la parte masculina de la naturaleza y la pachamama es el punto de vista femenino. El Apu asegura las criaturas y los hombres y fecunda la Pachamama. La oferta es una demostración de una vasta correspondencia, es el reconocimiento de la equidad generalizada y astronómica, la satisfacción de una obligación común. La ruptura de esta norma causaría contorsiones genuinas de la igualación en los marcos regulares, sociales y religiosos.
Para el hombre andino, las contribuciones tienen un sentimiento de compromiso con los profundos poderes para evitar los incidentes, y además hablan de experiencias que cambian el alma. Estas ceremonias de ofrenda están coordinadas por profesionales de la religiosidad andina y, según lo indicado por el aprendizaje adquirido y los recursos adquiridos por estos personajes, pueden agruparse en varias órdenes o niveles de hermandad.
El trayecto para descubrir cómo progresar en los grados de las ceremonias es largo y desconcertante. El paso inicial es el pampamisayoq “la persona que tiene su mesa de trabajo en la pampa”. El Altomisayoq o Hatunmisayoq es considerado dentro de la posición religiosa y su trabajo es profético, magnético y mágico.
Se dice que tiene la capacidad de hablar con elementos o criaturas de otro mundo del mundo religioso, para lograr este rango experimenta una prueba llamada Karpay y después de eso se santifica para la administración de un cierto Apu, la condición es breve y puede perderse por una conducta horrible, por ejemplo, el abuso de influencia, la recaudación de dinero para el progreso personal o una conducta sexual imperdonable.
Hay otra posición más alta en la organización andina que será la de Kuraq Akulleq, que puede alcanzar los poderes de otro mundo alzados progresivamente.
La mesa u oferta o lugares de trabajo
Están expuestas por los clérigos andinos, necesitan darse cuenta de cómo hacer la cubierta estilizada y el papel del lugar de trabajo donde se envuelve la ofrenda, deben darse cuenta de cómo recoger y solicitar las hojas de coca para el K’intus (tres hojas de coca que se utilizan de forma majestuosa) que se utilizan en las contribuciones y también deben conocer los diversos componentes que entran al lugar de trabajo, por ejemplo, conchas, semillas, huayruros y diferentes componentes, dependiendo del objetivo del lugar de trabajo, la instalación o la publicidad.
También puedes hacer arreglos con plantas restauradoras, adivinaciones y determinaciones sobrenaturales, leer la hoja de coca y ver fortunas terribles o buenas. Pueden dar adornos, amuletos y demás.
Mito de la Pachamama
El Dios del cielo, Pachacamac, compañero de vida de la Tierra, Pachamama, crea de dos hijos gemelos; Hombre y mujer, llamados Wilcas. El dios Pachacamac pateó la cuenca ahogada en el mar y veneró en una isla “La diosa Pachamama perseveró durante varias penurias con sus dos jóvenes: fue devorada por Warón, el hiriente virtuoso que, engañado por las gemelas, pasa por la desesperanza de un terrible desagrado.”
Los gemelos se trasladaron al cielo por una cuerda, allí los previó el Gran Dios Pachacamac. La Wilca Varón se convirtió en Sol y la mujer en Luna, sin terminar la vida de viaje que condujeron en la tierra. La diosa Pachamama estaba hechizada en una inclinación. Pachacamac lo permitió por su consistencia con el Don de la Fertilidad Generativa. A partir de ahora y en el futuro previsible desde la cumbre, ella envía sus favores.
A través de él, el Dios del cielo envía los diluvios, trata la tierra e influye en las plantas para que se desarrollen. Asimismo, esa es la razón por la cual los animales son imaginados y creados. La Pachamama también se otorgó a todas las personas que ayudaron a sus hijos: zorros, pumas, cóndores, víboras. Con el funcionamiento continuo de los Wilcas, transformados en Sol y Luna, la Luz triunfó y fue vencida de manera confiable por Wacón, el Dios de la Noche.
El sustento de la vida, se está empezando a adorar en todo el lugar. No hay fotos de ella, su nombre no ha cambiado, ni sus habilidades, incluso la técnica para venerarla se mantiene aparentemente. A la Madre Tierra se le ofrece todo el aprovisionamiento y la bebida principal en las reuniones. Se trae todo el mes de agosto, chayando las casas, en las indicadas coca, se ofrece alcohol y las puntas de las orejas de los animales lecheros para pedir su creación.
Se puede acceder a la “Pacha” en cada demostración que sea una bendicion, entre ella cuando se considera un golpe de fortuna y además en la despedida de los muertos. La adoran en la ciudad, y también la celebran cerca de una importante fechas cristiana. La Pacha es la Madre, todo lo que hay, donde es vida, y todo lo que le beneficia está vivo una vez más. Esa es la razón por la cual la Tierra se utiliza además como un segmento para arreglar; Como en el Santuario de Punta Corral, la gente le pide a la Virgen y a la Pacha que reparen sus enfermedades.
Las Plantas, los Animales y el Pueblo se unen a la tierra que los refuerza y ancla, ella mantiene la igualdad de vida. Esa es la razón por la que nunca renunciamos a esta costumbre con la que es adorado. Se parece a nuestra madre, pero, hasta cierto punto, cada vez más, como la madre de todo y de todos.
A través del respeto que le brindamos, nos sentimos familiares en una cultura comparativa, lógicamente segura y garantizada. En varios lugares apachetas que se amoldan a amarlo y allí le preguntamos: “Pachamama Santa Tierra, Cusilla, Cusilla”, nos impacta hacer bien el año que comienza, que hay concordancia, sustento, prosperidad y trabajo.
Leyenda de la Pachamama
En cualquier caso, la palabra pacha designó el período de la generación del mundo para luego insinuar aún más al universo de la productividad y la abundancia, especialmente en las áreas del Noroeste argentino, Bolivia y Perú. Su nombre, en sentido extenso, sugiere ya sea madre de la tierra, o madre de los elementos naturales que la tierra da, madre de la abundancia. Su inicio comienza a partir del panteón inca y ha trascendido las edades hasta el momento en que la liquidación comúnmente se ama en los distritos recientemente nombrado hasta hoy.
La leyenda dice que Hilario y su tío solían perseguir guanacos, vicuñas y llamas, regularmente más de lo que normalmente sería apropiado, por lo que los animales excedentes los vendieron en la ciudad; esto no respetaba la comprensión de que la Pachamama, o la Madre Tierra, no permitía a los hombres perseguir a sus animales por deleite y menos a matar a las madres de los grupos.
Un día, Hilario siguió persiguiéndolos y la Pachamama les dio un aviso, haciendo rodar la tierra y haciendo deslizamientos torrenciales en las inclinaciones; padre e hijo trataron de garantizarse a sí mismos al borde de la inclinación, pero el burro fue apretado y estaba empujando hacia la orilla para aplastar las fuerzas de Hilario, dejando al buen animal en el vacío; Siendo esta la porción esencial de la Pachamama.
Al término del temblor la calma volvió a las piedras. Los aventureros estaban asustados al razonar sobre el asalto en la base del grado y simplemente tenían sentido de cómo reaccionar ante la prisa para hacer una ofrenda a la madre tierra a fin de calmar su desdén. Se aseguraron un segmento de las cosas que pasaron como ginebra, cocaína y un cigarrillo; lo atendieron en voz baja, con inconcebible respeto, pidiendo perdón, cosechas extraordinarias y varios animales.
Hilario pidió que cudieran a seguir adelante. Los vecinos del pueblo hablaron de igual manera con la Pachamama e incluso entregaron una llama en su nombre. Exactamente cuando el hombre fue convencido de haber aceptado continuar con su búsqueda, entró solo en a las montañas. Después de la persecución, Hilario regresó a su casa y no encontró a su hijo que había salido a recoger las cabras. Solicitó a la comunidad para preguntar por él, pero nadie sabía nada.
Buscaron las huellas del niño sin tener resultado. Al terminar la noche, las cabras fueron encontradas muy lejos de la ciudad. Los días pasaron hasta que finalmente Hilario se rindió y dejó de cazar a su hijo. Una mañana, un par de arrieros que bajaron a la ciudad descubrieron allí al hijo de Hilario, que montaba en un guanaco coordinando la manada, los hombres dieron la impresión de ver un fantasma. El niño estaba usando estacas y desapareció en la niebla de la montaña cerca de los animales.
A la Madre Tierra se le impuso nuevamente el compromiso de tomar la descendencia primaria de Hilario, como un cambio por los animales que él había asesinado sin sentido. Los arrieros le reataron a Hilario lo que habían visto y él comenzó a comprometerse con la Pachamama, que no le ofreció cosechas increíbles, sino que casi con seguridad le rogó tanto de esta manera y verdadero fue su sentimiento de conciliación, que los dos siguientes años Hilario fue premiado con otro hijo, a quien le otorgó un respeto muy importante por los animales y la tierra.
La madre sugiere a la madre tierra
Una mayor cantidad de los nombres con los que se atribuye la Pachamama es la madre de las pendientes, los novillos lecheros y los hombres, ya que se ve como un ser divino que ancla artículos, animales e individuos, siempre y cuando no lo hagan penurias con la naturaleza. Aprende todo sobre Tradiciones argentinas, su leyenda, costumbres y más.
Se solicita su bendición cuando las siembras corren peligro por el hielo o la sequía, antes de los tiempos de reproducción de los animales de granja, e incluso antes de ir a buscar alimento, ya que la Pachamama extiende su bendición a este desarrollo siempre y cuando el hombre no lo se aproveche ni abuce.
La Pachamama se dirige como una mujer indígena, de estatura baja, con una cabeza y pies que no son razonablemente significativos y que aparecen de manera diferente en relación con lo que queda de su cuerpo, unido a un canino sin brillo, un quirquincho (una especie de armadillo sudamericano) y un La serpiente como un arco.
Además, es posible verla pasar en las alforjas con sustento, oro y plata, para compensar a los viajeros que justifican su simpatía. La Pachamama, a pesar de la forma en que se la considera una red organizada como alma de las actividades humanas, puede además ser antagónica con las personas que desafían las leyes de salvaguardar la naturaleza en tales casos, su resentimiento se manifiesta a través del torbellino o en ambientes que no son aptos para la supervivencia.
Un destacado entre los pecados más terriblemente espantosos que puede presentar la Pachamama es la ejecución de los descendientes de guanacos (un animal parecido a una llama, pero más humilde). Se cree que las personas que han presentado esta blasfemia son rechazadas por la Pachamama con una gran variedad de contratiempos, desde la pérdida de la hacienda hasta la muerte. Para conciliar su desdén, los aldeanos toman un pensamiento sin precedentes para lastimar a estos animales en el tiempo de duplicación de su mundo.
Le dan crédito a Pachamama por sus cualidades de enamoramiento, y también la capacidad de dejar garantizado de buena fortuna de quien se enamora. Si ha defendido a un hombre, le entrega una amplia gama de fortunas, todas las cosas consideradas financieras: sus vacas serán fortificadas y multiplicada, sus cosechas rendirán más de lo previsto, y obtendrá más dinero por las ventas de sus negocios.
El pensamiento celoso de la Pachamama es una señal de precaución para cualquier mujer que sea la compañera del hombre al que se insinué, por lo que no es inusual que se rinda por compañeras o queridas que evitan escapar de la resistencia de la Pachamama, ya que puede ser fatal. Si el hombre queda cautivado, de vez en cuando se le ve vagando por las pendientes, como un individuo perdido, hasta que desaparece detrás de ellos para que nunca lo vean.
La ceremonia de la Pachamama es festejada en la fecha del 1 de agosto (llamado corpachada), la misma suele atraer a muchos curiosos: esta ceremonia y dura todo el mes. La Pachamama recibe la challa o tributo: se ofrecen alimentos naturales, granos, bebidas, tabaco y entre otras cosas, para que vuelvan a multiplicarse a mediados del año siguiente.
Otra costumbre es cubrir algo de sustento o derramar dos o tres gotas de bebida en la tierra antes de consumir el resto, demostrando inequívocamente que es una ofrenda a la Pachamama: para ella es satisfactorio que los hombres compartan un poco de la suma que ella intenta transmitirlos.
La Pachamama no tiene lugares oficiales de adoración, sino que, en su mayoría, descubre en los caminos que experimentan los valles y las cumbres de la zona, las apachetas implícitas, piedras apiladas alrededor de una pendiente, alrededor de las cuales se hacen las bendiciones que se hacen para obtener su favores.
