Jesus, so lautet ein zentraler Gedanke des Buches von Papst Benedikt, ist heute noch so polarisierend wie vor 2000 Jahren. Seine Botschaft ist ein Schlag in das Gesicht unseres Zeitgeistes. Die aufgeklärten Freidenker und liberalen Opportunisten der Gegenwart wären, würden sie ihn nur richtig verstehen, von ihm genauso entsetzt wie seinerzeit Pharisäer und Sadduzäer.
Seiner schriftstellerischen Eigenart gemäß stellt Benedikt diese Aussage nicht thesenförmig an den Anfang des Buches, sondern entfaltet sie eher indirekt und andeutungsweise über die Auslegung von Bibelstellen.
Insgesamt hat die Abhandlung den Charakter eines theologischen Kommentars zu Teilen des Neuen und Alten Testaments. Nachdem er im Vorwort die methodischen Voraussetzungen umrissen hat, behandelt Benedikt in den folgenden Kapiteln Jesu Taufe, seine Versuchungen, sein Evangelium vom Reich Gottes, die Bergpredigt, das Vaterunser, die Berufung der Jünger, die wichtigsten Gleichnisse, die johanneischen Bilder, die Verklärung sowie die Selbstaussagen Jesu. Ein geplanter zweiter Band dürfte Passion und Auferstehung behandeln, soll aber auch die Kindheitserzählungen nachliefern.
Allen Deutungen des Papstes liegt die Annahme der Vereinbarkeit von Glauben und Wissen zugrunde. Ein echter Widerspruch zwischen beiden, meint Benedikt, könne gar nicht entstehen, da der christliche Glaube seiner Natur nach historisches Wissen voraussetze. Weil er auf dem Wissen aufbaue, sei er von Fall zu Fall in der Lage es auch zu überschreiten ohne in Widerspruch zu ihm zu treten.
Im Umgang mit dem Neuen Testament leitet Benedikt aus diesem Ansatz ein ganz anderes Vorgehen ab, als man es in historisch ausgerichteten Darstellungen, wie etwa den Jesus-Büchern von Jürgen Becker, Gerd Theissen, E. P. Sanders, John P. Meier oder J. D. Crossan findet. Solche Studien pflegen das christliche Dogma völlig auszuklammern und von der Annahme auszugehen, dass die Evangelien nicht von Augenzeugen geschrieben wurden, sondern von unbekannten Redaktoren, die eine Vielzahl mündlich überlieferter Berichte (Perikopen) über einzelne Taten oder Aussprüche Jesu zu zusammenhängenden Texten verarbeiteten, ohne sich dabei um die historische Richtigkeit ihrer Kompilation zu kümmen. Bedenkenlos hätten sie den nachösterlichen Gemeindeglauben in die Überlieferung einfliessen lassen und ihn mit echten Jesusworten vermischt. Aufgabe der modernen Bibelforschung sei es nun, so meint man, das ursprüngliche Material wieder herauszufiltern, wobei schon aus methodischen Gründen Passagen, die nicht zum späteren christlichen Glauben passen wollen, als besonders verlässlich gelten.
Demgegenüber macht Benedikt die christliche Lehre ausdrücklich zur Grundlage seiner Interpretation. Alle Stellen der Evangelien, in denen Jesus sich als Sohn Gottes bezeichnet und andeutet, er sei gekommen, um die Menschheit durch seinen freiwilligen Tod am Kreuz zu erlösen, hält er für authentisch. Sein Argument: Im Falle keiner Perikope lasse sich BEWEISEN, dass sie nicht auf Jesus zurückgehe. Literargeschichtliche Rekonstruktionen seien immer hypothetisch; welcher man den Vorzug gebe, weitgehend eine Frage historischer Plausibilität. In dieser Hinsicht habe das christliche Jesusbild seinen modernen Alternativen aber einiges voraus. Die voll ausgebildete Christologie des nur 20 Jahre nach der Kreuzigung verfassten Philipper-Briefes z. B. sei mühelos erklärbar, wenn man annehme, dass sie auf Jesu eigene Botschaft zurückgehe, während der Versuch mancher Autoren, sie als Schöpfung anonymer christlicher Gemeinden auszugeben, sich reichlich künstlich ausnehme. "Das Grosse, das Neue und Erregende kommt gerade von Jesus; im Glauben und Leben der Gemeinde wird es entfaltet, aber nicht geschaffen. Ja, die 'Gemeinde' hätte sich gar nicht erst gebildet und überlebt, wenn ihr nicht eine außerordentliche Wirklichkeit vorausgegangen wäre." (S. 373).
Im Einklang mit der historischen Forschung sieht Benedikt den Kern von Jesu Botschaft in der Verkündigung des Gottesreiches. Im Gegensatz zu einflußreichen Theologen des 19 und 20 Jh. besteht er aber darauf, dass dieser Ausdruck weder ethisch (A. Harnack), noch eschatologisch (A. Schweitzer) missverstanden werden dürfe. Jesus habe mit dem 'Reich Gottes' weder einen Zustand des Friedens und der Gerechtigkeit gemeint, den die Menschen selbst herbeiführen sollten, noch den bevorstehenden direkten Eingriff Gottes in das Weltgeschehen. Das "Reich" oder besser, die "Herrschaft" Gottes zeige sich vielmehr in und durch Jesus. In seinen Reden und Handlungen werde deutlich, dass Gott auf die Menschen zugehe und ihnen die Erlösung anbiete, weil er wisse, dass sie nicht aus eigener Kraft zum Heil gelangen könnten. Wer dies erkenne und sich Gott öffne, werde eine innere Wandlung erfahren, die auch sein Verhältnis zum Nächsten verändere, dem er nun in gleicher Liebe begegne, wie Gott ihm.
Die Neigung des Menschen, sich selbst in den Mittelpunkt zu stellen und nur seine eigene Vernunft und materielle Realitäten als Richtschnur des Handelns anzuerkennen, - in unserer Zeit meist als ein Ausdruck des Fortschrittes begrüßt - sei nach Jesus seine größte Versuchung. "Zum Wesen der Versuchung gehört ihre moralische Gebärde: Sie lädt uns gar nicht direkt zum Bösen ein, das wäre zu plump. Sie gibt vor, das Bessere zu zeigen: die Illusionen endlich beiseitezulassen und uns tatkräftig der Verbesserung der Welt zuzuwenden." (S. 57). Aus dieser Haltung, so deutet Benedikt an, seien die schweren Verbrechen und Katastrophen des 20 Jh. erwachsen.
Der Weltzugewandtheit des modernen Denkens stelle Jesus seine weitgehende Gleichgültigkeit für die Belange der Welt, ihrem Anthropozentrismus seinen radikalen Theozentrismus, ihrem optimistischen Menschenbild sein pessimistisches entgegen, demzufolge der Mensch ein zutiefst defizitäres, unvollkommenes Wesen sei, das nur aus der Beziehung zu Gott heraus ein gelungenes Leben führen könne. Dementsprechend stehe nicht die Ethik, sondern die Erlösung im Zentrum von Jesu Lehre. Man verstehe die Botschaft der Bergpredigt falsch, wenn man ihr die Absicht unterstelle, die Welt zu verbessern. Dies wäre ein Rückfall in den Glauben des Menschen an sich selbst. Jesus sei es vielmehr nur darum gegangen, gottgefällig zu handeln. Die Menschen sollten einander lieben, weil sie von Gott geliebt wurden, ungeachtet dessen, was daraus folgte, gleichgültig, ob es vernünftig war oder nicht.
Jesu Lehre steht in einem solchem Widerspruch zum Weltbild der Aufklärung, dass es heute nicht wenigen Christen leichter fallen dürfte, ihre Gebote zu praktizieren als ihre geistige Grundhaltung zu übernehmen. Wenn aber schon die Bergpredigt nicht in unsere Zeit passt, wie muss es dann erst um Kreuzigung und Auferstehung, dem eigentlichen Höhepunkt von Jesu Wirken stehen? Man darf auf den zweiten Band der Darstellung Benedikts gespannt sein.
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