《打開莊子的方式》：庖丁解牛核心要義「善刀而藏之」，這便是最直觀的養生之術

文：陳可抒

人生在世，皆欲逍遙；若求逍遙，必先知我；既已知我，便須葆光。

以上三重理念，即是《莊子》的核心思想脈絡，亦分別是《莊子．內篇》前三篇的內容。

上一篇〈齊物論〉的立言結尾處，莊子提出了「注焉而不滿，酌焉而不竭」的葆光的概念，將之詳細闡述，便是本篇〈養生主〉的主旨。

「吾生也有涯，而知也無涯」，既然如此，便不可懵懵懂懂地「以有涯隨無涯」，若是這樣，豈不是太浪費生命了嗎？

所以要葆光，要養生，要知自我之所在，要養自我之所在。

養生的理論說來容易，做起來卻極難，難就難在：如何分辨哪個是我，哪個不是我？如何是養，如何不是養？

養生的要訣十分簡單，莊子只用一個庖丁解牛的故事便闡述清楚了，不過便是「遊刃有餘、善刀藏之」等寥寥數語而已，然而，如何遊刃？怎樣有餘？何時藏刀？何時解牛？

種種問題，仍是要知曉「緣督以為經」的道理才行。不過，何為督脈，何為旁脈？理論容易闡明，實踐起來卻很不易，在本篇後半段，莊子又以幾個寓言加以說明。

本篇是《莊子．內篇》立言的最後一篇，在篇尾，莊子意味深長地表示：「指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。」後面〈人間世〉等四篇雖然也有立言，卻更偏重於莊學與實踐的結合。換言之，前三篇為體，為認識論，後四篇為用，為方法論，明悟了前三篇的立言，便猶如手中擎起智慧之火，可照亮世間的重重暗霧。

吾生也有涯，

而知也無涯。

以有涯隨無涯，

殆已！

已而為知者，

殆而已矣！

為善無近名，

為惡無近刑，

緣督以為經，

可以保身，

可以全生，

可以養親，

可以盡年。

吾生也有涯，而知也無涯
養生主旨之一：不妄隨，不妄知

生命是有限的，知識是無限的，而若是以有限的生命，去追隨無限的知識，那不是很勞而無功的嗎？「殆已」！若是再以這樣的追求而沾沾自喜，自以為很有智慧，那不是更危險的想法嗎？「殆而已矣」！

既然如此，難道莊子是暗示人們停止追求嗎？當然不是！莊子怎麼會有這樣因噎廢食的號召呢？這一段的本意，是提醒人們要講究方法，而不是一味地盲動，更不是停頓不前。否則，在〈逍遙遊〉中，何以大鵬一定要克服艱難飛往南冥呢？又何以稱宋榮子和列子「猶有未樹」呢？在後文中，何以庖丁要耗時數年以精通解牛之技呢？不必懷疑莊子的進取之心。

倘若吾生無涯，而知有涯，那麼，便可隨意為之，大不了從頭再來；而現實卻恰恰相反，生有涯，知無涯，你我生在世間，恰如一粒微塵面對茫茫宇宙，沒有智慧的取捨怎麼行呢？悶頭亂撞怎麼行呢？若是再因此而揚揚得意，那就更不可取了！

唯有不斷求知，方能接近逍遙之境，然而，又豈能陷於求知之中呢？畢竟，人生「一受其成形，不亡以待盡」，生命「行盡如馳」，不可「與物相刃相靡」，又能與無用之知「相刃相靡」呢？

知識浩瀚無垠，若是漫無目的，隨之而迷失自我，其實質便不是求知，而是消磨；若是把這種消磨反而當作真知，受其迷惑，那麼，這迷失就只會無窮無盡了。

為善無近名，為惡無近刑
養生主旨之二：緣督以為經

怎樣才可以不迷失、不迷惑呢？很簡單：撥開迷霧，明確目標，有的放矢，毫不動搖。也即是所謂「緣督以為經」。

督，人體最重要的經脈，貫穿於後背，是經絡中的脊梁。若是有一天，某個其他部位，譬如手腳和脊梁非要斷一個不可，那當然要全力保住脊梁了；而人們終其一生，也必然要以脊梁為主心骨。那麼，生命的意義，不就是人生的督脈嗎？無論名聲、利益，還有哪個能比生命的意義更重要呢？這便是「緣督以為經」的道理，也即是養生之主旨。

除此以外，莊子還同時給出了一句意味深長的勸誡：做善事不要貪圖名聲，做惡事不要觸碰刑罰。

咦，莊子怎麼能教人「為惡」呢？有些人看到這句話，便不免有所躊躇，想要替莊子打圓場，將「為惡」解釋成一點點小的壞事，或者惡念之類，總之不肯把它當成惡行來理解。

其實大可不必！惡就是惡，為惡就是為惡，不須有所掩飾。「為惡無近刑」，若是對於莊學理解得足夠透澈了，便絲毫不覺得違和，反而覺得很有道理。

惡也好，善也罷，無非都是片面的定義而已，根本不是永恆的準則，怎能用它們表面的呈現來束縛彼此的內心呢？唐堯、虞舜發起戰爭，是善呢，是惡呢？成湯、周武舉旗反叛，是善呢，是惡呢？世間哪裡有針對善惡的統一標準呢？

這個問題在〈齊物論〉中已經討論過了：「自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然殽亂。」汝之蜜糖，吾之毒藥，此之惡可能是彼之善，善惡豈可一概論之？此國法令嚴禁之事，一定是惡事嗎？彼國法令未禁之事，一定是善事嗎？個人行走於世間，心中自然能夠分辨善惡，此善惡也必然會與他人發生衝突。故此，莊子鄭重告知：心中之善惡不須與人爭辯，所做之事若為他人口中之善事，則泰然處之，不要為名所累；所做之事若為他人口中之惡事，則謹慎從事，不要為刑所罰。這便是世間養生之道。

若通此道，「可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。」至此處，頗有些人認為「養親」之「親」字難解，便將其曲解為「精神」。

亦大可不必！《莊子》是哲學，並非玄學。「養親」便是養護親人的原義，不必引申或曲解。人生於世間，照顧親人亦是不可推脫的責任所在，親人亦是我形體的一部分，如何可以拋棄呢？

在下篇〈人間世〉中，莊子寫道：「古之至人，先存諸己而後存諸人。」這不正是莊子一貫的理念嗎？不正是養生中最樸實的思想嗎？不正是「緣督以為經」的一個延展嗎？

庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然嚮然，奏刀騞然，莫不中音，合於《桑林》之舞，乃中《經首》之會。

文惠君曰：「嘻，善哉！技蓋至此乎？」

庖丁釋刀對曰：「臣之所好者，道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非牛者。三年之後，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行，依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然。技經肯綮之未嘗，而況大軱乎！

良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有間，而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣。是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微，謋然已解，如土委地，提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。」

文惠君曰：「善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。」

庖丁解牛，妙在養生
養生主旨之三：遊刃有餘，善刀藏之

庖丁解牛的故事，其核心要義，當然在於「善刀而藏之」，這便是最直觀的養生之術。不過，仍有一些關鍵的細節，不得不辨。

其一，萬事皆可入至境，至境為人所共賞。

庖丁是莊子的寓言，文惠君是莊子的代言。在這篇故事中，文惠君一共講了兩句話，都很重要，也是莊子的態度所在。

文惠君首先看到的是庖丁的技藝純熟，已臻至境，便給出了「善哉」的評價。注意，此處文惠君只知解牛外在之妙，「砉然嚮然，奏刀騞然，莫不中音」，尚且不知「刀刃若新發於硎」這些內在之妙。此處之評價，自然是因解牛而起，並非是因養刀而起。

庖丁只是一名廚師，卻也能從解牛這類俗事中不斷進益，達到至境，參悟天道。世間萬物一理，法門眾多，只要心懷求道之誠，哪裡不是參悟呢？

所以莊子借文惠君之口評價說：「善哉！」

其二，不斷探索，取捨有道，知曉天道，才能養生。

本章開篇立言：「吾生也有涯，而知也無涯。」其實質是取捨有道，用心力於一處，在紛擾的無涯之中「緣督以為經」，前文已有所辨。「庖丁解牛」所寄寓者，正是此道。

庖丁開言便講：「臣之所好者，道也，進乎技矣。」庖丁目標為道，然而「天籟」安排他身在庖廚，既然如此，何不藉此悟道？

庖丁所言，幾乎句句都是解牛之技，卻又句句都是天道。以庖廚之身分得道如此，不正因為他懂得取捨、心物合一嗎？這不正是以有涯追無涯的典範嗎？

知進退，能取捨，合於天道，不斷進益，才是養生的真諦，這就是開篇一段的義理。

否則，如若只是一味地保住性命形體，本我猶如死水一潭，又談什麼養生？莊子在〈刻意〉篇中批判說，「就藪澤，處閒曠，釣魚閒處」，這樣的人生只是「無為而已矣」！

談論至此，文惠君不必去學解牛，庖丁亦不必謀慮治國，養生之道已經各明於心。故而文惠君再次評論道：「善哉！」

其三，保持未知之心。

「吾生也有涯，而知也無涯。」天道永無止境，探尋亦永無止境。雖然庖丁技藝已入至境，未知之境仍然有待探尋。

未知之事誰能預測呢？唯有保持敬畏，虛心以待，「怵然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微」。

譬若大鵬已由北冥飛至南冥，安知世上再沒有更深廣的東冥、西冥呢？保持未知之心，既是養生之道，又是養生之意義所在。

其四，遊刃有餘。

「十九年而刀刃若新發於硎」，是養生的最直觀體現，所倚賴的便是「依乎天理，批大郤，導大窾」，即「遊刃有餘」。

所謂養生，是遊刃而有餘，絕不是封刃而存，由此亦可知所謂清淨無為的口號只是悟道之法門而已，也絕不是人生應有的目標，其本質其實是清淨雜念、無為雜事。

遊刃有餘，便可以從容解牛不止，十九年解牛數千；遊刃有餘，便可解族人難解之牛，四顧而躊躇滿志。這不正是〈逍遙遊〉的義理嗎？莊子之說，正是如此精妙互通！

而遊刃有餘的訣竅，便是「以無厚入有間」。節者有間，刀刃無厚，便是養生之道；人世亦有間，至人亦可無厚，如此便可遊刃有餘於世間。這正是下一篇〈人間世〉的義理。

公文軒見右師而驚曰：「是何人也？惡乎介也？天與，其人與？」

曰：「天也，非人也。天之生是使獨也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也。」

澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。

神雖王，不善也。

書籍介紹

本文摘錄自《打開莊子的方式：解構莊子的邏輯思維，重塑他的處世哲學》，日出出版

作者：陳可抒

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每個人的自在人生，都在莊子那裡！
人生的根本，是先與自己相處，再與世界交往。

莊子是一位妙人，《莊子》更是一本文思哲思同時達到巔峰的千古奇書，不過大家對他的誤解太多了。司馬遷在《史記》中形容他是很會講漂亮話的人，但司馬遷同時紀錄了一個事實：楚威王願意以國相的重任來託付莊子。莊子的寓言波瀾詭譎，人們大多讚嘆他的神妙沖虛，然而無論他寫得多綺麗，核心意義在於授人以漁，積極入世，自在處世。

莊子的人生選擇在今天仍然考驗著每一個人。

莊子之學講究尊重每個人的天性，需要我們自己去感悟與啟發，他不是要「指明」一條路教人們懵懵懂懂地走上去。每個人都有獨一無二的自我，因此對於哪裡才是「明」，見解各有不同，答案又怎麼會相同呢？孔孟學說是一條修好的路，直接指引人們到達某個山頭，莊子則是給予一個工具，讓我們自己修路前往想去的地方：

• 逍遙遊——一切逍遙的本質都指向一個命題：如何回來做自己。
• 齊物論——世間所有事物分為兩種，一種叫外物，一種叫內心。
• 養生主——多自省，養心神，輕名利，求真知，這才像個人。
• 人間世——眾生芸芸，福禍紛紛，看清了生命卻不倉促，見多了人世卻仍動情。
• 德充符——所謂命運，不過是弱者的藉口罷了。
• 大宗師——沒有一帆風順的求道之路，只有百折不撓的成長精神。
• 應帝王——以自己的見解來規範他人的見解，必定會讓人迷失了自己的本性。

莊學本就是處世之學，關注如何解決問題，當中的哲學邏輯、論述體系與文學表達盡皆完備，目的是要構建一個嚴謹且完善的哲學體系，將它內化於我們心中，思辨自身的處世哲學。

見解都有侷限，狀況都會轉化。有新的正解，就有新的誤解。

當人生感到矛盾困惑時，閱讀《莊子》常會讓人有不同的新領悟，此時的新領悟往往與先賢們有所不同，甚至與自己以往的體悟有別——其中必有誤解，然而誤解是通往真理的必經之路，此刻的見解在未來也終將被新的看法疊代。

莊子的故事結構繁複、內容豐滿、想像瑰奇、變化多端，絕不是尋常的街聞巷語。本書以拆解、重塑方式帶你打開《莊子》，思辨自身的處世之道：

• 你遵守的仁德我也得遵守嗎？
• 世間的善惡有絕對標準嗎？
• 生命有限，知識無限，問題的答案只有眼前看到的嗎？
• 人要去往何方呢？
• ……

人一生要尋找自我，又天生喪我，又時不我待，又總有外物干擾，怎麼會不感到茫然呢？
每個人的生存之道都不同，應當智慧地去尋找自己的路。
現在就打開莊子，你的自在人生在這裡。

本書以莊子名篇《莊子．內篇》為底本，對當中汪洋恣肆的思維進行深入淺出的拆解。作者巧妙地將莊子思想與現在的社會環境結合，探討成長、夢想、人際關係等，用清晰易懂的方式讓每個閱讀《莊子》的人都能以自我來進行參悟，從中得到屬於自己的理解，跳脫世俗框架、不陷入他人的見解，讓我們在人生的每個階段都能坦然、自在與豁達。

Photo Credit: 日出出版

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責任編輯：翁世航
核稿編輯：潘柏翰