Texto originalmente publicado em espanhol para a edição de 05/05/24 do Ideas de Izquierda México.
O "giro para o indígena" na teoria social das últimas duas décadas, associado à crítica do colonialismo de assentamentos brancos, reintroduziu temas presentes há muito tempo na teoria marxista, mas de formas que muitas vezes estão surpreendentemente divorciadas da crítica de Karl Marx ao capitalismo, colonialismo e imperialismo.

Parte da razão para essa desconexão é que os debates atuais sobre colonialismo de assentamento evoluíram a partir das tradições da teoria cultural pós-modernista e pós-colonial, que estão distantes do materialismo histórico. [1] No entanto, uma explicação mais profunda [2] do abismo existente entre o trabalho acadêmico atual sobre o colonialismo de assentamento e o marxismo está associada às afirmações de alguns críticos de esquerda de que a obra de Marx se caracteriza pelo seguinte: (1) um desenvolvimentismo e determinismo econômico grosseiro; (2) uma postura pró-colonialista; (3) uma concepção teleológica do progresso; e (4) um prometeísmo ou produtivismo extremo em relação ao meio ambiente. [3] Essas três acusações são frequentemente usadas para considerar o materialismo histórico irrelevante ou até mesmo hostil às lutas e perspectivas indígenas contemporâneas.

Em Red Skin, White Masks, Glen Sean Coulthard oferece uma visão mais matizada de Marx e dos indígenas, abordando a crítica deste último à "chamada acumulação primitiva". Coulthard insiste que "o arcabouço teórico de Marx" a esse respeito pode ser considerado extremamente "relevante para uma compreensão global do colonialismo de assentamento e da resistência indígena", mas que isso requer que o materialismo histórico clássico "se transforme em conversa com o pensamento crítico e as práticas dos próprios povos originários". Especificamente, ele pretende transcender o que considera pontos de vista errôneos de Marx: (1) que essa expropriação se limita às fases formativas do capitalismo, em vez de constituir um processo contínuo; (2) que existe uma lógica desenvolvimentista unilinear que deve ser equiparada ao progresso; e (3) que o meio ambiente deve ser tratado como se constituísse um presente gratuito, de modo que a terra não é considerada explorada, apenas as pessoas o são. [4]

Levando essas críticas a sério, retornamos aos fundamentos clássicos da teoria marxista para determinar onde a análise pode ter falhado ─se é que falhou em algum ponto─, o que pode ser derivado dela de forma útil e como construir (ou reconstruir) uma crítica marxista do colonialismo relevante para as lutas contemporâneas. Através dessa avaliação, acreditamos, os pontos fortes do argumento histórico-materialista clássico se tornarão evidentes. Voltar a Marx como ponto de partida é crucial para desenvolver uma crítica materialista do capitalismo e do colonialismo. No entanto, no materialismo histórico não existe uma ortodoxia fixa. Ao contrário, o marxismo foi moldado desde o início pelas tradições revolucionárias vernáculas. Como filosofia da práxis orientada não apenas a compreender o mundo, mas também a transformá-lo, o materialismo histórico é o que menos pode se dar ao luxo de ser suprahistórico ou negligenciar as lições das lutas nacionais e populares. A "ortodoxia" no marxismo, como disse Georg Lukács, "refere-se exclusivamente ao método" [5]. Assim, é o método materialista, histórico e dialético do marxismo clássico [6] que constitui o ponto de partida necessário com o qual empreender hoje a crítica do colonialismo, incluindo o colonialismo de assentamento.

Colonialismo e Expropriação

Coulthard sustenta em Red Skin, White Masks que a teoria de Marx sobre a expropriação como condição histórica do desenvolvimento capitalista se concentra principalmente na "separação perpétua dos trabalhadores dos meios de produção" e não na relação colonial em si. Da mesma forma, somos informados de que a discussão de Marx sobre "A teoria moderna do colonialismo" no capítulo final do volume 1 de O Capital se dedicou simplesmente a estabelecer sua teoria do trabalho assalariado e do capital, apontando a necessidade de que o capital retirasse os trabalhadores da terra, o que indica uma falta geral de preocupação com o colonialismo. Partindo dessas críticas, Coulthard sugere que a crítica deveria passar de um foco principal na relação de capital para também destacar a relação colonial, superando assim a unilateralidade de Marx a esse respeito. [7]

No entanto, no capítulo 31 de O Capital, "A Gênese do Capitalista Industrial", Marx já aponta a necessidade de considerar a relação colonial como subjacente à relação de capital. De fato, ele é claríssimo a esse respeito:

“O descobrimento de ouro e prata na América, a extirpação, escravização e enterramento nas minas da população indígena desse continente, os começos da conquista e saque da Índia, e a conversão da África em um campo de caça comercial de peles negras, são todas coisas que caracterizam o amanhecer da era da produção capitalista. Esses procedimentos idílicos são os principais momentos da acumulação primitiva.” [8]

Dessa forma, para Marx, não são as diversas divisões das terras comuns na Inglaterra, discutidas nos primeiros capítulos da parte VIII de O Capital sobre "A Chamada Acumulação Primitiva", que constituíram os momentos principais da expropriação primária e a gênese do capitalista industrial, mas sim o saque de todo o mundo fora da Europa, centrado na "extirpação, escravização e enterramento nas minas da população indígena", abrangendo o roubo dos metais preciosos, das terras e dos corpos dos indígenas. [9] Além disso, as colônias de assentamentos brancos ingleses recebem críticas específicas pelos horrores que infligiram:

O tratamento da população indígena foi, é claro, mais horrível nas colônias de plantação criadas exclusivamente para o comércio de exportação, como as Índias Ocidentais, e em países ricos e bem povoados, como o México e a Índia, que foram entregues ao saque. Mas nem mesmo nas colônias propriamente ditas (ou colônias de assentamento — em espanhol, um colonizador/a assentado ou estabelecido significa colono/a) desmentiu-se o caráter cristão da acumulação primitiva. Em 1703, aqueles sóbrios expoentes do protestantismo, os puritanos da Nova Inglaterra, por meio de decretos de sua assembleia, fixaram uma recompensa de 40 libras por cada couro cabeludo índio e cada pele vermelha capturados; em 1720, fixou-se uma recompensa de 100 libras por cada couro cabeludo; em 1744, depois que a Baía de Massachusetts declarou uma certa tribo como rebelde, estabeleceram-se os seguintes preços: pelo couro cabeludo de um homem de 12 anos ou mais, 100 libras esterlinas em moeda nova; por um prisioneiro homem, 105 libras esterlinas; por prisioneiros mulheres e crianças, 50 libras esterlinas; pelo couro cabeludo de mulheres e crianças, 50 libras esterlinas.

Algumas décadas mais tarde, o sistema colonial se vingou dos descendentes dos piedosos pais peregrinos, que entrementes haviam se tornado sediciosos. Por instigação inglesa e em troca de dinheiro inglês, os peles vermelhas arrancaram-lhes os couros cabeludos. O Parlamento britânico proclamou que os sabujos e o corte de couro cabeludo eram "meios que Deus e a Natureza haviam colocado em suas mãos”. [10] Engels também indicou que as colônias de colonos brancos seriam as primeiras a se tornarem independentes da mãe pátria. [11]

Marx não deixou de notar que o preço das cabeleiras era equivalente ao preço dos prisioneiros, o que significava que o objetivo era o genocídio e não a escravidão. Assim, Marx destacou que o objetivo principal nas colônias de assentamentos ingleses na América do Norte era a "extirpação" absoluta da população indígena. De fato, como explicou William Howitt em "Colonização e Cristianismo: Uma História Popular do Tratamento dos Nativos pelos Europeus em Todas as Suas Colônias" (1838), que Marx estudou pela primeira vez em 1851, o colonialismo de assentamentos brancos dos nascentes Estados Unidos tinha como objetivo o extermínio e a eliminação das tribos nativas americanas. Aqui, Howitt citou a afirmação do abade Raynal de que o objetivo dos ingleses e franceses era "extirpar" os nativos americanos. Howitt também descreveu "as campanhas exterminadoras do general Jackson" [12], citando a declaração de Andrew Jackson de 27 de março de 1814, durante sua campanha militar contra as tribos do Sul, de que estava "decidido a exterminá-las". Os povos nativos americanos, observou Howitt, "foram levados à ruína ou à aniquilação". Escrevendo na época da "Trilha das Lágrimas" (uma série de deslocamentos forçados de aproximadamente 60.000 nativos americanos das chamadas Cinco Tribos Civilizadas entre 1830 e 1850 pelo governo dos Estados Unidos. Milhares de pessoas morreram de doenças antes de chegar ao seu destino ou pouco depois, NdeT) e da realocação massiva dos nativos americanos do sudeste, Howitt concluía com as seguintes palavras:

Nada poderá impedir a expatrição final dessas tribos do sul: elas devem atravessar o Mississippi até que a população branca aumente o suficiente para forçá-las a cruzar o Missouri; então restarão apenas duas barreiras entre elas e a aniquilação: as Montanhas Rochosas e o Oceano Pacífico. Sempre que ouvirmos falar agora dessas tribos, será de algum novo ato de agressão contra elas, de alguma nova expulsão de parte delas, e de índios melancólicos que se afastam para as terras selvagens do oeste. [13]

Durante a época em que escrevia O Capital, o livro de Howitt foi a principal fonte de Marx sobre o tratamento colonial não só aos nativos americanos, mas às populações indígenas de todo o mundo. No entanto, ao mesmo tempo em que encontrou Howitt, Marx também estudou a História da Conquista do México (1843) e a História da Conquista do Peru (1847) de William Prescott, e O Tráfico de Escravos Africanos e seu Remédio (1840) de Thomas Fowell Buxton, junto com várias obras sobre a Índia [14]. Na década de 1850, ele analisou meticulosamente as Lições sobre a Colonização e as Colônias (1841), de Herman Merivale [15]. Em 1853, leu a História de Java (1817) de Thomas Stamford Raffles [16], na qual Howitt também se baseou para seu tratamento de Java. A seguir, estudou muitas outras obras sobre a escravidão, às quais se refere em O Capital. A obra de Howitt "Colonisation and Christianity" (Colonização e Cristianismo) tinha mais de quinhentas páginas e incluía capítulos separados sobre o tratamento dado aos indígenas pelas potências coloniais em várias regiões do mundo, com doze capítulos dedicados a como se comportaram os espanhóis e portugueses em relação às populações nativas do Novo Mundo, três sobre os colonos ingleses e os indígenas da América do Norte, dois sobre "O tratamento aos índios nos Estados Unidos", cinco sobre os ingleses na Índia, um sobre os ingleses na Colônia do Cabo na África do Sul, um sobre os holandeses na Índia e na Indonésia (Java) e outro sobre os holandeses na Austrália e nas ilhas do Pacífico, e um sobre os franceses em suas colônias. Em conjunto, Colonização e Cristianismo foi o maior compêndio sobre as atrocidades globais do colonialismo escrito em sua época, contendo abundantes detalhes, muitas vezes baseados em relatórios comerciais e governamentais. Como escreveu Marx: "W. Howitt, um homem especializado em ser cristão, diz do sistema colonial cristão: ’As barbaridades e os atropelos desesperados da chamada raça cristã, em todas as regiões do mundo, e sobre todos os povos que puderam submeter, não têm paralelo com os de nenhuma outra raça, por mais feroz que seja, por mais inculta que seja, e por mais despreocupada da piedade e da vergonha, em nenhuma época da terra’." [17]

Como Marx estava preocupado com o papel que a expropriação colonial da terra e dos povos indígenas desempenhou na gênese do capitalismo industrial, concentrou seu tratamento particularmente nos holandeses e ingleses, como os dois países que lideraram o desenvolvimento do capitalismo industrial. Com relação aos holandeses, Marx observou que em 1648, no auge de seu poder, a Holanda tinha o controle quase total do comércio das Índias Orientais. Em O Capital, concentrou-se particularmente no papel holandês em Java, conforme detalhado na História de Raffles (baseando-se, no entanto, principalmente em passagens que haviam sido destacadas em Colonização e Cristianismo de Howitt). Aqui se descreve cuidadosamente o papel dos "ladrões de homens" organizados, que consistiam no "ladrão, o intérprete e o vendedor", todos dedicados sistematicamente a "roubar homens" que depois eram acorrentados, escondidos em prisões secretas e arrastados para os navios negreiros que os aguardavam.

Como observou Marx, "Banjuwangi, uma província de Java, contava com mais de 80.000 habitantes em 1750 e apenas 18.000 em 1811. Isso", exclamou com amarga ironia, "é comércio pacífico!". Com base na expropriação colonial, argumentava Marx, o "capital total" da República Holandesa aumentou a ponto de, em meados do século XVII, provavelmente superar o de todo o resto da Europa junto [18]. Mas a barbárie colonial do capitalismo holandês seria superada em escala nos séculos XVIII e XIX pelo inglês. Marx, seguindo Howitt, explicou que o governador britânico da Companhia das Índias Orientais insistiu em seu "monopólio exclusivo" no comércio de chá, bem como no comércio com a China e a Europa. Mas os funcionários favorecidos da Companhia puderam controlar os monopólios do sal, do ópio, do betel e de outras mercadorias, dominando o comércio costeiro. "Grandes fortunas surgiram como cogumelos em um dia", baseadas em algumas das formas de expropriação mais impiedosas da época. Baseando-se em Howitt como fonte, Marx escreveu: "Entre 1769 e 1770 os ingleses criaram uma fome comprando todo o arroz e se recusando a vendê-lo novamente, exceto a preços fabulosos" [19]. Em uma nota de rodapé, acrescentou: "No ano de 1866, mais de um milhão de hindus morreram de fome apenas na província de Orissa [20]. No entanto, tentou-se enriquecer o tesouro [colonial] indiano com o preço a que se venderam os meios de subsistência ao povo faminto." [21]

O saque foi enorme. "Os tesouros capturados fora da Europa mediante o saque indisfarçado, a escravidão e o assassinato", escreveu Marx, "fluíam de volta para a pátria". O sistema colonial "proclamava a obtenção de lucros como o fim último e único da humanidade". O comércio de escravos, em particular, desempenharia um papel central na industrialização da Inglaterra e no crescimento da manufatura de algodão. Contando os navios negreiros que cruzavam o comércio de Liverpool nos anos anteriores à Revolução Industrial, Marx observou: "Em 1730, Liverpool empregava 15 navios no comércio de escravos; em 1751, 53; em 1760, 74; em 1770, 96; e em 1792, 132." [22]

Marx termina seu capítulo sobre "A gênese do capitalista industrial" com a afirmação de que "se o dinheiro, segundo Augier, ‘vem ao mundo com uma mancha de sangue congênita em uma bochecha’, o capital vem gotejando da cabeça aos pés, por todos os poros, sangue e sujeira". Lendo esta passagem, é impossível não pensar também na conclusão de Colonização e Cristianismo, de Howitt [23], que tanto havia influenciado Marx:

“Não bastava que as terras de todas as regiões recém-descobertas fossem tomadas mediante fraude ou violência; não bastava que seus legítimos habitantes fossem assassinados ou escravizados; não bastava que os odiosos vícios de pessoas que se autoproclamavam seguidores dos seres mais puros fossem espalhados como uma peste nesses novos países. Não bastava que milhões e milhões de seres pacíficos fossem exterminados pelo fogo, pela espada, pelas pesadas cargas, pela vil violência, pelas minas deletérias e pelos rigores desacostumados, pelos cães, pelos caçadores de homens e pela dor e o desespero, mas faltava um crime supremo para situar os atos dos europeus além de qualquer rivalidade na causa do mal, e essa abominação inigualável foi encontrada no comércio de escravos. Eles haviam se apoderado de quase todos os outros países, mas não conseguiram se apoderar das regiões tórridas da África. Não conseguiram se apoderar da terra, mas se apoderaram das pessoas... Portanto, decidiram imolá-las sobre os túmulos dos americanos já falecidos. Derramar sangue sobre sangue, amontoar ossos sobre ossos e maldições sobre maldições. Que ideia: os europeus de pé, com o chicote da escravidão em suas mãos, sobre os ossos de milhões de exterminados em um hemisfério, olhando com olhos impiedosos para suas vítimas arrastadas de outro hemisfério, lavrando, não com seu suor, mas com o sangue de seu coração, o solo que é, de fato, o pó de gerações de vítimas assassinadas... Toda a história da colonização europeia é uma peça só.” [24]

Além da extirpação e da escravização, a crítica de Marx se concentrou no roubo extensivo que caracterizou a expropriação primária subjacente à acumulação de capital na era mercantilista e além, que foi fundamental para o desenvolvimento do capitalismo. Essa expropriação foi realizada nas colônias de assentamentos brancos mediante o genocídio da população indígena e a importação de escravos. Assim surgiu o que Coulthard chamou de uma "despossessão estruturada". À medida que a população indígena era eliminada e esses territórios se enchiam de imigrantes/colonos brancos, o problema para o capital acabou se tornando também a despossessão dos colonos. [25]Assim, com relação às colônias de colonos brancos ─ uma vez que os habitantes indígenas originais do solo haviam sido aniquilados ou expatriados ─ surgiu um debate no qual participaram todos os economistas políticos clássicos ingleses sobre os efeitos prejudiciais para o capital de uma elevada relação terra/população. Esse estado de infrapopulação em relação à terra, e portanto a relativa abundância desta última, fomentava o trabalho direto da terra por uma classe de pequenos agricultores formada pelos imigrantes que chegavam, bloqueando assim o desenvolvimento de um proletariado sem propriedades necessário para a industrialização capitalista. [26] Marx se concentrou aqui no trabalho de Edward Gibbon Wakefield e outros defensores do século XIX da "colonização sistemática" nas colônias inglesas de assentamentos brancos (principalmente Estados Unidos, Canadá, Austrália e Nova Zelândia). Wakefield insistia na necessidade de que o Estado gerasse altos preços da terra mediante a venda de terras estatais e a especulação com a terra, a fim de impedir que as novas levas de colonos imigrantes se deslocassem imediatamente para a fronteira e se estabelecessem como agricultores de subsistência ou pequenos proprietários, obrigando-os mais a adotar a posição de proletários. [27]

O fato de que os indígenas mal contassem nesses debates entre os economistas políticos clássicos das colônias inglesas era um reflexo da circunstância de que na década de 1830 a expulsão dos nativos americanos da terra era considerada em grande parte realizada na América do Norte, embora continuasse avançando com cada movimento para o oeste; enquanto que o mesmo processo de expulsão das populações aborígenes estava também muito avançado na Austrália e na Nova Zelândia. [28] Foi nesse contexto da "teoria moderna do colonialismo" defendida por Wakefield e da economia política do colonialismo de assentamentos que Marx iria declarar na página final do volume 1 de O Capital:

Não nos preocupa aqui [neste ponto lógico do argumento] a condição das colônias. O único que nos interessa é o segredo descoberto no Novo Mundo pela economia política do Velho Mundo, e proclamado em alta voz por ela: que o modo de produção e de acumulação capitalista, e portanto também a propriedade privada capitalista, têm por condição fundamental a aniquilação daquela propriedade privada que repousa no trabalho do próprio indivíduo; em outras palavras, a expropriação do trabalhador." [29]

Isso não deve ser interpretado, como compreensivelmente faz Coulthard, no sentido de que Marx não se preocupava com as realidades das instituições coloniais e o tratamento dado às populações indígenas, já que seus outros escritos, incluindo O Capital, desmentem tal interpretação. Mais precisamente, a crítica de Marx, baseada em Wakefield, sugeria que a expulsão da população indígena da terra, para ser substituída por pequenos agricultores, conduziria finalmente nas colônias de assentamentos brancos à expropriação progressiva também dos pequenos agricultores como condição da gênese do capitalismo industrial. [30]

As Investigações de Marx sobre as Economias Naturais Indígenas

De fato, o enfoque de Marx sobre o colonialismo e as populações indígenas ia muito além da análise de seus contemporâneos, incluindo Howitt, que estava principalmente consternado pela questão moral do impacto "cristão" dos colonizadores ocidentais sobre os indígenas. Marx, em contrapartida, estava muito mais profundamente interessado nas formas de propriedade, produção, troca, gênero, língua e cultura material que haviam caracterizado as nações indígenas de todo o mundo antes da colonização. Assim, em relação às Américas, suas investigações se dedicaram principalmente à natureza das sociedades indígenas pré-colombianas. Isso era evidente pela importância que a descrição de Prescott da economia inca em História da Conquista do Peru assumiu no pensamento de Marx, à qual ele se referiu continuamente nos Grundrisse e O Capital como representante da categoria crucial da "economia natural", ou seja, uma economia desenvolvida, em grande parte comunal, anterior à troca ou às mercadorias. Sob os incas, um indivíduo "não tinha poder para alienar ou adicionar às suas posses" com relação à terra, que era possuída comunalmente e redistribuída a cada ano. [31] Em uma discussão sobre as sociedades geradoras de excedentes, [32] Marx se referiria no volume 3 de O Capital ao "comunismo artificialmente desenvolvido dos peruanos [incas]". [33]

Embora muitas vezes se tenha sugerido que Marx e Friedrich Engels exibiam uma perspectiva desenvolvimentista unilinear que considerava que o capitalismo desempenhava um papel historicamente progressivo, embora violento, em sua relação com as sociedades não capitalistas e, portanto, em suas imposições coloniais sobre "os povos sem história [escrita]", essas opiniões ambivalentes com relação ao colonialismo não se prolongaram além de seus trinta anos. No final da década de 1850 e antes de Marx escrever O Capital, ocorreu uma mudança decisiva no enfoque de seus escritos e os de Engels em direção à defesa das lutas indígenas e anticoloniais, mostrando uma forte consternação e um reconhecimento da importância duradoura das formações culturais e modos de produção não capitalistas. Grande parte do impulso para essa mudança de perspectiva foi o crescimento das guerras de resistência anticolonial que emanavam das próprias populações indígenas, a saber, a revolta argelina contra o colonialismo dos colonos franceses, liderada pelo emir Abdelkader nas décadas de 1830 e 1840; a rebelião Taiping de 1850-64; o "motim indiano" ou o que Marx chamou de "Revolta dos Sepoy" de 1857-59; a luta nacionalista na Irlanda liderada pelos Fenians na década de 1860 e depois; e a guerra zulu contra os britânicos em 1879. Em cada um desses casos, Marx e Engels se colocaram ao lado das forças anticoloniais autóctones. Sem dúvida, em um artigo de 1853 sobre "Os Futuros Resultados do Domínio Britânico na Índia" para o New York Daily Tribune, o Marx de trinta e cinco anos, imbuído de otimismo revolucionário, havia apresentado o colonialismo britânico, ao modo hegeliano, como uma "ferramenta inconsciente da história", que representava, embora de forma contraditória, um movimento universal para frente dentro da história em geral. No entanto, sua crítica ao colonialismo ainda era aguda: "A profunda hipocrisia e a barbárie inerente à civilização burguesa", escreveu, "ficam expostas diante de nossos olhos, girando desde seu lar, onde assume uma forma respeitável, para as colônias, onde vai nua".

Por outro lado, as condições históricas em mudança permitiriam que a crítica revolucionária geral de Marx ao colonialismo surgisse plenamente apenas quatro anos depois. Em 1857, em uma mordaz resposta ao colonialismo britânico à luz do que tem sido chamado de a Primeira Guerra de Independência da Índia, Marx apoiou a guerra pela "independência nacional" organizada pela "liga revolucionária" que pretendia expulsar os britânicos da Índia. O domínio colonial britânico, argumentava, se baseava no "princípio de destruir a nacionalidade" mediante a destruição forçada e outros meios. A partir de então, o enfoque de sua análise se concentrou diretamente no retrocesso e não no progresso "inconsciente" associado ao domínio colonial europeu. [34]

Em seus últimos anos, Marx deixou de lado o trabalho nos volumes 2 e 3 de O Capital não apenas por essa identificação direta com as revoltas indígenas, mas também pela enorme urgência com que abordava o estudo das sociedades e formas de propriedade não capitalistas. Para Marx, a publicação de A Origem das Espécies de Charles Darwin e o correspondente auge dos estudos antropológicos que aprofundavam as culturas tradicionais indígenas e a pré-história humana, representando o que tem sido chamado de uma "revolução no tempo etnológico", levantou a questão de uma crítica mais completa e revolucionária da sociedade capitalista. Abriu o potencial de toda uma nova compreensão radical do mundo com a qual mudá-lo. [35] Foi nesse período que aprendeu russo para estudar a literatura populista desse país e a obshchina ou mir, a comuna camponesa de aldeia.

Após a publicação do volume 1 de O Capital, Marx também ampliou seus estudos ecológicos, principalmente em relação à agricultura. [36] Cada vez mais, no entanto, seu tempo foi ocupado pelas investigações quase desesperadas representadas por seus massivos Cadernos Etnológicos. [37] Para Marx, esses estudos incluíam pistas não apenas em relação ao passado, mas também ao futuro. Os Cadernos Etnológicos de Marx continham extratos (e interpolações) dos trabalhos antropológicos de Lewis Henry Morgan, John Budd Phear, Henry Sumner Maine e John Lubbock, extraídos entre 1880 e 1882. Em 1879, também extraiu os estudos etnológicos do jovem sociólogo russo Maxim Kovalevsky ─ a quem o próprio Marx havia nutrido ─ de um livro manuscrito, A Propriedade Comunal da Terra: Causas, curso e consequências de sua dissolução, que o autor lhe havia enviado. Além desses estudos, Marx encheu seus cadernos com investigações sobre a comuna russa, a história da Índia e a história mundial. (As anotações de Marx de 1880-81 sobre a história mundial a partir das obras de Carlo Giuseppe Guglielmo Botta e Friedrich Christoph Schlosser, que consistem em quatro cadernos de extratos, têm cerca de 1.700 páginas.) [38].

Em 1880-81, anotou trechos de "Java; ou Como Gerir uma Colônia" (1861), de James William B. Money. Marx e Engels também estudaram a obra de Hubert Howe Bancroft "As Raças Nativas dos Estados do Pacífico da América do Norte" (cinco volumes), com especial atenção às tribos do sudeste do Alasca e do noroeste do Pacífico. [39]

Marx fez extensos extratos interpolados da obra-prima de Morgan, "A Sociedade Antiga", que se baseava nos estudos deste sobre os nativos americanos (e, em particular, os iroqueses, sobre os quais Morgan havia escrito uma obra anterior, "A Liga dos Ho-De’-No-Sau-Nee, ou iroqueses"). [40] Engels mais tarde comporia "A Origem da Família, da Propriedade Privada e do Estado" (1884) com base em "A Sociedade Antiga" de Morgan, nas notas de Marx sobre Morgan e outras fontes. [41]

Ao estudar a obra de Morgan, Marx ─como indicam suas linhas verticais nas páginas de seus cadernos que destacam determinados trechos─ focou-se principalmente em: (1) a sociedade comunal, consanguínea (baseada no parentesco), incluindo sua base na gens ou clã, sua forma democrática e a relativa igualdade da mulher; e (2) as formas de propriedade comunal associadas, que constituem a economia natural com seu comércio não mercantil. Marx também prestou atenção aos cultivos e formas de agricultura. [Lawrence Krader, introdução a Ethnological Notebooks, de Karl Marx, 24–28.]] "Todos os membros da gens iroquesa", escreveu, inspirado em Morgan, eram "pessoalmente livres, obrigados a defender a liberdade dos outros". [42] Como escreveu Franklin Rosemont em "Karl Marx and the Iroquois" (Karl Marx e os iroqueses):

"Página após página, Marx destaca trechos enormemente afastados do que normalmente se consideram os "temas padrão" de sua obra. Assim, encontramos ele invocando a casa em forma de campana das tribos costeiras da Venezuela; a manufatura de cinturões iroqueses "utilizando um fino cordel feito de filamentos de casca de olmo e tília"; "a lenda peruana de Manco Cápac e Mama Ocllo, filhos do sol"; os costumes funerários dos Tuscarora; a crença shawnee na metempsicose; "a literatura não escrita de mitos, lendas e tradições"; as incipientes ciências dos índios aldeões do sudoeste; o Popol Vuh, livro sagrado dos antigos maias quichés; o uso de espinhos de porco-espinho na ornamentação; os jogos indígenas e "a dança [como] forma de culto". [43]

Além das copiosas notas de Morgan sobre os iroqueses, Marx também fez anotações detalhadas sobre os Delaware, Mohegan, Cree, Shawnee, Creek, Chickasaw, Choctaw, Cherokee, Seminole, Dakota, Pawnee, Fox, Blackfoot e muitas outras tribos. Em todos os casos, interessou-se pela "prática das artes" pelas diversas tribos/nações nativas americanas. [44] Marx evitou uma noção estritamente unilinear do desenvolvimento evolutivo. De fato, seus estudos focaram constantemente na reconstituição de antigas formas de sociedades indígenas, não capitalistas, em um nível histórico superior, ajudadas pela persistência de culturas/formas culturais anteriores. [45] "O relato vívido de Morgan sobre os iroqueses", escreve Rosemont, "deu [a Marx] uma consciência viva da atualidade dos povos indígenas, e talvez até um vislumbre da possibilidade, então inimaginável, de que tais povos pudessem fazer suas próprias contribuições à luta global pela emancipação humana.” [46]

De fato, Marx estava fascinado pelo argumento de Morgan de que a antiga gens, exemplificada pelos iroqueses, continha o núcleo comunal que se reproduziria em um plano superior da sociedade associativa do futuro. Nas palavras de Morgan, coletadas e sublinhadas por Marx: "Será [um plano superior da sociedade] um renascimento, em uma forma mais elevada, da liberdade, igualdade e fraternidade das antigas gens [sociedade comunal de parentesco]". [47] Isso se assemelhava à opinião anterior de Marx, expressa em uma carta de 1868 a Engels, de que era necessário "olhar além da Idade Média em direção à época primitiva de cada povo -e isso corresponde à tendência socialista, embora esses sábios [Georg Ludwig von Maurer, conhecido por seus estudos sobre a sociedade comunal primitiva alemã, e Jakob Grimm, filólogo e historiador da cultura] não tenham ideia de que [as formas comunais "primitivas"] estão conectadas a ela [a tendência socialista]. E depois se surpreendem ao encontrar o mais novo no mais antigo”. [48] A mesma lógica histórica geral está presente nos extratos de Marx sobre as culturas indígenas na Ibero-América de "A Propriedade Comunal" de Kovalevsky. Aqui, Marx estava particularmente interessado na produção comunal indígena, na desintegração desta sob a influência dos espanhóis e nas formas subsequentes de dominação colonial. Assim, em suas notas sobre o tratamento colonial espanhol dos indígenas americanos, [49]Marx registrou (a itálico neste caso representa suas inserções): "A política original espanhola de extermínio do homem vermelho. Depois do saque do ouro, etc. que encontraram, os índios são condenados a trabalhar nas minas. Com a diminuição do valor do ouro e da prata, os espanhóis se dedicam à agricultura, transformam os índios em escravos para cultivar terras para eles." [50]

Uma investigação similar sobre os efeitos da colonização nas formas comunais de produção pode ser vista nas notas e escritos de Marx a respeito da Argélia e da Índia. Em seus extratos interpolados de Kovalevsky sobre a Argélia, Marx (através de Kovalevsky) observou que "séculos de domínio árabe, turco e finalmente francês, exceto no período mais recente... não conseguiram romper a organização consanguínea [baseada no parentesco] e os princípios de indivisibilidade e inalienabilidade da propriedade da terra". [51] No entanto, a primeira consternação dos franceses após a conquista de uma parte da Argélia foi declarar a maior parte do território conquistado como propriedade do governo (francês).... Louis-Philippe, como sucessor do Imam...apodera-se não só da propriedade dominial [fincas terratenentes], mas também de todas as terras não cultivadas, incluindo os pastos comunais, as florestas e as terras não cultivadas.... Desta forma: por um lado, os antigos proprietários comunais obrigados a ocupar temporariamente terras do governo; por outro lado, o roubo à força de partes importantes do território ocupado pelos clãs e a plantação nelas de colonos europeus.... As terras comunais -sob Luis Felipe- foram colocadas à disposição livre da administração militar-civil estabelecida na colônia. [52] A expropriação francesa das terras comunais foi oficializada pela infame lei de 1873, "que havia estabelecido definitivamente a propriedade privada da terra; cada árabe pode agora dispor livremente da parcela de terra que lhe é reservada como propriedade privada; o resultado será: a expropriação do solo da população nativa por colonos e especuladores europeus." Para Marx ou Kovalevsky não havia dúvida de que isso constituía um "roubo direto!". Marx escreve em suas notas: "A expropriação dos árabes prevista pela lei: 1) para proporcionar aos franceses a maior quantidade de terra possível; 2) arrancando os árabes de seu vínculo natural com o solo para romper a última força das uniões de clãs que se dissolviam assim, e com isso, qualquer perigo de rebelião." [53]

Kovalevsky e Marx argumentaram que, para apoderar-se das terras comunais dos argelinos e convertê-las em propriedade privada, o governo francês promoveu a ideia de que o monarca ou o Estado colonial era o herdeiro legítimo de todas as terras comunais, assim como das florestas e terras não cultivadas, uma política adotada também pelos ingleses na Índia e propagada sobretudo por James Mill, com cuja obra Marx estava muito familiarizado. [54]Em uma tentativa de restabelecer sua saúde, Marx passou dois meses em Argel em 1882, o ano anterior à sua morte e apenas alguns anos depois de ter anotado seus extratos de Kovalevsky sobre a Argélia. Em suas cartas para sua filha Laura Lafargue, expressava sua admiração pelos muçulmanos argelinos pela "igualdade absoluta em seu trato social.... No entanto, irão para o cadafalso e à ruína SEM UM MOVIMENTO REVOLUCIONÁRIO". [55]

Nos extratos de Marx de Kovalevsky, encontramos também a observação de que no Punjab, no norte da Índia, "por meio da ’hipoteca’ ou da ’alienação’ ─sancionada pela lei-, o governo inglês trabalha na dissolução... da propriedade coletiva dos camponeses, sua expropriação definitiva, a evolução da terra comunal para a propriedade privada do agiota. [56]" Comentando (via Kovalevsky) o "roubo da propriedade comunal e privada dos camponeses", Marx anotou em seus cadernos de extratos que isso levou a "toda uma série de levantes locais dos camponeses contra os ’proprietários de terras’." [57]

Refletindo sobre a política colonial inglesa na Índia, Marx escreveu em seu "Rascunho de cartas para Vera Zasulich" que "a supressão da propriedade comunal da terra não foi mais do que um ato de vandalismo inglês que fez a população indígena retroceder em vez de avançar". [58] Os ingleses, reconhecia, se distinguiam de todos os ocupantes anteriores da Índia por não terem mantido a irrigação, os canais, as represas, os reservatórios, os sistemas de drenagem, as unidades de armazenamento de grãos e outras infraestruturas públicas, preparando assim o terreno para grandes fomes. Em suas notas de 1867 de um relatório especial sobre a fome de Orissa realizado para a Câmara dos Comuns, Marx sublinhou que "a tendência para um cultivo cada vez maior" havia provocado "a desflorestação das florestas naturais", tornando "as estações mais severas e as inundações mais rápidas e extensas". [59] Em todos os seus diversos tratamentos das economias naturais e das formações culturais indígenas ─mais dramaticamente na importância futura da comuna camponesa russa ou obshchina-, Marx via invariavelmente essas sociedades indígenas e não capitalistas como o reflexo de uma longa luta pelo desenvolvimento humano livre, que incluía a luta pela sobrevivência das sociedades indígenas e o controle sobre suas próprias terras e vidas. Baseando-se nos "Espectros de Marx" de Jacques Derrida e, portanto, indiretamente em Marx, Gerald Vizenor destacou o conceito de sobrevivência frente ao terror e genocídio como exemplo da experiência indígena. "A sobrevivência indígena é um sentido ativo de presença acima da ausência.... Os relatos de sobrevivência são renúncias à dominação, às detrações, às intrusões, aos sentimentos insuportáveis de tragédia e ao legado da vitimização.... É uma resistência e uma renúncia ativas". [60]

Marxismo e os Povos Indígenas

A maioria das críticas ao marxismo por sua falta de valorização das culturas e lutas indígenas são inespecíficas, limitando-se a atribuir ao materialismo histórico um determinismo econômico e tecnológico, um compromisso acrítico com o desenvolvimentismo, uma promoção extrema de uma produção cada vez maior acima de tudo (ou seja, produtivismo) e uma ênfase no proletariado às custas dos camponeses e indígenas. Embora esses sejam sem dúvida traços de certas tradições marxistas, algumas das quais até desempenharam papéis dominantes, dificilmente caracterizam o pensamento de Marx ou Engels, ou das tradições revolucionárias críticas do marxismo em geral.

Sem dúvida, Engels adotou uma postura um tanto trágica em relação às comunidades indígenas, elogiando-as até mais que Marx, enquanto às vezes escrevia como se sua desaparição fosse inevitável devido às fraquezas da forma tribal de sociedade que estava presa dentro de suas próprias limitações e tinha que dar lugar a outras formas de organização cultural, como já se manifestava de forma contraditória na Confederação Iroquesa. [61] Por outro lado, a abordagem mais matizada de Marx era ao mesmo tempo mais crítica das culturas indígenas ─ por exemplo, mostrando reservas quanto às reivindicações de plena igualdade de gênero entre os iroqueses ─ e, ao mesmo tempo, mais aberta à ideia de que as culturas indígenas podiam persistir e se reconstituir através de lutas históricas. [62]

No entanto, a maior parte dos escritos de Marx a esse respeito, incluindo seus Cadernos Etnológicos, permaneceu desconhecida, e foi a abordagem trágica de Engels que prevaleceu na II Internacional na obra de alguns herdeiros de Marx como Paul Lafargue, Karl Kautsky e Georgi Plekhanov, mas de uma forma muito mais tecnologicamente determinista e rigidamente desenvolvimentista do que se pode atribuir a Engels (e muito menos a Marx). [63]Ainda assim, nenhum desses epígonos é considerado hoje exemplar do pensamento marxista clássico.

De importância muito mais duradoura são as firmes defesas de Rosa Luxemburgo das economias indígenas e naturais, a insistência de V. I. Lenin na autodeterminação nacional de todos os povos e a rica interseção de marxismo e indigenismo de José Carlos Mariátegui, tudo apontando para uma crítica mais profunda do desenvolvimento capitalista eurocêntrico. [64] O marxismo não só inspirou movimentos de libertação nacional em toda a periferia da economia mundial capitalista, mas também, a partir da década de 1950 até a década de 1970, houve importantes tentativas de integrar a teoria marxista com as lutas nativas americanas na obra de figuras como Eleanor Burke Leacock, Patricia Albers, Bruce Johansen, Roberto Maestas, Lawrence David Weiss, Howard Adams e outros. [65] Como sublinhou Johansen, o próprio marxismo, devido ao estudo de Marx e Engels sobre os iroqueses através de Morgan, devia muito às culturas indígenas. Mais recentemente, o Movimento ao Socialismo da Revolução Boliviana extraiu grande parte de sua vitalidade [66] de uma tradição revolucionária vernácula enraizada tanto no marxismo quanto no indigenismo. [67]

Atualmente, há um novo florescimento de trabalhos que surgem tanto da tradição revolucionária marxista quanto da indígena. O trabalho pioneiro de Coulthard em Piel roja, máscaras blancas forja uma rica síntese entre Marx, Frantz Fanon e as perspectivas indígenas em sua rejeição radical da "política colonial do reconhecimento". A brilhante descrição de Allan Greer sobre as formas de propriedade dos nativos americanos e da desapropriação colonial no início da América do Norte moderna em sua obra Property and Dispossession está organicamente conectada com as investigações de figuras como Morgan, Marx e Engels. [68] Roxanne Dunbar-Ortiz oferece uma análise marxista-indigenista de como a fundação dos Estados Unidos e sua contínua expansão têm suas raízes na "ideologia da supremacia branca, na prática generalizada da escravidão africana e numa política de genocídio e roubo de terras". [69] Em El Apocalipsis del Colonialismo de Asetamientos, Gerald Horne explica como o genocídio dos povos originários e o não menos horrível desenvolvimento da escravidão se entrelaçaram na ascensão do sistema de dominação mundial do capitalismo. Nick Estes oferece uma extraordinária história dos séculos de resistência indígena e persistência revolucionária, "escavando" como a toupeira de Marx como parte do "movimento mais longo da história" [70]. Cabe notar que a crítica generalizada atual do colonialismo de assentamento foi precedida por tratamentos marxistas do tema dentro da teoria do imperialismo na obra de pensadores como Marx, Engels, Luxemburgo, Arghiri Emmanuel, Harry Magdoff, Dunbar-Ortiz e Moshé Machover [71]. Em todos esses trabalhos, derivados do materialismo histórico, enfatiza-se a expropriação/desapropriação forçada das culturas indígenas como um processo contínuo, no qual o colonialismo, em vez de ser simplesmente um elemento do passado, continua sendo parte integrante da dominação capitalista dos povos e da terra. Daí surge uma resistência incontenível que adota formas muito diversas, mas que, no entanto, se recusa a desaparecer.

Conclusões: A Revolução Anticolonial/Anticapitalista

Em Piel roja, máscaras blancas, Coulthard argumenta "com relação a Marx que três questões devem ser abordadas em sua obra para que seus escritos sobre o colonialismo sejam relevantes para analisar a relação entre os povos indígenas e as políticas liberais dos colonizadores". Em primeiro lugar, "a tese de Marx sobre a acumulação primitiva deve ser despojada de seu caráter temporal", que a limita às primeiras etapas da formação capitalista. Em segundo lugar, o argumento de Marx "deve ser despojado de seu caráter normativo desenvolvimentista". Em terceiro lugar, a abordagem marxista do capitalismo colonial deve se desvencilhar de sua associação puramente com a força e a violência e ser vista mais em termos da "capacidade do sistema de produzir formas de vida que fazem com que as hierarquias constitutivas do colonialismo de colonos pareçam naturais". As três questões de Coulthard são, de fato, condições para qualquer tipo de análise histórico-materialista viável das experiências indígenas em contextos coloniais (ou mais amplamente coloniais e pós-coloniais). O argumento anterior deve sugerir que a necessária reconstrução e recuperação da teoria marxista clássica já está ocorrendo. [72]

A esse respeito, é importante notar, como estudos recentes têm demonstrado, que Marx não tinha "uma tese da acumulação primitiva" como tal, mas sim uma crítica ao que ele chamava de "o conto infantil" da acumulação primária baseada na abstinência que caracterizava a economia burguesa, substituindo-o pelo conceito de expropriação. A abordagem de Marx sobre a expropriação também não estava fixada temporalmente. [73]

Em vez disso, a expropriação era considerada como uma produção e reprodução contínua das condições de fundo em que o capital operava. Daí que, ao discutir o processo de expropriação na parte VIII do volume 1 de O Capital sobre "A chamada acumulação primitiva", Marx se referia não apenas ao passado distante, mas também ao que para ele era o presente como história: os cercamentos na Escócia em 1814-48 iniciados pela duquesa de Sutherland, a conversão dos passeios de ovelhas em florestas de cervos (sem árvores) na década de 1860 na Inglaterra, e a fome na província de Orissa, Índia, em 1866, resultado do domínio inglês. [74]

Em nenhum caso se considerou que esse tipo de expropriação se limitava à era pré-industrial ou ao início da era industrial. Mais importante foi a rejeição de Marx a uma perspectiva simples e unilinear de "desenvolvimentismo normativo" com relação à colonização. Em sua análise das populações indígenas das Américas, África e Ásia, sobretudo a partir do final da década de 1850, ele se aprofundou continuamente nas formas de propriedade comunal e nas bases culturais e linguísticas dessas sociedades, com a ideia de que a história não era simplesmente linear. Para ele, o colonialismo em si era algo secundário porque as formas culturais e de propriedade indígenas seguiam historicamente vivas. Foi com essa base que Marx e Engels, desde o final dos anos 1830, apoiaram as diversas revoltas dos povos indígenas ao redor do mundo, defendendo suas revoluções e reconhecendo que representavam algo vital culturalmente e em termos de comunidade humana e formas de propriedade que iam contra a economia mercantil do capitalismo. Apesar da tendência de Marx e Engels para um "desenvolvimentismo normativo" quando tinham por volta de vinte anos, o terreno havia claramente mudado para eles muito antes de deixarem a casa dos trinta. Como escreveu Engels em 1890, a concepção materialista original da história foi ampliada nos escritos posteriores de Marx e nos seus próprios, reconhecendo que "toda a história deve ser estudada novamente". Isso incluía a história do mundo não europeu.

Nas palavras do sociólogo Michael R. Krätke, Marx não dava espaço para o eurocentrismo; ele considerava que a história mundial não era de modo algum sinônimo de "história europeia".... Ele estudou a história da Ásia Menor, do Oriente Próximo e Oriente Médio, do mundo islâmico, das Américas e da Ásia (com três focos de atenção: Índia, China e Ásia Central).... Ele estudou a história colonial das principais potências coloniais e, de fato, também a história dos países colonizados pelos europeus (América do Norte, América Latina, Indonésia, Norte da África). [75] Em todo esse trabalho, Marx se afastou de uma ótica eurocêntrica e desenvolvimentista. Sua consternação com o colonialismo de assentamentos de colonos se estendeu à história e à cultura das sociedades indígenas, identificando-se com sua resistência e vendo em seu passado (e presente) a possibilidade de um futuro mundial mais amplo.

A questão de como a relação colonial, uma vez implantada, se reforça ideologicamente através de "sua capacidade de produzir formas de vida que fazem com que as hierarquias constitutivas do colonialismo de assentamentos pareçam naturais" é um campo em que Fanon, como diz Coulthard, é um guia mais útil do que Marx. [76] No entanto, pode-se dizer que há apenas uma curta distância desde as furiosas denúncias de Marx, por meio de Kovalevsky, da manipulação e do não reconhecimento da lei islâmica pelo colonialismo de assentamentos de colonos franceses para justificar a expropriação das terras "comunais de clãs" do povo argelino, até a insistência aguda de Fanon ─ com toda a força da luta de libertação nacional argelina da década de 1950 diante dele (e com Hegel e Marx nos lábios) ─, em uma alteridade revolucionária de reconhecimento: Exijo que me considerem com base no meu desejo. Não estou apenas aqui-agora, trancado na coisa. Desejo outro lugar e outra coisa. Exijo que considerem minha atividade contraditória na medida em que busco outra coisa além da vida, na medida em que luto pelo nascimento de um mundo humano, ou seja, de um mundo de reconhecimentos recíprocos. Quem resiste a me reconhecer está contra mim. Em uma luta encarniçada, estou disposto a sentir o estremecimento da morte, a extinção irreversível, mas também a possibilidade da impossibilidade. [77]