Descubre en este artículo todo sobre la vida y las diferentes aportaciones de San Anselmo de Canterbury filósofo y teórico.
Indice De Contenido
Biografía
Este santo, también conocido como Anselmo de Aosta, lugar que lo vio nacer, o Anselmo de Bec, se preocupo de la ciudad donde se encontraba el monasterio del que se convirtió, monje benedictino quien sirvió como Arzobispo de Canterbury durante el período 1093-1109. Se destacó como teólogo y filósofo escolástico.
Como teólogo, fue un gran patrono de la Inmaculada Concepción de María y, como sabio, es recordado, además de su famoso argumento ontológico, por ser el creador de la escolástica.
Conocemos su vida, al menos en parte, gracias al trabajo de Eadmero, un discípulo directo de Anselmo. Aunque este texto es un claro ejemplo de hagiografía de su época, y por lo tanto enrojecido con exageraciones e interpretaciones típicas de la época que tenía la intención de elevar a un candidato a la santidad, nos da un retrato aproximado de cuál es el itinerario del fin de semana.
Nacido en la ciudad de Longobardia Aosta 1033, heredero de un noble descenso del Piamonte. Era el hijo de Gondulfo, un noble Longobard, y Ermenberga, un pariente de Otto I de Saboya.
Como en muchas de las biografías de los santos de la época, se nos presenta una antítesis entre los personajes de ambos padres: un padre perdido y perdido y una madre profundamente religiosa. Si bien esto es cierto, no representaría un caso excepcional en vista del comportamiento habitual de los hombres y la Edad Media.
Sin embargo, se puede asegurar que la primera infancia de Anselmo pasaría con total normalidad. El hecho de que mostró preocupaciones religiosas desde una edad muy temprana se debió en gran medida a su contacto continuo con su madre, quien lo habría acercado a sus valores y prácticas religiosas.
Por otro lado, no era raro que los niños nobles vean la vida monástica como una forma solicitada de defender la fama de la familia.
La verdad es que San Anselmo de Canterbury quería la entrada al monasterio benedictino desde los quince años, cuando se lo describe como piadoso y adorable. A esta etapa idílica en su vida le sigue un joven disperso que lo lleva a un conflicto con su padre, lo que hace que abandone su hogar.
Luego de haber sido formado en los estudios de retórica y latín efectuados en las poblaciones de Borgoña, Avranches y finalmente en Bec, la fama de Lanfranco lo atrae a la orden de San Benito, aunque al principio según dicho por él se sintió indeciso ante la popularidad de este monje. que Anselmo consideró como un obstáculo en el desarrollo de sus propias oportunidades para tener una carrera en la iglesia.
Era el año 1060 cuando él aclaro sus motivos, entró en el monasterio. A pesar de su miedo inicial, la carrera de Anselmo empezó a tener notoriedad, ya que sucedió a Lanfranco en 1063 en el priorato de Bec (en Normadía), cuando fue elegido abad. Esta será la base de toda su vida: más tarde lo sucede como abad (1078) y finalmente como arzobispo de Canterbury (1093), donde finalmente muere en 1109.
Es en Inglaterra donde, además de ser filósofo y teólogo, Anselmo muestra sus aptitudes políticas de disculpa. La iglesia está experimentando el momento más sangriento del conflicto de inversión y debe defender de la Arquidiócesis el derecho a «tener libertad» y evitar las tendencias cismáticas que amenazan a su rebaño.
Los monarcas británicos de ese momento no le harán esta tarea fácil como él mismo creyó; pero gracias a esta oposición, se reconoce otra faceta en los escritos de Anselmo.
Pensamiento
La relación entre fe y razón: Anselmo abre su escuela en filosofía, un período que dará fruto en Summae y tomara los estudios hechos por Buenaventura, Tomás de Aquino y Juan Duns Scoto.
Su educación agustiniana, generalmente en la Edad Media, lo acercará a su intuición filosófica más característica: la búsqueda de una comprensión racional de lo que se ha revelado a través de la fe.
Desde el punto de vista de Anselmo, no se trata de eliminar el misterio del dogma o despegarlos; ni tampoco significa un vano intento de comprenderlos en profundidad, sino más bien tratar de entenderlos, en la medida en que esto sea posible para el hombre.
Esta actitud del «creyente que pregunta por la razón» hace que las preguntas básicas en muchos de sus textos permanezcan sin respuesta, pero la Fe ya será responsable de dártelos.
Por esta razón, debe decirse que no logra hacer una distinción clara entre los campos de la teología y la filosofía; Sin embargo, debe quedar claro que esto no era parte de sus reclamos y que no era el momento idóneo para intentarlo.
Por todas estas razones, es inútil y contradictorio con la idea de Anselmo buscar una teoría del conocimiento que esté dentro de su trabajo. La información principal de la comprensión humana, al menos para el tipo de verdad más sublime, es el hecho de la fe.
Anselmo encuentra este método epistemológico del intelecto de los fides quaeren sujeto a las circunstancias. Él mismo comenta que algunos hermanos a menudo le han pedido que escriba de manera racional y discutidora sobre los misterios que meditaban diariamente sin recurrir a la autoridad de las Escrituras.
Es por este intento de satisfacer las necesidades de sus compañeros religiosos que decide comenzar un viaje sin abordar completamente las dificultades del tema. Esto causará algunos problemas inicialmente. Lanfranco, por ejemplo, considerará este método algo peligroso para la ortodoxia católica.
Pero este es el comienzo de una metodología que reinará durante al menos tres siglos más y que todavía existe en la corriente neoescolástica.
Argumento ontológico
El razonamiento ontológico de San Anselmo de Canterbury, que ha llevado a tantas reacciones, se puede resumir de esta manera: Dios es el ser más perfecto, cada uno incluyendo el idiota; Entiende eso. Dios es el ser más perfecto en la mente (comprensión). Por lo tanto, Dios es necesariamente el ser más perfecto en la realidad.
Si Dios no es el ser más perfecto en la realidad, otro ser sería superior en pensamiento y realidad, y eso no puede ser posible; ¿Cómo se puede concebir que el mayor ser en la mente no sea el mismo en la realidad?
Para explicar algo de manera racional, necesariamente debo conocer su esencia y por qué la verdad radica en pronunciar las cosas por su ser, pero si no tienes la esencia de algo, poco o nada se puede decir al respecto.
Bien se puede pensar que el unicornio, un arco iris, una olla de macetas no existen porque es una invención mental humana y no son los únicos en los que no se puede pensar nada importante. Las ideas mencionadas pueden transformarse porque su existencia reside en nuestra mente.
Imaginemos lo siguiente, para no ser tan cerrados, un unicornio, si me gusta, puede pintarlo de rojo o verde, pero dado que su existencia no es necesaria, pero la existencia de un ser necesario es inmanente e inmutable, por lo tanto, nada puede cambiar o convertido.
Por supuesto, puedes pensar en algo más grande que un unicornio, pero no puedes pensar en nada más grande que Dios, es decir, Dios debe ser un ser perfecto en la mente y en la realidad, porque de lo contrario, otra criatura más grande podría ser la más grande. en la mente y en la realidad y no es posible.
Podemos, a través de las facultades intelectuales que los humanos hemos podido crear ideas que clasificamos para hacerlas comprensibles, podemos hacer todo esto, pero hay algo de Dios, es decir, su ser, y no podemos debido a nuestra naturaleza imperfecta y nuestra limitación, obtener un conocimiento completo de la unidad de Dios.
Esto, racional y teológicamente, es quimérico para un mortal. Por lo tanto, nada que consideremos en términos terrenales puede parecerse a la grandeza de Dios. Se puede alcanzar, sí, pero de forma indirecta, por ejemplo, de forma negativa.
Por lo tanto, se deduce que un unicornio puede considerarse inexistente porque no es necesario, pero Dios no puede considerarse inexistente porque es la esencia de nuestra existencia. Después de dar una explicación básica, se puede sintetizar la realidad misteriosa, racionalista y teológica de San Anselmo.
El concepto de Dios
La definición es (latín: definire) significa establecer límites, es decir, delimitar. Por lo tanto, una definición es la expresión de lo que es un objeto sin eliminarlo ni agregarlo. En ese capítulo, el autor explica claramente que la concepción de Dios como un concepto puede entenderse y podemos pensar en ella como una entidad inexistente.
Es verdad; Uno podría negar el concepto de Dios, pero no su ser. Eso es lo que está sucediendo hoy, como sabemos, que muchos ateos profesan incredulidad y suponen negar a Dios, pero en realidad niegan la palabra «Dios», pero no la unidad de Dios. Cualquiera que haya conocido a Dios no puede pensar que no existe, es decir, no puede ser ateo.
Por esta razón, conceptualizar a Dios es una forma de limitar su poder. Sabemos que una definición implica una restricción estricta. Al definir un concepto, lo que se hace es proteger su extensión para que sea comprensible.
Pero cuando tratamos de negar su unidad, la unidad de Dios, no estamos hablando de Dios como una unidad, sino de algo más que se puede imaginar, pero Dios, como sabemos, está más allá de nuestra experiencia, por lo tanto, se concluye que es un total contradicción.
El concepto de Cristo
En Cur Deus Homo, Anselmo defiende el misterio cristiano del castigo por el pecado con la crucifixión de Jesús. Anselmo afirma que debido a la caída y la naturaleza de la humanidad, la humanidad ha ofendido a Dios desde entonces. La justicia divina requiere la restauración del pecado, pero los humanos no pueden proporcionarlo.
El tremendo significado del crimen llevó a Anselmo a hacer expiación por la humanidad solo a través de la figura de Jesús como un ser sin pecado, tanto divino como humano. Esta interpretación es notable por permitir que la justicia y la misericordia divinas sean compatibles, Cur Deus Homo es a menudo considerado como el mejor trabajo de Anselmo.
Postura ante el problema de los universales
La posición de Anselmo sobre la duda universal busca resolver un antiguo disyuntiva que se viene presentando en el entendimiento medieval, especialmente en los comentarios hechos por Porfirio y Boecio sobre la lógica aristotélica.
Estas diferencias guiaría a planteamientos, no siempre pacíficas entre los teólogos y filósofos de la época. Se puede resumir de la siguiente manera: debe aclararse si nuestras ideas realmente tienen un valor objetivo en la realidad o son simplemente conceptos o nominaciones puramente convencionales.
De acuerdo al resultado del problema, las consecuencias teológicas y ontológicas son diferentes, pongamos el caso el nominalismo defendido en el siglo XI por Roscelino lleva a negar la unidad de la naturaleza de la Santísima Trinidad, porque si lo universal no existiera en la realidad, la esencia divina no podría ser común a las tres personas que a largo plazo conducir a negar la unidad suprema de Dios.
Antes de esto, Anselmo mantiene una teoría, que podemos llamar un realismo exagerado, que ya existe en sus meditaciones sobre la existencia de Dios, tanto en el monólogo como en Proslog. Por ejemplo, podemos leer en su trabajo: «Se dice que todas las cosas buenas son buenas para un solo ser, todas verdaderas para una sola verdad».
Es, porque existe la fuente de estas perfecciones, el concepto universal que pensamos en la mente se le da el estado ontológico. Este realismo exagerado es el resultado del tiempo y la educación que recibieron en sus estudios. Recuerde que la filosofía prevaleciente en ese momento es agustiniana, que, como saben, tiene sus raíces en el platonismo y el neoplatonismo.
Teología natural
Anselmo presenta demostraciones posteriores a favor de la realidad de Dios mucho más sistemáticos en comparación con San Agustín, que también ocupa las cualidades celestiales de Dios (inmutabilidad, eternidad, etc.).
Uno de sus principales problemas era la comprensión de lo que la fe le sugería, por lo que en sus dos obras principales trata de mostrar la existencia de Dios. En el Monólogo (1076) presentó varios argumentos a posteriori, es decir, de los efectos a la causa, de los seres a Dios.
La prueba tiene tres rutas o momentos que, fielmente a Anselmo, no deben confundirse como si fueran tres pruebas diferentes. La primera forma se basa en la comunicación que los seres tienen con el bien más elevado. Inspirado por la teoría platónica, supone que todas las cosas que distinguimos atributos de bondad comparten una sola fuente de perfección.
Dado que, por la misma lógica, si hubiera múltiples fuentes, se requeriría que otra compartiera la bondad con ellas, y asumiera que esto requeriría volver al número infinito de fuentes, de modo que en realidad no se hablara de la perfección existiría, en este caso, la bondad. Por lo tanto, la existencia es terminada por la fuente más alta de bondad, es decir, Dios.
El mismo esquema mental debe seguirse en otros tipos de perfección «que es mejor tener que no tener». Opto entre ellos la grandeza o el camino de participación en el ser soberano y la existencia o el camino del ser, donde se siguen aplicando grados de perfección.
Para aquellos que leen a este autor, puede parecer inútil comenzar a mostrar el origen más elevado de la bondad, en lugar de comenzar a mostrarlo con el origen del ser. Pero para el juicio de Anselmo esto era primordial, ya que, dentro de la propuesta platónica, donde la filosofía de Anselmo finalmente tiene sus raíces, la bondad es el pensamiento supremo. En otras palabras, todo lo que existe aparece como una participación en la bondad.
De esta fuente suprema y superior de bondad, grandeza y ser, se reúne gradualmente una serie de razonamientos que describen la naturaleza y los atributos divinos, lo que lleva a la conclusión de que Dios no puede carecer de algo de perfección, a menos que sea Dios.
Una vez más, una solicitud de sus hermanos Anselmo da la oportunidad de cerrar la bicicleta abierta en Monologio. Aunque había cumplido el requisito de que toda esta adquisición se hiciera sin el uso de la información de fe, el texto era demasiado complicado para las mentes de los monjes en el monasterio Bec. Entonces están pidiendo una prueba nueva y más simple de la existencia de Dios. Lo que condujo a la composición de Proslog (1078)
En el Capítulo II presentó otro argumento (esta vez a priori), que desde Kant se conocía como el argumento Ontológico. Si en el monólogo había ascendido de los seres a Dios, en el prefacio descendió de Dios a los seres. Esta intención también se muestra en el estilo en que se escribe este último.
Ya no es una meditación solitaria, como en el Monólogo, sino la exaltación del alma al Dios en quien se cree. Por lo tanto, no es sorprendente que la suposición a partir de la cual se inicia el argumento sea exactamente el concepto de Dios obtenido al final del Monólogo: Dios es aliquid quo nihil majus cogitari pose: algo que no se puede imaginar (cuanto mayor es que uno no puede pensar en otro) . El argumento, en forma resumida, se expresaría de la siguiente manera:
- Todo ser humano tiene la idea de un ser superior, de modo que no hay nadie más grande que él en quien se pueda pensar (posesión quí nihil majus cogitari).
- Para el la realidad de lo físico es mayor que lo que existe en la mente del ser humano, porque la existencia en la realidad realiza una perfección más que la mera existencia intramental.
- Si esto fuera tal que nada mayor de lo que él podría concebir existía solo en inteligencia, este mismo ser del que nada mayor podría concebirse sería tal que algo mayor de lo que él podría concebir, pero esto es contradictorio.
- Por lo tanto, dicho ser existe.
Por supuesto, todo el argumento se basa en una suposición implícita: que la existencia es un atributo de la perfección.
Es decir, todo lo que es en realidad es más perfecto que las cosas que solo están en la mente. Esta suposición y definición de Dios, expuesta en la primera premisa, ha sido el aspecto más criticado por filósofos posteriores (Tomás de Aquino, Immanuel Kant), aunque también existe una línea filosófica bien conocida que la acepta y defiende: (Buenaventura, Juan Duns Scoto, René Descartes, por ejemplo)
Filosofía del lenguaje
Las reflexiones iniciales que Anselmo hace sobre el lenguaje comienzan con la distinción dada por Aristóteles. Por lo tanto, se pueden descubrir dos tipos de lenguaje en su mente: uno interno, con referencia a la naturaleza que la mente usa para pensar, y el otro, el término, es decir, el signo lingüístico que el hombre usa para comunicarse.
Lo último dicho se refiere al primero. Además de lo anterior, un material y un significado formal difieren en el lenguaje mismo. El primero se refiere a lo que la palabra como tal expresa. Por otro lado, el significado formal considera la palabra como tal, no lo que expresa. Estos términos medievales expresarían la diferencia actual entre lenguas y meta lenguajes.
Significatio y apellatio son otros dos puntos de vista en sus reflexiones lingüísticas. El significado o connotación es, con las palabras de Mauricio Beuchot (Filosofía del lenguaje; 1991), «la relación del término con la materia como contenido conceptual»; por su parte, apellatio o la designación es «la relación entre el término y una cosa existente».
En relación con este tema, realiza un estudio del símbolo en una obra en la que solo se conserva una compilación hecha por sus discípulos, de modo que no está claro distinguir entre lo que Anselmo realmente dijo y lo que se debe a sus reflexiones.
Obras del autor
A continuación las obras hechas por San Anselmo de Canterbury:
- Monologion
El Monologion escrito durante el tiempo en que Anselmo estaba anteriormente en la abadía benedictina de Notre – Dame du Bec a pedido de sus discípulos: de hecho, según lo informado por el propio Anselmo en el prefacio de la obra, les pidieron a sus maestros que reflexionaran sobre el problema de Dios existencia, que se construiría sobre una base estrictamente racional.
El objetivo era demostrar que Dios no existe en las verdades obvias, sino por el contrario, basado en argumentos lógicos y necesarios, accesibles para todos.
La idea de la experiencia literaria de Anselmo fue, por lo tanto, reconstruir el monólogo interno (de ahí el título) de un hombre que, al ignorar o ser escéptico de los contenidos de la Biblia, reflexionaría sobre algunas de las propiedades de la realidad sensible y descubriría que necesariamente hay una unidad con todas las propiedades de El dios de la revelación cristiana.
- Proslogion y la respuesta que el mismo Anselmo hiciera a las objeciones de Gaunilo Lo que a esto responda el autor del mismo libro.:
Este libro marca un momento poderoso en la historia de la filosofía de todos los tiempos, ya que tuvo lugar en la invención de un monje medieval, San Anselmo de Canterbury, de un argumento que pretendía demostrar que la existencia de Dios, el llamado argumento ontológico, que no comienza, como la mayoría de los argumentos o demostraciones que persiguen este objetivo, desde la observación del mundo exterior, pero desde el pensamiento puro.
Los magníficos pensadores modernos, como Descartes y Leibniz, lo han aceptado y otros no menos importantes, como Kant (y antes que él, Santo Tomás de Aquino), lo han desmentido. Todo lector debe haber reflexionado al menos una vez en su vida sobre este argumento intrigante, que también ha interesado a muchos pensadores del siglo XX, incluido el famoso lógico Kurt Gödel.
- De Grammatico
- De Veritate
Es necesario, e incluso urgente, aprender hoy a «pensar como debería», con rectitud y corrección, sin apartarse de lo real, en un esfuerzo riguroso que contradice la opinión individual del individuo, para alcanzar la verdad. El famoso abad de Bec se dedicó a esta tarea cuando a principios de 1080 escribió una trilogía sobre los problemas de la verdad, la defensa, el mal, la omnipotencia divina y el libre albedrío.
La primera de estas tesis se titula De veritate; el segundo, De libertate arbitrii (Sobre el divorcio); el tercero, De casu diaboli (La caída del diablo). En De veritate, Anselmo intenta arrojar luz sobre la relación entre la virtud moral, la verdad y la justicia, mientras intenta enseñar a sus monjes a conectar la verdad con la vida real.
Para hacer esto, propone la categoría de «justicia», es decir, el camino correcto a seguir por cada individuo que desea conformarse a la única verdad, porque, al final, la adaptación a la voluntad divina es para el hombre la manera segura de ser verdadera. Anselmo de Canterbury (1033-1109) es uno de los grandes teólogos y filósofos del siglo XI. Es considerado, con toda justicia, el padre escolástico.
- De De libertate arbitrii
¿Por qué una persona es normalmente responsable de sus acciones? ¿Hasta qué punto sus acciones no están determinadas por el orden natural? ¿Cuál es la relación entre libertad, deber y justicia? ¿La libertad tiene límites? ¿Es la libertad la ausencia de obstáculos para hacer lo que quieres o más bien la capacidad incondicional y espontánea de querer exclusivamente el bien?
¿Cómo es posible confirmar que hay un Dios universal y omnisciente que gobierna todo y al mismo tiempo que el hombre es libre? ¿Cuál es el propósito de la libertad? Estas son algunas preguntas que ocuparon a los filósofos medievales sobre el tema de la voluntad, la agencia y la acción humana.
Un punto culminante en esta reflexión está representado por Anselmo de Canterbury (1033-1109) a este respecto. Este volumen presenta una traducción de su relativamente desconocida «Disertación sobre la libertad de la agencia», seguida de una serie de ensayos destinados a contextualizar y comentar sus ideas y ofrecer una visión general del debate sobre el tema de la libertad en la Edad Media.
- De casu diaboli
En este texto, Anselmo toma en cuenta el concepto del mal y se pregunta cómo surge el mal de una unidad eterna y buena de que Dios es posible. Al cambiar el contenido conceptual de Proslogion, Anselmo demuestra la imposibilidad de la existencia del mal porque no es concebible y no existe en la palabra divina.
La definición del mal como << algo que no puede considerarse absolutamente como un bien >>, o << algo de lo que siempre se puede pensar en algo mejor o mayor >>, es inversamente una deducción completamente sin fama, no el mismo orden deseado desde el principio del logos divino, con la inevitable conclusión sobre la ausencia del significado del término mal.
El lenguaje, como se sabe, no expresa en absoluto un significado que corresponda a algo positivo y real, sino simplemente un rechazo de los positivos correspondientes. Dios no es la causa del mal, excepto como una consecuencia natural del pecado.
- Epístola sobre la encarnación del verbo
La Epístola de la Encarnación «es un tipo de introducción al libro ¿Por qué el Dios-Hombre?, que el Obispo de Canterbury dedicó al Papa Urbano ll. Pero la introducción en sí es una verdadera disertación, tanto dogmática como de disculpa. Allí, el autor disputa la doctrina de Roselino que afirmaba que las tres personas divinas son como tres almas.
La lucha contra el oponente en su propia tierra y con sus propias armas, más por la dialéctica que por los textos o los argumentos de la autoridad, Anselmo delinea las nociones de naturaleza y persona, para establecer el doble dogma de unidad y trinidad en Dios. El énfasis dado a este tema ha llevado a algunos compiladores a cambiar el título de la obra: en lugar de «Epístola de la Encarnación» la han llamado «De la fe en la Trinidad». Pero realmente se trata de la encarnación al final del trabajo.
El autor no habla sobre la distinción de la persona, sino para mostrar mejor cómo la Palabra, Él solo podía encarnarse y cómo la encarnación se lleva a cabo por la unidad de la Persona, no por la unidad de la naturaleza. Este libro de San Anselmo fue estudiado y utilizado en el Consejo de Bari en 1998.
- Cur Deus Homo
En Cur Deus homo, la pieza toma la forma de una discusión entre Anselmo y su alumno favorito, Boso, quien da voz a las preguntas de los no creyentes y creyentes. Anselmo argumenta que Dios es justo y debe castigar todo pecado.
¿Cómo se puede demostrar que es justo y razonable que Dios trate o permita de esta manera tratar al hombre a quien el Padre llamó a su Hijo amado, en quien tiene todas sus quejas y con quien el Hijo mismo se identificó? ¿Qué justicia puede ser? ¿Qué consiste en entregar a los pecadores al hombre más justo de todos? ¿Cuál no sería considerado digno de condenar si él por haber liberado a un condenador condenó a un inocente? (…) Porque si no pudiera salvar a los pecadores más que condenar a uno hombre justo, ¿dónde está su omnipotencia? Y si pudiera pero no quisiera, ¿cómo defenderemos su sabiduría y justicia?
Anselmo ve el deseo de Adán y Eva como un robo, y esto se castiga con el infierno. Anselmo de Canterbury argumenta que el héroe del sacrificio de Cristo satisface el crimen sin fin del pecado y, por lo tanto, logra la pérdida de la humanidad.
- Sobre la concepción virginal y el pecado original.
- De procesione spiritis sancti
- Las epístolas sobre el sacrficio de los ázimos y fermentados.
- Sobre la concordia de la presciencia divina y la predestinación y de la gracia de Dios con el libre albedrío.
Aparte de las anteriores trabajos, se conservan 19 oraciones, 3 meditaciones y 472 cartas personales. De toda esta gran producción, solo De Grammatico es un libro totalmente dedicado a temas profanos, en este caso es un ejercicio dialéctico. Todas sus otras obras conservadas tienen una motivación teológica.
El De similitudinibus que ha sido por muchos como un trabajo hecho por Anselmo fue eliminado de la lista, pero ciertamente escrito por Eadmero como notas de las lecciones dictadas recibidas de su maestro.
Puedes pasar por algunos artículos de tu interés, que te servirán de mucha ayuda, así que te invito especialmente a visitar: