六祖壇經心得--清淨法身佛（93）

        何名清淨法身佛？世人性本清淨，萬法從自性生；思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法，在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗，忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現；世人性常浮游，如彼天雲。

   法身佛，又名自性身，或法性身，即常住不滅，人人本具的真性，我們眾生是迷而不顯，佛是覺而證得了。所以凡夫與佛的差別在自性起用的程度而已，而不是在自性的「有無」之上。佛陀的自性起用程度如同森林大火，而我們的自性起用卻如一根小火柴，但兩者都是火。所以我們先確信，我們有法身。

        世人性本清淨，萬法從自性生；思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。自性是「能」，就如惠能大師在講解「摩訶般若波羅蜜」時所說：「法身無相，心量廣大，猶如虛空，世界虛空，能含萬物色像。日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。」所以思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。

      如是諸法，在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗。惠能大師為了使行者清楚，舉例說明：其實在自性中是沒有遮住的，如日月在空中常明。但在現實中，我們卻常被浮雲蓋覆，上明下暗。而一般行者只見下暗，就說沒有日月。就如同行者常落在事上的善惡對錯中，看到他人或者自己行為上的錯與惡，就深信他人與自己沒有佛性，「覺」是不可能的。

       忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現；世人性常浮游，如彼天雲。上根器的人，因能自見己過，「一把抓住」那能自見己過的「自見」，而產生確信。這時是上下俱明，萬象皆現。而下根器的人，心外覓佛，不相信那「自見」即是「佛性」，因此窮劫不得見性。以是故，惠能大師說：世人性常浮游，如彼天雲。