今天，我们接着看《道德经》第九章的第二句：

“揣而锐之，不可长保也。”

“揣而锐之”，有好几个版本。

揣，动也，揺也。揣在古代有好几种意思：一种是度量叫“揣”，无论是量高还是长度，都叫“揣”，这是一个动作。

“揣”后来演化成揣摩，揣摩的意思是心里衡量，在心里来回思考，这种揣摩的状态，我们管它叫“揣”。

“揣”的另外一个含义是锤打的意思。“揣而锐之”的意思就是刀或者兵器类的东西，本来它已经很尖锐了，它尖锐了还不满足，还要再给它捶打得更加尖锐。

老子表达的意思是说，这种特别尖锐的状态“不可长保也”，无法长久的保持下去。

从春秋时代背景看，其时政柄不断下移，卿大夫暴行越智，恣睢所欲，势力不断膨胀。

正如《左传.昭》十一年所云：末大必折，尾大不掉。不掉，就是摇不动。

孔子曰：

“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫。天下有道，则庶人不议。”

这里孔子所言，即老子所言“揣而锐之，不可长葆也”。虽成尾大之势，摇动困难，但就尾大而言，是不可能保持长久的。只不过，孔子所言更为直接。

“揣而锐之，不可长葆也”，这句话的意思跟上一句“持而盈之，不若其已”所表达的意思是一样的。

如果，一个人端着满水的杯子到处走，一定会洒的。所以要大家“持满之戒”，我们不要太满了。

“揣而锐之，不可长保也”是说，一个人做事不要太极致，太极端了。如果，做事太极端了，这件事未必能做好，这都是老子给我们的智慧启迪。

大家想想，兵器都是快打仗的时候把它磨尖了才可以。假如，平时天天磨，把它尖上加尖，尖了还要尖。那么，只要稍微一动，一接触，那尖就碰坏掉了、折损了，就不可能长保了。

本来，就很尖锐了，又不断地再去捶炼，非要把它搞的更加尖锐，这真不是一个明智的做法。

这里，老子是告诫凡事不要做得太满，太极致了，而是要养精蓄锐。

生活中，做事追求极致乃至极端的例子很多。有些要强的家长，追求所谓完美的人生，自然也会要求孩子完美无缺。比如，在学校里成绩必须考第一名，钢琴必须弹到几级，奥数也必须拿奖什么的等等。 可越是要求完美的，这样的孩子，大部分都出了问题。

有的别说考第一了，甚至产生厌学情绪，还有的为此生病了。为什么呢？

就是因为家长过分追求，要求太多，导致小孩长期处于精神紧张状态里边。也就是老子说的，本来武器已经很尖锐了，可偏偏还要捶打，使其更加尖锐，结果反而断了。

这样的小孩由于老担心别人比他好，精神状态长期处在巨大的压力下。终于，某一天崩溃了，有的还是精神崩溃，影响心理健康，还有的得了各种各样的其它疾病。其实，这种情形在我们成人身上也不少见。

所以，大家要学会凡事不要做满了，我们没有必要比，自己过自己的日子。但凡跟别人一攀比，你尖锐，我比你还要更尖锐。如此，这么比下去的话，就永远没有尽头了。大家想想，是不是这么理？

学习《道德经》后，会启迪我们很多智慧，起码就不会把孩子们当成兵器，本来很尖锐了还要继续捶打他（她），让他（她）更加尖锐，这是不行的。

“揣而锐之，不可长保也”，蕴涵的道理还有很多，比如，人不可张扬，真正的悟道者，平时光芒是收敛起来的，不会整天到处去宣扬，该到展示自己的时候才出场。

这样的人，平时没有那种锋芒毕露。而有的人就与此相反，平时锋芒毕露，有话必争，到处争风，凡事都要跟人辩论，争个长短，一定要赢。

有些人，什么事都要展示一下自己，可真的到了需要挺身而出，展示自己的时候，却反而展示不出来了。这就是平时不加思考，多于表现，结果到了真正展示的时候，反而没东西可展示了。

一个人，平时可以保持自己锋芒收敛，真到了该发挥的时候，就可以蓄积能量，把蓄积的能量一下都发出来，这样就可以更充分的展示自己。

这种，收敛锋芒的状态应该是一种非常好的状态。

“揣而锐之，不可长保也”，大体上就是表达这样的道理。

我们不要把自己搞得张力太满，把所有的锋芒都毕露出来，不要尖锐的时候，偏要求更尖锐，这样一定是做不好事情的。

所以，这句话，还是表达“持满之戒”，这样的一个理念。