Namdev

Namdev también transcrito como Nam Dayv, Namdeo, Namadeva, (tradicionalmente, c.  26 de octubre de 1270 - c.  3 de julio de 1350) fue un poeta y santo hindú marathi de Narsi, Hingoli, Maharashtra, India dentro la tradición Varkari del hinduismo. Vivió como devoto del Señor Vitthal (Krishna) de Pandharpur.

Los detalles de la vida de Namdev no están claros. Es el tema de muchas hagiografías llenas de milagros compuestas siglos después de su muerte. Los estudiosos encuentran que estas biografías son inconsistentes y contradictorias.

Namdev fue influenciado por el vaishnavismo y se hizo ampliamente conocido en la India por sus canciones devocionales con música (bhajan-kirtans). Su filosofía contiene elementos nirguna y saguna Brahman, con temas monistas. El legado de Namdev se recuerda en los tiempos modernos en la tradición Varkari, junto con los de otros gurús, con masas de personas caminando juntas en peregrinaciones bianuales a Pandharpur en el sur de Maharashtra. También es reconocido en las tradiciones del norte de la India de Dadu Panthis, Kabir Panthis y Sikhs.

Algunos himnos de Namdev están incluidos en el Guru Granth Sahib.

Vida

Los detalles de la vida de Namdev son vagos. Se creía que su apellido era Relekar, que es común en las castas Bhavsar y Namdev shimpi. Tradicionalmente se cree que vivió entre 1270 y 1350, pero SB Kulkarni ha sugerido que es más probable entre 1207 y 1287, según el análisis textual. Algunos eruditos lo datan alrededor de 1425 y otro, R. Bharadvaj, propone 1309-1372. Es, según Christian Novetzke, "una de las voces más destacadas en el estudio histórico de las figuras de Maharashtrian Sant ". Su conocido y primer milagro es que, en la infancia, consiguió que un ídolo de Lord Vitthal bebiera leche.

Namdev estaba casado con Rajai y tenía un hijo, Vitha, quienes escribieron sobre él, al igual que su madre, Gonai. También existen referencias contemporáneas a él por parte de un discípulo, un alfarero, un gurú y otros asociados cercanos. No hay referencias a él en los registros e inscripciones de la familia gobernante en ese momento y la primera anotación de él que no es de Varkari parece estar posiblemente en Leela Charitra, una biografía de la secta Mahanubhava que data de 1278. Smrtisthala, un texto posterior de Mahanubhava de alrededor de 1310, posiblemente también se refiera a él; después de eso, no hay referencias hasta un bakhar de alrededor de 1538.

Según Mahipati, un hagiógrafo del siglo XVIII, los padres de Namdev eran Damashet y Gonai, una pareja de ancianos sin hijos cuyas oraciones por la paternidad fueron respondidas e involucraron que lo encontraran flotando río abajo. Al igual que con varios otros detalles de su vida, es posible que elementos como este se hayan inventado para eludir cuestiones que podrían haber causado controversia. En este caso, la controversia potencial era la de la casta o, más específicamente, su posición en el sistema hindú de clasificación ritual varna. Nació en lo que generalmente se reconoce como una casta Shudra, registrada de diversas formas como shimpi (sastre) en el idioma marathi y como Chhipa, Chhimpa, Chhimba, chimpi.(impresora de percal) en el norte de la India. Sus seguidores en Maharashtra y el norte de la India que son de esas comunidades prefieren considerar su lugar, y por lo tanto el suyo, como Kshatriya.

Hay tradiciones contrarias con respecto a su lugar de nacimiento, algunas personas creen que nació en Narsi Bahmani, en el río Krishna en Marathwada y otras prefieren algún lugar cerca de Pandharpur en el río Bhima. que él mismo era impresor de calicó o sastre y que pasó gran parte de su vida en Punjab. El Lilacaritra sugiere, sin embargo, que Namdev era un ladrón de ganado que se dedicaba a ayudar a Vithoba.

Una amistad entre Namdev y Jñāneśvar, un yogui-santo, se ha postulado al menos desde alrededor de 1600 EC cuando Nabhadas, un hagiógrafo, lo señaló en su Bhaktamal. Jñāneśvar, también conocido como Jñāndev, nunca se refirió a Namdev en sus escritos, pero quizás no tenía motivos para hacerlo; Novetzke señala que "las canciones de Jnandev generalmente no se referían a biografías o autobiografías; la verdad histórica de su amistad está más allá de mi comprensión y ha permanecido como un tema sin resolver en la erudición marathi durante más de un siglo".

Los sikhs generalmente consideran a Namdev como un hombre santo (bhagat), muchos de los cuales provenían de castas inferiores y, por lo tanto, también atrajeron la atención como reformadores sociales. Tales hombres, que incluían tanto hindúes como musulmanes, tradicionalmente escribían poesía devocional en un estilo que era aceptable para el sistema de creencias sikh.

Una tradición en Maharashtra es que Namdev murió a la edad de ochenta años en 1350 CE. La tradición sij sostiene que su lugar de muerte fue el pueblo punjabí de Ghuman, aunque esto no es universalmente aceptado. Además de un santuario que marca su muerte, hay monumentos en los otros lugares reclamantes, como Pandharpur y el cercano Narsi Bahmani.

Fiabilidad de las hagiografías

Los eruditos notan que muchos milagros y detalles sobre la vida de Namdev aparecen solo en manuscritos escritos siglos después de la muerte de Namdev. La teoría del nacimiento con Namdev flotando río abajo se encuentra por primera vez en el Bhaktavijay de Mahipati compuesto alrededor de 1762 y está ausente en todas las biografías anteriores de Namdev. La biografía de Namdev de Mahipati agrega muchos otros milagros, como la rotación de edificios y la salida del sol en el oeste para mostrar respeto a Namdev.

Las biografías más antiguas en hindi y rajasthani de alrededor de 1600 solo mencionan algunos milagros realizados por Namdev. En las biografías de Namdev publicadas desde 1600 hasta finales del siglo XX, aparecen cada vez más detalles de la vida y más milagros con el paso del tiempo. Las primeras biografías nunca mencionan la casta de Namdev, y su casta aparece por primera vez en manuscritos con declaraciones de Ravidas y Dhana a principios del siglo XVII. El milagro de la Inmaculada Concepción de Namdev mencionado en manuscritos de épocas posteriores, agrega Novetzke, es una historia que se encuentra regularmente para otros santos en la India. Las biografías de Namdev en los manuscritos medievales son inconsistentes y contradictorias, lo que genera dudas sobre su confiabilidad.

Trabajar

Las obras literarias de Namdev fueron influenciadas por la filosofía Vaishnava y la creencia en Vithoba. Junto con Jñānēśvarī, una obra sagrada de Jñānēśvar, y de maestros-escritores del movimiento Bhakti como Tukaram, los escritos de Namdev forman la base de las creencias sostenidas por la secta Varkari del hinduismo. Por lo tanto, estuvo entre los responsables de difundir la fe monoteísta Varkari que había surgido primero en Karnataka a mediados y finales del siglo XII y luego se extendió a Pandharpur en Maharashtra.

Namdev y Jñānēśvar usaron el idioma marathi para transmitir sus creencias. El estilo de Namdev consistía en componer elogios para Vithoba con palabras simples y utilizar un dispositivo melódico llamado samkirtana, los cuales eran accesibles para la gente común. Shima Iwao dice que "enseñó que todos pueden salvarse por igual, sin importar la casta, a través de la devoción (bhakti) a Vithoba" y que influyó mucho en grupos de personas a quienes la élite brahmán les prohibió estudiar los Vedas, como las mujeres. y miembros de Shudra y comunidades intocables.

El registro antológico más antiguo de las obras de Namdev se encuentra en el Guru Granth Sahib, las escrituras sij compiladas en 1604, aunque Novetzke señala que, si bien los registros manuscritos de Namdev datan en su mayoría de los siglos XVII y XVIII, existe un manuscrito de 1581 que presenta una rara vez. relató una versión variante del Tirthavli de Namdev, una pieza autobiográfica en idioma marathi. Es evidente que el Gurú Granth Sahib jiEl registro es una interpretación precisa de lo que escribió Namdev: la tradición oral probablemente explica de manera significativa los cambios y adiciones que parecen haberse hecho en ese momento. Los numerosos manuscritos producidos posteriormente también muestran variantes y adiciones que se le atribuyen. De alrededor de 2500 abhangs que le fueron acreditados y escritos en el idioma marathi, quizás solo 600 o 700 sean auténticos. Los manuscritos supervivientes están dispersos geográficamente y son de procedencia incierta.

Bhajans

Los padas de Namdev no son meros poemas, según Callewaert y Lath. Al igual que otros santos del movimiento Bhakti, Namdev compuso bhajans, es decir, canciones destinadas a ser cantadas con música. Un Bhajan significa literalmente "algo disfrutado o compartido". Las canciones de Namdev fueron compuestas para ser melodiosas y llevar un mensaje espiritual. Se basaron en una de las muchas antiguas tradiciones indias para hacer música y cantar. Los bhajans de Namdev, nótese Callewaert y Lath, desplegaron especies particulares de Raag, usaron Bhanita (o Chhap, un sello del nombre del compositor dentro del poema, en su caso Nama), aplicaron un Tek (odhruva, estribillo repetido) y una métrica que ayuda a armonizar la redacción con el instrumento musical, todo de acuerdo con los manuales Sangita refinados de los siglos VIII al XIII.

El género musical de las obras literarias de Namdev era una forma de Prabandha, un género muy extenso y rico que incluye dhrupad, thumri, tappa, geet, bhajan y otras especies. En algunas especies de música india, es la música la que domina, mientras que las palabras y su significado son secundarios. En contraste, en el bhajan de Namdev, el mensaje espiritual en las palabras tiene un papel central, y la estructura resuena con el canto y la música. Las canciones y la música que acompañaban a las obras de Namdev generalmente se transmitían verbalmente de generación en generación, en una guru-sisya-parampara (tradición de maestro y alumno), dentro de las gharanas cantadas.(unidades musicales familiares).

Callewaert y Lath afirman que "cada canción individual de Namdev es una unidad musical y textual y esta unidad es la base para las consideraciones textuales". La unidad contenía Antaras, que son la unidad independiente más pequeña que se puede cambiar, eliminar o agregar, sin afectar la armonía o el significado, cuando se canta un bhajan con música. En las canciones de Namdev, el patrón dominante es Caturasra, o un avarta con el patrón cuadrado 4x4 de matras musicales (ritmo).

Compilaciones

El trabajo de Namdev es conocido por abhangs, un género de poesía de himnos en la India. Sus poemas fueron transmitidos de una generación a la siguiente dentro de familias cantoras, y la memoria fue el único método de registro en los siglos que siguieron a la muerte de Namdev. Los repertorios crecieron, porque los artistas agregaron nuevas canciones a su repertorio. Los primeros manuscritos supervivientes de canciones atribuidas a Namdev, de estas familias de cantantes, datan del siglo XVII. Existe una colección diversa de estos manuscritos, que no han sido compilados ni archivados con éxito en una sola edición crítica. El gobierno del estado de Maharashtra hizo un esfuerzo y compiló el trabajo de Namdev de varios manuscritos en Sri Namdev Gatha en 1970.

Adi Granth of Sikhism incluye una compilación de 61 canciones de Namdev. Sin embargo, de estos, solo 25 se encuentran en los manuscritos sobrevivientes relacionados con Namdev de Rajasthan. Winand Callewaert sugiere que los poemas de Namdev en Adi Granth y los manuscritos supervivientes de Rajasthani son considerablemente diferentes musical y morfológicamente, pero es probable que hayan evolucionado a partir de una fuente común muy temprana.

Autoría anamnética

De los miles de poemas de Abhang acreditados a Namdev, 600 - 700 son probablemente auténticos. Los otros poemas se atribuyen a Namdev, en un fenómeno que Novetzke llama "autoría anamnética". Las composiciones posteriores y sus autores ocultaron la verdadera autoría deliberada y colectivamente durante los siglos XIV al XVIII, un período descrito en la cultura de Maharashtra como la edad oscura. Este fue un período de conquista musulmana y represión de los hindúes bajo el Sultanato de Delhi y el Imperio mogol. Las obras literarias no compuestas por Namdev, pero atribuidas a Namdev, fueron en parte producto de este sufrimiento histórico y situación política en la región de Deccan en la India.Algunas de las poesías de otro poeta llamado Vishnudas Namadev que vivió en el siglo XV también se atribuyen a este Namadev, el Santo. Esto incluye el popular Marathi Aartis de Vithoba "Yuge Atthavis" y "Yei O Vitthale"

Filosofía

Namdev fue influenciado por la filosofía Vaishnavite. Sus poemas a veces invocaban a Vithoba, a veces a Vishnu-Krishna como Govind-Hari, pero en el contexto más amplio de Rama, que afirma Ronald McGregor, no se refería al héroe descrito en la epopeya hindú Ramayana, sino a un Ser Supremo panteísta. La visión de Rama de Namdev se puede visualizar, agrega McGregor, "solo como el único maestro verdadero o real del hombre (satguru)".. Sin embargo, esta es una observación basada en himnos cuyo autor no conoce definitivamente a Namdev, y bien podría interpolarse. Por ejemplo, el siguiente himno habla de adorar al Único Dios Omnipresente en lugar de a las deidades hindúes Rama o Shiva.

Oh Pandit, vi a tu gran dios Shiva cabalgando sobre un toro blanco. En la casa del comerciante, se preparó un banquete para él: mató al hijo del comerciante. Oh Pandit, también vi venir a tu Raam Chand; perdió a su esposa, peleando una guerra contra Raawan. El hindú es ciego; el musulmán tiene un solo ojo. El maestro espiritual es más sabio que ambos. El hindú adora en el templo, el musulmán en la mezquita. Naam Dayv sirve a ese Señor, que no está limitado ni al templo ni a la mezquita.—  Namdev, Gurú Granth Sahib 874-875

Una piedra está decorada con amor, mientras que otra piedra es pisada. Si uno es un dios, entonces el otro también debe ser un dios. Dice Naam Dayv, Yo sirvo al Señor.—  Namdev, Gurú Granth Sahib 525

Las tradiciones indias atribuyen diferentes puntos de vista teosóficos a Namdev. En el norte de la India, Namdev es considerado un nirguna bhakta, en la cultura marathi es considerado un saguna bhakta.

En la literatura de Namdev, la devoción como camino hacia la liberación se considera superior a los caminos alternativos. Novetzke afirma que la devoción prevista no es unidireccional del devoto a Vishnu, sino que es bidireccional, de modo que "Krishna (Vishnu) es el esclavo de Namdev y Namdev es el esclavo de Vishnu". Para Namdev, los rituales mecánicos son inútiles, la peregrinación a los lugares sagrados no tiene sentido, lo que importa es la meditación profunda y la devoción amorosa mutua. Namdev y otros poetas sant de la India "fueron influenciados por la visión monista del ser supremo (Brahman)", que se expresó, en lenguaje vernáculo, como la devoción amorosa no a una deidad específica sino a este supremo, según McGregor. Las canciones de Namdev sugirieron que lo divino está dentro de uno mismo, su no dualidad,

En las obras literarias de Namdev, resume Klaus Witz, como ocurre con prácticamente todos los poetas del movimiento Bhakti, las "enseñanzas Upanishádicas forman un sustrato omnipresente, si no una base. Tenemos aquí una situación que no tiene paralelo en Occidente. Sabiduría Suprema, que puede tomarse como básicamente no teísta y como una tradición de sabiduría independiente (que no depende de los Vedas), aparece fusionado con el nivel más alto de bhakti y con el nivel más alto de realización de Dios".

Legado

Junto con las obras de santos como Jnanesvar y Tukaram, los escritos de Namdev son la base de las creencias de la secta Varkari del hinduismo. Fue uno de los responsables de difundir la fe de Vithoba que había surgido por primera vez en el siglo XII. Namdev usó el idioma marathi para componer su poesía, lo que la hizo accesible al público en general. Las sencillas palabras de devoción de Namdev y su uso de la melodía atrajeron a la gente común. Esto ayudó a difundir ampliamente su mensaje y sus canciones. Namdev jugó un papel, afirma McGregor, en la configuración de la base religiosa de la "cultura premoderna y moderna del norte de la India".

Namdev atrajo a personas de diversas clases y castas durante las sesiones de canto de bhajans impulsadas por la comunidad. Sus compañeros durante las sesiones de adoración incluían a Kanhopatra (una bailarina), Sena (un peluquero), Savata (un jardinero), Chokhamela (un intocable), Janabai (una criada), Gora (un alfarero), Narahari (un orfebre) y Jñāneśvar. (también conocido como Dnyandev, un brahmán). La estrecha amistad entre Namdev y el influyente Jnanesvar, un santo yogui brahmán, se menciona en Bhaktamal. Las canciones de Namdev, también llamadas kirtans, usan el término loka, que según Novetzke es una referencia a "nosotros, la gente" y al "mundo humano" como fuerza social.

Namdev es considerado uno de los cinco gurús venerados en la tradición Dadupanth dentro del hinduismo, los otros cuatro son Dadu, Kabir, Ravidas y Hardas. Los hindúes Dadupanthi prosperaron en Rajasthan, creando y compilando poemas de Bhakti, incluida una de las colecciones más grandes de canciones de Namdev. También se encontraban entre los guerreros-ascetas de la herencia Rajput que se convirtieron en un fenómeno generalizado en los siglos XVII y XVIII del norte de la India, y fueron sannyasis que participaron en la resistencia armada contra el imperio islámico mogol, inspirados por su herencia yogui Nath y cinco reverenciados. gurús _ Al igual que Dadupanth, otro grupo asceta de guerreros del norte de la India, la tradición Niranjani Sampraday dentro del hinduismo venera a Namdev como una persona santa. losNiranjani Vani, que es su escritura al igual que las escrituras de Dadu Panthi y Sikhs, incluye poesía de Namdev, y data de los siglos XVII y XVIII.

Namdev también es uno de los hombres santos venerados en el sijismo. Se le menciona en Guru Granth Sahib, donde Novetzke señala: "Se recuerda que Namdev fue convocado para enfrentarse a un sultán". Existe una controversia entre los eruditos si los himnos de Namdev registrados en el Guru Granth de los sijs fueron compuestos por Marathi Namdev, o por un sant diferente cuyo nombre también era Namdev.

El legado de Namdev continúa a través de la peregrinación bianual a Pandharpur, cerca del río Bhima, en Maharashtra. Sus paduka (huellas) se encuentran entre las de santos venerados que las comunidades Varkari de varias partes de Maharashtra llevan con un palkhi (palanquín) al templo de Vithoba en Pandharpur, todos los años en los tiempos modernos. Los bhajan-kirtans compuestos por Namdev se cantan durante las festividades relacionadas con la peregrinación.