聖經不能單純用純屬世的字面意義來解讀，否則就會出現許多謬誤
啟示錄的四活物指的是聖言 翅膀代表的是聖言的能力與守護 長滿眼睛指的是聖言中的神性智慧
聖經乃源自神的啟示，自然是屬靈的事物，只是因為要轉化到世間，所以變成了屬世的文字
關於有人因為字面意義解讀的謬誤，誤以為字面意義上的長滿眼睛的翅膀怪物是天使，這邊用史威登堡的"破解啟示錄"的片段來提供
因為字數不少，所以重點會用線條幫你們劃起來
1.這些事以後我觀看，見天上有一扇開著的門。我初次聽見好像吹號的聲音跟我說話，說，你上到這裡來，我要將以後必成的事指示你。
2.立刻，我在靈裡。看見有寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。
3.看那坐著的，好像碧玉和紅寶石；又有虹圍著寶座，好像綠寶石。
4.寶座的周圍又有二十四個座位；我看見二十四位長老坐在寶座上，身穿白衣，頭上戴著金冠冕。
5.有閃電、雷轟、聲音從寶座中發出；又有七盞火燈在寶座前點著，這七燈就是神的七靈。
6.寶座前有一個好像水晶的玻璃海。寶座中間和寶座周圍有四個活物，前後都長滿了眼睛。
7.第一個活物像獅子，第二個活物像牛犢，第三個活物臉面像人，第四個活物像飛鷹。
8.四活物周圍各有六個翅膀；裡面都長滿了眼睛；他們晝夜不住地說，聖哉，聖哉，聖哉，主神，全能者，是昔在今在以後永在的。
9.每逢四活物將榮耀、尊貴、感謝歸給那坐在寶座上、活到世世代代者的時候，
10.那二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前，敬拜那活到世世代代的，又把他們的冠冕放在寶座前，說，
11.主啊，你是配得榮耀、尊貴、權柄的，因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意而存在、被創造。
靈義
整章內容
本章論述了為透過並照著聖言施行審判而安排並預備天堂中的一切事物；同樣涉及承認主是唯一的審判者。
各節內容
第1節． 「這些事以後我觀看，見天上有一道開著的門」表主為預備即將照其聖言中的神性真理所執行的最後審判而對諸天堂安排的顯現（225節）。 「我初次聽見好像吹號的聲音和我說話，說，你上到這裡來」表神性流注和由此而來的心智的提升，以及隨後明顯的覺知(226節)。 「我要將以後必成的事指示你」表揭示最後審判之前、中、後要到來的事(227節)。
第2節． 「立刻，我在靈裡」表他進入屬靈的狀態，在此狀態下，存在於天堂中的事物清楚顯現出來（228節）。 「見有一個寶座安置在天上」表代表形式的審判（229節）。 「又有一位坐在寶座上」表主（230節）。
第3節.「看那坐著的，好像碧玉和紅寶石」表主的神性之愛和神性智慧在終層的表象(231節)。 「又有虹圍著寶座，好像綠寶石」表主周圍的神性之愛和神性智慧的表象(232節)。
第4節.「寶座的周圍又有二十四個座位；我看見二十四位長老坐在寶座上」表為預備最後審判而對天堂中一切事物的安排（233節）。 「身穿白衣」表透過聖言的神性真理（234節）。 「頭上戴著金冠冕」表諸如屬於源自愛的智慧之類的事物（235節）。
第5節.「有閃電、雷轟、聲音從寶座中發出」表從主而來的啟示、覺知和教導(236節)。 「又有七盞火燈在寶座前點著，這七燈就是神的七靈」表來自基督徒當中的新天堂，或主藉著從祂自己所發出的神性真理而建立的天上和地上的新教會（Coulsons版）(237-238節)。
第6節.「寶座中間和寶座周圍有四個活物」表主的聖言從初至終，及其守護（239節）。 「前後都長滿了眼睛」表聖言中的神性智慧（240節）。
第7節.「第一個活物像獅子」表聖言的神性真理的能力（241節）。 「第二活物像牛犢」表聖言的神性真理的情感（242節）。 「第三個活物臉面像人」表聖言的神性真理的智慧（243節）。 「第四活物像飛鷹」表聖言的神性真理的知識和由此產生的理解（244節）。
第8節． 「四活物周圍各有六個翅膀」表聖言的能力與守護（245節）。 「裡面都長滿了眼睛」表聖言屬世之義中的神性智慧來自其屬靈之義和屬天之義（246節）。 「他們晝夜不住地說，聖哉，聖哉，聖哉，主神，全能者」表聖言不斷教導關於主的教義，唯獨祂是神，因而唯獨祂當受敬拜（247節）。 「是昔在今在以後永在的」表主（248節）。
第9節.「每逢四活物將榮耀、尊貴、感謝歸給那坐在寶座上的」表聖言將一切真理、一切良善、一切敬拜都歸於將行審判的主（249節） 。 「活到世世代代者」表唯獨主是生命，永生唯獨來自祂（250節）。
第10節。「那二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前，敬拜那活到世世代代的」表所有在天堂者在主面前的謙卑（251節）。 「又把他們的冠冕放在寶座前」表承認他們的智慧唯獨來自祂(252節)。
第11節.「說，主啊，你是配得榮耀、尊貴、權柄的」表告明主因是神性真理和神性良善而憑功與義擁有這個國度（253節）。 「因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意而存在、被創造」表天堂和教會的一切事物的被造和形成，以及人的改造和重生，都是出於主的神性之愛藉其神性智慧，或其神性良善藉其神性真理，也就是聖言。
詮釋
225.「這些事以後我觀看，見天上有一道開著的門」表主為預備即將照其聖言中的神性真理所執行的最後審判而對諸天堂安排的顯現。 「一道開著的門」當涉及天堂時，表示允許進入（同上，176節）；在此也表示顯現，因為約翰說「我觀看，見」；然後就看見了本章所記載有關主為照聖言的神性真理施行最後審判而對諸天堂的安排。因此，「我觀看，見天上有一道開著的門」表關於它們的顯現。
226.「我初次聽見好像吹號的聲音和我說話，說，你上到這裡來」表神性流注和由此而來的心智的提升，以及隨後明顯的覺知。從天上聽見的「聲音」是指所流入的神性真理（參考37,50節），因而是指神性流注；「吹號的聲音」表示明顯的覺知（參考37節）；「上到這裡來」表示心智的提升；因為在靈界，人上升得越高，就進入越純的光中，認知憑這光而逐層被開啟，也就是心智被提升。由此也可知，那時「他在靈裡」意思是，他進入屬靈的狀態，在此狀態下，諸天堂中的事物清楚顯現。這聲音聽起來之所以如同吹號的聲音，是因為此處論述的是為最後審判而對諸天堂的安排；每當進行召集和作出安排時，就會聽見天上如同吹號的聲音。在以色列人當中，一切事物都是天堂和教會的代表，故經上還吩咐：
他們要用銀子做號筒，亞倫的子孫要吹號召集會眾和起行，在快樂的日子和節期併月初，獻燔祭，也要吹號，這是為紀念和戰爭。 （民10:1-10）
等到解釋第八章時，我們會論及「號」和「吹號」，那裡提到了七位天使，七枝號被賜予了他們。
227.「我要將以後必成的事指示你」表揭示最後審判之前、中、後要到來的事。之所以表示這些事，是因為《啟示錄》所論述的無非是教會末期的狀態，因而是最後審判之前、中、後要發生的事（同上，2節）。
228.「立刻，我在靈裡」表他進入屬靈的狀態，在此狀態下，存在於天堂中的事物清楚顯現出來。 「在靈裡」是指透過神性流注進入屬靈的狀態，至於何為屬靈的狀態及其性質，人在此狀態下能清楚看到靈界事物，如同他在肉體的屬世狀態下看到塵世事物那樣，可見上文（36節）。
229.「參考有一個寶座安置在天上」表代表形式的審判。 「寶座」表天堂（參考14節）；寶座也表審判，這點從以下經文明顯看出來：
當人子在祂榮耀裡，同所有聖天使來臨的時候，要坐在祂榮耀的寶座上。 （太25:31等）
以下論述的是最後的審判：
耶和華啊，你已經為我伸冤，你坐在寶座上，按公義審判。耶和華要為審判預備寶座。 （詩篇9:4-5,7）
我見亙古常在者坐著；祂的寶座乃火焰；事奉祂的有千千，，在祂面前侍立的有萬萬，要行審判，案卷都展開了。 （但以理書7:9-10）
耶路撒冷被建造；眾支派上那裡去；在那裡設立審判的寶座。 （詩篇122:3-5）
我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並且有審判的權柄賜給他們。 （《啟示錄》20:4）
所羅門所建造的「寶座」（列王紀上10:18-20）既表王國，也表審判。因為王在執行審判時，便坐在寶座上。前面之所以說「寶座」表代表形式的審判，是因為約翰所看到的事物都是能代表的異象。它們看上去和他所描述的一樣；但它們都是未來事物的代表形式；這一點從下文明顯看出來，如他所看見的活物、龍、獸、聖殿、會幕、約櫃，以及許多其它事物。先知所見的事物也一樣，如前所述（36節）。
230.「又有一位坐在寶座上」表主。這從下文和聖言論及主將施行審判的經文（如太25:32,33等;約翰福音5:22,27等）明顯可知。
231.「看那坐著的，好像碧玉和紅寶石」表主的神性智慧和神性之愛在終層的表象。在聖言中，「石」表終層中的真理，「寶石」表因良善而透明的真理（915節）。靈界有紅、白兩種基色，白色源自天堂太陽之光，因而源自發白的屬靈之光；紅色源自天堂太陽之火，因而源自於火紅的屬天之光。屬靈天使因透過主處於智慧的真理，故處於那閃耀的白光，身穿白衣；屬天天使因透過主處於愛之良善，故處於火焰之光，身穿紅衣。因此，天上的大量寶石也有這兩種顏色。這就是為何在聖言中，寶石表示諸如屬於智慧之真理，或屬於愛之良善那類事物的原因。 「碧玉」因閃著白光，故表示屬於智慧真理的事物；「紅寶石」因發紅，故表示屬於愛之良善的事物。這些寶石之所以表示在終層的神性智慧和神性之愛的表象，是因為天上的所有寶石都源於聖言的終層，其透明則源於終層的靈義。這一事實可見於《新耶路撒冷教義之聖經篇》（44-45節）一書。聖言的終層就是字義的真理與良善。這就是天上寶石的來源，對此，世人恐怕難以置信，因為他不知道，存在於靈界中的一切事物都是對應，存在於自然界中的一切事物則由此獲得其屬靈的源頭。這就是天上寶石的來源，對此，我被恩準從天使的言談得知，還親眼見識到了，它們唯獨透過主形成。而黑色也有兩種，它們起源於地獄；一種與白色對立，那些歪曲聖言真理的人就具有這種黑色；另一種則與紅對立，那些玷污聖言良善的人就具有這種黑色。前一種黑色屬於撒旦，後一種黑色則屬於魔鬼。 「碧玉」和「紅寶石」的意思可見於《啟示錄》21:11,18-20的解釋。
232.「又有虹圍著寶座，好像綠寶石」表主周圍的神性之愛和神性智慧的表象。靈界有各種各樣的彩虹，有的看起來具有各種色彩，和世上的一樣，有的只有一種色彩。此處即為單色彩虹，因為經上說它「好像綠寶石」。這種表象就在主的周圍，因為經上說它「圍著寶座」；在主的周圍也就是在天使天堂中。環繞主的神性氣場來自祂的神性之愛，同時來自祂的神性智慧。當它在天堂被代表時，在屬天國度顯為紅色，就像紅寶石；在屬靈國度顯為藍色，就像藍寶石；在屬世國度顯為綠色，就像綠寶石。無論在何處，它都具有無法言喻的光輝燦爛。
233.「寶座的周圍又有二十四個座位，我看見二十四位長老坐在寶座上」表為預備最後審判而對天堂中一切事物的安排。凡不知道聖言的靈義，同時也不知道教會的純正真理的人，會以為當最後審判將要到來時，主會坐在寶座上，祂周圍還會有其他審判者坐在寶座上。而凡知道聖言的靈義，同時也知道教會的純正真理的人，都知道到那時，主不會坐在寶座上，祂周圍也不會有其他審判者，而且主也不會將任何人判入地獄，而是聖言審判每個人，主只是審核，好讓一切都照著公義來審判。事實上，主說：
父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子，並且因為祂是人子，就賜給祂行審判的權柄。 （約翰福音5:22,27）
但在另一處祂卻說：
我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界；我所講的道，在末日要審判他。 （約翰福音12:47-48）
這兩段經文並不矛盾，只要知道「人子」是指主的聖言（參考44節）；因此，審判的是聖言，主只是審核。
以色列十二支派及其長老表示屬於主在天上和地上教會的所有人，抽象而言，表示教會的一切真理和良善（參看251, 349, 369, 808節）；十二使徒所表相同（79, 790, 903節）。由此明顯可知主的這些話是什麼意思：
耶穌對門徒說，你們這跟從我的人，當人子坐在祂榮耀的寶座上的時候，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。 （太19:28；路22:30）
「十二」表全部，論及天堂和教會的真理和良善（348節）；「二十四」所表相同。因此，「十二使徒」和「二十四位長老」表示教會的一切；「十二個寶座」和「二十四個寶座」表示審判的全部。誰不明白，使徒和長老不會審判，也不能審判？由此明顯可知，為何當論述審判時，經上會提及「寶座」和「長老」。如以賽亞書：
耶和華必審問祂民中的長老。 （以賽亞書3:14）
詩篇：
耶路撒冷被建造，眾支派上那裡去；在那裡設立審判的寶座。 （詩篇122:3, 5）
《啟示錄》：
我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並且有審判的權柄賜給他們。 （《啟示錄》20:4）
234.「身穿白衣」表透過聖言的神性真理。 「白衣」表示聖言的純正真理（166, 212節）。
235.「頭上戴著金冠冕」表諸如屬於源自愛的智慧之類的事物。 「冠冕」表示智慧（參考189節）；「金」表示愛之良善（211, 913）；故「金冠冕」表源自於愛的智慧。由於「二十四位長老」所表示的天堂和教會的一切事物都源自於該智慧（233節），所以約翰看見他們頭上都戴著金冠冕。要知道，靈義是從人物中抽像出來的（78, 79, 96節），此處亦然。
236.「有閃電、雷轟、聲音從寶座中發出」表從主而來的啟示、覺知和教導。 「閃電」因炫目的閃光而表示啟示，「雷轟」因震耳的響聲而表示覺知；當這二者表示啟示和覺知時，「聲音」就表示教導。三者之所以「從寶座中」發出，是因為它們從人子，或主的聖言發出，一切啟示、覺知、教導皆從主經由聖言而來。在聖言其它地方，「閃電、雷轟、聲音」具有相同的意義，如以下經文：
你曾用你的膀臂贖了你的民；天空發出響聲；雷聲響徹世界；閃電照亮世界。 （詩77:15, 17-18）
耶和華的閃電光照世界。 （詩篇97:4）
你在急難中呼求我，我就搭救你。我在雷的隱密處應允你。 （詩篇81:7）
我聽見一大群人的聲音，像大雷的聲音，說，哈利路亞！因為主我們的神，全能者取了這國了。 （《啟示錄》19:6）
正因「閃電、雷轟、聲音」表示啟示、覺知和教導，故當耶和華降臨西乃山，頒布律法時，有雷轟和角聲（出埃及記19:16）。而當有聲音從天上傳給主時，這聲音聽起來像「打雷」（約翰福音12:28-29）。由於雅各和約翰代表仁愛及其行為，對真理和良善的一切覺知皆出於此，故主給他們「起名叫半尼其，就是雷子的意思」（可3:17）。由此明顯可知，在《啟示錄》的以下經文中，「閃電、雷轟、聲音」所表相同：
我從四活物那裡聽到一個聲音，好像雷轟的響聲。 （《啟示錄》6:1）
我聽見從天上有聲音，像大雷的聲音。 （《啟示錄》14:2）
天使把香爐倒在地上，隨有雷轟、大聲、閃電。 （《啟示錄》8:5）
天使大聲呼喊，就有七雷發聲。 （《啟示錄》10:3-4）
當時神天上的殿開了，有閃電，聲音，雷轟。 （《啟示錄》11:19等）
237.「又有七盞火燈在寶座前點著，這七燈就是神的七靈」表來自基督徒當中的新天堂，或主藉著從祂自己所發出的神性真理而建立的天上和地上的新教會（Coulsons版）。此處「七燈」與前方的「七個燈臺」並「七星」所表相同。從前面可以看出，「七個燈臺」表示世上的新教會，它將處於來自主的啟示中（43節）；「七星」表示天上的新教會（65節）；由於教會出於從主所發出的神性，也就是神性真理，被稱為聖靈而成為教會，所以經上說「這七燈就是神的七靈」。從前面可以看出，「神的七靈」表示所發出的神性（14, 155節）。
238. 「寶座前有一個好像水晶的玻璃海」表由憑聖言的字義處於一般真理的基督徒所組成的新天堂。靈界也有大氣、各種水，和我們這個世界一樣；最高層天堂的天使所在的大氣好比以太；中層天堂的天使所在的大氣好比空氣；最低層天堂的天使所在的大氣好比水汽；這最後一種在天堂邊界看似大海，憑聖言的字義處於一般真理的人就住在那裡。 「水」表示真理（參考50節）；因此「海」作為眾水終止、匯集之處，就表示神性真理的邊界。由於“坐寶座的”表示主（230節），“七燈”，也就是“寶座前神的七靈”表示將通過主處於神性真理的新教會（237節），故很明顯，“寶座前的玻璃海」表示那些在邊界之人當中的教會。
我還被恩準觀看位於天堂邊界的大海，與其中的人交談，因而憑親身經歷知道這個問題的真相。在我看來，他們似乎在海裡，但他們說他們不在海裡，而是在大氣中；我由此看出，那海是從主所發出的神性在其邊界的表象。靈界有海，這一點從約翰曾多次看到它們明顯可知（如此處，以及《啟示錄》5:13; 7:1-3; 8:8, 9; 10:2, 8; 12: 12; 13:1; 14:7; 15:2; 16:3; 18:17, 19, 21; 20:13）。經上因從主所發出的神性真理的透明性而稱之為「好像水晶的玻璃海」。
由於神性真理的邊界在靈界引發大海的表象，故在聖言其它地方，「海」具有同樣的意義，如以下經文：
那日必有活水從耶路撒冷出來，一半往東海流，一半往西海流。 （撒迦利亞書14:8）
「活水從耶路撒冷出來」是指教會的神性真理從主而來，因此「海」是指神性真理所終止之處：
耶和華啊，祢的道在海中，祢的大路在多水中。 （詩篇77:19）
耶和華如此說，在滄海中開道，在多水中開大路。 （以賽亞書43:16）
耶和華把地建立在海上，安定在大水之上。 （詩篇24:2）
耶和華將地立在根基上，使地永不動搖。你用深水（或海）遮蓋地面，猶如衣裳。 （詩篇104:5, 6）
「建立在海上的地」是指教會，它由「地」來表示，建立在一般真理之上，因為這些真理是教會的基礎和根基。
我必使巴比倫的海枯竭，使她的泉源乾涸；祂必使大海漲起，漫過巴比倫，她被許多海浪遮蓋。 （耶利米書51:36, 42）
「使巴比倫的海枯竭，使她的泉源乾涸」表示從初到終毀滅其教會的一切真理。
他們跟隨祂而行，眾子必從海上恭敬而來。 （何西阿書11:10）
「從海上而來的眾子」是指那些處於一般或終層真理的人。
那在天上建造樓閣， 召喚海水，把它們澆在地面上的耶和華。 （阿摩司書9:6）
諸天藉耶和華的話而造，祂聚集海水如壘，收藏深洋在庫房。 (詩篇33:6, 7)
我一斥責，海就乾了，我使江河變為曠野。 （以賽亞書50:2等）
由於「海」表示那些在天堂邊界者所擁有的神性真理，故靠海的「推羅與西頓」表示教會對良善與真理的認知；「海島」則表示那些離神性敬拜更為遙遠之人（34節）。所以，在希伯來語中，“海”被稱為“西方”，也就是傍晚陽光退去之處，或真理轉向模糊之處。 「海」也表示脫離屬靈層的人之屬世層，因而表示地獄，這點可見於下文。
239. 「寶座中間和寶座周圍有四個活物」表主的聖言從初至終，及其守護。 「四個活物」表示聖言，我知道這一定讓人感到奇怪。然而，從下文可以看出，這的確是它們的意義。這些「活物」和以西結書所提到的“基路伯”是一樣的，它們在以西結書第1章也被稱作“活物”，而在第10章卻被稱為“基路伯”，並且如此處那樣被稱為獅子、牛犢、人和鷹。在希伯來語，它們被稱為“chajoth”，這個字的確表示活物，不過是從“chaja”衍生來的，“chaja”是指生命，亞當之妻也因此被稱為“chaja”（夏娃）（創3:20）。在以西結書，單數的「活物」也被稱為（chaja），所以這些活物也可稱為「生命之物」。以活物來描述聖言並不是什麼稀奇事，因為主自己在聖言多處被稱為“獅子”，經常被稱作“羔羊”，那些通過主處於仁愛之人則被稱作“綿羊” ；在下文，對聖言的理解被稱為「馬」。這些“活物”或“基路伯”表示聖言，這一點從以下事實明顯可知，即：它們被看到在“寶座中間和寶座周圍”，在寶座中間的是主，主就是聖言，所以它們不可能在別處被看見。它們也在寶座周圍，這是因為它們在天使天堂，聖言也在天堂。
「基路伯」表示聖言及其守護，這一點在《新耶路撒冷教義之聖經篇》（97節）一書已作說明，其中有以下這些話：聖言的字義對隱藏其中的純正真理來說，可充當守衛；守護就在於此：字義能被四處轉動，也就是說，能照著各人的領悟而被解釋，而其內在不會受到傷害或侵犯。因為不同的人對字義的不同理解不會造成傷害；但當內在的神性真理被敗壞時，就會造成傷害，因為聖言會因此遭到侵犯。為防止這一點，字義起到守護的作用，對那些處於源自宗教信仰的虛假，然而尚未確認它們之人而言，起到守護作用，因為聖言不會透過這些人而受到侵犯。這種守護由「基路伯」來表示，並且在聖言中也由它們來描述。亞當及其妻子被趕出伊甸園之後，入口處所安設的基路伯就表示這種守護。對此，我們讀到：
當耶和華神把那人趕出去後，祂便從東到伊甸園安設基路伯和四面轉動的劍的火焰，要把守生命樹的道路。 （創3:23-24）
「基路伯」表示一種守護；「生命樹的道路」表示準許進到主那裡，這種準許透過聖言被賜予人；「四面轉動的劍的火焰」表示神性真理的終層，這終層猶如聖言的字義，可以四面轉動。
會幕中約櫃上面施恩座兩頭上由金子錘出的基路伯（出埃及記25:18-21）所表相同。由於這種守護是由「基路伯」來表示，所以：
耶和華從二基路伯中間與摩西說話。 （出25:22; 30:6;民數記7:89）
會幕的簾子和幔子上的基路伯（出埃及記26:31）並非表示別的，因為會幕的簾子和幔子代表天堂和教會的終層，因而也代表聖言的終層。耶路撒冷殿中間的基路伯（王紀上6:23-28），殿的牆和門上所雕刻的基路伯（王紀上6:29, 32, 35），以及新殿中的基路伯（以西結書41:18-20）也並非表示別的。
由於「基路伯」表示一種守護，免得主、天堂和諸如從內存在於聖言中的神性真理被直接靠近，而是間接通過終層被靠近，所以經上論到推羅王說：
你無所不備，智慧充足，全然美麗。你曾在伊甸園中，佩戴各樣寶石；你是那遮掩的基路伯；遮掩的基路伯啊，我必將你從火石中除滅。 （結書28:12-14,16）
「推羅」表示教會對真理與良善的認知，因此「推羅王」表示這些認知所出和所在的聖言。顯然，「推羅王」在此表示聖言的終層，也就是其字義，「基路伯」表示一種守護，因為經上說「你無所不備，佩戴各樣寶石」、「你是那遮掩的基路伯」；此處所提到的「寶石」表示聖言字義的真理（231節）。
由於「基路伯」表示作為守護的神性真理的終層，故經上在詩篇中說：
以色列的牧者，坐在二基路伯上的啊，求你發出光來。 （詩篇80:1）
耶和華坐在基路伯上。 （詩篇99:1）
耶和華使天下垂，親自降臨，騎基路伯。 （詩篇18:9-10）
「騎著基路伯」、「坐在基路伯上」和「搭乘基路伯」表示在聖言的終層意義上。聖言的神性真理及其性質在以西結書（1, 9, 10章）以基路伯來描述，但沒有人知道描述它們的各個細節表示什麼，除非靈義向他打開，因此我會根據透露給我的靈義，概述性地解釋以西結書第一章所記載有關四活物或基路伯的事物的含義，這些事物如下：
描述了聖言的神性外在氣場。 （結1:4）
它由一個人來代表。 （結1:5）
聖言與屬靈、屬天之物的結合。 （結1:6）
聖言的屬世層及其性質。 （結1:7）
聖言的屬靈、屬天之義與屬世之義的結合及其性質。 （結1:8-9）
良善與真理的神性之愛，無論屬天、屬靈或其中屬世的，也無論是聯合的還是分別的。 （結1:10-11）
它們專注於一個目的。 （結1:12）
出於主之神性良善與神性真理的聖言的氣場，聖言憑該氣場存活。 （結1:13-14）
在聖言中並來自聖言的良善與真理的教義。 （結1:15-21）
在聖言之上和之中的主之神性。 （結1:22-23）
出於聖言的主之神性。 （結1:24-25）
主在諸天堂之上。 （結1:26）
神性之愛和神性智慧是主的。 （結1:27-28）
這些是概述。
240.「前後都長滿了眼睛」表聖言中的神性智慧。 「眼睛」在論及人時，表示認知，論及主時，則表示神性智慧（48, 125節），在論及聖言時也一樣，如此處，因為聖言出於主，論及主，因而就是主。以西結書論到基路伯時同樣說，「它們都長滿眼睛」（10:12）。 「前後」當指向來自主的聖言時，表示聖言中的神性智慧與神性之愛
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然而，純屬世人無法脫離屬世領悟的任何東西，對他們來說，靈性意義是不存在的，因為整體主流基督教界所接受的以下信條已經將一切宗教事物，也就是被稱為屬靈的一切驅逐出去了，即:宗教會議和一些領袖所頒布的神學是屬靈的，故要不佳思考地相信。
自於屬世人如何提升並停留在屬靈人呢?理解力，即人的智慧會先抵達，但是意願，也就是行動力要跟著抵達，愛與智慧結合並行出來，才會真正地成為屬靈人，有實踐仁愛-即聖經的真正教導，整部聖經都在貫徹仁愛實，到那個時候才會有完整的對仁愛的感知。
自於屬世人如何提升並停留在屬靈人呢?理解力，即人的智慧會先抵達，但是意願，也就是行動力要跟著抵達，愛與智慧結合並行出來，才會真正地成為屬靈人，有實踐仁愛-即聖經的真正教導，整部聖經都在貫徹仁愛實，到那個時候才會有完整的對仁愛的感知。
